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Christian Boudignon a lu pour vous Jean Soler, Le sourire d’Homère

➤ Lu pour vous ( λύχνος n° 140, mars 2015, article six)✯✭✭

Petite promenade dans le monde d’Homère

 

W.A. Bouguereau, Homère et son guide, 1874 (Layton art collection) wikicommons
W.A. Bouguereau, Homère et son guide, 1874 (Layton art collection) wikicommons

 

Jean Soler, Le sourire d’Homère, Edition de Fallois, Paris, 2014, 236 p. , 18 euros

 

Voilà un livre qui devrait donner le sourire. Un petit bijou de présentation éditorial, beau papier, belle impression, une écriture agréable et une petite promenade dans le monde d’Homère. “Le bonheur de vivre en Méditerranée” : tel est le titre du troisième chapitre. “Ulysse est réveillé par des voix de jeunes filles…” : pas de plus beau réveil pour un naufragé que d’entendre ces jeunes filles, — après les Circé et les Calypso, nymphes quelque peu ambiguës ! Jean Soler nous propose une promenade dans le monde merveilleux de l’Iliade et de l’Odyssée, en 13 chapitres. Il cite les plus belles pages de l’Odyssée et de l’Iliade, y compris celles qui sont plus inattendues, comme celle de l’âne : “De même qu’un âne obstiné qui longe un champ tient tête à des enfants qui cherchent à l’en détourner : ils brisent sur son dos plusieurs bâtons, mais il pénètre dans le blé profond et il le moissonne. Les enfants redoublent leurs coups, efforts puérils ! Même un fou repu, c’est à grand peine qu’ils le chassent” (Iliade XI, 558-562). Le lecteur qui lira ce livre comme un petit manuel de bonheur y trouvera tout à fait son compte. Outre le chapitre déjà cité sur le bonheur en Méditerranée, il en trouvera un sur la félicité des dieux, un autre sur la sexualité, un autre sur l’hospitalité, un dernier sur le jeu…

Dans ce beau monde, Jean Soler, agrégé de lettres classiques, ancien ambassadeur, défend une thèse : le monde d’Homère serait l’antithèse de la “violence monothéiste” auquel il a consacré un autre livre. Assurément, les récents faits d’armes de quelques fanatiques musulmans sur de malheureux journalistes et dessinateurs montrent que la violence ne peut pas être évacuée complètement de l’islam, comme du judaïsme et du christianisme. Mais on a l’impression que l’auteur ne joue pas le jeu de la confrontation jusqu’au bout. Opposer un “Zeus qui n’aime pas la guerre” à un “‘Iahvé des armées’ qui ordonne de massacrer tous les étrangers dans le territoire sans épargner les femmes ni les enfants” (p. 83) pose question. Les dieux grecs sont-ils si pacifiques ? L’Iliade ne commence-t-elle pas par une petite peste des familles envoyée par Apollon, destinée à bien faire comprendre aux Achéens le prix à payer pour avoir manqué de respect à son prêtre Chrysè ? “Pendant neuf jours, les flèches du dieu décimèrent la foule” (Iliade I, 53)

Pour défendre sa thèse, Jean Soler manie le paradoxe : “Il ne faut pas se laisser abuser par le côté épique de l’Iliade (…) Homère porte un regard critique sur la guerre” (p. 83). Peut-être, mais le public d’Homère est repu à longueur de vers de cervelles transpercées, de sang qui gicle, et autres réjouissances dignes des films de Quentin Tarentino. Peut-être qu’ “Homère n’aime pas la guerre” (p. 83) mais dans l’Iliade, il la sert en entrée, en plat et en dessert à ses auditeurs. Il suffit, pour en être convaincu d’ouvrir l’Iliade (V, 290-294) :

“En parlant, il tirait ; Athéna dirigea cette lance

vers le nez près de l’œil. Elle passa le rang des dents blanches

et le bronze cruel trancha la langue à sa base,

puis la pointe sortit au-dessous du menton, jailissante.

L’homme tomba de son char ; ses armes d’airain résonnèrent…” (trad. Ph. Brunet) Prenez une feuille de papier et dessinez le visage de Pandare, vous comprendrez. Et qu’on ne vienne pas dire non plus qu’Athéna n’est pas complice de cette mort !

A propos des étrangers, Jean Soler affirme qu’ “on ne trouve chez Homère aucune trace de xénophobie” (p. 187). Ici, je crois que l’auteur pratique avec délice une mauvaise foi toute voltairienne. Quelques paragraphes plus loin (p. 190), il se met en contradiction en rappelant l’arrivée d’Ulysse chez les Phéaciens, modèles pourtant de toute civilisation : “Les gens d’ici supportent mal les étrangers et ne font pas très bon accueil à celui qui vient d’ailleurs” (Odyssée VII, 32-33). On se gardera donc de suivre l’auteur quand il oppose la prétendue hospitalité homérique au peuple juif qualifié de misoxenos, d’ “ennemi des étrangers” à l’époque hellénistique par certains Grecs. Ce reproche ne serait-il pas aussi bizarre que celui qu’Ulysse fait à Polyphème le Cyclope ? “L’hospitalité est synonyme de civilisation”(p. 189) écrit Jean Soler. Sauf que lorsque ce sont des pirates comme Ulysse qui font le reproche à des bergers d’être inhospitaliers, il y a de quoi sourire ! C’est le fameux sourire d’Homère, sans doute.

On peut apprécier Guerre et paix de Tolstoï sans souscrire à toutes ses dissertations sur l’incendie de Moscou et les guerres napoléoniennes ; de la même façon, on pourra se régaler de ce festin homérique sans nécessairement s’attarder sur la thèse de l’auteur, ardent partisan du polythéisme, dont il voit pourtant s’affronter sanguinairement les dieux sur le champ de bataille. On pourra alors sine ira et odio écouter le “divin porcher” nous dire (p. 205) :

“Puisque tu veux savoir, mon hôte, et que tu m’interroges, fais silence et écoute. Reste assis, prends ton temps et bois du vin. Les nuits en ce moment sont interminables. Elles laissent le temps de dormir ou bien d’écouter des récits agréables” (Odyssée XV, 390-393).

 

Christian Boudignon

Stéphanie Pétrone : peindre la mythologie grecque

 Mythologie et peinture ( λύχνος n° 140, mars 2015, article premier)✭✭✭

 

Voir la mythologie grecque avec les yeux d’Henry d’Arles

 

Le peintre français Henry d’Arles (1734-1784), né Jean Henry, à Arles, et mort à Marseille, est un élève de Joseph Vernet. On trouve au musée des beaux-arts de Marseille au palais Longchamp deux œuvres splendides de ce peintre, dans un format relativement petit (39cm  x 50 cm).

Henry d'Arles, Léda et le Cygne (Wikicommons)
Henry d’Arles, Léda et le Cygne (Wikicommons)

Léda et le cygne (seconde moitié du XVIIIe siècle), peinture à l’huile.

Henry d'Arles, Pan et Syrinx (Wikicommons)
Henry d’Arles, Pan et Syrinx (Wikicommons)

Pan et Syrinx (seconde moitié du XVIIIe siècle), peinture à l’huile.

 

Les mythes des amours de Zeus et de Léda, et de Pan et de Syrinx

Commençons par raconter les mythes qui ont fait l’objet de ces deux peintures. Dans le premier tableau, Léda, fille de Thestios, roi d’Étolie, est l’épouse de Tyndare, roi de Lacédémone, qui oublie de sacrifier à Aphrodite. Pour le punir, elle attire Zeus sur Léda. Métamorphosée en aigle, Aphrodite poursuit Zeus, métamorphosé en cygne ; celui-ci feint l’affolement et se réfugie dans le sein de la reine.

 Ovide, Les Métamorphoses, VI, vers 109.

« elle [Arachné, qui représente sur son ouvrage à tisser les dieux déguisés pour satisfaire leurs amours coupables] représente Léda couchée sous les ailes d’un cygne ».

Dans le second tableau, Syrinx, Hamadryade (nymphe des arbres) d’Arcadie, est poursuivie par Pan, fils d’Hermès, dieu des bergers et des troupeaux, représenté avec un corps à la fois humain et animal (celui d’un bouc, avec deux cornes sur le front, une queue, des jambes velues et des pieds pourvus d’un sabot fendu). Au moment où il veut l’attraper, elle se métamorphose en roseau, sur les bords du fleuve Ladon. Le souffle du vent fait gémir les roseaux et Pan a alors l’idée d’unir avec de la cire des roseaux de longueur inégale. Il fabrique ainsi un instrument de musique, qu’il nomme syrinx (flûte de Pan), en souvenir de la nymphe.

 Ovide, Les Métamorphoses, I, vers 702-713.

« […] la nymphe s’enfuit à travers champs jusqu’à ce qu’elle arrivât aux eaux paisibles du Ladon sablonneux ; là, arrêtée dans sa course par les ondes, elle avait supplié ses fluides sœurs de la métamorphoser ; à l’instant où Pan croyait déjà saisir Syrinx, au lieu du corps de la nymphe, il n’avait tenu dans ses bras que des roseaux de marais ; tandis qu’il exhalait ses soupirs, l’air agité à travers leurs chalumeaux avait produit un son léger, semblable à une plainte ; le dieu, charmé par cette découverte et par ces sons mélodieux, s’était écrié : « Voilà qui me permettra de m’entretenir avec toi à tout jamais. » Et c’est ainsi qu’en rapprochant des roseaux de longueur inégale, joints avec de la cire, il avait conservé le nom de la nymphe. »

 

Description des deux tableaux

Les deux tableaux constituent manifestement un diptyque, ils se complètent.

On observe une continuité dans les éléments du décor, même dans les détails : les joncs, au premier plan, le vol des oiseaux, à l’arrière-plan.

Les lignes qui structurent les deux scènes participent du même quadrillage : un encadrement vertical avec, à gauche, un bloc rocheux menaçant, à droite, une chute d’eau puissante, une ligne horizontale continue, rythmée par une séquence de poursuite et de fuite, de gauche à droite, entre le cygne et un personnage féminin, mais aussi de droite à gauche, entre Pan et Syrinx.

Ce découpage à angles droits est doublé d’une bipartition entre l’arrière-plan, le décor, et le premier plan, l’histoire, la narration.

Bien que le premier tableau soit intitulé « Léda et le cygne », trois figures féminines sont représentées. Dans la plupart des peintures qui reprennent le motif de l’accouplement entre Zeus et Léda (Léonard de Vinci, Michel-Ange, avec Jupiter et Léda, en 1530, ou encore Corrège, en 1532], soit Léda est seule avec le cygne, qui s’accouple avec elle, de façon plus ou moins suggestive [Voir Pierre Paul Rubens, Léda et le cygne (1601), huile sur bois, Houston, The Museum of Fine Arts, collection Stephen Mazoh], soit Léda est accompagnée d’autres femmes, qui se tiennent un peu à l’écart, ce qui se vérifie également pour le mythe de Pan et Syrinx. [Voir Jean-François de Troy, Pan et Syrinx (1722-1724), huile sur toile, Los Angeles, The Getty Center]. Mais ici la variation dans la posture des personnages féminins, vus de face, de dos ou de profil, laisse peut-être penser qu’il s’agit de phases différentes de Léda elle-même et qu’elles correspondent à la chronologie narrative du mythe, de la supercherie de Zeus, déguisé en cygne, à la conscience du viol, lorsque Léda est échevelée, la dernière figure, de dos, cachant un peu sa temporalité, dans la mesure où on ne sait si elle correspond à la genèse du mythe, avec l’approche du cygne, ou sa fin, avec la déception qui suit l’agression.

Dans le second tableau, le récit est simplifié et son ordre chronologique, au lieu d’être déployé aux deux extrémités du tableau, est concentré sur un espace bien circonscrit, proche de l’extrémité gauche du tableau, c’est-à-dire de sa sortie, si on privilégie la lecture de droite vers la gauche, en prenant pour marqueurs et référents, les éléments les plus imposants du tableau, le bloc de pierre et la cascade, et la direction qu’ils déterminent. C’est la ligne verticale des roseaux que Pan tient en main qui sert de frontière temporelle pour raconter comment Pan poursuit Syrinx et comment Syrinx lui échappe, transformée en roseau. En réalité, le roseau est tout ce qui reste à Pan de Syrinx, à la fois au propre, parce qu’elle se métamorphose en roseau et au figuré, parce qu’il donne au roseau le nom propre de Syrinx. Syrinx, de l’autre côté du roseau, peut disparaître, ce qu’elle commence à faire, en s’enfonçant dans l’eau.

 

Interprétation

Une nature sublime

La petitesse des personnages perdus dans l’immensité du décor confère aux deux scènes un caractère à la fois intime et externe : notre voyeurisme, notre observation scrupuleuse des figures sont volontairement repoussés vers les franges et le cadre du tableau, soit un ensemble plus vaste et plus vide aussi.  La nature est sublime, parce qu’il s’agit d’une Arcadie et d’une Étolie édéniques mais aussi parce qu’elle est violente, à la fois écrasante, à l’image du rocher escarpé qui menace de tomber, et obscure, à l’image des grottes marines, peintes presque noires, ou des arbres, au feuillage dense. C’est, malgré le calme apparent des aplats et des lignes horizontales, une nature sauvage, non domestiquée, symbolisée à la fois par le cygne et par Pan.

 

Un désir primitif

Pan est comme mu vers Syrinx par le flux impétueux de la chute d’eau dont il est la continuité, à la fois par son mouvement et par un rapport d’identité entre le jaillissement de l’eau et la source du désir amoureux. Platon, dans le Phèdre, décrit bien l’attirance physique par des métaphores liquides, avant de reconnaître que la beauté dont on est épris doit nous conduire à la contemplation de formes moins contingentes et à l’idée du beau en soi.

 Platon, Phèdre, 251b-251c 

« Or, en l’apercevant [l’éromène, l’être aimé], il [l’éraste, l’amoureux] frissonne, et ce frisson, comme il est naturel, produit en lui une réaction : il se couvre de sueur, car il éprouve une chaleur inaccoutumée. En effet, lorsque, par les yeux, il a reçu les effluves de la beauté, alors il s’échauffe et son plumage s’en trouve vivifié ; et cet échauffement fait fondre la matière dure qui, depuis longtemps, bouchait l’orifice d’où sortent les ailes, les empêchant de pousser. Par ailleurs, l’afflux d’aliment a fait, à partir de la racine, gonfler et jaillir la tige des plumes sous toute la surface de l’âme. En effet, l’âme était jadis tout emplumée ; la voilà donc, à présent, qui tout entière bouillonne, qui se soulève et qui éprouve le genre de douleurs que ressentent les enfants qui ont leurs dents. Les dents qui percent provoquent une démangeaison, une irritation des gencives, et c’est bien le genre de douleurs que ressent l’âme de celui dont les ailes commencent à pousser ; elle est en ébullition, elle est irritée, chatouillée pendant qu’elle fait ses ailes ».

 Platon, Phèdre, 255b-255d.

« Quand l’amoureux persévère dans cette conduite et qu’il approche le bien-aimé, en y ajoutant le contact physique que favorisent les gymnases et les autres lieux de réunion, le flot jaillissant dont j’ai parlé, et que Zeus appela « désir », quand il aimait Ganymède, se porte en abondance vers l’amoureux ; une part pénètre en lui et, lorsqu’il est rempli, le reste coule au-dehors. Et, de même qu’un souffle ou qu’un son, renvoyés par des objets lisses et solides, reviennent à leur point de départ, ainsi le flot de la beauté revient vers le beau garçon en passant par ses yeux, lieu de passage naturel vers l’âme. Il y parvient, la remplit, et dégage les passages par où jaillissent les ailes, qu’il fait pousser ; et, c’est au tour de l’âme du bien-aimé d’être remplie d’amour. »

Ce bouillonnement, cette pulsion de vie, c’est, chez Platon et chez Freud, grand lecteur et récupérateur de Platon, ce qui justifie l’instinct d’agression. L’image est dupliquée, dans le premier tableau, avec le remous et l’écume provoqués par le cygne qui s’élance. Les formes phalliques et érectiles du roseau brandi par Pan, adepte également de la masturbation dont on dit qu’il l’a apprise aux chevriers, et du long col de l’oiseau se correspondent. La nudité des corps féminins et leur double métaphorique, les antres qui sont comme des matrices, renforcent la lecture libidinale de la peinture. Comme la nature est ambivalente, le désir masculin l’est aussi : suave, comme le tête-à-tête de Léda et du cygne, ou brutal, comme la marche frénétique de Pan. La résolution du désir satisfait ou contrarié réside peut-être dans le point de jonction entre les deux tableaux, centre invisible, à imaginer, à relayer par notre connaissance du mythe, et que l’auteur ne livre pas tout à fait : la procréation, avec la ponte, pour Léda, de deux œufs qui, à l’éclosion, révèleront Hélène et Clytemnestre et les Dioscures, littéralement « les rejetons de Zeus » et la création artistique, musicale, pour Pan, avec la compensation d’entendre pour l’éternité, le souffle de Syrinx.

 

Le mystère de la création

Or, il ne faudrait peut-être pas négliger, dans le tableau, la lumière, certes diffuse, qui provient de plus haut. La maigre lueur des deux scènes blanchit la chair des corps féminins et la spiritualise en quelque sorte. L’image invisible qui aurait dû apparaître au centre du tableau, c’est celle du quadruple enfantement de Léda, d’ailleurs représentée trois fois, et celle de la virginité de Syrinx, que Pan, selon une légende, avait mise à l’épreuve, en l’enfermant dans une grotte, pour mettre à l’épreuve sa chasteté. Cette combinaison contradictoire entre l’un et le multiple, entre la virginité et la maternité, entre la sexualité débridée et la spiritualité quasi religieuse témoigne peut-être de l’intérêt du peintre pour toutes les créations : la création humaine, la création divine qui l’englobe et dont le pendant païen est le panthéisme de Pan, qui lui a donné son étymologie, « Pan » signifiant « Tout », en grec. La dernière interrogation de l’artiste romantique, au milieu des thèmes consacrés de la dualité de l’être, de l’infini de l’univers et de l’amour, serait celle de sa propre création et de sa propre capacité à imiter ou à dépasser la nature. Les personnages ont des poses outrées, empruntées, avec les bras levés ou l’index pointé, à un théâtre didactique, vaudeville ou pièce tragique. Ils représentent cet artifice que les couleurs du peintre, ocres et vertes, tentent d’incorporer plus naturellement dans le paysage, lui-même à la fois statique et mis en mouvement. Ils représentent la puissance et les limites de l’expression picturale et les efforts que fait l’artiste pour donner vie à son travail.

 

Stéphanie PETRONE,

professeure de lettres en classes préparatoires au lycée Thiers, Marseille.

 

Jacqueline Villani : L’enlèvement d’Europe vu par un poète grec du cinquième siècle après J.-C.

λύχνος n° 135, article quatre

L’enlèvement d’Europe selon Nonnos de Panopolis

(Dionysiaques, I, 299-351)

 

                                                                                  L’enlèvement d’Europe
                                                                      Peinture de Titien (entre 1559 et 1562)
                                                                Boston, Isabella Stewart Gardner Museum
                                                                                           (Wikicommons)

 

I.  “Il s’appelle vraiment Nonnos ??”. Brève présentation d’un auteur méconnu.

Le poète Nonnos, qui fleurit dans la seconde moitié du Ve siècle de notre ère, était originaire de Panopolis, en Égypte. Panopolis était l’antique cité d’Akhmîm, connue sous le nom d’Ipou ou Khent-Menou sur les listes géographiques égyptiennes ; elle était le chef-lieu du IXe nome de Haute-Égypte, le nome du dieu Min.   À l’époque gréco-romaine, Akhmîm prit le nouveau nom de Panopolis, « la cité de Pan », car on y vénérait le dieu ithyphallique Min, que les Grecs assimilaient à leur dieu Pan.

Nonnos est l’auteur des Dionysiaques (Διονυσιακά), recueil épique en deux groupes de 24 chants sur les légendes liées à Dionysos, probablement composé entre 450 et 470. Chaque chant débute par une invocation à la Muse et un prélude. L’ensemble est composé selon les lois de la rhétorique et entend rivaliser avec les textes homériques.

Nonnos est également l’auteur d’une Paraphrase de l’Évangile selon Jean en hexamètres dactyliques, ouvrage qu’il aurait écrit après s’être converti au christianisme, selon certaines hypothèses (toutefois, la datation de la Paraphrase est encore un sujet de débat, comme l’évolution religieuse présumée de son auteur).

Le comte de Marcellus, grand traducteur de Nonnos (voir ci-dessous) note : « La phrase de ce narrateur est attique, » dit Photius,  « dans la composition et la diction ; il est gracieux, aimable, mais il a quelque chose de contourné, qui l’éloigne des idées reçues. »

Et c’est ce qu’il est facile d’apercevoir dans ce récit.

II. Texte grec

Zeus a enlevé Europe sous la forme d’un taureau qui l’entraîne à travers la mer. Le géant Typhée en profite pour voler la foudre du roi des dieux et tente de la lancer sur les flots.

299    Ἀννεφέλου δὲ Γίγαντος ἐπὶ ξηροῖσιν ἀγοστοῖς
300    βροντὴ κωφὸν ἔπεμπεν ἀδουπήτου μέλος ἠχοῦς
301    ἠρέμα βομβήσασα, μόγις δέ οἱ ἠέρος αὐχμῷ
302    ἀσταγέος νιφετοῖο κατείβετο διψὰς ἐέρση·
303    ἀστεροπὴ δ´ ἤχλυσε, καὶ εἴκελον αἴθοπι καπνῷ
304    μαρμαρυγῇ σελάγιζε κατηφέι λεπταλέον πῦρ·
305    καὶ παλάμας νοέοντες ἀπειρήτοιο φορῆος,
306    ἄρσενα πυρσὸν ἔχοντες, ἐθηλύνοντο κεραυνοί,
307    πυκνὸν ὀλισθήσαντες ἀμετρήτων ἀπὸ χειρῶν
308    ἅλμασιν αὐτοπόροισιν· ἀπεπλάζοντο δὲ πυρσοὶ
309    οὐρανίην ποθέοντες ἐθήμονα χεῖρα φορῆος.

310    Ὡς δ´ ὅτε τις πλήξιππος ἀποπτυστῆρα χαλινοῦ

311    ξεῖνος ἀνὴρ ἀδίδακτος ἀπειθέα πῶλον ἱμάσσων

312    πυκνὰ μάτην μογέεσκεν, ὁ δὲ θρασὺς ἔμφρονι θυμῷ

313    χεῖρα νόθην γίνωσκεν ἀήθεος ἡνιοχῆος,

314    οἰστρηθεὶς δ´ ἀνέπαλτο, καὶ ὄρθιος ὑψόσε βαίνων,

315    στηρίξας ἀτίνακτον ὀπισθιδίου ποδὸς ὁπλήν,

316    προσθιδίους προβλῆτας ἐκούφισε γούνατα κάμπτων,

317    καὶ λόφον ᾐώρησεν, ἐπ´ ἀμφοτέρων δέ οἱ ὤμων

318    ἀμφιλαφὴς δεδόνητο παρήορος αὐχένι χαίτη·

319    ὣς ὅ γε χερσὶν ἔκαμνεν ἀμοιβαίῃσιν ἀείρων

320    μαρμαρυγὴν φύξηλιν ἀλωομένοιο κεραυνοῦ.

321    Ὄφρα μὲν εἰν Ἀρίμοις ἐπεφοίτεε Κάδμος ἀλήτης,

322    τόφρα δὲ Δικταίης ὑπὲρ ᾐόνος ὑγροπόρος βοῦς

323    ἐκ λοφιῆς ἀδίαντον ἑῆς ἀπεθήκατο κούρην.

324    Καὶ Κρονίδην ὁρόωσα πόθῳ δεδονημένον Ἥρη

325    ζηλομανὴς γελόωντι χόλῳ ξυνώσατο φωνήν·

326   “Φοῖβε, τεῷ γενετῆρι παρίστασο, μή τις ἀροτρεὺς

327    Ζῆνα λαβὼν ἐρύσειεν ἐς ἐννοσίγαιον ἐχέτλην.

328    Αἴθε λαβὼν ἐρύσειεν, ὅπως Διὶ τοῦτο βοήσω·

329    ‘τέτλαθι διπλόα κέντρα καὶ ἀγρονόμων καὶ Ἐρώτων.

330    Ὡς νόμιος, κλυτότοξε, τεὸν ποίμαινε τοκῆα,

331    μὴ Κρονίδην ζεύξειε βοῶν ἐλάτειρα Σελήνη,

332    μὴ λέχος Ἐνδυμίωνος ἰδεῖν σπεύδουσα νομῆος

333    Ζηνὸς ὑποστίξειεν ἀφειδέι νῶτον ἱμάσθλῃ.

334    Ζεῦ ἄνα, πόρτις ἐοῦσα κερασφόρος ἤμβροτεν Ἰώ,

335    ὅττι σε μή ποτε τοῖον ἴδεν πόσιν, ὄφρα λοχεύσῃ

336    ἰσοφυῆ τινα ταῦρον ὁμοκραίρῳ παρακοίτῃ.

337    Ἑρμείαν πεφύλαξο βοοκλόπον ἠθάδι τέχνῃ,

338    μή σε λαβὼν ἅτε ταῦρον ἑὸν κλέψειε τοκῆα,

339    καὶ κιθάρην ὀπάσειε τεῷ πάλιν υἱέι Φοίβῳ

340    ἅρπαγος ἁρπαμένου κειμήλιον. Ἀλλὰ τί ῥέξω;

341    ὤφελεν ἀγρύπνοισιν ὅλον δέμας ὄμμασι λάμπων

342    Ἄργος ἔτι ζώειν, ἵνα δύσβατον εἰς νομὸν ἕλκων

343    πλευρὰ Διὸς πλήξειε καλαύροπι βουκόλος Ἥρης.“

344    Ἡ μὲν ἔφη· Κρονίδης δὲ λιπὼν ταυρώπιδα μορφὴν

345    εἴκελος ἠιθέῳ περιδέδρομεν ἄζυγα κούρην·

346    καὶ μελέων ἔψαυσεν, ἀπὸ στέρνοιο δὲ νύμφης

347    μίτρην πρῶτον ἔλυσε περίτροχον, ὡς ἀέκων δὲ

348    οἰδαλέην ἔθλιψεν ἀκαμπέος ἄντυγα μαζοῦ,

349    καὶ κύσε χείλεος ἄκρον, ἀναπτύξας δὲ σιωπῇ

350    ἁγνὸν ἀνυμφεύτου πεφυλαγμένον ἅμμα κορείης

351    ὄμφακα Κυπριδίων ἐδρέψατο καρπὸν Ἐρώτων.

 Nonnos de Panopolis, Dionysiaques, I, 299-351

III. Notes sur la langue de Nonnos

1    Καὶ Κρονίδην ὁρόωσα = ὁρῶσα

 πόθῳ δεδονημένον Ἥρη = Ἥρα

2    ζηλομανὴς γελόωντι = γελῶντι

            χόλῳ ξυνώσατο à συνωθέω-ῶ

3    «Φοῖβε, τε = σῷ

            γενετῆρι παρίστασο, impératif moyen de παρίστημι

4    Ζῆνα λαβὼν ἐρύσειεν à ἐρύω

5    Αἴθε = εἴθε

            λαβὼν ἐρύσειεν, ὅπως Διὶ τοῦτο βοήσω· à βοάω-ῶ

6    τέτλαθι impératif 2 sg τλάω

7    Ὡς νόμιος <ὤν>,

            Κλυτότοξε, τεὸν ποίμαινε τοκῆα = τοκέα

8    μὴ Κρονίδην ζεύξειε à ζεύγνυμι

9    μὴ λέχος Ἐνδυμίωνος ἰδεῖν σπεύδουσα νομῆος = νομέως (de νομεύς)

11    Ζεῦ ἄνα, = ἄναξ

            πόρτις ἐοῦσα = οὖσα

            κερασφόρος ἤμβροτεν à ἁμαρτάνω

12    ὅττι = ὅ τι ou ὅτι

            σε μή ποτε τοῖον ἴδεν = εἶδε(ν)

14    Ἑρμείαν πεφύλαξο à φυλάττω

15    μή σε λαβὼν, ἅτε ταῦρον, ἑὸν = son

            κλέψειε τοκῆα = τοκέα,

16    καὶ κιθάρην ὀπάσειε à ὀπάζω τινί τι, donner à quelqu’un quelque chose

17    ἅρπαγος ἁρπαμένου κειμήλιον : objet qu’on conserve en souvenir de…

            – ἀλλὰ τί ῥέξω ; ῥέξω subj. délibératif de ῥέζω 1

18    ὤφελεν : emploi spécial d’ὀφείλω (voir vers le milieu de la colonne, « par suite à l’aor. 2   ὤφελον » ; + infinitif à ζώειν)

19    Ἄργος ἔτι ζώειν, ἵνα δύσβατον εἰς νομὸν : attention à la place de l’accent ! ne pas  confondre avec νόμος

23    καὶ μελέων = μελῶν (de μέλος, -ους)

            ἔψαυσεν· ἀπὸ στέρνοιο = στέρνου

26    καὶ κύσε = ἔκυσε, de κυνέω-ῶ

 

IV.  Mot à mot

Dans les creux secs des mains du Géant sans nuages

le tonnerre envoyait un son émoussé de bruit qui ne résonnait pas,

ayant produit un bruit un peu sourd, et avec peine par lui avec un dessèchement de l’air

une rosée avare de pluie qui ne coulait même pas goutte à goutte était répandue ;

l’éclair devint sombre, et semblable à une fumée rougeoyante

le feu malingre brûlait avec un scintillement honteux ;

et reconnaissant les mains d’un porteur sans expérience,

ayant une flamme mâle, les foudres étaient efféminées,

étant tombées en glissant sans interruption des mains démesurées

par des bonds qui s’avançaient d’eux-mêmes ; et les flammes rebondissaient loin

regrettant la main accoutumée céleste du porteur.

Comme lorsque quelque homme dompteur de chevaux, étranger à cette chose, non instruit,

se fatiguait en vain sans interruption en fouettant un jeune cheval indocile,

et l’autre, audacieux, avec son cœur sensé reconnaissait la main illégitime d’un conducteur inaccoutumé,

et ayant été aiguillonné s’élance d’un bond vers le haut, et se dressant se dirigeant vers le haut

ayant appuyé le sabot inébranlable de son pied de derrière,

il soulève ses pieds de devant en fléchissant les jarrets,

et il élève le cou, et sur ses deux épaules est secouée la crinière épaisse suspendue en dehors sur son cou ;

ainsi le géant se fatiguait en levant de ses mains alternatives un scintillement fuyant d’un éclair vagabondant.

Pendant que dans les Arimes venait l’errant Cadmos,

pendant ce temps sur le rivage de Dikté le taureau déposa de son cou la jeune fille non mouillée.

Et ayant vu le fils de Cronos secoué par le désir, Héra

furieuse de jalousie avec une colère qui rit poussa une parole :

« Phébus, tiens-toi auprès de ton géniteur, de peur que quelque laboureur

ayant pris Zeus ne <le> tire sous la charrue qui ébranle la terre.

Plaise aux dieux que l’ayant pris il l’<y> pousse, pour que je crie à Zeus ceci :

« Supporte les deux aiguillons et des travaux des champs (ou : des paysans) et des Amours. »

Comme en relation avec les pâtres, illustre Archer, fais paître ton père,

de peur que la Lune conductrice de bœufs n’attelle le fils de Cronos,

afin que se hâtant pour aller voir la couche du berger Endymion

elle n’asticote le dos de Zeus avec un fouet qui n’épargne pas.

Seigneur Zeus, Io porteuse de cornes étant génisse a manqué le but,

en ce que elle ne t’a jamais vu comme amant tel, pour qu’elle accouche

de quelque taureau de même nature que son époux aux cornes semblables.

Prends garde à Hermès le voleur de bœufs,

<prends garde> que t’ayant pris avec son art accoutumé, en tant que taureau, il ne vole son père

et n’offre de nouveau la cithare à ton fils Phoebus

gage du voleur volé. – Mais que faire ?

Ah si seulement Argos vivait encore, resplendissant quant à son corps tout entier d’yeux qui ne dorment jamais,

pour que tirant vers un pâturage d’accès difficile,

il frappe les côtes de Zeus de son bâton, le bouvier d’Héra. »

Elle dit ; mais le Cronide, ayant laissé sa forme de taureau,

Semblable à un jeune homme, est accouru vers la jeune fille non soumise au joug ;

et il palpa ses membres ; et de la poitrine de la jeune femme

il dénoua d’abord sa ceinture qui faisait le tour, et comme involontairement,

il pressa la rotondité gonflée de son sein ferme,

et il embrassa la partie supérieure de sa lèvre ; et ayant défait en silence

le nœud gardé pur de sa virginité ignorante des noces,

il cueillit le fruit vert des désirs d’Aphrodite.

 

V. Quelques notes mythologiques

321 Cadmus : fils du roi de Phénicie et frère d’Europe, envoyé par son père à la recherche de sa sœur ; se servit du prétexte du rapt de sa soeur pour parcourir l’Europe et s’y établir.

Note du comte de Marcellus : « L’île de Thase est ainsi appelée du frère de Cadmus. C’est là que Cadmus quitta Thasos en lui donnant une moitié de son armée ; et, comme c’était un homme très puissant lui-même parmi les Phéniciens, il fut envoyé par leur roi en Europe. Ceux-ci dominaient en Asie et possédaient aussi le royaume de Thèbes en Égypte ; Cadmus ne fut pas, comme le croient les Grecs, envoyé à la recherche de la fille du roi de Phénicie, Europe, que Jupiter aurait enlevée sous la forme d’un taureau, mais il se servit du prétexte du rapt de sa soeur pour parcourir l’Europe et s’y établir : d’où la fable des Grecs sur Europe. »

330 – le dieu « à l’arc illustre » est Apollon, fils de Zeus, jadis contraint en punition d’une sombre querelle avec Héphaïstos, de se faire pour quelque temps gardien de troupeaux.

331- le char de la Lune est attelé de bœufs.

332 – le berger Endymion fut aimé de la Lune.

334 – Io, une autre conquête de Zeus, transformée par lui en petite vache pour tromper la surveillance d’Héra. Cette dernière, méfiante, place auprès de la génisse son fidèle berger Argus, doté de cent yeux. Mais Zeus fit appel à son fils Hermès, qui endormit et tua Argus. Dans cette légende, Zeus pour pouvoir l’aimer lui redonne sa forme humaine lorsqu’il la récupère (à la différence de l’histoire d’Europe, il ne change pas lui-même de forme).

339 – Hermès, dieu des voleurs (entre autres), vole tout un troupeau de bœufs, qui appartenait en fait à son frère Apollon, à l’époque berger (cf. note sur v. 330). Après une vive dispute, pour se racheter, Hermès propose à son frère la cithare, dont il était l’inventeur (cithare, lyre : peu de différences notables, en fait c’est à peu près la même chose : toujours principe d’une caisse de résonance – qui peut être réduite à des montants de bois creux comme dans la harpe – et cordes tendues). Dans la légende, c’est une carapace de tortue avec peau de vache et cordes en boyaux de brebis. « Voleur volé » : Hermès (voleur) serait dans ce cas volé parce que le taureau en question (Zeus) n’appartient pas à Phoebus cette fois, et Hermès serait « volé » d’une deuxième cithare ; « gage » : il la laisse pour se racheter du vol.

342-343 – Argus, cf. note sur v. 334.

 

VI. Trois mots sur le comte de Marcellus

Nous devons à ce haut personnage une fort élégante traduction des Dionysiaques.

   

                                  

Portrait du comte de Marcellus par Ingres

 Notice Wikipédia (http://fr.wikipedia.org/wiki/Lodo%C3%AFs_de_Martin_du_Tyrac,_comte_de_Marcellus)

Marie-Louis Jean André Charles De Martin du Tyrac, dit “Lodoïs”, naquit le 19 janvier 1795 au château de Marcellus (Guyenne). Il était  le fils ainé du comte Marie-Louis Auguste de Martin du Tyrac de Marcellus.

Il fut secrétaire d’ambassade à Constantinople (1815-1820). En 1820, il intervint de manière efficace pour que la Vénus de Milo ne soit pas transbordée sur un navire Turc, et puisse parvenir en France.

Premier secrétaire d’ambassade à Londres sous Chateaubriand (1821), il fut ensuite chargé d’affaires près du même gouvernement (1822).

Le 30 mai 1824, il épouse à Paris Valentine de Forbin, fille du comte de Forbin, directeur général des musées royaux. Son portrait ainsi que celui de son épouse réalisés vers 1825 par Ingres font partie des collections du Musée du Louvre, Département des Arts graphiques. (RF 31136 pour le comte et RF 31181 pour la comtesse).

En 1824, il fut envoyé extraordinaire à Madrid, puis envoyé près de la cour de Lucques  (1826-1829).

En 1829, il se vit proposer le poste de Sous-Secrétaire d’Etat des affaires étrangères par Melchior de Polignac, poste qu’après réflexion, il refusa.

La Monarchie de Juillet  le fit se retirer de la vie publique.

Il mourut à Paris le 28 avril 1861, et fut enterré dans l’église de Marcellus.

 

Notice Cosmovisions (http://www.cosmovisions.com/Marcellus.htm)

[…] Il fut un habile helléniste et un critique ingénieux, comme le prouvent les ouvrages qu’il a laissés : Souvenirs de l’Orient, 1839, 2 vol. in-8° ; Vingt Jours en Sicile, 1841, 1 vol. in-8° ; Episodes littéraires en Orient, 1851, 2 vol. in-8° ; Chants du peuple en Grèce, 1851, 2 vol. in-8° ; les Dionysiaques, épopée en 48 chants, trad. de Nonnos, 1855, in-4°; Souvenirs diplomatiques, Correspondance intime de M. de Chateaubriand, 1858, 1 vol. in-8; Chateaubriand et son Temps, 1859, 1 vol. in-8°, et Paraphrase de l’Evangile selon saint Jean, par Nonnos, corrigée et traduite pour la première fois en français, 1 vol. in-12, publiée après sa mort.

On pourra rêver à une époque où un diplomate quittait à 35 ans ses fonctions par loyauté envers le régime qui l’y avait placé et consacrait sa retraite à la traduction des Dionysiaques (entre autres) assortie de commentaires d’une telle distinction et d’une telle érudition.

 

VII. Traduction par le comte de Marcellus (1855)  

Le comte de Marcellus a accompagné sa traduction de remarques diverses sur le style de Nonnos,  sur les problèmes de bienséance qu’elle lui pose… On notera qu’il traduit les noms des dieux grecs par leurs équivalents romains. Cette assimilation, qui était en usage au XIXe siècle, est à éviter aujourd’hui.

Sous les poignets desséchés du géant et loin des nuées, le tonnerre ne fait entendre qu’un sourd murmure éveillant à peine l’écho. L’air altéré ne laisse tomber que par intervalles quelques gouttes d’une aride rosée. La foudre s’obscurcit et son étincelle, semblable à une noire fumée, ne jette qu’une lueur languissante. Les éclairs, qui reconnaissent les mains inexpérimentées de leur directeur, déguisent, sous une lumière efféminée, leur splendeur virile, glissent d’eux-mêmes en bondissant de ses bras démesurés, et errent au hasard, regrettant la main accoutumée de leur maître céleste. Ainsi, quand un écuyer novice et peu exercé fouette inutilement un cheval indocile et impatient du frein, celui-ci devine par instinct la main étrangère de son nouveau guide ; il s’élance, saute en fureur ; immobile sur ses pieds de derrière qui ne quittent pas le sol, et pliant les jarrets, il bat l’air de ses pieds de devant, et dresse l’épaisse crinière qui va ondoyant d’une épaule à l’autre. Tel, de ses mains alternatives, le géant cherche à contenir la foudre rebelle et les éclairs vagabonds.

Cependant, au moment où Cadmus arrivait chez les Arimes, le taureau navigateur déposait sur le rivage de Dicté Europe respectée des flots. Junon a vu la passion de son infidèle époux, et s’écrie, dans sa colère ironique (19) et jalouse : « Venez donc, ô Phébus, au secours de votre père, de peur que quelque laboureur ne s’en empare et ne l’attelle à la charrue. Oh ! qu’il l’attelle et s’en empare (20). Je dirais alors  à Jupiter : Supporte le double aiguillon de l’amour et des bouviers ; — gardez votre père, berger ApolIon, car la Lune conductrice des bœufs pourrait bien le plier à son joug et l’ensanglanter de ses lanières redoublées, lorsqu’elle se hâte vers le pasteur Endymion. Roi des dieux, c’est grand dommage qu’Io, quand elle était génisse, ne t’ait pas vu la courtiser sous une telle forme ; elle n’eut pas manqué de te donner un fils au front cornu, pareil à son père. Crois-moi, tremble que Mercure, si habile à dérober les boeufs, ne dérobe son père aussi, le croyant taureau, et qu’il ne donne une seconde fois la lyre à ton autre fils Phébus en gage de ce ravisseur ravi (21). Mais que fais-je ? et pourquoi Argus n’est-il plus là avec son corps tout parsemé d’yeux vigilants ? Ce berger de Junon frapperait de sa houlette les flancs de l’indocile Jupiter, et le ramènerait au pâturage. »

Elle dit : Et le dieu, dépouillant la forme du taureau, paraît semblable à un jeune époux ; il s’approche de l’innocente Europe, jouit de sa beauté ; et, détachant d’abord les replis de sa ceinture, sa main, comme par hasard, presse les contours du sein de la Nymphe ; puis il effleure sa lèvre d’un baiser, et cueille en silence le fruit sacré et mûr à peine des amours que la Vierge gardait pour lui (22).

 

Notes du comte de Marcellus

19.        L’ironique colère de Junon. — Cette jalousie riante, cette colère sardonique de Junon, fait image. A propos d’un sourire de Callirrhoé, le savant commentateur de Chariton, d’Orville, a dit :

« Ce rire n’appartient qu’à une personne triste et indignée : le chagrin n’exclut pas la colère. » — « Risus hic autem tristi tribuitur, et simul indignanti, nam λπη iram non excludit. » (J.-Ph. d’Orville, Char., liv. I, p. 116.)

20.       Figure imitée de  l’Énéide. — Cette figure, qui est une sorte de répétition, parerait (sic ; lire « paraît » ?) une forme du discours épique familière à Junon. N’est-ce pas ainsi qu’elle dit dans l’Énéide ? (liv. X, v.  84) :

Aeneas ignarus abest. Ignarus et absit.

21.       La lyre d’Apollon. — Mercure donna en présent la lyre à Apollon pour lui faire oublier la perte de ses boeufs et de ses génisses. On peut voir dans un hymne d’Homère la curieuse série des ruses et des malices du fils de Maïa. Mais on n’y trouvera rien dans le genre de ce Ravisseur ravi, concetto ou fadaise de cette époque de décadence.

Le méchant goût du siècle en cela me fait peur.

22.       Traduction difficile. – S’il n’importait de passer le plus rapidement possible devant de tels tableaux, j’aimerais à faire voir que Boitet, l’unique traducteur de Nonnos, et Marcassus, le galant imitateur de ses premiers chants, ne se sont pas tirés mieux que moi de ces difficultés. Ils n’ont pas su, dans leurs fantastiques paraphrases, présenter au lecteur peu scrupuleux sous le règne de Louis XIII, des images plus pures et des termes mieux choisis. Je demande donc grâce pour ces détails risqués, que j’ai abrégés volontairement, mais que mes scrupules de traducteur me forcent à mettre sous les yeux de mes lectrices en l’an pudique de 1855.

 

VIII. Éléments de commentaire 

Représentation des dieux

Mise en perspective de trois figures divines : le géant Typhée, Héra, Zeus.

Représentation à la fois

* physique : comment représenter le géant : ici seulement les mains, le reste se perd dans l’espace

299 Ἀννεφέλου δὲ Γίγαντος ἐπὶ ξηροῖσιν ἀγοστοῖς les mains seules (paume) du Géant pour suggérer l’immensité de sa taille ; comparaison avec un être humain pour lui donner des proportions concevables ; 307 πυκνὸν mouvement en masse

ὀλισθήσαντες ἀμετρήτων ἀπὸ χειρῶν les mains démesurées, c’est tout ce qu’on voit

La comparaison des éclairs avec un cheval indomptable :

310 Ὡς δ´ ὅτε τις πλήξιππος ἀποπτυστῆρα χαλινοῦ

311 ξεῖνος νὴρ δίδακτος πειθέα πῶλον ἱμάσσων

312 πυκνὰ μάτην μογέεσκεν, ὁ δὲ θρασὺς ἔμφρονι θυμῷ le cheval est intelligent, il reconnaît le manque de maîtrise

(tableau : le cheval déchaîné et la crinière qui flotte, cf. Iliade) ; le géant = l’écuyer maladroit.

* et morale : image dégradée, déchéance :

– Géant ridicule, situation d’échec ; c’est un « sous-Zeus », un maître raté (la mise en perspective de Typhée et Zeus), né d’une femme (c’est Héra qui est sa mère, précisément) il féminise ce qu’il touche malgré son gigantisme (306 ἄρσενα πυρσὸν ἔχοντες, ἐθηλύνοντο κεραυνοί).

– Héra se rabaisse autant elle-même que son époux par ses propos vulgaires (mythes mis au service de traits ironiques : cf. noms de dieux en fin de vers, où ils résonnent davantage, ironie du « Seigneur Zeus » contrastant avec l’image du roi des dieux attelé à la charrue – et ce n’est plus un taureau dans ce cas mais un bœuf !

– Zeus apparaît toujours comme le roi des dieux (et Dieu-taureau) mais plus occupé de ses amours que soucieux de ses responsabilités (plus haut dans le même chant il est dit qu’Athéna rougit de voir son père dans cette situation).

Rappel aussi de situations où les dieux sont trompeurs, voleurs (bœufs volés par Hermès).

Esthétique « décadente » :

inspiration homérique, mais traitée dans un foisonnement tout « oriental » ; on pourrait parler de « baroque » (dans le sens d’inattendu, surprenant et pas forcément du meilleur goût).

300 βροντὴ κωφὸν ἔπεμπεν ἀδουπήτου μέλος ἠχοῦς

301 ἠρέμα βομβήσασα,

riche champ lexical du son pour un résultat étrange, son étouffé du tonnerre ; bizarres paradoxes : le son qu’on n’entend pas, la pluie sèche (μόγις δέ οἱ ἠέρος αὐχμῷ

302 ἀσταγέος νιφετοῖο κατείβετο διψὰς ἐέρση·) la lumière sombre (303 ἀστεροπὴ δ´ ἤχλυσε, καὶ εἴκελον αἴθοπι καπνῷ)

Un feu qui ne brûle pas, chétif : 304 μαρμαρυγῇ σελάγιζε κατηφέι λεπταλέον πῦρ·

– la foudre maladroitement maniée : champ lexical de la lumière « amortie »

Violence des contrastes : contraste entre la foudre, le tonnerre, le cheval fougueux d’une part ; la déesse impuissante d’autre part ; le dieu serein. Choc des propos successifs d’Héra (accumulation, désordre)

Noter que la traduction du comte de Marcellus essaie d’éviter les étranges paradoxes (lumière sombre, pluie sèche, bruit qui ne résonne pas) avec des « ne… qu’à peine »

Sensualité, force des sensations      

Texte très sensuel. C’est en comparant la traduction du comte de Marcellus au mot à mot qu’on mesurera la finesse de son travail, par exemple lorsqu’embarrassé par l’allusion finale au « fruit vert » il substitue à cette notation scabreuse un « mûr à peine ».