Éditorial et sommaire du numéro 159 (juillet 2021) du ΛΥΧΝΟΣ

ÉDITORIAL : LES PALMES DU GOÉLAND

[Pour fêter les palmes académiques de Monsieur le chevalier Jean-Victor Vernhes, un déjeuner champêtre a été donné par Connaissance Hellénique au Tholonet, dans les environs d’Aix-en-Provence. Le président de l’association, Pascal Boulhol a prononcé un poème de Paul Challobos, présent au banquet, en l’honneur du fondateur de l’association, Jean-Victor Vernhes, et a évoqué les palmes académiques autrefois reçues par notre traductrice Janine Kaminski.]

À JEAN-VICTOR LE GOÉLAND

(Le Tholonet, 10 juillet 2021)

Déjeuner au Tholonet, le 10 juillet 2021. De droite à gauche : B. Franceschetti, P. Boulhol, J.-V. Vernhes, N. Barakat, Ch. Boudignon, J. Kaminski, P. Challobos, D. Di Meglio, J. Martin, P. Martin, D. Blanc, A. Chopard.

 

Mangeurs, devenez auditoire,

Puisque le service est bien lent :

Oyez donc la touchante histoire

De Jean-Victor le goéland.

 

Éclos au cœur du Finistère,

Sous l’aile de Mespaul bercé,

Il est entouré d’un mystère

Que son biographe a percé.

 

Car l’oiseau vint au jour sans palmes,

Ce qui pour nager est gênant

Dans les flots, agités ou calmes,

De Paimpol, Brest ou Fouesnant.

 

Qu’importe ? Il aimait le triskèle,

Le kouign amann, le granit vieux,

Et vous n’imaginez pas quelle

Fut sa peine en quittant ces lieux.

 

Au fils de la lande bretonne

Albi donne un nouvel élan.

Il s’instruit, et bientôt étonne.

Le Tarn admire un goéland !

 

Mais son vol n’a point de limite

Et sa soif n’a jamais assez.

Migrant à Paris, il imite

L’humaniste des temps passés.

 

Le volatile enfin se pose

Au pays d’Aix et s’établit.

Du grec, il défendra la cause

Contre le système et l’oubli.

 

Sauriez-vous expliquer l’usage

Des palmes à qui veut voler ?

D’académique notre sage

N’a qu’un jardin où s’isoler.

 

Mais qui parle de solitude ?

Nous sommes là pour le clamer :

« Tous unis dans la même étude,

Autour du gabian tard palmé ! ».

 

La reconnaissance hellénique

D’un beau cordon l’a revêtu :

Honneur juste, mais pas unique

Qu’avant lui Janine avait eu.

 

À tous deux levons notre verre,

Du savoir heureux invités,

Pour un monde neuf qui révère

Le grec et les humanités !

 

Paul Challobos

 

SOMMAIRE DU N° 159

 

  1. PIERLUIGI LANFRANCHI : WAS ATHENA BLACK ?

Pierluigi Lanfranchi : Was Athena Black ?

 

  1. CHRISTIAN BOUDIGNON : « VOUS PARLEZ GREC ET VOUS NE LE SAVIEZ PAS » N°49

Christian Boudignon : « Vous parlez grec et vous ne le saviez pas » n°49

 

  1. SYLVAIN BROCQUET : DIMITRIOS GALANOS (II) INDIANISTE ET TRADUCTEUR EN GREC ANCIEN

Sylvain Brocquet : Dimitrios Galanos (II) indianiste et traducteur en grec ancien

 

  1. VILIAM GOSTISHCHEV : « LES SOIXANTE-DIX CONTES DU PERROQUET »

Viliam Gostishchev : « Les soixante-dix contes du perroquet »

 

  1. BERNARD CHEVREUX : ROME DANS LE ROMAN DE CHARITON, « CHAIRÉAS ET CALLIRHOÉ »

Bernard Chevreux : Rome dans le roman de Chariton, « Chairéas et Callirhoé »

 

  1. PASCAL GOEFFRET : VOYAGE DANS LES RUES D’OXYRHYNCHOS

Pascal Goeffret : Voyage dans les rues d’Oxyrhynchos

 

  1. ROMAIN VAISSERMANN : POUR UN SCRABBLE EN GREC ANCIEN

Romain Vaissermann : Pour un scrabble en grec ancien

 

  1. JANINE KAMINSKI A TRADUIT POUR VOUS 5 POÈMES ÉMOUVANTS DE THÉODORE ZAPHIRIOU

Janine Kaminski a traduit pour vous 5 poèmes émouvants de Théodore Zaphiriou

 

  1. BERNARD BOYAVAL : TROIS NOTICES ÉPIGRAPHIQUES

Bernard Boyaval : Trois notices épigraphiques

 

  1. JÉRÔME BAYEUX : LA VIE QUOTIDIENNE CHEZ NAUSICAA

Jérôme Bayeux : La vie quotidienne chez Nausicaa

 

  1. MARIE-FRANÇOISE MATHIEU : UNE NOUVELLE INSPIRÉE PAR L’ÎLE D’ANDROS

Marie-Françoise Mathieu : Une nouvelle inspirée par l’île d’Andros

 

  1. DOMINIQUE CASTELL : UNE VIDÉO ARTISTIQUE « VERS CYTHÈRE, L’ÎLE INSPIRÉE, ELLE VOGUA »

Dominique Castell : Une vidéo artistique « Vers Cythère, l’île inspirée, elle vogua »

13. FLORENCE PATTE : UNE EXPOSITION SUR ULYSSE À DRAGUIGNAN

Florence Patte : une exposition sur Ulysse à Draguignan

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Florence Patte : une exposition sur Ulysse à Draguignan

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article treize.

Exposition « Ulysse, voyage dans une Méditerranée de légendes »,

du 4 juin au 22 août 2021 à Draguignan, Hôtel Départemental des Expositions du Var, (Commissaire de l’exposition : Milan Garcin)

Affiche de l’exposition « Ulysse »

Si, par un jour d’été, un visiteur…

Il y a quelques mois, je suis tombée en arrêt devant cette immense pancarte qui annonçait une exposition consacrée à Ulysse, avec son insolite fragment de bras en bronze : était-ce la main énorme d’un dieu enserrant le poignet d’un mortel en péril, ou celle d’un adulte empoignant le bras fragile d’un petit enfant ? Cela m’avait tout l’air d’un sauvetage…

Rien de plus doux que cette idée de main ferme et salvatrice, en ces époques troublées de pandémie. Cette exposition estivale ne nous rappelle-t-elle pas que l’art et la culture nous sont essentiels ? Une invitation au voyage en somme : si je ne pouvais pas aller en Grèce cet été, la Grèce viendrait à moi. C’est ainsi qu’un beau matin caniculaire de juillet, je me mis en route pour Draguignan. Et je ne l’ai pas regretté.

Quelle magnifique exposition inaugurale dans cet Hôtel Départemental flambant neuf ! Le visiteur est invité à redécouvrir les pérégrinations d’Ulysse en dix épisodes majeurs à travers les représentations des personnages qu’il rencontre sur sa route ou qu’il retrouve enfin à Ithaque. Pas moins de 150 œuvres d’art venues de 60 musées différents (Vienne, Munich, Paris, Dresde, Edimbourg, etc.) se trouvent rassemblées pour l’occasion. Au détour d’une salle, ce sont Nausicaa, Calypso, Circé, qui viennent à notre rencontre, mais aussi le cyclope Polyphème, la monstrueuse Scylla et les intrigantes sirènes. Les sculptures et les céramiques antiques côtoient les peintures du XIXe siècle et même les créations d’artistes contemporains qui ont revisité l’Odyssée de la plus belle des façons.

Et comme à chaque fois qu’Homère nous parle, c’est la même fascination qui opère puisqu’il ne fait qu’interroger l’aventure humaine, intemporelle, inchangée malgré l’écoulement des siècles, et si l’Odyssée constitue un voyage initiatique, le parcours de cette exposition l’est aussi : nous nous sentons comme tirés vers le haut, hissés vers les origines, comme par un bras puissant.

Je suis sortie de cette exposition exceptionnelle, émue en même temps qu’un peu contrariée. Emue, grandement, parce que je venais de découvrir dans une vitrine, un fragment de papyrus, très rare, retrouvé en Egypte et conservé à Paris-Sorbonne, sur lequel couraient des vers de l’Odyssée.

Contrariée, un peu, en découvrant que le bras de l’affiche qui m’avait tant impressionnée n’était ni celui d’un dieu, ni celui d’un homme… Daté du Ie s. après J.-C., ce bras de bronze était en fait celui d’un monstre, de Polyphème le cyclope saisissant, de sa main-mâchoire, l’un des compagnons d’Ulysse.

 

Florence Deville-Patte

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Dominique Castell : Une vidéo artistique « Vers Cythère, l’île inspirée, elle vogua »

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article douze.

[Connaissance Hellénique est heureuse de présenter une vidéo artistique de Dominique Castell, rêverie étrange et envoûtante inspirée des vers 192-193 de la Théogonie d’Hésiode à propos de la naissance d’Aphrodite :

πρῶτον δὲ Κυθήροισιν ζαθέοισιν   ἔπλητ᾽ἔνθεν ἔπειτα περίρρυτον ἵκετο Κύπρον.

« D’abord, vers Cythère la très divine, / [Aphrodite] vogua, et puis de là elle parvint à Chypre battue par les flots »]

 

« Vers Cythère, l’île inspirée, elle vogua »

vidéographie 13 min, 2018-2019

[à voir sur : documentsdartistes.org/castell

(deuxième document)]

« Vers Cythère, l’île inspirée, elle vogua » est le nom de la vidéographie réalisée en 2018, déployant une nage insolite vers les rivages furtifs de Cythère, l’île de l’amour où est née Aphrodite.

Watteau, Embarquement pour Cythère, Palais Charlottenburg, Berlin (wikicommons)

Synopsis

Ce film transfère dans la géographie liquide des mers, des désirs et des songes une partition composite alternant la matière ralentie des prises de vues réelles et le tracé des dessins fixes et animés. 
Sortant de l’obscur, une nageuse brasse obstinément doutes, inquiétudes, puis flots scintillants qui mènent aux abords écumeux de Cythère. Là aura lieu la coïncidence, le choc inouï avec la déesse Aphrodite. La révélation illuminera alors de grands fonds indigo d’où surgira, quelques instants seulement, l’île inspirée …

Note d’auteur

Je poursuis depuis plusieurs années maintenant une recherche artistique centrée sur le dessin et ses relations étroites avec les sentiments et la géographie. 
Suite à l’édition en 2018, du livre monographique « Géodésir », j’ai cherché dans le monde un lieu qui relance mon goût des tracés et des trajectoires sentimentales…

Mais quel lieu ?
 Où aller pour faire battre à plein le cœur et les courbes de niveau ?
 J’ai regardé sur un globe les endroits qui m’attiraient et aussi consulté, suivant la formule d’Alain Corbin, “mes archives intérieures”, les arrière-pays des souvenirs d’enfance et des désirs secrets. J’ai rêvé sur des noms : Stromboli, Buenos-Aires, Calcutta désert, Tendre… Finalement, un peintre et une déesse ont pointé la toponymie qui sera le programme : Cythère. A l’échelle du globe, l’île mythique de l’amour est invisible et pourtant grâce à elle, le monde tourne et les têtes aussi…
Plus tard, j’ai emprunté à Hésiode la formule décisive qui donne son nom au film. Dans sa Théogonie, au VIIIe siècle avant notre ère, il raconte ainsi l’arrivée au monde d’Aphrodite : « Et d’abord vers Cythère, l’île inspirée, elle vogua ». 
Poursuivant le mouvement, j’ai repensé à Watteau et son célèbre Embarquement pour Cythère, dont la légèreté picturale et l’élégance métaphorique évoquent le charme du transport amoureux et la force attractive d’une île de l’amour si peu visible.
 Il y a du mouvement dans l’amour et c’est cela qui m’intéresse : un trajet vers une destination toujours lointaine mais qui inspire, donne du souffle, aimante et fait sortir de la lourdeur du monde, de la tristesse de l’actualité.
 J’ai pensé que le sujet amoureux avait cette qualité qui fait traverser le monde et être comme hors du temps. “L’amoureux est seulement suspendu ab humanis, loin des choses humaines. C’est un sujet singulier, intempestif, fou…” (1) Voilà comment est arrivée la figure de la nageuse qui brasse sans discontinuer, contre vents et marées, vers Cythère, l’île inspirée.

C’est lors de voyages vers quelques îles de la Méditerranée que j’ai commencé à dessiner (et à filmer) au long cours. Ce temps singulier de traversées en bateau, fait de glissements au fil de l’eau, est propice aux mouvements intérieurs, aux rêveries, que le dessin in situ peut suivre. Tel est le plaisir de dériver graphiquement en temps réel mais hors du temps, avec le simple outil du stylo bille sillonnant tous azimuts l’espace de la feuille, repassant la même zone et parfois laissant vierges quelques minuscules îlots en forme de vagues, de cirrus furtifs ou d’aubes silencieuses. Tracés d’heures, carnets de bord des humeurs, cartes des affects, dessins et vidéos composent cette translation rêveuse d’où Cythère finira par émerger.

Maintenant que le film est terminé, il me semble que l’île inspirée est le rêve même : un trajet onirique qui déploie une tension entre rupture et renaissance, entre inquiétude et attirance. Apparaissant et disparaissant, elle crée du désir tout en le tenant à distance, attire le sujet et lui résiste en même temps. On n’aborde pas cette île, on la laisse se dérober, se présenter comme une énigme, une réserve à songes, un espace décalé, irréel, magique. A la fois sur l’eau et sous l’eau, dedans et dehors, l’espace inspiré ici est un contre emplacement où peut advenir l’inouï, car il fait se croiser le mythe de la naissance d’Aphrodite, des bribes de réalité, de songes, et de désirs.

In fine, l’île inspirée est une fabrication, une opération créant du flottement, du vague, du changeant. Elle est pour moi, non euclidienne, non stable dans sa forme, scintillante (2), affleurante, furtive, et finalement Cythère est comme Aphrodite, “ flottant entre l’impossible et l’inévitable”(3).

Dominique Castell

1- Roland Barthes, Le discours amoureux, la folie de l’Amoureux, Seuil, p. 709

2- Clément Rosset, L’école du réel, Mirages, p. 133

3- Lawrence Durrell, Les îles grecques, Omnia poche, p. 124

 

Pour information :

– des estampes à partir des dessins originaux de Cythère ont été réalisées par L’atelier Vis-à-vis (spécialisé en sérigraphies et estampes d’art) et seront présentées à Art-Ô-Rama (salon international d’art contemporain) à la Friche la Belle de Mai, Marseille le 27, 28, 29 août 2021.

– Puis, une exposition de dessins originaux et de sérigraphies) est prévue au Musée d’Art Contemporain (MAC) Artéum de Châteauneuf-le-Rouge près d’Aix-en -Provence dans le cadre de Paréidolie et de la saison du dessin, du 16 septembre au 30 octobre 2021.

– Enfin, un livre d’artiste « l’île inspirée » est en cours de réalisation, suite à une résidence à l’Atelier Vis-à-Vis (été 2021). Tiré en 50 exemplaires, il sera présenté fin 2021.

– Quant au livre” Géodésir”, 2ème livre monographique, il a été publié en juillet 2017, 
à la Fabrique sensible, Arles,
édition bénéficiant du soutien du département des Bouches-du-Rhône et de la ville de Marseille.

Il est diffusé au Frac de Marseille, à L’histoire de l’œil, à Marseille et à la Fabrique sensible, à Arles.

Toutes les informations sur mon actualité artistique sont à retrouver sur :

dominiquecastell.com

et, pour voir les dessins et la vidéographie :

documentsdartistes.org/castell.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Marie-Françoise Mathieu : Une nouvelle inspirée par l’île d’Andros

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article onze.

Maternité marine

 

Vue de Chora sur l’île d’Andros (wikicommons)

 

A la croisée des trois mers, Egée, Ionienne et Crétoise, l’île émergeait de l’obscurité. Les pêcheurs, rentrant après une nuit de travail, parvenaient peu à peu à distinguer la Chora, la ville principale surmontée d’une forteresse vénitienne du XVIe siècle avec sa grande citerne d’eau douce et le port divisé en deux par une presqu’île où mouillaient des embarcations. De hautes falaises de porphyre creusées de grottes s’étaient ouvertes, ici et là, pour laisser entrer la mer jusqu’à de petites criques au sable rouge.

A la recherche de Démétrios dont elle avait trouvé, à minuit, le lit vide, sa grand-mère avait couru aussitôt dans les sentiers de la montagne à en perdre le souffle. Elle avait traversé des forêts de pins et d’eucalyptus, longé de profondes gorges bruissant de cascades. Les pieds en sang, comme le jour où elle avait réussi à conjurer le sort qui lui avait été jeté, elle était arrivée, épuisée au bord de la falaise, en avait descendu les escaliers sculptés dans le rocher par l’assaut incessant des vagues et s’était laissée tomber sur les genoux, face à cette mer violette d’avant l’aurore, si sombre et sournoise qui lui avait peut-être volé son enfant chéri.

Les pêcheurs de loin entendirent avec effroi ses cris, ses appels désespérés : Démétrios, mon petit, où es-tu ? répétait-elle entre deux sanglots. Reviens ou je meurs !

Puis elle se résigna à prendre le chemin du retour afin de rejoindre son mari, le vieux Yannis avant qu’il ne parte pour ses vignes et ses oliveraies.

Dans les premières lueurs du jour, elle traversa le port de pêche en plein marché aux poissons. Les femmes des pêcheurs y éventraient, écaillaient les poissons dont les têtes et les queues tombaient sur le pavé visqueux ou dans la gueule des chats sauvages aux longues oreilles basses et pointues, descendus des collines.

La grand-mère de Démétrios ne répondit pas aux appels des vieilles femmes en noir qui l’invitaient à marmonner avec elles des commérages ou des prières.

Elle leur ressemblait, la tête voilée, rentrée entre deux maigres épaules aussi pointues que des ailes de harpies, mais n’avait pas de temps à perdre avec ces vieilles sorcières accroupies devant les tavernes interdites aux femmes et aux chiens.

En reconnaissant des gamins, tee-shirts délavés et shorts troués, en train de regarder griller de petits poulpes sur des réchauds fumants, elle reprit espoir : son petit Démétrios était peut-être parmi eux ? Non ! Elle s’était trompée !

Mais où pouvait-il être ?

Son fils unique Andréas avait disparu depuis une dizaine d’années, elle ne supporterait pas de perdre le petit-fils qu’elle avait élevé.

 

***

 

Yannis, vieux paysan barbu, hirsute, remontait de la Chora où il avait vendu son vin et son huile d’olive. Avant de regagner ses hauteurs, il s’arrêterait en chemin pour ravitailler en nourriture, achetée en ville et transportée par ses trois mules, les habitants des terrasses de la montagne.

Son visage bruni, brûlé par le soleil, tanné, ridé comme un fruit sec, était loin d’être beau et aimable, mais ses grands yeux dorés avec quelques reflets bleutés rayonnaient d’une splendeur et d’une jeunesse qui faisaient de sa vieillesse une erreur, peut-être même une imposture ! Son plus grand regret était de ne pas avoir été capable de transmettre à son fils Andréas son amour de la montagne et de la terre. Plutôt que de prendre soin des oliviers et des vignes, de s’occuper des chèvres et des moutons, celui-ci préférait descendre au port pour rencontrer des marins de passage, chanter dans les tavernes, danser, et surtout se laisser initier à la poésie par Kimon, un écrivain gréco-américain. Il le rejoignait souvent dans sa maison marine accrochée à l’île comme un coquillage géant, construite sur la crypte d’un ancien temple orphique avec ses piscines de purification. Avec l’aide de Kimon, Andréas avait traduit les vers mystérieux d’Aristée de Proconnèse :

« Ah ! Voici pour nos cœurs le prodige nouveau :

Des hommes sont là-bas qui habitent dans l’eau,

Loin de la terre, au fond de la plaine océane.

Leur âme est dans la mer, leurs yeux dans les étoiles… »

Le fils de Yannis était un jeune homme blond roux, à la peau d’uneblancheur de lait avec de petites taches de rousseur, le seul blond de l’île.

Yannis aimait à répéter : « Mon fils est blond comme ses ancêtres, lesanciens Grecs ! Ceux qui se sont battus contre Troie ! »

Puis un jour, il n’y eut plus de chansons dans les tavernes du port, le chanteur avait disparu.

On a cru qu’il avait été tué et jeté à la mer par ces trafiquants qui faisaient escale sur l’île et avec lesquels il lui était arrivé de s’acoquiner, au désespoir de ses parents.

Yannis préférait croire que son fils avait fini par céder à son envie de voyages, et il attendait son retour en négligeant, pour la première fois de sa vie, sa terre, ses oliviers et surtout ses vignes qui furent grappillées par les oiseaux et les abeilles. Il demandait sans cesse des nouvelles du large et chaque fois qu’un bateau apparaissait à l’horizon, fou d’espoir, il descendait de sa montagne très vite malgré sa vieillesse, grâce à ses jambes torses habituées à sauter de rocher en rocher, derrière les chèvres.

Et enfin, luttant contre sa peur du monde aquatique, cette peur du montagnard qui ne s’est jamais confronté à la mer, il se décida à explorer le labyrinthe des grottes marines dans lesquelles son fils s’était peut-être perdu.

Au bout d’une semaine, Yannis n’en était toujours pas ressorti. Etait-il mort, noyé, déchiqueté par des murènes ?

Et c’est par une nuit sans lune que des pêcheurs l’ont retrouvé inanimé au fond d’une barque entraînée au large par les courants. Il avait les oreilles en sang, les jambes blessées, marquées par une grosse corde qu’il avait nouée à son banc. On aurait pu ne jamais le retrouver. L’eau qui remplissait à moitié sa barque avait éteint sa lanterne, le rendant invisible.

 

Si Yannis a été sauvé il y a dix ans, c’est grâce aux pleurs du « mouro », du bébé arrivé on ne sait comment à ses côtés et qu’il a appelé Démétrios.

De son voyage au cœur des grottes marines, il ne dit rien à personne.

Il avait conduit sa barque vers des ténèbres de plus en plus épaisses…

Puis soudain, alors qu’il croyait être arrivé dans une impasse, s’attendant à buter contre une paroi rocheuse, la galerie avait fait un coude, et en descendant avec quelques à-coups une petite chute d’eau, il avait glissé sur un lac souterrain… Après l’obscurité oppressante, il se trouvait plongé dans un azur intense… Le lac de forme circulaire était baigné par une lumière éblouissante qui se déversait grâce à une faille dans le plafond rocheux, et la surface des eaux, agissant comme un prisme, offrait toute une variété de bleus, de violets, de verts, de jaunes, de rose orangé. A l’aide de sa longue rame, Yannis voulut traverser le lac, mais il ne dirigeait plus rien, comme aimanté par le rivage opposé où s’était échoué un coquillage géant, un tridacne entrouvert dont les deux valves n’étaient pas jointes. Yannis hésitait à soulever la valve supérieure (qu’est-ce qui l’attendait ? l’effroi ou l’émerveillement ?), quand une étrange créature surgit de derrière le coquillage et d’un geste brusque lui attrapa la main…

Qui était-elle ? Une femme ou une sirène ?

Elle avait la peau d’une blancheur de lait, ses longs cheveux emmêlés étaient d’un blond roux. Ses yeux en amande, ses yeux vairons, l’un vert, l’autre bleu, semblaient tantôt le menacer, tantôt le supplier. De sa bouche sortait une musique pleine de violence, pareille à celle des vagues se déchirant sur les rochers. Elle paraissait souffrir cruellement de ne pouvoir se faire comprendre.

Sur la nacre du coquillage dormait un tout petit enfant…

Qu’est-il arrivé à mon Andréas ? se demandait son vieux père.

***

Yannis et sa femme élevaient le petit trouvé dans la grotte marine. Il ressemblait tellement à Andréas qu’ils purent reprendre peu à peu goût à la vie.

Mais voilà qu’au bout de dix ans… Non ! C’était impossible ! Ils ne pourraient pas supporter une deuxième disparition !

La grand-mère avait pleuré et prié tout au long de la journée, lorsque, vers le soir, elle reconnut la musique d’une flûte jouée dans l’ombre de la forêt, qui s’éloignait de plus en plus en descendant la montagne. C’était l’air de Démétrios, la chanson des chevriers que l’on chantait déjà quand les dieux anciens habitaient encore leurs temples :

« De toutes les étoiles la plus belle

Etoile du Berger ramenant tout ce qu’avait dispersé

L’Aurore lumineuse,

Tu amènes la brebis, tu amènes la chèvre

Mais tu emmènes loin de sa mère l’enfant ! »

Etait-ce le petit Démétrios qui jouait ? Ou un autre petit berger ?

Guidée par la musique, la grand-mère arriva au bas de la montagne, devant la maison marine de Kimon dont la terrasse surplombait de ses pilotis les premières vagues. Elle entra dans la maison endormie, en priant pour ne pas rencontrer le vieil écrivain qui avait attiré dans le piège de la poésie son Andréas. De cette poésie qui lui était étrangère, elle se méfiait autant que Yannis du monde aquatique. Des siècles et des siècles plus tôt, elle aurait rejoint les ménades s’en prenant à Orphée ! Elle était dans la pièce principale séparée de la terrasse par une baie vitrée, lorsqu’elle entendit une des portes claquer. Elle se dirigea vers celle sous laquelle passait un rai de lumière et l’ouvrit pour se retrouver sur la plus haute marche d’un escalier grossièrement taillé dans le rocher, à peine éclairé, et qui descendait dans une vaste grotte aux parois incrustées de coquillages fossiles. A chaque marche, elle avait la sensation de pénétrer plus profondément dans un gouffre d’où la mer se serait retirée, mais où elle pourrait revenir brusquement et tout emporter.

 

C’était bien son petit Démétrios qui se tenait là. Elle le voyait de profil, assis au bord d’une des deux piscines sacrées où les initiés, dans les temps anciens, se plongeaient pour se purifier avant d’accéder aux Mystères ou de consulter l’oracle.

 

L’enfant ne s’était pas aperçu de la présence de sa grand-mère, trop occupé à jouer « De toutes les étoiles la plus belle… ». Il jouait pour quelqu’un qui n’était pas encore arrivé… Mais si ! Elle était là dans le clair-obscur de la grotte, la poitrine cachée par de toutes petites plumes, la femme-oiseau, la sirène pareille à celles d’Ulysse peintes sur les urnes anciennes. La flûte s’était tue. Démétrios était à présent tout contre Elle qui l’étreignait en enfonçant ses serres d’oiseau dans la chair tendre de sa proie de peur qu’elle ne lui échappe.

– Je comprends seulement maintenant, se dit la grand-mère, comment lui sont venues les griffures et les gouttes de sang séchées que j’ai vues sur ses bras depuis quelque temps.

Et elle l’appela de toutes ses forces :

– Démétrios, mon enfant, reviens ! Reviens ou je meurs ! Ce n’est pas la sirène pour laquelle ta flûte joue la même chanson depuis des jours et des jours qui t’a nourri ! Aujourd’hui elle essaie de t’attirer pour te reprendre, mais quand tu étais tout petit, elle n’avait pas de lait pour toi dans ses seins emplumés ! C’est pourquoi elle a laissé ton grand-père vivre et te ramener dans notre monde ! C’est à cause d’elle que ton père Andréas a disparu ! Si elle ne l’a pas tué, elle l’a peut-être métamorphosé en Atlante ou en Triton !

Alors, en réponse, la sirène se mit à chanter. Ce n’étaient que pures délices, mieux qu’une voix humaine, mieux qu’un chant d’oiseau, mieux que les deux à la fois, une voix capable de transformer le son en lumière et dont les pouvoirs devaient être redoutables.

Ce n’était pas seulement Démétrios que son chant tentait d’atteindre, car il le traversait et continuait, désir d’absolu, douleur infinie, au-delà de lui…

Le petit garçon en quête d’amour maternel se trouvait face à une volonté de puissance, un élan vital qui se déchaînait comme une tempête dont il n’était pas la cible unique !

Quel dieu ou quel démon cette sirène appelait-elle avec cette force effrayante ?

 

Marie-Françoise Mathieu

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jérôme Bayeux : La vie quotidienne chez Nausicaa

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article dix.

L’épopée homérique : mythe ou réalité ?

Réflexions autour d’un extrait de l’Odyssée.

(Chant VI, vers 297-323)

 

[Nous avons le plaisir de présenter ici l’article de Jérôme Bayeux, qui apprend le grec grâce à Connaissance Hellénique, sous la férule de François Jézéquel.]

Gravure datant de 1810 de John Flaxman (1755-1826) : image de Wikipédia, libre de droit, domaine public.

 

[Ulysse, naufragé sur l’île de Phéacie, rencontre la princesse Nausicaa qui lui porte secours et l’accueille en son pays : après avoir aidé Ulysse à retrouver une apparence présentable, elle lui fait ses recommandations pour mériter l’hospitalité de sa famille qui règne sur l’île.]

Puis, lorsque tu pourras nous croire à la maison, viens alors à la ville ! Demande aux Phéaciens le logis de mon père, du fier Alkinoos ; c’est facile à trouver ; le plus petit enfant te servira de guide ; dans notre Phéacie, il n’est rien qui ressemble à ce logis d’Alkinoos, notre seigneur : et sitôt à couvert en ses murs et sa cour, ne perd pas un instant : traverse la grand-salle et va droit à ma mère ; dans la lueur du feu, tu la verras assise au rebord du foyer, le dos à la colonne, tournant sa quenouillée teinte en pourpre de mer – enchantement des yeux ! Ses servantes sont là, assises derrière elle, tandis qu’en son fauteuil, le dos à la lueur, mon père à petits coups boit son vin comme un dieu. Passe sans t’arrêter et va jeter les bras aux genoux de ma mère, si tes yeux veulent voir la journée du retour, pour ton bonheur rapide, de si loin que tu sois ; si ma mère, en son cœur, te veut jamais du bien, tu peux avoir l’espoir de retrouver les tiens, de rentrer sous le toit de ta haute maison, au pays de tes pères. »

Elle dit et, du fouet luisant, poussa les mules. En vitesse, on quitta la ravine du fleuve. Au trot parfois, parfois au grand pas relevé, Nausicaa menait sans abuser du fouet, pour que les gens à pied, Ulysse et les servantes, pussent suivre le char.

Au coucher du soleil, ils longeaient le fameux bois sacré d’Athéna. C’est là que le divin Ulysse, ayant fait halte, implora sans tarder la fille du grand Zeus[1].

 

Homère peut-il être abordé comme un historien des premiers temps de la Grèce ? Selon l’helléniste Pierre Vidal-Naquet, un tel angle d’approche vaut pour « un cadavre qu’il faut régulièrement tuer[2]. » La valeur documentaire des épopées serait dès lors nulle, malgré la tentation permanente que représente une telle démarche. En revanche, pour les Grecs l’Iliade et l’Odyssée étaient regardés comme une somme de tout leur savoir, utilisée en particulier dans l’enseignement scolaire et l’éducation des plus jeunes, et constituaient à leurs yeux un témoignage précieux sur les règles qui régissaient la société achéenne depuis les temps les plus reculés de leur histoire et qui demeuraient en filigrane jusque dans les valeurs civiques, promues et inculquées. Cela a pu amener certains historiens à attribuer néanmoins une certaine vertu testimoniale aux épopées homériques : les plus grandes précautions s’avèrent bien sûr nécessaires en la matière, s’agissant de textes littéraires.

Les événements et la société qui servent de référents sont en effet entièrement recomposés par le genre épique, à l’instar de la Chanson de Roland qui n’a sans doute rien à voir avec sa probable origine : une simple échauffourée entre Francs et Sarrasins… Mais la source d’inspiration est limpide : si l’univers homérique peut être considéré comme une création du poète, il n’est malgré tout pas sans rapport avec la Grèce mycénienne comme avec celle des âges prétendus obscurs (XIIe – IXe siècle avant J.-C.), dont les traditions faisaient encore partie de la mémoire des aèdes du VIIIe siècle. Ainsi la création poétique qu’illustrent les épopées homériques se nourrit-elle de réalités historiques plus ou moins authentiques : dans l’Odyssée, dès le chant I, le merveilleux mythologique se mêle au tableau réaliste des faits, parsemant le récit de l’intervention divine de détails concrets susceptibles aujourd’hui encore d’intéresser la recherche archéologique. Le poème de l’errance d’Ulysse entrelace des récits merveilleux dans un cadre prescrit qui doit beaucoup aux spécificités de la vie quotidienne, sans qu’on puisse d’ailleurs la dater avec précision, plusieurs temporalités pouvant comme dans l’Iliade s’y confondre.

Aussi, pour vérifier cette hypothèse dans l’extrait considéré, serons-nous sensible à un univers dont l’une des caractéristiques principales est de concilier la fabula mythologique avec les realia de la vie quotidienne. L’Odyssée permet de fait d’appréhender la structure fondatrice du monde et de la construction poétique d’Homère, l’oikos, terme qui définit l’habitation et tout ce qui en dépend autour du maître et de la maîtresse de maison. On y mène une vie essentiellement rurale et pastorale, par opposition à la vie guerrière et trépidante des dieux et des héros que l’on peut lire en actes dans l’Iliade.

Le lecteur repère divers aspects de cet oikos dans la description que fournit Nausicaa du palais de son père, le roi Alkinoos. Ainsi mènerons-nous notre enquête : dans un premier temps, évoquons les caractéristiques d’ensemble de l’oikos, demeure royale et humble maisonnée à la fois, qui ancrent le lecteur dans la réalité de la vie de tous les jours. Attachons-nous ensuite à la figure des maîtres de maison, le roi Alkinoos et la reine Arètè : en effet leur statut de demi-dieux nous conduit dans le monde de la mythologie. De cette tout apparente antinomie nous pouvons déduire que le divin n’est pas d’une autre espèce ou catégorie : chez les Grecs, le monde des hommes et le monde des dieux, loin de s’opposer entre eux, se prolongent mutuellement et symbolisent des plans certes différents mais qui appartiennent conjointement à un même ensemble, partagé.

Laissons-nous pour commencer entraîner au cœur de la citadelle (polis), d’où nous gagnons le palais royal qui la domine, guidés par un petit enfant pour qui les méandres de la cité ne présentent aucun secret, puis pénétrons dans la grand-salle (mégaron) du palais à l’architecture majestueuse évoquée très sobrement par quelques notes suggestives pour parvenir, en son centre parfait, au foyer délimité par quatre colonnes qui forment un espace géométrique idéalement harmonieux : et au milieu jaillit le feu. Non loin de là se dresse le trône du roi Alkinoos (thronos) caractérisé par sa seule mention. Le mobilier est restreint et sommaire comme il convient à un palais mycénien, qui ne connaît pas le luxe et le raffinement. Découvrons ensuite la maisonnée dont la vie semble se dérouler hors du temps : ce que traduit le présent de vérité générale qui confère à la scène une valeur de répétition et une sorte d’éternité. En effet, la vie privée d’un Grec se déroule à part et la maxime d’Aristote qui affirme que « l’homme est un animal politique[3] 3» implique que la vie de l’homme grec se déploie à l’extérieur, la vie privée passant au second plan.

Assistée de nombreuses servantes, la reine Arètè file quant à elle la quenouille au bord du foyer comme le veulent l’usage et l’occupation dédiée à son rang, sous la protection de son époux, le roi Alkinoos : la reine est « assise au rebord du foyer, le dos à la colonne, » tout à ses tâches domestiques « tournant sa quenouillée » face à Alkinoos. Le roi est installé « en son fauteuil, le dos à la lumière » et « à petits coups boit son vin comme un dieu. » Apparaît nettement la domination du personnage masculin sur le personnage féminin. La répartition des rôles entre l’homme et la femme est on ne peut plus contrastée et antinomique : l’homme est voué à ses devoirs de guerrier hors du foyer et chez lui il se délasse, alors que la femme, dévolue aux tâches domestiques, reste confinée à l’intérieur. La vie au palais se déroule en autarcie, telle le microcosme d’une société repliée sur elle-même et la description qui en est faite ne comporte aucun élément qui crée un lien avec l’extérieur. Ainsi, la description que donne Nausicaa à Ulysse de son environnement familial nous plonge-t-elle dans le vécu le plus prosaïque dirait-on, d’une famille princière à l’époque mycénienne.

Des servantes de la reine nous ignorons presque tout : elles sont sommairement et collectivement désignées par le substantif dmôai, « servantes », nom dont la racine est celle de la soumission[4]. Elles se tiennent derrière la reine : c’est que l’homme du peuple est quantité négligeable dans la tradition épique, tandis que la description des maîtres de maison, le roi Alkinoos et la reine Arètè, se voit pour sa part sublimée dans une invitation au merveilleux. Des aristocrates aux dieux, c’est affaire de degré autant que de nature ! D’ailleurs Alkinoos, buvant son vin à petits coups, est à ce titre comparé à un immortel : athanatos hôs[5]4 traduit par Victor Bérard par « comme un dieu : », l’expression s’accordant avec son statut de héros (hèrôs). Si les dieux n’en sont pas de par leur nature, certains dieux se comportent comme tels et Alkinoos (dont le nom veut dire « esprit vigoureux ») a la qualité d’un demi-dieu, selon l’une des définitions du terme. Le roi des Phéaciens est un aristocrate au sens fort de kalos kagathos, beauté morale et bonté d’âme étant pour les Grecs les deux marques insignes et distinctives du héros. L’identité du roi de Phéacie s’inscrit indiscutablement dans un univers mythologique. On remarquera plus loin qu’Arètè (la Virtus des Romains) est révérée comme une déesse en son pays et que sa généalogie est en partie divine, étant associée à Poséidon et aux géants de la mythologie (Odyssée, VII, 53-66)[6]5. Il en résulte que dans l’épisode phéacien la reine est dotée d’une remarquable prééminence : Nausicaa, elle-même figure remarquable par sa retenue et sa tempérance (elle conduit les mules « sans abuser du fouet ») nous apprend que seule sa mère peut permettre à Ulysse de rentrer dans sa patrie. Celui-ci est invité à adresser à la reine des supplications comme on les fait à l’adresse d’un être divin. La figure en partie divine des souverains de la Phéacie transcende leur statut aristocratique et contribue à faire de cette terre un monde merveilleux et un lieu d’élection pour les divinités qui l’imprègnent en profondeur tout en présidant à son destin. Les Phéaciens sont donc bel et bien « parents des dieux[7] ».

Cette parenté rend compte d’une symbiose entre les dieux et les hommes : même en conflit, ils ne sont jamais coupés les uns des autres et c’est sans doute une caractéristique importante des épopées homériques : dans cet univers, nous n’avons jamais affaire à un « dieu caché » et pour le dire autrement les dieux voient et parlent clair si les hommes pour leur malheur ne les comprennent pas toujours ! L’harmonie reliant l’humain et le divin reçoit sa pleine expression en la personne d’Arètè : l’activité quotidienne stéréotypée de la femme grecque inscrit en elle-même la double nature divine et humaine de la reine : Arètè tourne sa quenouille assise auprès du foyer. Cette scène tendrement intimiste peut aussi être lue comme une parabole céleste : plusieurs notations géographiques et mythologiques invitent à assimiler la Phéacie à une image symbolique de la nuit et une interprétation de la description du palais au chant VII convie à voir la demeure royale comme une figuration du cosmos. Au sein de la nuit Nausicaa figure l’Aurore accueillant le Soleil Ulysse et Arètè assise filant sa quenouille est l’Etoile polaire, étoile fixe autour de laquelle tourne l’amas des autres étoiles que représente sa « quenouillée » teinte « en pourpre de mer », car les étoiles passaient aux yeux des Grecs pour ignées[8]7. Une notation du monde phénoménal des plus accessibles aux sens ouvre sur un espace symbolique et mythologique : mythe et réalité semblent s’imbriquer mutuellement dans un assemblage harmonieux sans en passer par les processus codifiés d’interprétation qui n’apparaîtront que bien plus tardivement à partir du Ie siècle après J.-C. avec notamment les Allégories d’Homère d’Héraclite le grammairien et l’Antre des nymphes de Porphyre qui postulent une lecture allégorique des épopées homériques. De plus, la reine est qualifiée par un habile effet de miroir de thauma idesthai[9], merveille à voir, que Victor Bérard traduit par « enchantement des yeux ». Cette désignation (qui renvoie au sens de la racine indo-européenne de son nom : ar-, qui a pour sens « adaptation parfaite ») peut revêtir deux acceptions : d’une part celle de la beauté de la femme-objet, soumise dans un monde dominé par les hommes, et d’autre part celle de la magnificence de la déesse qu’est aussi la reine des Phéaciens. Ainsi l’apparence du personnage inscrit-elle dans l’univers sensible le plus directement évocateur l’union étroite du divin et de l’humain et nul besoin là d’un quelconque code de déchiffrement. En outre, la Phéacie dans son ensemble – et pas seulement la caste aristocratique – peut être perçue comme un monde intermédiaire entre le monde réel et le monde mythique : la description de l’île dans sa globalité recèle à la fois des éléments associés au monde réel et au monde merveilleux[10]. L’osmose du réel et du féérique qui imprègne l’oikos royal, microcosme de la société et en définitive aussi du grand univers renvoie à la Phéacie tout entière. A l’instar de la beauté de la reine, il se manifeste à la surface chatoyante du réel et ne connaît pas encore la notion de sens second qui n’apparaîtra que bien plus tard lorsqu’à l’époque romaine sera postulé un sens profond voilé sous le sens littéral. Cette osmose ne ferait-elle pas de la Phéacie le lieu emblématique de l’épopée ?

Ainsi l’épopée Odysséenne nous livre-t-elle l’image idyllique d’un monde d’harmonie fusionnelle entre hommes et dieux qui se lit immédiatement dans le seul jeu des apparences, à l’image de la présence lumineuse et rayonnante de la reine. Mais l’absence de sens caché n’exclut pas que les dieux et les hommes appartiennent à différents plans que décline le poète : les demi-dieux signent la représentation du monde de la classe dominante, cette aristocratie qui imprime sa légitimité au plus profond de l’univers épique. La mythologie relève de la fabula, récit légendaire qui donne corps à l’imaginaire et au monde intérieur, la réalité quotidienne du domaine des realia, c’est-à-dire de la réalité extérieure. La synthèse de la fabula et des realia ne serait-elle pas représentative d’un univers qui ne connaissait pas encore le discours rationnel, le sujet pensant de Descartes[11] étant fondu dans son environnement ? L’avènement de la cité classique au VIe siècle voit quant à lui l’émergence des règles du discours argumenté que diffuse l’enseignement des sophistes, et les exigences de la raison trouvent leur écho au IVe siècle sur l’agora d’Athènes comme avec la figure tutélaire de Socrate représentée dans les dialogues de Platon, son principal disciple. Homère est bien, lui, le poète-né des héros et des dieux.

 

Jérôme Bayeux

 

 

 

 

 

 

Annexes :

 

 

Gravure datant de 1810 de John Flaxman (1755-1826) : image de Wikipédia, libre de droit, domaine public.

[1] Traduction de Victor Bérard (Homère, Odyssée, chant I à VII, Belles Lettres, Classiques en Poche, p. 243.

[2]. Homère, Iliade, traduction de Paul Mazon et préface de Pierre Vidal-Naquet, Gallimard 1975.

[3] Aristote, La Politique, I, 1, 1253 a2.

 

[4] [NdE : Curtius, dans ses Priniciples of Greek Etymology, rattachait les δμωαί à une racine signifiant la soumission. Plus récemment, l’Etymological dictionary of Greek de Beekes rattache à la racine *de/om- signifiant la maison. En fin de compte, c’est comme dans domestique. Il y a tout de même un statut de soumission là-dedans, du fait de cette fixation à la résidence. Ces considérations valent aussi pour le masculin δμώς.]

[5] Homère, Odyssée, chant VI, v. 309.

[6] Hellen Whittaker, The status of Arètè in the Phaeacian episode of the Odyssey, Symbolae Osloenses 1999, p. 140.

[7] Homère, Odyssée, chant V, v. 35.

[8] Jean-Michel Ropars, Où était située l’île des Phéaciens ? Bulletin de l’Association Guillaume Budé : Lettres d’humanité, no 61, décembre 2002.

[9] Homère, Odyssée, chant VI, v. 306.

[10] Hellen Whittaker, The status of Arete in the Phaeacian episode of the Odyssey, Symbolae Osloenses, 1999.

[11] René Descartes, Méditations métaphysiques, Seconde Méditation.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Bernard Boyaval : Trois notices épigraphiques

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article neuf.

  1. SOSIBIOS « ASSESSEUR DE MINOS »
Bernin, « Le rapt de Perséphone », palais Borghese, Rome (Wikicommons)

Après correction de F. Chamoux (Mélanges Vercoutter, 1985, p. 47-48), les v. 3-4 de l’épitaphe de Sôsibios (E.Bernand, Inscriptions métriques, 1969, n° 3 p. 47-49) peuvent être traduits ainsi : « j’irai dans les sombres demeures de Pluton et de Perséphone, comme assesseur de Minos1 chez les Bienheureux ». La séquence Minô synthôkos apparaît au début du v. 4, pentamétrique.

En écrivant (o.l. p. 49, commentaire au v. 4) que c’est là le seul témoignage à date ancienne de cette épithète2, Bernand n’a pas pour autant expliqué sa présence dans ce texte. Mais, en signalant ibidem, note 5, que cette fonction d’associé à des personnages du mythe ou de l’histoire dans le monde des morts est souvent désignée par le synonyme synthronos (Peek 642, 6, 1162, 5-6, 1513,10), il a suggéré, sans l’énoncer, l’explication probable de cette originalité linguistique.

Synthronos forme un dactyle que la stèle Peek 1162, 6, par ex. montre utilisé en début de pentamètre. Un dactyle était, ici, impossible en seconde position du premier hémistiche, d’où la substitution sunthô|kos| qui ajoutait à minô| le second spondée nécessaire suivi du pied 3.

La présence de cette épithète à date aussi haute était très probablement un subterfuge prosodique.

NOTES

  1. C’est la traduction de Chamoux, o. l. p. 48, malgré la réserve de Th. Reinach, REG 16, 1903, p. 182 sur le mot « assesseur ».
  2. « Le plus ancien exemple […] ne semble attesté qu’à basse époque d’après les dictionnaires ». La stèle a été datée du IIIe–IIe siècle avant J.–C. (Bernand, o.l. p. 47 note 7).

2. POURQUOI A-T-ON CONDUIT PAPONTÔS À OXYRHYNCHOS ?

Dans le BASP 50, 2015, p. 39-42 et pl. p. 42, Brice C. Jones a publié un papyrus de la Yale University, le P. CtYBR Inv. 5087, sous le titre « Papontos and the Hermaion Amphodon of Oxyrhynchos ». Petit rectangle de 12,8 X 7,7 cm, aux marges très larges (« generous margins ») et au texte complet (3 lignes d’une main très professionnelle, « a fluid, practiced cursive »), je le traduis ainsi dans le respect de sa disposition :

« Vers le quartier Hermaion,

Papontôs fils de Pétosiris

(et) d’une mère (nommée) Tsenapynchis »

Jones a traduit « (responsible ?) for the quarter of Hermaion », parce qu’il a cherché des motifs administratifs au déplacement de Papontôs (p. 40-41). C’était en vain. Le manque de contexte et de motif explicite (alors qu’il y avait de la place pour le signaler) prouve que ce coupon n’était pas destiné à des bureaux. L’imprécision de l’adresse n’était pas non plus un inconvénient aux yeux de son rédacteur car les amphoda ou quartiers d’Oxyrhynchos étaient de toute petite taille : « relatively small clusters of a few streets each, mostly named after local landmarks (especially sanctuaries), ethnic groups and craft specialities » (p. 40).

Le plus probable, me semble-t-il, c’est que Papontôs était un défunt et ce papyrus un billet d’accompagnement du corps. La main exercée qui a tracé ce texte était peut-être celle d’un scribe des taricheutes [scil. des embaumeurs]. Elle fait penser à d’autres mains, aussi expertes, qu’on rencontre sur des étiquettes de momies. La taille du papyrus est proche de celle de nombreuses tablettes et il présente un formulaire-standard « A fils de B, d’une mère C » qui est celui de beaucoup d’entre elles ex. SB 5477, 5491. Autre ressemblance enfin : la destination où envoyer les corps était souvent précisée en tête du formulaire des étiquettes, ex. SB 3545, 3547, 3892, 5538, comme ici. Je suis également tenté de rapprocher le papyrus de Yale des P. Lille C. 76/1-2 (ZPE 31, 1978, p. 118-120) qui avaient servi à accompagner deux corps vers un même village : ils ont tous trois une forme identiquement rectangulaire, une taille initialement proche et avaient été rédigés par des mains très professionnelles.

3. LES DÉCLARATIONS DE DÉCÈS DU NOME ARSINOÏTE (FAYOUM)

A. Martin a publié une liste de déclarations de décès de toute l’Égypte gréco-romaine (Chron. Eg. 55, 1980, p. 276-283) qui rend inutiles les précédentes, d’O. Montevecchi, Aegyptus 26, 1946, p. 111-112 et W. Brashear, BASP 14, 1977, p. 3-10, ainsi que l’addendum aux P. Strasb. 501-540, 1971, p. 48.

Sa liste groupe 82 papyrus dont 57 seulement fournissent l’origine géographique des défunt(e)s (nome et parfois villages) et le mois de décès (parfois précisé du jour). Sur ces 57 documents, 45 parviennent du nome Arsinoïte, 11 de l’Oxyrhynchite, un seul d’ailleurs. Je ne parlerai donc ici que du Fayoum, même si ses 45 attestations sont bien peu pour justifier la minime observation qui suit.

Sur les douze mois du calendrier égyptien, les dates se dispersent en petits groupes non significatifs de deux ou trois témoins mensuels, sauf en Tybi et Méchir (27-28 décembre au 24-25 février) qui en rassemblent 19 en deux mois soit 42 % du total. Certes, ces totaux sont dérisoires, mais n’y a-t-il pas là un petit indice de poussée hivernale de mortalité ? J’étais parvenu à la même constatation dans un article du MIFAO 104 (Livre du Centenaire de l’IFAO), 1980, p. 281-286, « La mortalité saisonnière dans l’Égypte gréco-romaine », en utilisant les données, infiniment plus nombreuses, de l’épigraphie nilotique (épitaphes, étiquettes de momies etc.).

Le Fayoum, l’hiver, subit l’influence de la Méditerranée et les températures y baissent plus qu’ailleurs dans la vallée. Il ne serait donc pas surprenant que la documentation antique ait gardé quelques traces, même infimes, de cette réalité.

 

Bernard Boyaval

Université de Lille

Connaissance Hellénique

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Janine Kaminski a traduit pour vous 5 poèmes émouvants de Théodore Zaphiriou

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article huit.

Théodore Zapheiriou, Λείπει (Elle manque), Andy’s Publishers, Athènes 2020, ISBN 978-960-565-280-7.

Couverture du recueil de poèmes de Théodore Zaphiriou « Elle manque »

Λείπει, « Elle manque »*. Un titre dont la sobriété, soulignée par le trait noir qui traverse la page de couverture, dit tout : somme de poèmes, à la fois pleine de cruauté et d’émotion, que Th. Zapheiriou dédie à sa femme, décédée le 3 octobre 2019.

* Le verbe λείπει se prononce exactement comme le nom λύπη qui signifie « chagrin, tristesse ».

 

 

À Eleusis une fois

 

Cela n’est pas un chant…

Kostas Karyotakis

 

Encore une fois

Où silencieuse

Tu m’interroges sur Eleusis.

 

Et il m’est difficile

De te répondre

Sans musique.

 

Ce n’est pas un chant… 

Mais c’est encore un son humain

Dans les profondeurs de la nuit.

 

 

Στῆν Ἐλευσίνα μιὰ ϕορὰ

 

Δὲν εἶναι τραγούδι αὐτό…

Κώστας Καρυωτάκης

 

Καὶ μιὰ ἀκόμα

Ποὺ ἀμίλητη

Γιὰ τὴν Ἐλευσίνα μὲ ρωτᾶς.

 

Καὶ μοῦ εἶναι δύσκολο

Νὰ σοῦ ἀπαντήσω

Δίχως μουσική.

 

Δὲν εἶναι πιὰ τραγούδι αὐτό…

Ἀλλ᾽ εἶναι ἀκόμα ἀνθρώπινος ἀχὸς

Στὰ βάθη τῆς νυχτός. 

 

 

 

Refus*

 

Dès l’enfance

J’ai vu la boucherie.

 

Les mêmes Pâques

Le même couteau

 

Le même agneau

Le même sang

 

Le même spasme.

Les mêmes secondes

 

De l’herbe

Au croc.

 

Dès l’enfance

Je savais tout.

 

C’est pourquoi, grand,

Plus rien

 

Ne m’impressionnait.

Même si ce n’était pas Pâques.

 

Même s’il n’y avait pas

De couteau.

 

Ni d’agneau.

Ni de sang.

 

Seulement le même spasme.

Les mêmes secondes

 

Le mouvement

D’un homme

 

Dans l’immobilité

D’un agneau.

 

* Jeu de mots entre ἀρνί (agneau) et ἄρνιση (refus).

 

 

 

 

 

Trop tard

 

Debout et seuls

dans le désert effrayant de la foule.

Manolis Anagnostakis, « Je parle »,

Les poèmes 1941-1971, Néphéli, Athènes, 2000.

 

Quarante cinq ans à marcher,

Et ne dis pas, toujours ensemble,

C’est pourquoi peut-être je n’ai pas compris assez tôt.

 

Il semble que tu te sois tellement fatiguée

Plus par moi, qu’il te faut

Désormais pour te reposer, une éternité.

 

Je ne veux pas ici, où tu es couchée

Et dors si profondément, te déranger,

Encore même si dans ton sommeil

 

Tu peux m’entendre. Mais peux-tu ?

Car alors m’écouteraient aussi tous ceux

Ici autour et parmi eux peut-être quelques

 

Connaissances communes, de l’époque

Des manifestations étudiantes de 74,

Chantant Théodorakis

 

Parlant comme Anagnostakis*

Mais maintenant plus debout, seulement seuls

Dans le désert effrayant de la foule.

 

* Poète de l’après-guerre, très engagé à gauche politiquement et socialement.

 

 

 

La liberté ou la mort

 

La vérité est

Qu’à part toi,

 

Tu ne m’as pas privé de beaucoup de choses.

Presque rien.

 

Si la mort

T’a délivrée,

 

Elle m’a donné à moi

La liberté.

 

Mais pour un instant.

Car pour chaque suivant

 

Et désormais

C’est le contraire,

 

Il faut que je remesure.

La liberté ou la mort.

 

Car pour la maladie

Je n’ai pas le courage.

 

 

Le petit banc

 

Le petit banc était là, à sa place.

Il y avait du soleil et un jeune couple était assis.

 

Soudain – en plein soleil – la brume

Commença à s’étendre. Mais elle cacha

 

Seulement la femme et s’arrêta.

Il resta la moitié d’un banc, avec un homme.

 

Quand la brume se dissipa, le soleil

Acheva son cycle et l’homme partit

 

Et revint, c’était un autre jour.

Il y a quarante huit ans,

 

Le petit banc était là, à sa place.

Avec un jeune couple assis, au soleil.

 

Τὸ παγκάκι

 

Τὸ παγκάκι ἦταν ἐκεῖ, στὴν θέση του.

Εἶχε λιακάδα κι εἶχε καθήσει ἕνα ζευγαράκι.

 

Ξαφνικὰ ἄρχισε —μεσ᾽ στὴν λιακάδα—

Ν᾽ ἁπλώνεται ὁμίχλη. Σκέπασε ὅμως

 

Μόνο τὴν γυναίκα καὶ σταμάτησε.

Ἔμεινε ἕνα παγκάκι μισό, μ᾽ ἕναν ἄντρα.

 

Ὅταν ἡ ὁμίχλη διαλύθηκε, ὁ ἥλιος

Ἔκανε τὸν κύκλο του κι ὁ ἄντρας ἔϕυγε

 

Καὶ ξαναγύρισε, ἦταν μιὰ ἄλλη μέρα.

Σαράντα ὀκτὼ χρόνια πρίν,

 

Τὸ παγκάκι ἦταν ἐκεῖ, στὴν θέση του.

Μ᾽ ἕνα ζευγαράκι καθισμένο, στὴν λιακάδα.

 

 

 

 

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Romain Vaissermann : Pour un scrabble en grec ancien

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article sept.

Pour un scrabble de grec ancien à fondements scientifiques

 

Alphabet grec peint sur la panse d’une coupe attique à figures noires, Musée national d’Athènes (Wikicommons)

 

Le scrabble est né sous son nom et sous sa forme actuelle en 1948 aux États-Unis. En 1972 un latiniste québécois, Paul Rivard, écrivit à la société Spear, en Grande-Bretagne, pour soumettre l’idée d’un scrabble en latin, lettre qui resta morte pendant 38 ans, avant que l’idée en soit réalisée par Timberbox Games « in Conjunction with Scholars from the University of Cambridge and elsewhere, together with the Cambridge Schools Classics Project »[1]. En revanche, s’il existe un scrabble en grec moderne et plusieurs jeux de lettres approchants, il n’en existe pas de version commerciale en grec ancien.

Pourtant, des hellénistes à travers le monde ont déjà et avec plaisir joué en grec ancien au scrabble. La première partie dont nous ayons trace remonte au 4 octobre 2007 : l’informaticien Paul A. Jungwirth, alors étudiant de l’université de Pennsylvanie à Philadelphie, y joua en utilisant le Liddle & Scott et l’Homeric Lexicon de Cunliffe, avec plateau et jetons achetés à Thessalonique (I).

Illustration I. Page 9stmaryrd.com/2007/10/04/156 consultée en 2018.

Comme on lira avec blanc ΤΗΜΕΝΟΣ (Artémidore), seul un mot pose problème : ΓΕΙΚΗ, lapsus pour ΓΕΝΙΚΗ. Voici le nombre et la valeur des lettres utilisées :

Jetons Valeur Nombre
Α 1 10
Ι 1 9
Ε/Η/Ο 1 8
Ν 1 6
Σ/Τ 1 5
Π 2 5
Υ 2 4
Λ/Μ/Ω 3 4
Κ/Ρ 2 3
Γ 4 3
Β/Δ 8 2
Ζ/Θ/Ξ/Φ/Χ/Ψ 10 1
blanc 0 2

Tableau A. GC Thessalonique.

On devait donc jusqu’aujourd’hui, pour jouer au scrabble en grec ancien, utiliser un jeu de grec moderne (I, II, III, V) – cas le plus fréquent – ou bien confectionner soi-même scrabblier et jetons (IV et VI).

Illustration II. Partie de Stephania (@stephaniasum) en 2013 (pic.twitter.com/uqzUwm2BPp, consultée en 2018).
Illustration III. Partie du 26 août 2020 entre Michael et Catie Kopf – un jeune couple d’enseignants autrichiens fondateurs d’AGROS education, qui à la fois promeut la pédagogie linguistique et propose des cours de langues en ligne (y compris de grec ancien). Jeu de voyage de grec moderne. Reste un omicron inemployé.

Mais un bon scrabble n’est-il pas basé sur la fréquence des lettres dans la langue pratiquée ?

Fréquence des lettres en grec ancien d’après nos calculs

Nous aurions pu entreprendre un Officiel du scrabble pour le grec ancien ou une liste gigantesque de toutes les formes attestées recevables assortie d’un vérifieur de formes et des formes théoriquement possibles[2], en version papier ou électronique. Mais même en partant des plus grands recueils lexicaux (Morpheus, TLG, GLEM, MAGWL…), il aurait fallu sélectionner les seules formes des noms communs dotées de sens et surtout, en tenant compte de tous les paradigmes flexionnels (déclinaisons et conjugaisons), embrasser tous les possibles non attestés[3] – ce que ne permettent pas en l’état les analyseurs grammaticaux (Morphô, Eulexis…) mais seulement les embryonnaires dictionnaires morphologiques et orthographiques Ancient Greek-English Dictionary et LexiGram basés sur le Wiktionary[4].

Aussi avons-nous préféré calculer nos fréquences dans un corpus. En partant de textes littéraires et non épigraphiques, nous relèverions par ailleurs des formes déjà dotées de sens. Corpus d’accès libre, les « environnements hypertextes » du site Hodoï elektronikaï[5] nous fournirent 11 047 555 mots en 2011 où nous les avons exploités avec Excel[6]. Les textes numérisés, qui s’étendent d’Homère au +IIIe siècle, y sont aujourd’hui les mêmes : notre étude, de ce point de vue, reste valable.

Hélas, des erreurs gonflaient artificiellement ce total :

– des coquilles, notamment avec des majuscules présentes au sein des mots (par erreur de séparation entre les mots) ou avec réduplication de lettres (survenue probablement lors de la numérisation) ;

– des apostrophes subsistant dans la graphie supposée des mots ;

– quelques doublons.

Nous avons analysé statistiquement ce corpus en le décomposant en formes. Nous appelons « forme » un mot différent des autres mots, sans utiliser la notion de lexème. Dans un papier où seraient écrits « ἄνθρωπον ἀνθρώπους ἄνθρωπον » se trouvent donc un lemme (ἄνθρωπος), deux formes (ἄνθρωπον et ἀνθρώπους) ainsi que trois mots (ἄνθρωπον, ἀνθρώπους et ἄνθρωπον). Bien entendu sont aussi admissibles au scrabble huit formes supplémentaires absentes de ce papier : ἄνθρωπος, ἄνθρωπε, ἀνθρώπου, ἀνθρώπῳ, ἄνθρωποι, ἀνθρώπων, ἀνθρώποις, ἀνθρώπω et ἀνθρώποιν. Mais notre corpus ne visait qu’à approximer la fréquence des lettres.

Le corpus comptait apparemment 544 580 formes, d’après le « Dictionnaire des formes » du site Hodoï, qui dédoublonnées en 544 394 formes correspondaient à près de 5 millions de caractères : 4 938 467.

Nous avons déterminé dans toutes ces formes le nombre des lettres de l’alphabet grec. Partant donc de 544 580 formes, nous avons automatiquement et successivement :

– supprimé les mots commençant par les majuscules ;

– converti bêtas médians ou finaux ϐ en β et sigmas finaux ς en σ, ϰ en κ, φ en ϕ ;

– désaccentué les minuscules άὰᾶ / έὲ / ήὴῆ / ίὶῖ / όὸ / ύὺῦ / ώὼῶ en α / ε / η / ι / ο / υ / ω ;

– adscrit les iotas souscrits ᾳᾀᾁᾂᾃᾄᾅᾆᾇᾲᾷᾴ / ῃᾐᾑᾒᾓᾔᾕᾖᾗῂῇῄ / ῳᾠᾡᾢᾣᾤᾥᾦᾧῲῷῴ en αι / ηι / ωι ;

– changé les trémas ϊΐῒῗ / ϋΰῢῧ en ι / υ ;

– changé les minuscules ἀἁἂἃἄἅἆἇ / ἐἑἒἓἔἕ / ἠἡἢἣἤἥἦἧ / ἰἱἲἳἴἵἶἷ / ὀὁὂὃὄὅ / ὐὑὒὓὔὕὖὗ / ὠὡὢὣὤὥὦὧ en α / ε / η / ι / ο / υ / ω ;

– changé ῥ et ῤ en ρ ;

– corrigé (non automatiquement mais à la main) des coquilles, notamment sur la base d’étranges terminaisons en β / γ / δ / ζ / θ / λ / μ / π / τ / ϕ qui ne sont guère helléniques (et en sélectionnant les terminaisons en κ et χ) ;

– supprimé à la main les monogrammes, interdits au scrabble ;

– dédoublonné automatiquement le tout ;

– dénombré les formes obtenues (376 034) ;

– dénombré les lettres des formes obtenues (3 688 815) ;

– calculé la moyenne du nombre des lettres dans les formes obtenues (9,81) ;

– calculé la fréquence des lettres dans les formes obtenues (B).

Lettres Occurrences %
Α 404 477 10,965
Ε 393 505 10,668
Ι 346 319 9,388
Ο 312 320 8,467
Ν 305 809 8,290
Σ 303 235 8,220
Τ 220 116 5,967
Υ 167 729 4,547
Ρ 165 973 4,450
Π 147 969 4,011
Μ 135 960 3,686
Η 130 819 3,546
Κ 119 229 3,232
Λ 100 454 2,723
Ω 95 479 2,588
Θ 68 387 1,854
Δ 63 455 1,720
Γ 55 832 1,514
Φ 39 541 1,072
Χ 35 463 0,961
Β 26 677 0,723
Ξ 23 554 0,639
Ζ 17 008 0,461
Ψ 9 505 0,258
TOTAL 3 688 815 100

Tableau B.

Notre corpus, de bonne taille, arrive presque au niveau de l’Hellenic National Corpus (désormais HNC) – qui concerne, comme son nom ne le précise pas, le grec moderne (C). Les Tables fréquentielles de grec classique à la base du Vocabulaire de base du grec alphabétique, fréquentiel, étymologique, travail pionnier[7], partaient d’un corpus de 702 000 mots, dont de nombreuses formes répétées… Yves Duhoux lui-même dans Le Verbe grec ancien[8] prenait comme corpus, pour l’essentiel, Homère, Hérodote et tout Thucydide à l’exception de la plupart des discours – en relevant 103 583 formes verbales et en notant qu’il doit 98 583 formes à Ludwig Schlachter[9] et 5000 formes à Anne-Marie Chanet[10].

Abréviations des corpus Années Mots Lettres des mots Formes Lettres des formes
Cauquil & Guillaumin 1985 702 000 ? ? ?
Duhoux 2000 x verbes ? 103 583 ?
HNC 2004 33 000 000 166 644 226 ? ?
Hodoï elektronikaï 2010 11 047 555 57 479 599 376 034* 3 688 815
HNC 2010 47 000 000 ? ? ?

Tableau C. L’astérisque indique qu’il ne s’agit là que des formes autorisées au scrabble.

Pourtant, le résultat de notre étude diffère d’autres classements des lettres en grec ancien que l’on rencontre ici ou là.

 

Autres classements fréquentiels

Le site pédagogique « Hellénis’TIC » de l’Académie de Clermont-Ferrand[11] proposa un temps aux enseignants voulant jouer à notre jeu avec leurs élèves une certaine répartition des jetons : ce classement (D) était fondé sur la répartition des lettres dans le scrabble en grec moderne.

Jetons Nombre
Α 12
Ο 9
Ε/Ι/Τ 8
Η/Σ 7
Ν 6
Π 5
Κ/Ρ/Υ 4
Λ/Μ/Ω 3
Γ/Δ 2
Β/Ζ/Θ/Ξ/Φ/Χ/Ψ 1
Blancs 2

Tableau D. GC Hellenis’TIC.

Un échantillonnage que le statisticien lexical Brian Kelk a établi à partir de Xénophon (GC Xénophon)[12] – dans l’édition fournie par Perseus[13] – est lui aussi insuffisant, parce qu’il n’exploite que 10 000 mots et qu’il n’est pas parti de formes toutes différentes.

Même son échantillonnage de Thucydide fondé lui aussi sur Perseus (GC Thucydide) reste insuffisant, bien qu’il approche de nos résultats[14] : il concerne 23 000 mots – et non des formes toutes différentes.

Certains cryptographes et autres cryptologues tablent quant à eux sur une analyse non sourcée du grec classique (E), dont les résultats se veulent précis mais partent d’un corpus étique : « 2517 letters sampled ».

Lettres Occurrences Fréquence
Α 482 19.1498%
Σ

 

ς – 192

σ – 84

7.6281%

3.3373%

Ο 256 10.1708%
Γ 180 7.1514%
Ι 161 6.3965%
Ρ 141 5.6019%
Ε 138 5.4827%
Ν 125 4.9662%
Η 109 4.3306%
Τ 100 3.9730%
Λ 95 3.7743%
Β 84 3.3373%
Υ 73 2.9003
Κ 46 1.8276%
Μ 46 1.8276%
Π 46 1.8276%
Θ 45 1.7878%
Ω 35 1.3905%
Φ 26 1.0330%
Χ 22 0.8741%
Δ 19 0.7549%
Ξ 5 0.1986%
Ψ 5 0.1986%
Ζ 2 0.0795%

Tableau E. GC grossier[15].

En 2016, le prêtre anglican australien Lionel Windsor crée le « Grabble », basé sur le Nouveau Testament (F). Il n’envisage que l’usage du grec biblique en cours de partie[16].

Lettres Jetons
Liste Occurrences Fréquence Valeur Nombre
Α 77187 11.1% 1 22
Ε 68389 9.9% 1 19
Ο 67953 9.8% 1 19
Ι 66075 9.5% 1 19
Ν 57469 8.3% 1 16
Σ 52585 7.6% 1 15
Τ 52241 7.5% 1 15
Υ 40403 5.8% 1 11
Η 27460 4.0% 1 8
Κ 24408 3.5% 1 7
Ρ 23592 3.4% 1 7
Π 21946 3.2% 2 6
Ω 21875 3.2% 2 6
Μ 20009 2.9% 2 6
Λ 18595 2.7% 2 5
Δ 12948 1.9% 3 4
Γ 11331 1.6% 3 3
Θ 10908 1.6% 3 3
Χ 5329 0.8% 7 2
Φ 4072 0.6% 9 1
Β 3667 0.5% 9 1
Ξ 2248 0.3% 10 1
Ζ 1589 0.2% 10 1
Ψ 960 0.1% 10 1
Blanc 0 0% 0 2
Total 693239 100% 200

Tableau F. Grec biblique NT.

Illustration IV. Plateau 21×21 et lettres du Grabble.

Convoquons pour comparaison quatre classements fréquentiels du grec moderne. Mais gare à l’échantillonnage, car « 6351 letters sampled » ne semblent guère un total suffisant pour le premier (G)

Lettres Occurrences Fréquence
Ο 777 12.2343%
Α 743 11.6989%
Σ

 

σ – 328

ς – 310

5.1645%

4.8811%

Ι 610 9.6048%
Ρ 427 6.7234%
Τ 399 6.2824%
Μ 306 4.8181%
Ν 299 4.7079%
Ε 290 4.5662%
Υ 250 3.9364%
Λ 245 3.8577%
Π 243 3.8262%
Η 216 3.4010%
Κ 206 3.2436%
Γ 133 2.0942%
Χ 119 1.8737%
Φ 116 1.8265%
Δ 101 1.5903%
Ω 84 1.3226%
Θ 39 0.6141%
Β 33 0.5196%
Ξ 31 0.4881%
Ζ 23 0.3621%
Ψ 23 0.3621%

Tableau G. GM grossier[17]

On admet plus communément que le grec moderne ressemble davantage aux estimations du HNC, doté vers 2004 d’un beau total de 166 644 226 lettres en 33 millions de mots[18], quoique ces mots ne soient pas des formes toutes différentes comme chez nous. Vers 2003, ne recensant encore que 148 009 526 lettres, il aboutissait à cette répartition[19] :

Lettres %
Α 11.51
Ο 10.14
Ι 9.32
Ε 8.63
Τ 7.98
Σ 7.86
Ν 6.23
Η 5.09
Υ 4.46
Ρ 4.32
Π 4.04
Κ 3.96
Μ 3.38
Λ 2.76
Ω 2.17
Δ 1.75
Γ 1.74
Χ 1.18
Θ 1.12
Φ 0.82
Β 0.68
Ξ 0.41
Ζ 0.35
Ψ 0.13

Tableau H. GM HNC[20].

En janvier-mars 2007, des chercheurs de l’université de Nottingham en ont extrait un sous-corpus en accès libre, peu étendu[21] : « GreekLex », dont la première version contenait 35 304 lemmes. Ces lemmes appartiennent à la fois au HNC et au Lexicon of Common Modern Greek (Université Aristote de Thessalonique, 1998).

Lettres Lemmes contenant la lettre %
Α 39008 12,13
Ο 36920 11,48
Σ 29067 9,03
Ι 28715 8,92
Τ 20022 6,23
Ρ 19064 5,93
Ε 17693 5,50
Κ 14801 4,60
Ν 13785 4,29
Μ 12982 4,04
Π 12318 3,83
Λ 11964 3,72
Η 11680 3,63
Υ 11505 3,58
Ω 9534 2,96
Γ 6639 2,06
Δ 6036 1,88
Φ 4640 1,44
Χ 3955 1,23
Θ 3143 0,98
Β 3046 0,95
Ζ 2465 0,77
Ξ 1853 0,58
Ψ 731 0,23

Tableau I. GM GreekLex.

L’analyse fréquentielle (I) ne semble pas corroborer ce qu’avancent les auteurs du « GreekLex », à savoir que ce sous-corpus serait en phase avec l’analyse globale du HNC.

Ajoutons pour finir les 102 jetons du Σκραμπλ, scrabble officiel en grec moderne (J).

Jetons Valeur Nombre
Α 1 12
Ο 1 9
Ε/Ι/Τ 1 8
Η/Σ 1 7
Ν 1 6
Ρ 2 5
Κ/Π/Υ 2 4
Λ/Μ/Ω 3 3
Γ/Δ 4 2
Β/Φ/Χ 8 1
Ζ/Θ/Ξ/Ψ 10 1

Tableau J. GM Scrabble.

Comparons les classements rencontrés chemin faisant, par fréquence décroissante des lettres :

Jetons Lettres
GC GM GC GC GC GB GC GM GM GM GC
Thess. Scrabble Hellénis’TIC R.V. Thuc. NT Xén. HNC GreekLex grossier grossier
Α Α Α Α Α Α Α Α Α Ο Α
Ι Ο Ο Ε Ε Ε Ε Ο Ο Α Σ
Ε/Η/Ο

 

Ε/Ι/Τ

 

Ε/Ι/Τ

 

Ι Ι Ο Ο Ι Σ Σ Ο
Ο Ο Ι Ι Ε Ι Ι Γ
Ν Ν Ν Τ Τ Τ Ρ Ι
Ν Η/Σ

 

Η/Σ

 

Σ Τ Σ Ν Σ Ρ Τ Ρ
Σ/Τ

 

Τ Σ Τ Σ Ν Ε Μ Ε
Ν Ν Υ Υ Υ Υ Η Κ Ν Ν
Π Ρ Ρ Ρ Η Η Ρ Υ Ν Ε Η
Υ Κ/Π/Υ

 

Κ/Π/Υ

 

Π Κ Κ Π Ρ Μ Υ Τ
Λ/Μ/Ω

 

Μ Π Ρ Κ Π Π Λ Λ
Η Ρ Π Λ Κ Λ Π Β
Λ/Μ/Ω

 

Λ/Μ/Ω

 

Κ Μ Ω Η Μ Η Η Υ
Κ/Ρ

 

Λ Λ Μ Ω Λ Υ Κ Κ
Ω Ω Λ Μ Ω Ω Γ Μ
Γ Γ/Δ

 

Γ/Δ

 

Θ Δ Δ Δ Δ Γ Χ Π
Β/Δ

 

Δ Θ Γ Γ Γ Δ Φ Θ
Β/Φ/Χ

 

Β/Ζ/Θ

Ξ/Φ/Χ/Ψ

 

 

 

Γ Γ Θ Θ Χ Φ Δ Ω
Ζ/Θ/Ξ

Φ/Χ/Ψ

 

 

Φ Χ Χ Χ Θ Χ Ω Φ
Χ Φ Φ Φ Φ Θ Θ Χ
Ζ/Θ/Ξ/Ψ

 

 

Β Ξ Β Β Β Β Β Δ
Ξ Β Ξ Ξ Ξ Ζ Ξ Ξ
Ζ Ζ Ζ Ζ Ζ Ξ Ζ Ψ
Ψ Ψ Ψ Ψ Ψ Ψ Ψ Ζ
10 13 14 24 11 10 9 9 5 4 4

Tableau K. Comparatif des classements fréquentiels. En bas, total des similarités avec notre calcul, marquées de rouge.

Notre classement, qui correspond à l’état de la langue en grec ancien – des origines homériques jusqu’aux pères grecs de l’Église – ressemble assez aux résultats du travail statistique sur l’œuvre de Thucydide.

La bonne place des iotas dans notre classement est sans doute due à notre prise en compte des iotas souscrits. Le sigma passe peut-être devant le tau pour des raisons dialectales. Nos spécificités en milieu de classement se comprennent aisément : les écarts entre lettres y sont mineurs.

 

Des lettres aux jetons

Pour améliorer notre connaissance du grec ancien dans une pratique récréative de cette langue, il faudrait donc jouer au scrabble avec des jetons de nombre et valeur spécifiques :

Lettres Jetons
Liste Fréquence Nombre Valeur
Α 10,965 11 1
Ε 10,668 10 1
Ι 9,388 9 1
Ο 8,467 8 1
Ν 8,290 8 1
Σ 8,220 8 1
       
Τ 5,967 6 2
Υ 4,547 5 2
Ρ 4,450 5 2
Π 4,011 4 2
Μ 3,686 4 2
Η 3,546 4 2
       
Κ 3,232 3 3
Λ 2,723 3 3
Ω 2,588 3 3
 
Θ 1,854 2 4
Δ 1,720 2 4
Γ 1,514 2 4
 
Φ 1,072 1 8
Χ 0,961 1 8
 
Β 0,723 1 10
Ξ 0,639 1 10
Ζ 0,461 1 10
Ψ 0,258 1 10
blancs 0 2 0
TOTAL 100% 105 95 pour un seul jeton par lettre ;

225 pour tous les jetons réels

Tableau L. Notre scrabble. Sont soulignées les discriminations inférieures à 0,1%. Des lignes blanches marquent des seuils.

Même en tablant sur une centaine de jetons, on peut hésiter quant au nombre de jetons de quelques lettres : neuf ou dix epsilons ? neuf ou huit omicrons ? six ou cinq taus ? cinq ou quatre rhos et upsilons ? huit ou dix points pour le bêta ? Un ou deux exemplaires de tau, upsilon, rhô ?

On comparera au grec ancien (103 jetons + 2 blancs, 225 points cumulés) les 104 jetons (102 + 2 blancs) jetons des scrabbles de grec moderne et leurs 206 points cumulés (somme des valeurs de tous les jetons réels). Il y a 24 lettres en grec moderne comme ancien (du moins dans la base Hodoï, qui n’a ni lettres dialectales ni lettres obsolètes), mais le scrabble doit se présenter sous deux versions distinctes pour ces langues, avec distribution et valeur des jetons spéciales.

On lui comparera aussi les 104 (102 + 2) jetons des scrabbles de français et leurs 197 points. Il y a 26 lettres en français.

Plus de points pour le grec ancien : c’est que cette langue est ardue ! Aussi, telle partie pour hellénistes débutants utilisera les deux jokers traditionnels (M et V) voire davantage ; une autre pour confirmés n’utilisera pas de jeton blanc, ou n’en utilisera qu’un.

Tour Tirage Mot composé (forme) Lieu (début du mot) Remarque Valeur

du coup

Total

des points

1 Α Β Μ Ο Σ Υ Φ

 

Α Φ Ο Υ H6 Impératif aoriste P2. ΒΟΥΣ vaut de même. 24 24
2 Β Μ Σ + Γ Ε Ι Ο Ι Α Μ Β Ο Σ 6G Nominatif. 30 54
3 Γ Ε + Ι Ο Ρ Ρ Ω Ε Ρ Ω Σ L3 Nominatif. 14 68
4 Γ Ι Ο Ρ + Μ Ο Τ Τ Ω Ι 5K Datif. 18 86
5 Γ Μ Ο Ο Ρ + Ε Ν Μ Ο Ρ Ο Ν G9 Accusatif. 16 102
6 Γ Ε + Ι Λ Π Ρ Ρ Π Λ Ε Ι Ν 13C Infinitif. 16 118
7 Γ Ρ Ρ + Ι Θ Π Τ Ρ Ι Π Τ Ε E9 Impératif P2. 16 134
8 Γ Θ Ρ + Ε Θ Ο Τ Θ Ε Ο Ι 10B Je me suis rendu compte plus tard qu’il y avait ΟΡΘΟΙ ici. 15 149
9 Γ Θ Ρ Τ + Α Ο Σ Τ Α Φ Ο Υ H5 Génitif. 14 163
10 Α Γ Θ Ο Ρ Σ + Χ Α Χ Θ Ο Σ I9 Nominatif-vocatif-accusatif. 23 186
11 Γ Ρ + Α Α Α Η Λ Γ Α Λ Α 4E Nominatif. 26 212
12 Α Η Ρ + Α Κ Λ Σ Α Λ Κ Η Σ 2J Génitif. 34 246
13 Α Ρ + Δ Η Ι Ι Ψ Δ Ι Ψ Η Ρ Α Ι 1D Premier mot complet ! Nominatif. 127 373
14 Δ Η Ν Ν Ρ Σ Υ Δ Ρ Υ Ε Σ C7 Nominatif pluriel. 16 389
15 Η Ν Ν + Κ Ε Ε Σ Χ Η Ν Ε Σ 10I Nominatif pluriel. 17 406
16 Ε Κ Ν + Ε Σ Τ Υ Ε Τ Ε Κ Ε Ν L10 Aoriste P3. 20 426
17 Σ Υ + Γ Ε Ι Ν Τ Υ Γ Ι Ε Σ 2A Nominatif. 25 451
18 Ν Τ + Α Ε Κ Τ … Τ Ε Τ Α Κ Ε Ν A7 Deuxième mot complet, après avoir cherché du côté des ΕΚΑΤΟΝ-, des -ΚΟΝΤΑ et de ΤΕΚΤΑΙΝΩ… 91 542
19 Α Α Ι Μ Ν Σ Ω Σ Α Μ Ι Ω Ν 15G Génitif pluriel. Nom propre, qui me semble aujourd’hui inacceptable. 27 569
20 Α Ν + Α Η Ο Π Ω Ω Ν 1N Génitif pluriel. 16 585
21 Α Α Η Ο Π + Ν … Π Υ Λ Η Ν A1 Accusatif. 27 612
22 Α Α Ο + Ε Π Υ Υ Α Κ Ο Υ Ε 13K Impératif P2. 16 628
23 Α Π Υ + Μ Ν Ξ Ο Ξ Ε Ν Α O12 Nominatif-vocatif-accusatif pluriel. 69 697
24 Μ Ο Π Υ + Α Ι Σ Φ Υ Α Ι 7H Nominatif pluriel. J’aurais bien aimé poser un Π Υ Μ Α Τ Ο Ι Σ… 29 726
25 Μ Ο Π Σ + Ν Ζ

(fin)

Ζ Α 15N Deux places possibles (cf. F3). Éolien pour ΔΙΑ. Mais on peut imaginer une partie purement attique. 11 737
26 Μ Ν Ο Π Σ Σ Ο Ν 8J Possessif. 19 756
27 Μ Π Π Ι J14 Lettre. 7 763
28 Μ Μ Α K12 Particule. 6 769

Tableau M. Partie de niveau débutant avec jokers et grand Bailly, jouée par moi (R.V.) en solitaire[22] en 2018.

Illustration V. Partie du tableau M sur plateau artisanal.

Longueur des mots en grec ancien

Finissons par la question du nombre de jetons distribués aux joueurs.

En anglais (le scrabble fut créé pour cette langue) comme en français, on distribue 7 lettres, sur la base de la longueur moyenne des mots. Les mots français, dans une pratique courante de la langue, font en moyenne 6 signes espaces compris ainsi que le savent fort bien les traducteurs, dont cette quantité détermine un certain nombre de paiements de traductions à partir du français ou vers le français ; et 6 signes espaces compris équivalent à 5 signes sans espace.

Mais le grec ancien n’est-il pas redoutable par sa morphologie flexionnelle – déclinaisons, conjugaisons ? Ne procède-t-il pas par agglomération ? N’est-il pas visible que la longueur moyenne des mots grecs est supérieure à celle des mots français ? Combien de lettres tirer du sachet ? Ni pour la fréquence des lettres, ni pour la longueur des mots en grec ancien, on ne saurait partir de la langue courante : un joueur de scrabble dépasse largement le vocabulaire commun quand il mobilise sa mémoire et sa compétence lexicale. Comme, en français, le nombre de lettres à disposition (7) est supérieur de deux à la moyenne du nombre de lettres des mots du français courant (5), le joueur de scrabble en grec ancien doit-il disposer de 8, de 9, voire de 10 lettres ?

Les idées reçues sous-estiment la longueur moyenne des mots en grec ancien, peut-être à cause du grec moderne : en 2004, le HNC annonçait 33 000 000 mots et 166 644 226 lettres, soit des mots de 5,0498 lettres en moyenne. La longueur moyenne de nos 376 034 formes différentes représentant 3 688 815 de lettres, est de 9,8 lettres. Aussi notre scrabble peut-il sans dommage se jouer à 8 ou 9 lettres.

Mais, du coup, ne faut-il pas modifier le bonus pour la pose de toutes les lettres d’un seul coup, la taille du plateau de jeu, l’écartement des cases à bonus, voire le nombre de lettres disponibles dans le sachet ? En 2016, mes élèves et moi avons joué à 8 lettres sur un plateau standard, avec plaisir, même si nous n’avons pas posé plus de 6 lettres à la fois.

Enfin, comment nommer ce jeu en grec ancien ? Prudemment τὰ πολλὰ γράµµατα, le « jeu des lettres nombreuses » ? Windsor a nommé son « Grabble » ἡ ἄθλησις λόγων, soit « la lutte des mots » – peut-être par référence à la lettre aux Hébreux (X-32).

Nous avons préféré concevoir, à tirage limité, un traditionnel « jeu des sept lettres », τὰ ἑπτὰ γράµµατα, en version électronique et en boîte cartonnée : au lecteur intéressé le site heptagrammata.free.fr fournira tous les renseignements utiles concernant l’une et l’autre.

Romain Vaissermann

Enseignant de grec ancien en classes préparatoires,

Lycée Cézanne, Aix-en-Provence

[1] Précision figurant sur la boîte. Cf. Anne Mahoney & Jeffrey A. Rydberg-Cox, « A Note on Scrabble in Latin », The Classical Outlook, New York, vol. 78, n° 2, hiver 2001, pp. 58-59.

[2] Comme Paul S. Martin (Université de Bristol), dans plusieurs billets de 2012-2014 (blogue the-dionysiac.blogspot.com), fournit la liste des digrammes utiles au scrabble – tout en annonçant une liste ultérieure de trigrammes : αα, αΓ, αι, αμ, αν, αρ, ας, αυ, αψ, αω ; Bα, Bη, Bυ, Bω ; Γα, Γε, Γη ; Δα, Δε, Δη, Δι, Δω ; εα, εε, εη, ει, εκ, εμ, εν, εξ, εο, ες, ευ, εω…

[3] En interrogeant nos outils sur les sept formes λελύκωσι, λελύκωσιν, λόγε, συνεμάχησα, συνεμάχησαν, συνεμαχήσατε, συνεμάχησεν, Morphô n’en reconnaît qu’une (συνεμάχησαν), Diogenès, Eulexis et le TLG (le TLG complet ne faisant pas mieux que l’abrégé) les trois mêmes (λόγε, συνεμάχησαν, συνεμάχησεν), Perseus cinq (λελύκωσι, λόγε, συνεμάχησα, συνεμάχησαν, συνεμάχησεν). Un débutant comprend ces sept formes au bout de six mois ; Perseus revendique 110 millions de mots…

[4] Voici les six formes identifiées sur le site coréen hellas.bab2min.pe.kr/hk?l=en : λελύκωσιν, λόγε, συνεμάχησα, συνεμάχησαν, συνεμαχήσατε, συνεμάχησεν (mais le site est mauvais en déclinaison) et les cinq sur le site grec www.lexigram.gr/lex/grecoantico/ (payant et lui aussi mauvais en déclinaison) : λόγε, συνεμάχησα, συνεμάχησαν, συνεμαχήσατε, συνεμάχησεν.

[5] Site hodoi.fltr.ucl.ac.be.

[6] Nous avons utilisé d’abord des classeurs .xls, limités à 65 536 lignes (216) et 256 colonnes (28) ; puis des classeurs .xlsx, limités à 1 048 576 lignes (220) et de 16 384 colonnes (214). Nous avons souvent touché aussi les limites techniques des logiciels de traitement de texte.

[7] Georges Cauquil et Jean-Yves Guillaumin, Vocabulaire de base du grec alphabétique, fréquentiel, étymologique, A.R.E.L.A.B., Besançon, 1985.

[8] Yves Duhoux, Le Verbe grec ancien, Louvain-la-Neuve, Peeters, 2000.

[9] Ludwig Schlachter, « Statistische Untersuchungen über den Gebrauch der Tempora und Modi bei einzelnen griechischen Schriftstellern », Indogermanische Forschungen, n° 22-24, 1907-1909 – à l’époque héroïque des relevés manuels.

[10] Anne-Marie Chanet, « À propos du verbe grec : questions de fréquence », Cratyle, n° 9, 1984, pp. 1-15.

[11] La page www.cndp.fr/archive-musagora/manuel/outils/scrabble.htm (Mireille de Biasi et Véronique Drujon, 2000-2007) est désormais inactive.

[12] Page www.bckelk.ukfsn.org/words/etaoin.html. « Xénophon ! », dit le joueur de Scrabble francophone pour annoncer la lettre X.

[13] Site www.perseus.tufts.edu.

[14] Ce résultat figure aussi sur www.bckelk.ukfsn.org/words/etaoin.html.

[15] Page www.cryptogram.org/downloads/words/frequency.html.

[16] Page www.lionelwindsor.net/bibleresources/koine/grabble/.

[17] Page www.cryptogram.org/downloads/words/frequency.html.

[18] Εθνικός Θησαυρός Ελληνικής Γλώσσας, « Institut de Traitement Automatique des Langues et de la parole », Athènes. Aujourd’hui, le HNC contient d’ailleurs plus de 47 000 000 mots, mais nous n’avons pas de données statistiques récentes concernant les lettres.

[19] Page typophile.com/node/10633.

[20] Un tel classement permet de proposer une amélioration du scrabble grec moderne actuel, qui donne 10 points au thêta, 8 au phi et 8 au bêta, alors que la fréquence impliquerait un thêta et un phi à 8 points, ainsi qu’un bêta à 10 points. C’est d’ailleurs la seule modification que demande l’observation de la statistique.

[21] Page psychology.nottingham.ac.uk/GreekLex/. Cf. « GreekLex: A lexical database of Modern Greek », Behavior Research Methods, n° 40, 2008, pp. 773-783 ; Antonios Kyparissiadis, Walter J.B. van Heuven, Nicola J. Pitchford et Timothy Ledgeway, « GreekLex 2: A comprehensive lexical database with part-of-speech, syllabic, phonological and stress information », PLoS ONE, vol. XII, n° 2, 2017. GreekLex 2 contient les mêmes lemmes que la version 1.

[22] Comme dans le duplicate, sont à chaque coup posées les lettres qui rapportent le plus, sans vues sur l’avenir (la situation peut se bloquer, par exemple). Nous avons alors joué avec 9 epsilons (alors que le tableau K en compte 10), 9 omicrons (8 en K), un bêta qui vaut 8 points (10 en K).

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Pascal Goeffret : Voyage dans les rues d’Oxyrhynchos

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article six.

« Rue d’Apollonios le fertilisateur » et « rue de Puce »

Notes sur le Papyrus d’Oxyrhynchos I, 43 et deux noms de rues tardifs.

Apollon du Belvédère, copie romaine d’un original du IVe siècle av. J.-C. de Léocharès, musée Pio-Clementino (wikicommons)

Depuis le travail fondateur d’H. Rink en 1924,[1] la question des noms de rues (hodonymes) grecs de la cité égyptienne Oxyrhynchos, très florissante à l’époque romaine, n’a pas été complètement reprise. Nous souhaitons, dans les lignes qui suivent, revenir sur deux toponymes et réfléchir sur leur sens. Ils se trouvent à la fin du document le plus riche ici, le Papyrus d’Oxyrhynchos I, 43 verso. Rédigé en grec, langue la plus utilisée en Égypte à l’époque romaine, il fut publié en 1898 par l’Université d’Oxford. Daté de 295 de notre ère, il fait état de la mise en place de gardes pour la nuit par le « chef de la garde de nuit » (nyctostratège).[2] Le déploiement, avec à chaque fois le nom du ou des garde(s), se fait alors « rue » par « rue » (ῥύμη) dans le sens contraire des aiguilles d’une montre[3] :

 

Col. I

  1. Dans la rue de la maison {}

} rue {

près de la porte

{D}iogène

les maisons dans la rue à la maison {

Thotos, huilier.

  1. Dans la rue de la maison du foulon K {

(1 garde)

  1. Dans la rue de l’Église du Nord

(1 garde[4])

les maisons de l’étable d’Aionia

  1. Et dans la rue de la maison du grenier à foin (?) ou encore des bâtiments voûtés et du petit puit
  2. Et dans la rue, plus haute, de Seuthès
  3. Et dans la rue de la cuisine (?) et de la maison du prêtre Etsos (?)

Restant dans la maison de l’Amazone, la rue du Kaisareion

  1. Et dans la rue de la maison {} Horion d’Aniketos

Les maisons dans le camp (ἐν … παρεμβολῇ) la rue du petit puits et du bâtiment voûté

 

Col. II

  1. Et dans la maison de Diogène (2 gardes)
  2. Et dans la rue du Sarapeion est {

Du prêtre Thonion…

  1. Et dans le Sarapeion… (6 gardes)
  2. Et dans le temple d’Isis (1 garde)
  3. Et dans la rue du temple d’Isis (1 garde)
  4. Restant dans la rue de la maison de Hierakion
  5. Et dans la rue de la maison de Zoilos (1 garde)

restant près de la maison d’Isidoros, qui connaît le quartier (…)

 

  1. Et dans la rue des Bergers (1 garde)
  2. Et dans la rue de la porte Ouest aux trois arches (1 garde)
  3. Et dans la rue de {

 

Col. III

  1. Et dans la rue du Théâtre (1 garde)
  2. Et dans le Théâtre (3 gardes)
  3. Et dans la rue du Bain chaud (1 garde)

Et dans la rue de la porte de Pesor où se trouve un marché de légumes (1 garde)

  1. Et dans la rue de la rue de Loupas
  2. Et dans la rue des Crétois (1 garde)
  3. Et dans la rue de la porte Sud (1 garde)
  4. Et dans la rue de l’Église du Sud (1 garde)
  5. Et dans la rue de l’Apolloneion (1 garde)

Et dans la rue des bains (principaux ?) et du canal de Krios (1 garde)

  1. Et dans la rue de la maison de Matreos (1 garde)
  2. Et dans la rue de la maison d’Aristo {} assis et du regretté Sarmatos

 

COL. IV

  1. Et dans la rue de la porte de Pses (1 garde)
  2. Et dans la rue du Mutron (1 garde)
  3. Et dans la rue du gymnase (1 garde)
  4. Et dans le gymnase (2 gardes)
  5. Et dans la rue du Tétrastyle de Thoéris (1 garde)
  6. Et dans la rue du Thoereion (1 garde)
  7. Et dans le Thoereion (7 gardes)
  8. Et dans la rue des bains de César (?) (1 garde)
  9. Et dans la rue de la maison d’Ok {}

 

Col. V

 

  1. Et dans le petit Nilomètre (1 garde)
  2. Et dans la rue de Phanios (1 garde)
  3. Et dans la rue d’Apollonios le fertilisateur et du verger (?)
  4. Et dans la rue près de l’abside de la maison de Flavianos
  5. Et dans la rue de Psylle (?)

 

 

Contexte historique.

 

La question de la garde des rues en cas de danger est bien connue en Grèce antique. Elle est abordée par le militaire Enée le Tacticien, auteur d’un ouvrage sur l’art de s’emparer d’une place forte de poliorcétique publié au IVe siècle av. J.-C.  En cas d’attaque il faut :

 

« Choisir les plus robustes du fait qu’ils sont dans la force de l’âge, en pleine jeunesse, et les affecter à la garde des postes et des remparts ; distribuer les autres en piquets de factionnaires proportionnels à la longueur des nuits et au nombre des veilleurs…..(puis) placer enfin les plus ordinaires les uns sur l’agora, d’autres au théâtre, les autres sur toutes les places publiques, pour qu’aucun point de la ville, dans la mesure du possible, ne soit laissé dégarni ».[5]

 

Pour quelle raison ces gardes sont-ils mis en place ?

 

Le document ne le mentionne pas. Notre seul indice reste la date de sa rédaction, le 16 février 295. D’après nos connaissances, la date est à lier à une série d’évènements qui touchent alors la vallée égyptienne.[6] Dans les dernières années du troisième siècle, nous avons ainsi plusieurs insurrections paysannes, des incursions des Blemmyes venus de Nubie et, enfin, une révolte contre Dioclétien.[7] Ce fut l’occasion pour Dioclétien de venir en Égypte pour mettre fin à la révolte.[8] Les sources littéraires, Aurelius Victor[9] ou Eutrope,[10] considère que la révolte contre Dioclétien est due à un certain Aurelius Achilleus. Or, l’étude des monnaies et les papyri a montré que le véritable investigateur est un certain Lucius Domitius Domitianus.[11]

 

Le P. Oxy I, 43 n’est pas le seul de cette nature puisqu’un autre document est proche, le P. Brem. 23, un document originaire d’une autre cité romaine d’Égypte, Heptakômia, daté de 116 ap. J.-C. Nous y voyons aussi la répartition de vigiles rue par rue.

 

Les raisons de cette répartition ne sont pas indiquées dans le document mais la date nous renseigne sur le contexte historique du document. Sous le règne de Trajan (98-117), les communautés juives se soulèvent dans plusieurs régions de l’Empire romain. Cette révolte, qui éclate en 115, a lieu en Cyrénaïque, Chypre et en Égypte.[12] La correspondance entre un Grec d’Égypte, Apollonios, et sa femme Aline, nous donne des renseignements importants sur la révolte et notamment dans le territoire d’Apollinopolite d’Heptakomie. Apollonios réside à Heptakomie, capitale du nome, et sa femme Aline s’inquiète dans une série de lettres de la violence des combats.[13] Ici aussi, des mesures d’urgence sont prises pour protéger la population de la métropole en plaçant des surveillants rue par rue en suivant le conseil donné par Enée plusieurs siècles auparavant.

 

 

La plupart des hodonymes du P. Oxy. I, 43 verso ne posent pas de soucis de compréhension et sont d’un intérêt mineur. Mais certains noms de rues posent plus questions :

 

  • Oxy. I, 43 col. V, 7 : καὶ ἐν ῥύμῃ Ἀπολλωνίου κτίστου ἤτοι πωμαρίου.

 

Il n’est pas évident de proposer une traduction cohérente ici. Faut-il traduire par « la rue d’Apollonios le (re)créateur et du verger » ou par « la rue du fondateur apollinien et de la limite (pomoerium) » ?

 

Commençons par la seconde hypothèse ? Faut-il voir un souvenir du passage d’Apollon de Delphes dans la dernière rue de ce document ?[14] Κτίζω désigne le fait de « défricher » et de « fonder ». Verbe majeur de la colonisation depuis le VIIIe siècle av. J.-C., il est attaché à Apollon, dieu fondateur qui est à l’origine de nombreuses cités, d’où son surnom d’arkhégète. Un terme lui est propre et resta attaché à son action : ἀγυιεύς (Apollon « des rues »). Terme ancien que l’on voit apparaître chez Homère, ἄγυια « rue » est associé à la cité de Delphes où il désigne la voie officielle qui mène au stade lors des concours.[15] Par ailleurs, c’est à Delphes, et à son dieu, que l’on a pu attribuer l’extension des voies de communication dans la Grèce ancienne.[16] Car Apollon, dans son action de fondateur, l’est aussi des « rues » qu’il trace droites. Il est celui qui civilise et police l’espace.[17] Nous pouvons noter que le terme ἄγυια, au contraire d’autres pouvant désigner une voie urbaine comme ῥύμη « rue », λαύρα « sentier » ou πλατεῖα « avenue, place », ne fut jamais retranscrit en copte, signe de sa spécificité dans la pensée tardive.

 

Mis à part Oxyrhynchos, le terme est rattaché à Alexandrie. Mais faut-il bien traduire notre passage par « la rue du fondateur apollinien et de la limite » ? Le passage d’Apollon permet-il la domination de la pensée grecque sur des terres nouvelles ? La présence de ce terme dans les papyri sanctionne-elle la mise en œuvre de la pensée grecque sur des espaces semi-sauvages et inhabités comme ont pu l’être l’oasis du Fayoum ou la zone marécageuse du delta égyptien ? En réalité, le Fayoum, oasis à l’ouest du Nil où se trouve Oxyrhynchos, est habité bien avant l’arrivée des colons grecs.[18] De plus, dans le poème que le Grec Ptolémagrios de Panopolis a gravé à l’entrée de son jardin, le terme κτιστύς désigne l’action de fertiliser des sols « devenus déserts ».[19] Cela pourrait éclairer le mot κτίστης à comprendre non comme « fondateur » mais comme « fertilisateur », « celui qui (re)crée » des sols cultivables. Quant à la seconde partie du toponyme πωμάριον c’est un emprunt au latin pomarium qui, en papyrologie, désigne simplement le « verger » et non pas la limite sacrée pomoerium qui sépare l’espace urbain de son territoire (ager).[20] Par ailleurs, Apollonios est un nom courant à Oxyrhynchos et il faut voir ici une voie limitrophe à l’espace urbain ou à une rue menant à un verger et non une voie sacrée. Il faut donc bien comprendre selon la première hypothèse : « la rue d’Apollonios le fertilisateur et du verger ».

 

 

  • Oxy. I, 43, col. V, 9 : ῥύμη Ψύλλου

 

A la fin du document, se trouve mentionnée une « rue de Psylle ». Comment peut-on l’expliquer ? H. Rink,[21] le premier, a fait le rapprochement avec une ethnie de Libye. Hécatée de Milet puis Hérodote ont laissé les premiers témoignages littéraires que nous possédons sur cette peuplade qui vivaient dans le golfe de la Grande Syrte.[22] Pour Hérodote, les Psylles auraient été anéantis par le vent du Sud qui « se prit à souffler et les engloutit sous le sable ».[23] Mais, selon Agatharchide de Cnide, en réalité ils auraient été décimés par les Nasamons, une autre peuplade.[24] D’autre part nous savons qu’ils possédaient un don de charmeurs de serpents et, c’est à ce titre, que nous les retrouvons dans de multiples points de la Méditerranée.[25]

En vérité, il s’agit sans doute ici d’un anthroponyme[26] qui est dérivé du grec psylla, la « puce ».[27] Il est possible que la ressemblance phonétique entre le nom de l’ethnie et celui en grec de la « puce », ή ψύλλα,[28] soit à l’origine du succès du vocable en Égypte. Il est également possible qu’il indique un statut inférieur dans la société ou une naissance « dans la rue ». Nous retrouvons par exemple l’anthroponyme porté par un esclave dans le Mimes VIII d’Hérondas intitulé Le songe : « Debout, esclave la puce ; combien vas-tu rester à ronfler » ? (Ἄστηθι, δούλη Ψύλλα· μέχρι τέο κείσῃ ῥέγχουσα.)[29]

 

Pascal Geoffret

Université d’Avignon

[1] Strassen und Viertelnamen von Oxyrhynchus, Giessen, 1924.

[2] Fr. Kayser, « Syndics et nyctostratèges dans une inscription de Haute-Égypte », BIFAO 91 (1991), p. 225-230.

[3] Le texte grec est disponible sur le site : http://papyri.info/ddbdp/chr.wilck;;474

[4] Nous ne mentionnons plus le nom du ou des garde(s)

[5] I, 8-9, Ed. par A. Dain et A.M. Bon, Les Belles Lettres, Paris, 1967.

[6] A. Chastagnol, « Les années régnales de Maximien Hercule en Égypte et les fêtes vicennales du 20 novembre 303 », Rev. Numis. 9 (1967), p. 59 n.4.

[7] J. Schwartz, l’Égypte à la fin du III è siècle p.c. et son historiographie, Bulletin de la Faculté des lettres de Strasbourg, 1967, p. 294-303 et J.D. Thomas, « The Date of the Revolt of L. Domitius Domitianus », ZPE 22 (1976), p. 253-279.

[8] W. Seston, « Achilleus et la révolte de l’Égypte sous Dioclétien d’après les papyrus et l’Histoire Auguste », Scripta Varia. Mélanges d’histoire romaine, de droit, d’épigraphie et d’histoire du christianisme, Rome, 1980, p. 190.

[9] Caes. 39,38.

[10] Breu. IX, 22,1.

[11] J.D. Thomas, « The Date of the Revolt of L. Domitius Domitianus », ZPE, 22 (1976), p. 253-279.

[12] Hist. Eccl. IV,2.

[13] Pap. Giessen 19 = CPJud. II, 436.

[14] Sur les dieux fondateurs de cités cf. L. Robert, « Les conquêtes du dynaste lycien Arbinos », Jour. Des savants 1978, p. 39-40.

[15] H.W. Parke – D.E. Wormell, The Delphic Oracle, II, Oxford, 1956, p. 114-115 et J. Pouilloux, « La voie d’accès au stade de Delphes », BCH 107 (1983), p. 217-219.

[16] O. Becker, Das Bild des Weges und verwandte Vorstellungen im frühgriechischen Denken, Hermes, Einzelschiften, IV, Berlin, 1937.

[17] M. Casevitz, Le vocabulaire de la colonisation en grec ancien, Paris, 1985, p. 241-244.

[18] J. Yoyotte, « Processions géographiques mentionnant le Fayoum et ses localités », BIFAO 61 (1961), p. 79-138.

[19] A. Wilhem, « Die Gedichte des Ptolemagrios aus Panopolis », Anzeiger der Phil -Hist.- der Ost. Akad. Der Wissenschaften, 1948, p. 306-326, et M. Casevitz, Le vocabulaire de la colonisation en grec ancien, p. 56.

[20] E. Bernand, inscriptions métriques de l’Égypte gréco-romaine, Annales de l’université de Besançon, 98, Les Belles Lettres, Paris, 1969, n°114 et B. Boyaval, « Notes égyptiennes », Kentron 20-1/2 (2004), p. 165.

[21] Strassen und Viertelnamen, p.

[22] Apud Stéphane de Byzance s.v., éd. Meineke, p. 703 ; FGrHist. I, 1, F 332

[23] IV, 173.

[24] Apud Elien, Hist. Anim, XVI, 27 (FGrHist. II, A, 86, F 21.

[25] Arnobe, Contre les païens, II, 32.

[26] Onomasticon, p. 350.

[27] B. Boyaval, « Notes égyptiennes », Kentron 24 (2008), p. 161-162.

[28] G. Daux, « Deux anthroponymes grecs méconnus : Genon et Puce », REG 85 (1972), p. 78.

[29] Ed. J. Arbuthnot Nairn et L. Laloy, Paris, Les Belles Lettres, 1960, p. 103.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Bernard Chevreux : Rome dans le roman de Chariton, « Chairéas et Callirhoé »

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article cinq.

L’ ombre de Rome dans le roman de Chariton, Chairéas et Callirhoé

Portrait de Jules César, musée de Turin (wikicommons)

Dans les quelques romans grecs de l’époque hellénistique qui nous sont parvenus « Rome n’est nommée nulle part et sa puissance n’est jamais mentionnée »1. Pourtant sa présence put y être décelée ici ou là :
dans l’œuvre de Xénophon d’Éphèse, fut ainsi repérée une magistrature qui n’est apparue qu’avec Trajan 2. Dans celle de Chariton intitulée Chairéas et Callirhoé, (dont nous suivons le texte établi et traduit par Georges Molinié, « Les Belles Lettres », Paris, 1979), Marie-Françoise Baslez relève en 1987 que l’itinéraire emprunté par le satrape Mithridate pour aller au plus vite de Carie à Babylone « ne fut mis en place qu’après l’annexion de la Commagène sous les Flaviens » et propose une création romanesque datant du IIe siècle après J.-C., à l’époque d’Hadrien 3. Dans le premier chapitre d’un livre paru en 2007, Steven D. Smith s’étend davantage sur le sujet et mentionne plusieurs universitaires ayant constaté une présence indirecte de Rome dans le roman de Chariton. En premier il cite K.H. Gershmann qui associa l’expression « ‘Aνερρίφθω κύβος » à Jules César et, pour terminer, Saundra Schwartz constatant que Rome « is both nowhere and everywhere ». Smith relève aussi qu’Aphrodisias, la ville de Chariton, tira avantage des liens religieux et mythiques qui la liaient à Rome et à la famille impériale à travers l’iconographie, la monnaie, la sculpture et l’architecture et en conclut que, si Rome et Chariton sont liés, c’est dans la relation entre le corps gouvernemental et le corps gouverné4.

Pourtant le roman de Chariton nous semble receler un faisceau d’indices concrets qui nous ont amené à penser que Jules César, mais aussi Rome, sont bel et bien liés à cette œuvre, éclairant ainsi une partie de celle-ci et donc quelques aspects de l’auteur. Pour ce faire, nous nous appuierons d’abord sur trois détails tirés de la Vie des douze Césars de Suétone, ensuite sur une analyse des noms des héros du roman et de ses principaux personnages et enfin sur l’histoire d’Aphrodisias, en Carie, la ville de Chariton sur lequel nous ne connaissons rien de plus que ce seul roman (dans lequel les philologues ont trouvé de très nombreuses références et influences littéraires) : Chariton y fut le secrétaire d’un avocat nommé Athénagoras, comme il l’annonce dans la première phrase de son texte.

C’est en effet dès le début du roman que Chariton semble s’inspirer de faits rapportés par Suétone et Plutarque. Le premier n’est flatteur ni pour César qui aurait été soupçonné de s’être prostitué au roi de Bithynie, ni pour Chairéas qualifié de prostitué dans le roman5. Le deuxième est le coup de pied au ventre donné par Chairéas à Callirhoé qui tombe apparemment morte, mais déjà porteuse d’un fils. Sur Néron, Suétone écrit qu’il aurait tué son épouse Poppée d’un coup de pied, alors qu’elle était enceinte6. Enfin, quand le pirate Théron se décide à partir piller le tombeau où fut déposée Callirhoé, il prononce le fameux « Ἀνερρίφθω κύβος» qu’employa César avant de franchir le Rubicon, non pas en latin, mais en grec selon Plutarque7. Il est certes possible qu’à cette période de l’Antiquité le terme de prostitué ait été utilisé un peu rapidement, que ce soit dans les conversations privées ou dans des pamphlets. Il nous faut aussi remarquer que la célèbre expression provenant du jeu de dés a dû être largement utilisée puisqu’elle est mentionnée dans la Souda8, que la piraterie a longtemps prospéré et que les pirates risquaient la mort par crucifixion, ce qui arriva à Théron. Enfin, le jeu de dés dont Suétone nous dit qu’il était très apprécié de deux empereurs, Auguste et Néron9, était très répandu.

Rome, par l’intermédiaire de Suétone et de Plutarque, nous semble ainsi déjà bien présente. Pour ce qui est du rapprochement avec Jules César, un auteur de l’époque de Chariton aurait pu puiser dans sa culture générale les éléments mentionnés ci-dessus. En ce qui concerne Néron, il nous semble permis de penser que c’est moins probable et que Chariton s’est inspiré de Suétone.

Ainsi donc la nécessité se fait encore sentir de trouver d’autres indices tendant à montrer que Chariton pensait aussi au premier des Césars lorsqu’il se mit à l’œuvre. Les noms des principaux personnages romanesques nous y invitent, à la différence des personnages ayant existé, comme Hermocrate, le père de Callirhoé, et Artaxerxès, le roi de Perse, qui donnent un cadre historique à une action romanesque se situant bien avant que Rome ne soit vraiment entrée dans l’histoire. Son roman reste ainsi apparemment sans lien avec l’Empire romain. Mais pour y faire allusion Chariton a fait preuve d’invention dans l’attribution du nom de ses personnages fictifs :

Théron (Θήρων), une figure décidément très intéressante du roman, livre encore une fois une clé à notre thèse. Son nom ressemble à celui de Néron (Νέρων), l’empereur joueur de dés et personnage violent, nous l’avons vu plus haut.
Chairéas (Χaιρέας), un nom composé de trois consonnes : « χ » (se prononçant comme la lettre « κ » suivie d’une aspiration), « ρ » et « ς » , de la diphtongue «αι» ainsi que des deux voyelles « ε » et « α ».
Si nous prenons maintenant le nom de César, Καίσαρ, nous retrouvons au début pratiquement le même son « Και », et dans la deuxième partie du nom les consonnes « ρ » et « σ » dans un ordre inversé avec la même voyelle finale « α ». Les deux noms présentent donc une certaine similitude.
Venons-en à Callirhoé, la fille d’Hermocrate. Historiquement ce dernier eut effectivement une fille mais son nom nous demeure encore inconnu. Il est donc vraisemblable que Chariton n’en avait pas connaissance.

Il s’écrit en grec : Καλλιρρόη nom composé de trois consonnes dont les deux premières sont « κ » et « λ » ainsi que de quatre voyelles, « ι » étant la seule qui ne se retrouve pas dans Cléopâtre (Κλεοπάτρα).
Or les deux premières consonnes se retrouvent dans le même ordre que dans le nom de la reine. Les deux voyelles « ο » et « ε »/ « η » sont, elles, inversées.

Hasard ? Fruit de l’inconscient de Chariton ? Il semblerait finalement qu’il n’en soit pas ainsi. Historiquement le nom de Cléopâtre n’est pas seulement lié à celui de César, il l’est aussi à celui d’Antoine, son successeur dans le cœur de la reine. Or il se trouve qu’Antoine se fit appeler le nouveau Dionysos10, nom pratiquement identique à celui du deuxième époux de Callirhoé : Dionysios (Denys en français).

Et quant au nom de ce dernier, il n’est guère possible de parler de coïncidence. En effet selon Plutarque, Denys l’Ancien épousa la fille d’Hermocrate11.
Chariton semble donc bien avoir joué avec les noms de figures historiques12.

Enfin, Mithridate et Pharnace, les deux satrapes du roman, sont deux noms qui devaient encore résonner aux oreilles des lecteurs de Chariton, surtout de ceux originaires de sa ville.

Nous replongeons ainsi à nouveau dans l’histoire romaine et plus spécifiquement dans celle de la patrie de notre auteur, Aphrodisias, dont Tacite souligne la fidélité à Rome13. En effet, Antoine lui avait d’abord accordé l’immunité. Par la suite, elle reçut d’Octave la liberté, le plus envié des privilèges, « pour son attitude courageuse pendant la guerre mithridatique ou l’invasion de Labienus »14, un des anciens lieutenants de César du temps de la guerre des Gaules, rallié à Pompée lors de la guerre civile.
Chariton, homme cultivé, devait avoir tout ceci à l’esprit. De plus, comme tous ses concitoyens, il pouvait voir deux monuments symbolisant les liens de sa ville avec César, le descendant de Vénus/Aphrodite, et Rome. Ces deux monuments sont d’une part le herôon funéraire dressé au « Sauveur et Bienfaiteur de la Patrie », à savoir Caïus Iulius Zoïlos, « esclave, puis affranchi de César, (qui) joua sans aucun doute un rôle dans la résistance de sa cité à Labienus » et d’autre part, bien évidemment, le premier temple en marbre dédié à Aphrodite qu’il avait, riche mécène, fait construire à ses frais15.

A la lecture du roman, force est de constater qu’Aphrodite y est souvent présente et très respectée. Dans son analyse de l’œuvre sous forme de tableau, G. Molinié recense quatorze prières de Callirhoé dont neuf sont adressées à cette déesse. Dès les premières lignes, l’auteur compare son héroïne à celle-ci dont la fête publique est le point de départ d’une série d’aventures. Tout le long du roman, hommages et prières sont adressés à cette déesse. Chariton écrit que même le roi de Perse « pour la première fois, … sacrifia à l’Amour et invoqua souvent Aphrodite, pour qu’elle intervînt en sa faveur auprès de son fils »16 .

Mais le rôle de celle-ci semble être également de protéger Chariton. Si, comme nous le supposons, ce dernier s’inspira entre autres de Suétone, il a dû avoir conscience que reprendre le terme peu flatteur de prostitué pour désigner Chairéas et, de manière ironique, faire prononcer par un pirate une parole de César pouvaient lui causer des ennuis. Suétone ne désigna pas ainsi le divin Jules mais, décidément bien audacieux, parla de ses pillages et de destructions de villes « pour faire du butin », et même de vol de trois mille livres d’or dans le Capitole17.

Il est donc vraisemblable que Chariton fut ainsi incité à ne pas mentionner seulement son nom au tout début de son œuvre. En nommant aussi sa ville, certainement plus connue que lui dans l’Empire, il assurait ainsi de ses bonnes dispositions vis-à-vis de Rome. Se déclarant ensuite secrétaire d’avocat, il montre qu’il est conscient des risques non seulement pour sa propre personne mais aussi pour sa ville car le statut de celle-ci pouvait être à tout moment révoqué par l’empereur18. L’idée d’insérer dans son roman un combat judiciaire mené devant le roi de Perse pourrait donc bien avoir été inspirée par un conflit avec Rome, car il y en eut plus d’un. À ce sujet François Jacques nous rapporte que
« Trajan et Hadrien tranchèrent des litiges en sa faveur », celle d’Aphrodisias. Chariton ne pensait-il pas alors à l’empereur, Hadrien très probablement, lorsque Chairéas demande dans une lettre au Roi de Perse de se réconcilier avec les Égyptiens ? Car, écrit-il, « supporter les offenses est vertu royale par excellence »19.
Au travers de ses personnages, y compris le Grand roi, Chariton témoigne donc d’un très grand respect pour la déesse et donc indirectement pour César et Rome. Il sait aussi qu’il convient d’être extrêmement prudent devant la plus haute autorité, comme le prouve Dionysios qui, dans le dernier livre, voyant le danger de montrer devant Artaxerxès son affliction d’avoir perdu Callirhoé, resta de marbre20 alors que les « manifestations théâtrales de chagrin », même chez les hommes mûrs, ne manquent pas dans le texte21.
Enfin le roman se termine dans le sanctuaire d’Aphrodite où Callirhoé la remercie et lui demande de n’être plus séparée de Chairéas.
Elle y fait alors démonstrativement preuve d’allégeance, à ce qu’il nous semble, en défaisant sa chevelure devant la statue de la déesse. Ce geste, volontaire cette fois, nous rappelle en effet la scène où Théron, après lui avoir fait tomber les cheveux sur les épaules, la présenta comme esclave à l’intendant de Dionysios pour la lui vendre22.

Certes, il n’est pas douteux que ce roman d’amour et d’aventures fut conçu pour divertir. Et comme l’indique Georges Molinié dans sa notice d’introduction, l’auteur y ajouta même l’humour car il « se moque perpétuellement de ses personnages »23. Il est donc probable que les allusions au premier des Césars ont dû aussi faire sourire une partie de ses lecteurs.
Pourtant la dernière scène du roman se termine sur une note plus grave, lui ajoutant ainsi une autre dimension. En s’adressant à sa divine protectrice, Callirhoé ne nous laisse pas l’image d’une femme rayonnante de bonheur, même si elle a retrouvé sa famille à Syracuse au milieu d’une foule acclamant le couple qu’elle forme avec Chairéas. Après toutes ses mésaventures, l’avenir est pour elle une source d’inquiétude la poussant à s’en remettre encore une fois à Aphrodite. Commentant alors l’attitude de Callirhoé, Georges Molinié écrit que ses tribulations l’ont amenée « à la reconnaissance amère et résignée d’un destin individuel qui seul donne un sens à un univers triste et doux à la fois, cruel et tendre où l’on ne distingue ni évolution ni progrès possibles que ceux de la conscience plus ou moins aiguisée de la fragilité de la volonté et du bonheur humains. »24.
Si nous remplaçons dans ce commentaire « destin individuel » par
« destin collectif », alors beaucoup de Grecs, dont Chariton, devaient être peu ou prou dans le même état d’esprit sous les Césars. 
Rome n’est certes pas une des toiles de fond du roman, elle plane simplement au-dessus.

Bernard Chevreux

Rosenstr. 5

47906 Kempen

Allemagne

 

NOTES

  1. Alain BILLAULT, La création romanesque dans la littérature grecque à l’époque impériale, Paris, P.U.F, 1991, p. 22
  2. Suzanne SAÏD, Histoire de la littérature grecque, Paris, P.U.F., 1997, p. 510
  3. Marie-Françoise BASLEZ, « De l’histoire au roman : la Perse de Chariton »,Le Monde du roman grec, Paris, Presses de l’Ecole Normale Supérieure, 1992, p. 199-212, p. 204
  4. Steven D. SMITH, Greek Identity and the Athenian Past in Chariton : The Romance of Empire, Groningen, Barkhuis & Groningen University Library, 2007, p. 10-13 et p. 194 : « If Chariton is to relate to Rome in any capacity it is wihin the relationship between the governing body and the governed body, the master and the servant. »
  5. SUÉTONE, Vie des 12 Césars, « Les Belles Lettres », Paris, 1967,
César, II, traduction de T. Baudemont révisée par Jacques Gascou
et CHARITON, Livre I, II, 3. Georges Molinié traduit « πόρνος par
« mignon », et Pierre Grimal (Romans grecs et latins, La Pléiade, 1958) par „ignoble individu“ en précisant cependant dans une note en page 1457 que le texte va plus loin : „ce prostitué“.
  6. SUÉTONE, Néron XXXV
  7. SUÉTONE, J. César, XXXII et 
PLUTARQUE, Vies, « Les Belles Lettres », Paris, 1973, Pompée, 60, 4
  8. SOUDA : http://www.stoa.org/sol 
édition Adler : alpha, 2310 et epsilon, 3013
  9. SUÉTONE, Auguste, LXXI et Néron, XXX.
  10. PLUTARQUE, Antoine, 60,1 et Dion Cassius, rom. L, 5, selon lequel Antoine se faisait représenter sous les traits de Dionysos, et Cléopâtre sous les traits d’Isis.
Notons au passage que Dionysios a cru à l’apparition d’Aphrodite lorsqu’il vit Callirhoé pour la première fois (Livre II)
  11. PLUTARQUE, Dion, 3
  12. Autre exemple de l‘utilisation des noms par Chariton : 
dans le dernier livre du roman (VIII, III, 10) apparaît furtivement Démétrius, un philosophe égyptien, chargé par Chairéas de ramener la reine Statira à Babylone. Dans la lettre d’accompagnement qu’il adresse au Grand Roi, Chairéas écrit qu’il lui rend son épouse 
« préservée de tout outrage ».
Or Edouard Will nous dit du philosophe Démétrios de Phalère qu’« il se peut que ce soit à l’influence de (celui-ci), qu’il faille rattacher [l’institution des gynéconomes] à Alexandrie » dont la fonction était « la surveillance de la vie publique des femmes. » (E. WILL, Le monde grec et l’orient, P.U.F., 1975, Tome II, p. 522)
  13. Tacite, Annales, III, 62
  14. Maurice SARTRE, L’Anatolie hellénistique, de l’Égée au Caucase, 
Paris, Armand Colin, 2003, p. 242 et 245
  15. Maurice SARTRE, op. cité, p. 263-264
  16. CHARITON, Livre VI, II, 4
  17. SUÉTONE, César, LIV
  18. JACQUES et John SCHEID, Rome et l’intégration de l’Empire (44 av. J.-C.-260 ap. J.-C.), Tome I, Paris, P.U.F, 1998, p. 228
  19. CHARITON, Livre VIII, IV, 3
  20. CHARITON, Livre VIII, V, 11
  21. Corinne JOUANNO, « Chariton et le langage du corps », OPORA, La belle saison de l’hellénisme, Etudes rassemblées par Alain Billault, Presses de 
l’Université de Paris-Sorbonne, 2001, [p. 73-84], p. 76
  22. CHARITON, Livre I, XIV, 1
  23. CHARITON, éd. G. MOLINIE, Paris, « Les Belles Lettres », 1979, p. 40
  24.  Ibidem

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Viliam Gostishchev : « Les soixante-dix contes du perroquet »

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article quatre.

Présentation de la Śukasaptati, les  Soixante-dix <contes> du perroquet

 

[Suite à la présentation par Sylvain Brocquet du travail de traduction en grec ancien par Dimitrios Galanos du vingtième des « Soixante-dix <contes> du perroquet » (article précédent), Viliam Gostishchev nous dépeint ici ce qu’est ce recueil sanskrit où, alors qu’une épouse s’apprête à trahir son mari, un perroquet l’interpelle…]

Le perroquet s’adressant à sa maîtresse, miniature indienne  de la traduction persane (XVIe s.) wikicommons.

La Śukasaptati (litt. « Soixante-dix <contes> du perroquet ») est le nom sanskrit d’un recueil narratif indien très populaire, à l’origine rédigé en sanskrit, mais diffusé bien au-delà grâce à des traductions et adaptations en langues vernaculaires : dans l’Inde même par exemple en Māraṭhī, en Hindūstānī, en Telugu ; hors de l’Inde notamment en persan (ūṭī-nāme, 1329/1330) et en turc (vers 1660) ; il existe en outre une version tibétaine. La diffusion fut aussi orale, et ces histoires voyagèrent le long des voies commerciales. Aussi le récit-cadre et d’autres contes orientaux passèrent-ils dans le folklore italien, et connurent ensuite le succès en Occident grâce aux recueils de nouvelles des écrivains de la Renaissance (en premier lieu Boccace).

C’est par le biais de l’adaptation persane que la Śukasaptati fut d’abord découverte par la communauté des philologues et par le large public occidental. Quoique la chronologie de son édition serait intéressante à retracer — d’autant plus qu’elle fait intervenir des personnages notables de la littérature et de la philologie : Goethe, Galanos, Theodor Benfey, Richard Schmidt, — tel n’est pas le but de ce court article. Je me propose ici simplement d’exposer ce qu’est ce recueil, du point de vue externe et interne.[I]

La Śukasaptati appartient au genre kathā (litt. « conte »), qui désigne des ensembles d’histoires[II] enchâssées dans un récit-cadre (souvent à plusieurs niveaux, formant un récit à tiroirs) qui unit le tout thématiquement. Les représentants les plus connus de la littérature kathā sont le Pañcatantra (« Cinq livres »), le Hitopadeśa (« Enseignement de l’utile »), qui dérive du premier, et la Vetālapañcaviśatikā (« Vingt-cinq <contes> du Vampire »). À l’instar de ces œuvres, la Śukasaptati possède une histoire textuelle complexe et nous est parvenue dans plusieurs recensions, dont aucune n’est l’originale (Urtext) et aucune ne procède de l’autre. Ces recensions ont été appelées par Richard Schmidt, le premier éditeur, textus simplicior, textus elegantior et textus ornatior. La date de composition ne peut être établie, pas même au siècle près, cependant le recueil circulait déjà au XIIe siècle ap. J.-C. et avait très probablement été constitué (mis par écrit) plusieurs siècles plus tôt.[III]

Les recensions doivent leurs noms aux styles dans lesquels elles sont rédigées. Celui du textus ornatior est plus recherché, abondant en formes verbales rares (aoristes, parfaits, intensifs), en composés nominaux relativement longs, en vocabulaire recherché dont de nombreux synonymes, en allitérations.[IV] De plus, la prose en est souvent rythmique, comportant des fragments de mètres.[V] Quant au textus simplicior, il est condensé, elliptique, et souvent obscur pour cette raison. La variation y est limitée, les phrases assez simples, les verbes et les composés nominaux peu développés. Cependant le style y est moins uniforme que dans l’ornatior, ce qui trahit son caractère d’abrégé composite. Il est possible qu’il provienne de sources à la fois orales et écrites, et se rapproche par conséquent du sanskrit conversationnel. Le manque d’études précises sur la langue du textus elegantior m’oblige à dire vaguement, en suivant les précédents commentateurs : il possède un style intermédiaire.

Les trois recensions mêlent, comme il est d’usage dans la littérature kathā, la narration en prose à des strophes, soit narratives soit gnomiques, largement empruntées à d’autres œuvres sanskrites. Les strophes narratives sont soit intégrées à l’action (c’est le cas pour celles que récite le perroquet avant de commencer chacune des histoires), soit descriptives, pour embellir le récit, en évoquant poétiquement le lieu ou le moment de l’action ; les strophes gnomiques servent normalement à étayer les propos des personnages — car les aphorismes dans la littérature de l’Inde ancienne sont éminemment argumentatifs — ou, rarement, à articuler le récit. Cependant leur nombre varie considérablement selon la recension et le conte.[VI]

L’argument du récit-cadre est le suivant (selon le textus simplicior) :

Déçu de son fils Madanavinoda, qui mène une vie remplie de frivolités, le notable marchand Haridatta reçoit d’un ami brâhmane, comme remède à la situation, un couple d’oiseaux parlants : un perroquet et une sārikā (mainate femelle, fréquemment associée au perroquet dans la tradition indienne). Il les transmet à Madana et un jour le perroquet lui raconte l’histoire d’un brâhmane qui, après s’être écarté du chemin de la vertu, se repent. De même que ce brâhmane s’est remis à respecter son dharma en accomplissant ses devoirs de brâhmane, de même Madana doit respecter le sien en obéissant à son père et en faisant du commerce. Madana corrige donc sa façon de vivre en embarquant pour un long voyage d’affaires.

Son épouse Prabhāvatī, qui s’ennuie en son absence, au bout d’un certain temps se laisse entraîner par ses amies aux mœurs dissolues, qui la persuadent d’aller voir un autre homme. Mais alors qu’elle est sur le point de sortir, la sārikā l’interpelle et lui enjoint de rester, à quoi la jeune femme répond en tentant de lui tordre le cou. Adoptant une approche indirecte, c’est le perroquet qui se charge de préserver la vertu de Prabhāvatī : il l’avertit du danger de sortir ainsi sans savoir parler ou agir comme tel ou tel personnage qui se trouvait dans une situation embarrassante ou dangereuse. Prabhāvatī lui demande le récit détaillé de la ruse dans chaque cas évoqué, et s’endort une fois ce récit terminé. Cette situation se répète chaque jour jusqu’au retour de Madana.

Après quelques suggestions du perroquet, Prabhāvatī, se sentant coupable, dévoile à son mari ses mauvaises pensées et les bonnes actions du perroquet mais, quand Madana se met en colère, le perroquet l’apaise en racontant une histoire où un mari pardonne à sa femme, après qu’un autre homme l’a séduite. Par conséquent, Madana, attendri, pardonne à Prabhāvatī et, durant la fête organisée par Haridatta à l’occasion du retour de son fils, le perroquet, la sārikā, ainsi que le brâhmane ami de Haridatta montent au ciel, délivrés d’une malédiction qui les condamnait à vivre sur terre sous leurs formes respectives.

Dans le textus elegantior, fondé sur un seul manuscrit, le début et la fin manquent (restent les histoires 2-52).

Le textus ornatior a une partie introductive semblable, quoique beaucoup plus longue, et dès le début mentionne la malédiction des oiseaux, qui sont en fait des Gandharvas (génies aériens), y consacrant même une histoire enchâssée. Prabhāvatī ne va pas voir simplement « un amant » poussée par des amies de mœurs dissolues, mais c’est Vinayakandarpa, le fils du roi, qui la convoite et envoie des messagères pour qu’elles la persuadent de venir le voir.

La conclusion y est par contre très brève et vraisemblablement interpolée ou incomplète[VII], ne concluant ni l’histoire du voyage du marchand ni celui de la malédiction. Vinayakandarpa va voir Prabhāvatī lui-même, qui l’accueille favorablement, mais est découragé par une parole du perroquet, qui rappelle obliquement que le fils du roi Nanda ne touche pas aux femmes d’autrui. Vinayakandarpa, penaud, s’en va en silence.

Une autre différence importante concerne la stratégie du perroquet pour maintenir Prabhāvatī à la maison. Dans le textus ornatior, le perroquet interrompt son récit au moment où le protagoniste se retrouve dans une situation difficile ou dangereuse et demande à la jeune femme comment celui-ci pourrait s’en soustraire. Prabhāvatī réfléchit pendant toute la nuit, ce qui l’empêche de sortir. Finalement, au point du jour, le perroquet révèle la solution (qui consiste en une ruse du protagoniste).

Dans le textus simplicior, en revanche, quand le perroquet s’arrête semblablement au moment le plus dramatique, Prabhāvatī lui répond qu’elle ignore la solution et lui demande de la raconter. Le perroquet la lui raconte immédiatement, en échange de la promesse de ne pas sortir, promesse qu’elle respecte malgré l’absence d’entrave physique (le perroquet est dans une cage). Le textus ornatior comporte le même procédé, mais n’escamote jamais cette partie du récit, contrairement au simplicior, dont la narration est très condensée.[VIII]

Quant aux contes du perroquet eux-mêmes, ils sont pour la plupart très courts, 3 pages dans l’ornatior, une voire moins d’une dans le simplicior[IX], et sont articulés autour de quelque ruse ou solution ingénieuse du protagoniste dans une situation difficile.

Beaucoup (une vingtaine en tout) mettent en scène une femme surprise par son mari — ou sur le point de l’être — en flagrant délit d’adultère, reflet d’une situation que Prabhāvatī risquerait de rencontrer. Dans trois autres c’est l’homme qui doit s’en sortir alors qu’il a séduit une femme et a été mené devant le roi. Trois autres encore posent le problème de déterminer comment accomplir l’adultère dans des circonstances contraires. Dans deux histoires, il ne s’agit pas d’adultère mais de relations sexuelles entre un homme et une jeune fille. Enfin, dans une douzaine d’histoires, si on considère toutes les recensions ensemble, interviennent des prostituées ou des entremetteuses.

On peut ainsi ériger la sexualité, frustrée ou libérée, en thème principal du recueil. Dans l’ensemble, un peu plus de trente histoires communes aux textus simplicior et ornatior en contiennent des motifs, auxquelles s’ajoutent une dizaine d’histoires exclusives au simplicior et six exclusives à l’ornatior. De façon plus limitée, on pourrait penser, à la suite de Warder, qu’à l’origine le recueil comportait beaucoup moins que 70 histoires, et que toutes appartenaient au type où un personnage adultère doit se soustraire à son conjoint à l’aide d’une ruse.[X]

Que ce soit un argument pour ou contre cette opinion — qui importe d’ailleurs peu s’il s’agit non d’une quête de l’original « pur » et « parfait », mais d’une appréciation des témoins qu’on possède, — la distribution de ces contes n’est pas la même selon les recensions. Le textus simplicior en comporte beaucoup au début et à la fin, alors que le milieu est constitué par une sorte de « ventre mou » (histoires 41-56). Dans l’ornatior, c’est à partir du numéro 43 que le thème de l’adultère tarit.

Que sont alors les autres histoires ? Il y en a de types divers : histoires où un protagoniste est puni[XI] après avoir commis une faute morale et qui sont exemptes de ruse réussie, celles où un bien donné doit être récupéré, celles où il faut interpréter un mot en un sens différent de son sens premier, émettre un jugement avisé dans une situation difficile, répondre à une question difficile, résoudre une énigme, échapper à la mise à mort par le roi, etc.

Le trait narratif saillant est donc la ruse à laquelle le protagoniste doit recourir afin d’échapper à des conséquences fâcheuses.[XII] C’est elle qui ordonne les autres éléments : la présentation des environnements (les descriptions sont l’exception, n’importe que le fonctionnel) et des personnages (l’action remplace la psychologie), la moralité. Ainsi, d’une part, les personnages sont mus par le désir général de profiter des avantages sans subir les inconvénients (cf. les histoires où le personnage troque un bien contre un service et au moyen d’une ruse récupère son bien ; ou encore celles abordant l’adultère), d’autre part, — sauf dans les histoires où le protagoniste est puni, destinées à mettre le roi en garde contre sa curiosité — le succès ou l’échec des héros ne dépend pas d’une axiologie externe (par exemple la Justice ou la conformité à des lois), mais seulement de leur ingéniosité.

Cette dernière apparaît comme supérieure à tout, et notamment à la religion (d’habitude ordonnatrice suprême des comportements vertueux et salvateurs), qui est constamment tournée en dérision et exploitée à l’avantage des rusés et au désavantage des crédules.[XIII]

Le ton est léger et la narration baigne largement dans la satire malicieuse. Outre les nouvelles de la Renaissance, dont elle partage l’esprit (et certains contes voyageurs[XIV]), un parallèle intéressant peut être établi avec les situations et les ressorts narratifs et comiques du vaudeville.

Ainsi, par les liens de dettes et emprunts qu’elle entretient avec les autres recueils du genre kathā (notamment le Pañcatantra) par sa fécondité aussi bien en Orient qu’en Occident, par le témoignage qu’elle offre de la vie quotidienne dans l’Inde médiévale (et sans doute des bouleversements sociaux de l’époque de sa rédaction), par le mélange de styles et de niveaux de langues, renvoyant d’une part à l’auctorialité unifiante, d’autre part à la vivante oralité, par son statut philologique enfin, œuvre importante et pourtant un peu évitée par les savants, la Śukasaptati demeure résolument à la croisée des chemins et ouverte à de nouvelles explorations.

 

 

Viliam Gostishchev

Université d’Aix-Marseille, TDMAM

 

Bibliographie chronologique sélective

 

Schmidt Richard (ed., trad.), Vier Erzählungen aus der Çukasaptati. Saskṛt und Deutsch, Kiel : C.F. Haeseler, 1890. [Thèse de Richard Schmidt présentant les manuscrits connus de l’œuvre.]

Schmidt Richard (ed.), Die Çukasaptati. Textus simplicior. Herausgegeben von — [Abhanlungen für die Kunde des Morgenlandes herausgegeben von der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, X, 1], Leipzig : F.A. Brockhaus, 1893.

Schmidt Richard (ed., trad.), « Anmerkungen zu dem Textus simplicior der Śukasaptati », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 1894, p.580-628. [Variantes longues qui n’ont pu être intégrés dans l’apparat critique de l’édition du textus simplicior.]

Schmidt Richard (trad.), Die Śukasaptati (Textus simplicior). Aus dem Sanskrit übersetzt von —, Kiel : C.F. Haeseler, 1894.

Schmidt Richard (ed.), « Der Textus ornatior der Śukasaptati. Kritisch herausgegeben von — », Abhandlungen der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, XXI, 2, München, 1898-1899, p.317-416.

Schmidt Richard (trad.), Die Śukasaptati (Textus ornatior). Aus dem Sanskrit übersetzt von —, Stuttgart : W. Kohlhammer, 1899.

Schmidt Richard (ed.), « Der Textus simplicior der Śukasaptati in der Recension der Handschrift A », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 54, 1900, p.515-547 ; 55, 1901, p.1-44. [Édition du textus elegantior.]

Ширяев М.А. [Shyrjaev M.A.] (trad.), Кальянов В.И. [Kal’janov V.I.] (réd.), Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая [Śukasaptati. Soixante-dix contes du perroquet], Moscou : Издательство восточной литературы, 1960. [Traduction russe du textus simplicior.]

Töttössy Csaba, A Sukasaptati és az ind társadalom [La Śukasaptati et la société indienne], Budapest : s.n., 1962. [Thèse de Csaba Töttössy en 2 volumes, probablement manuscrite ou dactylographiée ; je n’ai pu la consulter.]

Töttössy Csaba (éd., trad.), Tellér Gyula (trad. des vers), Sukaszaptati: A papagáj hetven meséje a csalfa asszonyokról, Budapest : Magyar Helikon, 1962. [Traduction du textus ornatior en hongrois.]

Töttössy Csaba, « The Problem of the Internal Frame Stories of the Śukasaptati », Acta orientalia Hungarica, 18, 1965, p.227-240.

Töttössy Csaba, « The Śukasaptati Variants and the Jaina Authorship », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 16, 1968, 447-454.

Töttössy Csaba, « Character and Genre of the Stories of the Śukasaptati », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 17, 1969, p.433-441.

Töttössy Csaba, « The Dates of the Variants of the Śukasaptati », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 21, 1973, p.273-279.

Sternbach Ludwik, The Kāvya-portion in the Kathā-literature—an Analysis. Vol. III, Delhi : Meharchand Lachhmandas, 1976.

Töttössy Csaba, « The Variants of the Frame Story of the Śukasaptati », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 28, 1980, p.437-453.

Okada Amina (trad.), Les contes du perroquet, Paris : Gallimard, 1984. [traduction française du textus simplicior, à éviter (sauf pour l’introduction) car elle fourmille d’inexactitudes et d’omissions ; certains contes sont censurés, d’autres non traduits.]

Orsini Francesca (éd., trad.), Le storie del pappagallo (Śukasaptati), a cura di —, Venice : Marsilio, 1992, 276p. [Traduction italienne du textus ornatior]

Warder Anthony Kennedy, Indian Kāvya Literature. Volume 6. The Art of Storytelling, New Delhi : Motilal Banarsidass, 1992.

Haksar Aditya Narayan Dhairyasheel, Shuka Saptati. Seventy Tales of the Parrot, New Delhi : Rupa Publications Pvt., 2000 [1e éd.], 2009 [2e éd. corrigée].

[I] Cet article est destiné à compléter celui de Sylvain Brocquet à propos de la traduction grecque de cette œuvre par Dimitrios Galanos, dans ce même numéro de λύχνος. Il ne prétend ni à la complétude, ni même au survol de tous sujets importants. — À ce jour la présentation la plus complète de la Śukasaptati a été faite par Ludwig Sternbach en 1976. Il résume et discute les recherches qui ont été menées avant lui, et cite les sources des strophes du recueil afin de préparer le terrain à une nouvelle édition critique. Une autre présentation importante est celle de Warder 1992, §4541-4584 (et passim), qui offre un résumé et un jugement littéraire, cependant favorisant le textus ornatior. Pour la présentation des manuscrits, voir les publications de Richard Schmidt (1890, 1893, 1898-1899). Deux tableaux de correspondances — des manuscrits et des recensions — se trouvent dans Schmidt 1893.

[II] Je préfère appeler chaque récit que fait le perroquet « histoire » plutôt que « conte », car la diversité est grande : il y a des fables animales avec une morale, comme chez La Fontaine, des récits comportant des éléments merveilleux et ceux totalement réalistes, presque des tranches de vie. Mais occasionnellement je recours à « conte » à des fins de variatio.

[III] La discussion la plus frontale sur la datation du recueil se trouve dans Töttössy 1973, qui tente de borner les différentes recensions par des termini issus d’éléments factuels divers. Son enquête l’aboutit à placer la date de la première rédaction (Ur-Śukasaptati) avant la fin du VIIIe siècle ap. J.-C.

[IV] Précisions sur le sanskrit classique : 1) l’aoriste et l’intensif n’y sont plus des formations vivantes, mais n’existent que pour certains verbes et à certaines personnes. L’emploi de verbes et de personnes plus rares, voire des formations obéissant aux règles mais non attestées ailleurs, est signe de virtuosité verbale. 2) La composition nominale y est une catégorie beaucoup plus productive que dans les autres langues indo-européennes : les membres des composés sont théoriquement en nombre illimité et les liens syntaxiques sous-jacents entre les membres peuvent être extrêmement variés, ce qui fait qu’un seul mot peut enfermer toute une phrase. 3) La synonymie et, inversement, la polysémie y sont très développées, en vertu de deux principes : « les Hindous font tout par à peu près » (Auguste Barth, Œuvres, tome 2, Paris : Ernest Leroux, 1914, p.10) et « un mot qui est synonyme d’un autre, pour telle valeur particulière, peut devenir son synonyme pour toutes les autres valeurs qui affectent ce second mot » (Louis Renou, Choix d’études indiennes, Paris : École française d’Extrême-Orient, 1997, p.182). — Les us et abus de ces éléments marquent le style du kāvya, poésie savante destinée à des érudits.

[V] Je reprends l’évaluation stylistique de Warder 1992, §4544, 4581-4583, tout en déplorant le manque de comparaison linguistique précise.

[VI] D’après Sternbach 1976, p.213 et 216, le textus simplicior en comporte 366 en tout, dont 184 gnomiques (dont la majorité est concentrée dans un petit nombre d’histoires) et 182 narratives, alors que l’ornatior en contient 90, dont 85 gnomiques et seulement 5 narratives ; cependant je ne peux préciser la méthode du décompte, n’ayant pas accès au chapitre entier. Quelques strophes ne sont d’ailleurs pas en sanskrit mais dans des prakrits, langues vernaculaires apparentées au sanskrit (selon approximativement le même rapport que les langues romanes entretiennent avec le latin littéraire classique).

[VII] Cf. Töttössy 1980 pour les arguments en faveur de l’interpolation, p.447 et suivantes. Warder 1992 (§4579) pense que la conclusion du textus ornatior est incomplète plutôt qu’interpolée, parce qu’elle correspond à ce qu’il reconstruit comme étant l’un des épisodes du cycle de Nanda, à savoir l’échec de la séduction de Rohiṇī (cf. §4409-4413).

[VIII] Cf. Töttössy 1965, p.228-230 pour une comparaison de ces stratégies. C’est celle du textus ornatior qui semble à Töttössy la plus logique et lui apporte un argument en faveur de la plus grande proximité de cette recension avec l’Ur-Śukasaptati, contrairement à l’opinion de Schmidt.

[IX] Je me fonde, pour la taille, sur la traduction du textus ornatior par Francesca Orsini et sur celle du textus simplicior par M.A. Shyrjaev. — Il convient en outre de signaler que le contenu de chacune des 3 recensions est différent des deux autres, que ce soit par l’ordre des histoires (c’est le cas pour l’elegantior par rapport au simplicior), par la présence ou l’absence de telle ou telle histoire, ou encore par les détails des histoires qui correspondent entre les recensions.

[X] Warder 1992, §4580 (traduction mienne) : « nous sommes à nouveau amenés à supposer qu’il a pu exister, à l’origine, une Śuka [texte perdu possiblement identique à la Śukasaptati], purement à propos ce que nous avons appelé le thème principal de l’ingéniosité des épouses infidèles, consistant peut-être des histoires correspondant à l’Ornatior 1, 18-25, 29, 33, 35-38, 41 et 43. » À cette suggestion doivent être appliquées les mêmes réserves qu’à l’opinion de Johannes Hertel à propos de la forme originale du Pañcatantra, qui selon lui ne devait contenir que des histoires illustrant quelque leçon politique. Il rejetait par conséquent, ou marquait comme suspectes, toutes celles qui ne semblaient pas adhérer à son opinion. Voir, contra Hertel, Franklin Edgerton, The Pañcatantra reconstructed, vol. 2, New Haven (Connecticut) : American Oriental Society, 1924, p.5 note 6, et aussi la critique méthodologique de E.P. Maten, « In Quest of the Original Pañcatantra. A Methodological Discussion », Indologica Taurinensia, 8-9, 1982-1983, p.241-252.

[XI] Ce sont celles que raconte Bālasarasvatī (Bālapaṇḍitā dans le simplicior), dans une sorte de feuilleton raconté par le perroquet entre les contes 5-17 du textus ornatior et 5-9 du simplicior. Il s’agit du fameux épisode des poissons qui rient, qui partage nombre de similitudes avec le récit-cadre des Mille et une nuits : Bālasarasvatī raconte des histoires durant un délai accordé par le roi qui menace de tuer son père si on ne lui donne pas la réponse à l’énigme des poissons qui ont ri. Ce comportement avait été généré par le fait que la reine prétendait être si pudique qu’elle ne pouvait pas même regarder les poissons (mâles) servis au repas, alors que toute la cour la savait amante obéissante d’un serviteur du palais.

[XII] Je m’appuie, pour la caractérisation des contes et de leurs thèmes sur Töttössy 1969, avec quelques réserves.

[XIII] Warder 1992, §4584 (traduction mienne) : « La religion est probablement la source la plus riche des expédients des femmes infidèles et d’autres personnes ingénieuses. La situation standard est que la femme ingénieuse n’a pas de scrupules ni de craintes pour exploiter les croyances religieuses dans son propre intérêt, alors que son mari stupide est un croyant et accepte sans hésitation comme vérité évidente son rituel destiné à dissimuler la vérité [covering] ou son histoire de possession ou son affirmation que ses amants [de la femme] sont ses ancêtres [du mari].

[XIV] Richard Schmidt, Śukasaptati. Das indische Papageienbuch, Munich : Georg Müller, 1913, p.xiii, signale les correspondances suivantes : simplicior 21 = Boccace II, 9 ; simplicior 16 = Boccace VII, 4 ; ornatior 12 = Boccace II, 10 ; simplicior 28 = Boccace VII, 9 ; simplicior 23 = Boccace VIII, 10 ; simplicior 26 = Boccace VII, 6.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Sylvain Brocquet : Dimitrios Galanos (II) indianiste et traducteur en grec ancien

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article trois.

Dimitrios Galanos et le perroquet (II)

« Va, maîtresse, où ton cœur a du désir »

[Sylvain Brocquet, à la suite de sa présentation de l’indianiste grec Dimitrios Galanos (I) parue dans le  λύχνος n° 156, juillet 2020, https://ch.hypotheses.org/4038 réfléchit ici sur la traduction en grec ancien faite par Galanos en 1851 du vingtième des Soixante-dix contes du perroquet sanskrits. Ce recueil est présenté dans l’article suivant par Viliam Gostishchev.]

Le perroquet s’adressant à sa maîtresse, miniature indienne de la traduction persane (XVIe s.) wikicommons.

Introduction

Le second volet de notre « Chronique d’un indianiste grec » sera consacré à l’une des nombreuses traductions de Dimitrios Galanos[1], celle des Soixante-dix <contes> du perroquet. On la trouve dans le sixième volume de ses œuvres éditées par Giorgos Typaldos, volume paru à Athènes en 1851 – soit environ dix-huit années après la mort du savant. Ce volume comporte en réalité trois parties, les deux premières contenant les traductions de deux autres recueils de contes en prose entrecoupée de strophes, le Hitopadeśa (ΧΙΤΟΠΑΔΑΣΣΑ) et le Pañcatantra (ΠΑΝΤΣΑ ΤΑΝΤΡΑ)[2], ce dernier également nommé, entre parenthèses, « Pentateuque » (ΠΕΝΤΑΤΕΥΧΟΣ).[3] Les Contes du perroquet occupent la troisième partie du volume et sont intitulés en grec ΨΙΤΤΑΚΟΥ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑΙ ΝΥΚΤΕΡΙΝΑΙ, « Récits nocturnes du perroquet » et ne sont pas complets : il y manque le trente-troisième conte ainsi que les dix derniers. Juste après le titre « Nuit soixante-et-une », figure la mention « Les autres font défaut sur le manuscrit ».[4] Il s’agit de la traduction d’un recueil de contes sanskrits relativement célèbre – du moins si l’on en juge par le nombre de manuscrits de la version sanskrite et par l’existence de versions extérieures à l’Inde, notamment une version persane –, intitulé dans la langue originale Śukasaptati, litt. « Les soixante-dix du perroquet ». La tradition manuscrite, admet-on depuis les travaux de Richard Schmidt à la fin du XIXe siècle, nous a légué ce recueil sous trois formes différentes, un textus simplicior non daté, un textus ornatior et un textus elegantior qui sont peut-être, respectivement, du XIe et du XVe siècle. On ne s’attardera pas sur la manière dont ce recueil est composé et constitué, ni sur la place qu’il occupe dans la littérature sanskrite.[5] On se contentera de ce canevas, nécessaire pour comprendre ce qui suit : le négociant Madana, contraint de s’absenter longuement pour ses affaires, a remis à son épouse Prabhāvatī, femme volage, un couple d’oiseaux dont un perroquet qui, à chaque fois qu’elle s’apprête, le soir, à quitter le domicile conjugal pour rejoindre quelque amant, l’invite à s’octroyer ce plaisir à condition qu’elle sache se montrer aussi habile qu’untel ou unetelle si elle est confrontée à une conjoncture difficile : sa curiosité piquée, Prabhāvatī exige qu’il lui conte l’anecdote, ce que le perroquet fait bien volontiers jusqu’à ce qu’il soit parvenu à l’acmé de son récit. Il l’interroge alors sur la ruse mise en œuvre par l’héroïne pour se tirer d’affaire et accepte de la lui révéler à condition qu’elle renonce à sortir – condition qu’elle accepte aussitôt avant de s’endormir, une fois connu le fin mot de l’histoire.

L’objet du présent article étant d’examiner de façon détaillée les choix de traduction effectués par Galanos et ce qu’ils révèlent de la manière dont il conçoit son entreprise, on s’attachera à l’étude non de l’ensemble du recueil – d’autres volets de la « Chronique » y reviendront par la suite –, mais d’un conte particulier, un des plus brefs, qu’on peut considérer comme représentatif du ton et de la structure de la plus grande partie de l’ouvrage : il s’agit du conte qui, dans la version sanskrite du textus simplicior comme dans la traduction de Galanos, porte le numéro 20. Après une mise au point concernant ses sources, où sera posée en particulier la question de la recension qu’il a pu utiliser, le texte sera reproduit en sanskrit puis en grec. Chacune des deux versions sera accompagnée d’une traduction aussi littérale que possible, afin de faire ressortir les écarts et les similitudes qui existent entre l’une et l’autre, notamment dans l’ordre de la phraséologie.[6] On examinera ensuite successivement quelques-uns des traits les plus saillants de la traduction de Galanos : (1) ses choix en matière d’adaptation des noms propres, qui relèvent de l’imitation phonétique plutôt que de la traduction ; (2) sa volonté didactique, qui s’exprime d’une part dans une relative simplification de ce qui n’est a priori compréhensible que d’un lecteur au fait des choses indiennes, d’autre part dans une certaine tendance à expliciter le non-dit – tendance qui ne va pas, cependant, jusqu’à inclure de véritables gloses dans la traduction ; (3) enfin, une grande fidélité à la lettre de l’original, qu’il s’agisse de la structure narrative ou de la phraséologie, du moins dans la mesure où elle ne l’éloigne pas trop des usages du grec.

 

 

  1. Les sources de Galanos

Il est difficile de déterminer avec précision à partir de quels textes Galanos a œuvré : c’est une enquête à mener en inventoriant ses notes et ses archives. Son souci, en effet, n’était pas philologique et nulle part il ne s’interroge sur l’établissement des textes sanskrits qu’il a traduits ; son propos était de faire connaître à ses compatriotes, au moyen de traductions précises et élégantes, la littérature écrite dans cette langue, pas de faire œuvre de philologue. Il est pourtant presque certain qu’il a travaillé sur des sources écrites : on l’imagine mal traduire comme il l’a fait sur la base de textes qu’il aurait appris par cœur auprès de « son pandit » ou d’un autre érudit indien. Bénarès était à son époque une véritable université où l’on venait étudier le sanskrit et de nombreuses copies des grands textes y circulaient. Il n’est pas non plus exclu qu’il ait fait réaliser une copie des œuvres qui l’intéressaient, afin de les lire puis de les travailler sous la direction de ses collègues indiens, avant de les traduire. Mais en l’absence de ces documents, quels qu’ils soient, on en est réduit, pour apprécier la plupart de ses traductions, à se reporter aux éditions savantes effectuées ultérieurement.

En ce qui concerne la Śukasaptati, on ne possède à ce jour aucune information. Typaldos, dans ses Prolégomènes, signale un manuscrit conservé à l’Académie des sciences de Saint-Pétersbourg[7], et l’orientaliste Christian Lassen, avec lequel il correspondait à propos des travaux de Galanos[8], déclare ne connaître d’autre manuscrit que celui qui se trouvait à Londres.[9] C’est à partir de celui-ci qu’il a établi le long extrait du recueil – comprenant le prologue et le premier conte – qu’il inclut dans son Anthologia Sanscrita de 1838.[10] Typaldos se livre à une comparaison détaillée des deux textes, celui de l’Anthologie et celui de Galanos, entre lesquels il relève de très nombreuses différences affectant jusqu’à la structure narrative du récit-cadre. C’est dire que la situation philologique de la Śukasaptati est complexe et qu’il existe plusieurs versions, aussi bien du recueil dans son entier que de chaque conte en particulier. Le principal travail éditorial effectué sur ce texte est l’œuvre de Richard Schmidt, qui, au terme d’une étude exhaustive du matériel disponible, reconstruisit trois grandes recensions du recueil, auxquelles il donne les titres de Textus simplicior (publié en 1893), Textus ornatior (publié en 1898-1899) et de Textus elegantior (publié en 1900-1901). Ces trois recensions présentent d’importantes différences, tant en ce qui concerne la répartition de la matière narrative entre les contes que les détails de chacun d’entre eux (le deuxième s’éloigne des deux autres, qui présentent entre eux davantage de similitudes)[11] – sans oublier la rédaction, dont les qualificatifs latins ne reflètent pas exactement les variations, bien que le Textus simplicior, sans être moins travaillé que les deux autres, se révèle souvent plus condensé, plus allusif, moins explicite.

Si l’on ignore sur quel texte a travaillé Galanos, il est admis en revanche qu’il s’agit d’une version relevant du Textus simplicior : non seulement il existe une assez bonne concordance quant à la répartition des motifs narratifs entre les contes, mais le contenu des différentes histoires est le plus souvent identique. Par ailleurs – c’est un point sur lequel on s’attardera dans la dernière partie de cette étude –, on observe des parallélismes phraséologiques certains entre la rédaction de Galanos et celle du Textus simplicior. Elle en reflète même assez souvent le caractère allusif, malgré une évidente volonté de souligner les articulations et de rendre explicite ce qui ne l’est pas suffisamment – là où les autres recensions apportent des précisions susceptibles d’orienter l’interprétation des événements relatés. Le texte sur lequel s’est fondé Galanos, que nous ne possédons pas mais que reflète sa traduction, peut donc être considéré comme une variante supplémentaire du Textus simplicior, et c’est d’ailleurs bien ainsi que le conçoit Richard Schmidt, qui signale les variantes « grecques » dans son apparat critique.

Le vingtième conte du recueil vérifie en tous points ce jugement porté sur l’ensemble du livre : non seulement il porte le même numéro, mais il possède aussi exactement la même structure narrative, le même déroulement des péripéties, bien souvent les mêmes détails. On notera en particulier le détail étrange de « la jarre qui lui servait d’embarcation » (τὴν στάμνον, ἣν εἶχεν, ὡς σχεδίαν), traduction du sanskrit taraaghaam, composé dont ce peut être le sens mais qui peut également s’interpréter de manière plus vraisemblable – le Textus elegantior en propose une sorte de glose plus ou moins convaincante.[12] Il existe aussi, entre la version de ce récit dans le Textus simplicior et la traduction de Galanos, des similitudes rédactionnelles qui suggèrent que ce dernier s’est efforcé de rester au plus proche des formulations de l’original, même s’il lui arrive d’ajouter quelques éléments destinés à rendre plus explicites certains points, en particulier les articulations. Ainsi, par exemple, Galanos traduit-il presque littéralement, sous la forme d’une phrase entre guillemets, une strophe sanskrite énoncée par le perroquet au début du conte – le Textus elegantior procède quant à lui à rebours, le perroquet s’y exprimant brièvement et en prose au début, mais le conte s’achevant par une strophe où le narrateur et non l’oiseau prend la parole. La traduction de Galanos s’éloigne cependant du Textus simplicior sur deux points : d’une part, un nom propre, celui de la rivière que doit traverser la jeune femme pour rejoindre son amant : il lui donne un nom qui n’est attesté dans aucune recension connue. Cet écart ne peut s’expliquer que de deux manières : soit il a pris la liberté de modifier ce nom, ce qui est invraisemblable parce qu’il ne le fait jamais par ailleurs et que cette modification n’aurait aucune raison d’être – soit le texte dont il disposait présentait sur ce point une variante isolée. D’autre part, au lieu de signaler, comme le Textus simplicior, que sur l’autre rive de la rivière se trouve un « lieu nommé Siddheśvarapura » (simplement Siddheśvara dans le Textus elegantior)[13], Galanos évoque « un village où se trouvait aussi un temple du dieu Śiva » (ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα). Cette mention rapproche sa traduction du Textus ornatior, qui indique que sur l’autre rive se trouve « Śiva qui toujours exauce les désirs (vāñchitārthaprada sadā śiva), avant de préciser que l’amant de la jeune femme est un prêtre au service de Siddheśvara (siddheśvarasya pūjakam upadhavam). Mais on peut très bien interpréter cet écart comme résultant d’une volonté didactique, puisque Siddheśvara est un des nombreux noms de Śiva. Un écart qui, dans ce cas, révélerait une des orientations de l’entreprise de traduction de l’indianiste grec.[14]

Pour toutes ces raisons, il est légitime d’effectuer une comparaison entre la version du conte dans le Textus simplicior et la traduction de Galanos, même si le texte qu’il avait sous les yeux était de toute évidence légèrement différent de ceux des manuscrits connus à ce jour : les observations qu’on peut en tirer, sous réserve de ces quelques variations inconnues, ont toutes chances d’être pertinentes.

 

 

  1. Le texte sanskrit du vingtième conte de la Soixante-dizaine du perroquet dans la recension dite Textus simplicior et sa traduction en grec par Galanos – avec traductions littérales en français

 

  • Textus simplicior, kathā 20[15]

anyadā prabhāvatī śuka papraccha |

śuka prāha – gaccha devi mano yatra ramate te narāntare |

kelikāvad yadā vetsi pativañcanam adbhutam ||113||

asti sābhramatyā nadyās tae śakhapura nāma sthānam | tatra ca karuka sūrakhyo dhanī | tasya kelikā bhāryā para kuilā kulaā ca | sānyasmin nadītīre siddheśvarapurastha brāhmaa kāmayate | tadāsaktā ca rātrau prātiveśikādūtikāsāhāyyān nadī tīrtvā tadantika prāpnoti | anyadā bhartrā jñātam | sa ca tatra gatas taccaritragaveaāya | yāvat sā nadītīre tatra samāgatā tayā sa tāvad dṛṣṭa | tatas taraaghaa pānīyabhta vidhāya prātiveśmikaghamadhye bhaṭṭārikā maṇḍayitvā tena payasā snāpayitvā pratyuvāca[16] prathamasaketitā dūtikām udiśya[17] — ‘svāmini ! purā tvayā ukta yadi tva siddheśvarī na snāpayasi tata pañcānā dinānā madhye tvadbhartmaraa bhaviyati tato yadi tvadvacanapramāa tadā mama patiś cira jīvatu |

prativeśmikayoktam evam astv iti śrutvā patis tuṣṭo bhūtvālakita eva jagāma |

iti kathā śrutvā prabhāvatī suptā |

iti śukasaptatau viśatitamī kathā ||

 

Le lendemain, Prabhāvatī interrogea le perroquet.

Le perroquet dit : « Va, maîtresse, auprès de l’autre homme qu’aime ton cœur,

Si tu sais, comme Kelikā, faire merveille pour tromper ton époux ! (113)

Il est, sur la berge de la rivière Sābhramatī, un lieu nommé Śaṅkhapura. Y vivait un riche paysan portant le nom de Sūra. Son épouse, Kelikā, était très fourbe et très dévergondée. Elle avait une relation amoureuse avec un brahmane qui habitait Siddheśvarapura, sur l’autre berge de la rivière. Attachée à lui, elle le rejoignait en traversant la rivière, la nuit, avec l’aide d’une voisine entremetteuse. Un jour, la chose fut connue de son époux. Et celui-ci se rendit là-bas, afin d’enquêter sur sa conduite. Elle l’aperçut au moment où elle fut parvenue sur la berge de la rivière. Alors, ayant rempli d’eau une jarre qui lui servait à traverser[18], ayant paré la déesse tutélaire <qui se trouvait> au milieu d’une maison voisine, l’ayant baignée avec cette eau, elle déclara à l’intention de l’entremetteuse, qui avait été instruite au préalable : « Tu m’as dit précédemment, chère Madame : ‘’Si tu ne baignes pas Siddheśvarī, la mort de ton époux surviendra dans l’espace de cinq jours’’. C’est pourquoi, si l’on peut se fier à tes paroles, puisse mon époux vivre longtemps ! »

La voisine dit : « Qu’il en soit ainsi ! », ce qu’oyant, l’époux, étant satisfait, sans alla sans qu’on le remarque.

Ayant ouï cette histoire, Prabhāvatī s’endormit.

Ainsi s’achève le vingtième conte.

 

Νύξ εἰκοστή.

Ὅτε ὁ ἤλιος ἦν περὶ δυσμὰς κατὰ ὑστεραίαν, ἐξεφώνησεν ὁ Σούκας πρὸς τὴν Πραϐϐαϐατὴν, βουλομένην πορευθῆναι· «Πορεύθητι, ὦ Δέσποινα, ἔνθα ἡ σὴ καρδία ἔχει ἔφεσιν, εἰ οἶδας ποιῆσαι τοιοῦτο τέχνασμα, οἷον ἡ Καλικὰ ἐποίησεν εἰς ἀπάτην τοῦ οἰκεῖου ἀνδρός.» Ἐρωτηθεὶς δὲ, τί ἦν, ὅ ἐποίησε, διηγεῖται·

«Πόλις ἐστὶ, Σανχαπούρα τοὔνομα, ἧς πλησίον ῥεῖ ποταμὸς, ᾧ ὄνομα Σασϐατή. Τούτου τοῦ ποταμοῦ περὶ τὸ χεῖλος ᾤκει γεωργὸς πλούσιος, Σούρας καλούμενος, οὗ ἡ γυνὴ, Καλικὰ τὴν κλῆσιν, ἀκολαστὸς οὖσα, ἤρα Βραχμᾶνος, ὃς ᾤκει κατὰ θάτερον τοῦ ποταμοῦ ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα, καὶ διαπερῶσα τὸν ποταμὸν κατὰ τὴν νύκτα μετὰ φίλης γειτναζούσης, συνῆν τῷ ἐρωμένῳ. Μαθὼν δ᾽ὁ γεωργὸς, ὡς ἡ γυνὴ αὐτοῦ, διαϐαίνουσα τὸν ποταμὸν, πορεύεται πρὸς ἐρώμενον, ἠθέλησε βεϐαιωθῆναι αὐτοψεί· καὶ προέλθων εἰς θάτερον τοῦ ποταμοῦ, παρετήρει. Ἡ δὲ Καλικὰ, διαπεράσασα τὸν ποταμὸν, ἐσκόπησε τὸν ἑαυτῆς ἄνδρα· καὶ ἐν ταὐτῷ πληρώσασα ὕδατος τὴν στάμνον, ἣν εἶχεν, ὡς σχεδίαν, ἦλθε, καὶ ἔλουσε τὸν θεὸν Σίϐαν· κἆτα εἶπε πρὸς τὴν μαστρωπὸν τοῦτο, ὃ ἦν, ὡς σύνθημα· «Σὺ, ὦ φίλη, εἶπάς μοι, ὡς, ἂν μὴ λούσω τὸν θεὸν, ὁ ἐμὸς ἀνὴρ τεθνήξεται μεταξὺ πέντε ἡμερῶν· εἰ οὖν ἀληθής ἐστιν ὁ σὸς λόγος, μακρόϐιος ἔστω ὁ ἐμὸς ἀνήρ.» Ἡ δὲ μαστρωπὸς ἐπηύξατο· «Γένοιτο !» Θεασάμενος δ᾽ὁ γεωργὸς τοιαῦτα, καὶ ἀκροασάμενος, ἐπανέκαμψεν, αἰσχυνόμενος.» Ἀκούσασα ἡ Πραϐϐαϐατὴ, ἐν οἴκῳ ἐκοιμήθη.

 

Lorsque le soleil fut proche de son coucher, le lendemain, le perroquet s’adressa à Prabhāvatī[20] : « Va, maîtresse, où ton cœur a du désir, si tu sais ourdir une ruse telle que celle qu’ourdit Kelikā pour tromper son propre mari ». Interrogé sur ce qu’elle avait ourdi, il raconta :

« Il est une cité, du nom de Śaṅkhapura, près de laquelle coule une rivière, qui a pour nom Śaśvatī. Près de la berge de cette rivière, habitait un riche paysan, appelé Śūra, dont la femme, du nom de Kelikā, étant dévergondée, aimait un brahmane qui habitait sur l’autre berge de la rivière un village où se trouvait également un temple du dieu Śiva, et, après avoir traversé la rivière la nuit avec une amie qui habitait le voisinage, s’unissait avec son amant. Mais le paysan, ayant appris que sa femme, après avoir traversé la rivière, se rendait auprès d’un amant, voulut s’en assurer de ses propres yeux. Et après être allé sur l’autre berge de la rivière, il se mit aux aguets. Kelikā, cependant, ayant traversé la rivière, aperçut son mari. Et après avoir aussitôt rempli d’eau la jarre qui lui servait d’embarcation, elle alla baigner le dieu Śiva. Et après cela elle dit à l’entremetteuse ceci, qui était convenu <entre elles> : ‘’Toi, mon amie, tu m’as dit que si je ne baignais pas le dieu, mon mari mourrait dans l’espace de cinq jours. Donc si tes paroles sont vraies, puisse mon homme avoir longue vie !’’ Et l’entremetteuse fit ce vœu : ‘’Que cela soit !’’. Quant au paysan, ayant vu et entendu cela, il s’en retourna, penaud. Ayant ouï <ce conte>, Prabhāvatī dormit chez elle. »

 

 

  1. Les noms propres

La transposition des noms propres, d’une langue à l’autre, et tout particulièrement lorsque les deux langues présentent des différences phonétiques importantes, offre un terrain d’observation qui peut se révéler riche d’enseignements. Une étude exhaustive des noms indiens et de leurs contreparties grecques dans l’œuvre de Galanos fait partie des objectif de l’enquête dont cet article reflète un aspect. On se contentera ici d’examiner les noms propres du conte étudié, mais les faits relevés se trouvent corroborés par l’extension de cette étude à l’ensemble du recueil et aux autres traductions de Galanos. Les noms propres de la Śukasaptati sont en général des noms indiens courants ou forgés – par la dérivation ou la composition nominale – à l’image des noms usuels. Certains, en particulier les toponymes, existent effectivement, sans qu’il soit possible de déterminer si, dans les contes où ils sont employés, ils réfèrent vraiment aux entités correspondantes : un nom de ville ou, a fortiori, de village, a pour fonction de conférer un semblant d’existence au théâtre d’une intrigue, sans forcément la situer dans un lieu réel. Il faut noter que les noms propres en sanskrit sont motivés, c’est-à-dire qu’ils ont un sens et que ce sens était présent à l’esprit des locuteurs, ce que prouvent les variations et les jeux de mots auxquels se livrent les auteurs sur le nom de leurs personnages. On examinera successivement les quelques noms propres du vingtième conte.

Le premier d’entre eux traverse tout le recueil, puisqu’il s’agit de la femme tentée par l’adultère mais maintenue dans la fidélité conjugale par l’invention narrative du perroquet : le grec Πραϐϐαϐατή transpose assez fidèlement le sanskrit Prabhāvatī, litt. « La resplendissante » (c’est un composé possessif signifiant « pourvue de splendeur »). Galanos utilise la finale courante de féminin en grec, -ή, pour transcrire celle du sanskrit, . Son choix est celui de la similitude phonétique (η se prononce /i/ depuis très longtemps) et non morphologique, puisque cette finale d’origine attique, qui repose sur *-ā du grec commun, correspond à la finale –ā– du sanskrit (proto-indo-européen *-eH2-), qui, dans cette langue comme en grec, sert à former la plupart des féminins correspondant à un masculin « thématique » (-a– en sanskrit, –o– en grec). Le suffixe –ī– du sanskrit correspond quant à lui au grec -ια (proto-indo-européen : *-iH2).[21] Il est difficile de déterminer ce qu’il en était des quantités vocaliques à l’oreille de Galanos et de ses contemporains, puisque d’une part le grec au cours de son évolution a perdu l’opposition quantitative et que, d’autre part, l’écriture grecque ne différencie pas, y compris pour le grec ancien où l’opposition était vivante, /ā/ de /a/. Reste le consonantisme de ce nom : comme dans les autres translittérations qu’il a effectuées, on constate que β reflète v (la spirantisation en grec était effective depuis longtemps), tandis que la graphie double ββ, non spirantisée, sert à transcrire l’occlusive bilabiale sonore aspirée bh, préservant l’occlusion[22] mais non l’aspiration, parce que ce son n’existe pas en grec.

Le second nom propre du conte est celui de l’héroïne de l’anecdote, Καλικά, nom grec qui transcrit le sanskrit kālīkā, et non kelikā, forme qui figure dans l’édition utilisée ici. Kālīkā est une variante, proposée par une autre recension et indiquée dans l’apparat de l’édition critique de 1893. Les deux mots existent en sanskrit et on peut parfaitement les concevoir l’un et l’autre comme noms d’un personnage féminin : kelikā signifie « badine » ou « encline aux jeux (érotiques) », tandis que kālīkā[23] signifie « <celle qui est> bleue-noire ». Se pose ici la délicate question de la source textuelle utilisée par Galanos, texte original ou texte recopié à sa demande, de la main d’un indien ou de la sienne (avec, dans les deux cas, d’inévitables substitutions).

Le troisième nom propre est celui de la cité de Σανχαπούρα, qui transcrit le sanskrit Śakhapura- (un nom neutre signifiant « cité de la conque »). On note toujours la même volonté de reproduire phonétiquement les noms indiens le plus fidèlement possible : en attestent la finale -α, qui fait passer la voyelle finale du thème au rang de finale de nominatif – au prix d’un changement de genre –, et la graphie ου, qui s’impose pour transcrire la voyelle /u/ du sanskrit. L’initiale perd l’articulation palatale (le chuintement), qui n’existe pas en grec, où le son le plus proche est la spirante dentale /s/ : la lettre σ transcrit, dans l’œuvre de Galanos, tous les ś du sanskrit. Enfin, la séquence γχ reproduit elle aussi de manière constante la séquence sanskrite composée d’une occlusive vélaire sourde aspirée, précédée d’une nasale dont le point d’articulation s’est assimilé à l’occlusive : c’est bien ce que note en grec la lettre γ placée devant une occlusive vélaire, et il faut admettre que la spirantisation de χ n’est pas effective à l’époque de Galanos.[24]

Le quatrième nom propre du conte est le nom de la rivière qui coule entre la cité qu’habite l’héroïne et le lieu qu’habite son amant : Σασϐατή, qui ne peut correspondre qu’au sanskrit Śaśvatī, litt. « l’éternelle », qui n’est attesté par aucune recension de la Śukasaptati – et qui n’est le nom d’aucune rivière de l’Inde. Le Textus simplicior et le Textus elegantior nomment cette rivière Sābhramatī[25], qui correspond à un cours d’eau réel, coulant à Ahmedābād. Il faut noter que l’apparat critique de Schmidt indique, parmi les variantes, le nom grec de la traduction de Galanos. Deux hypothèses peuvent rendre compte de l’écart : soit la copie qu’il a utilisée est une variante isolée, soit il a substitué un nom parfaitement intelligible à un nom qu’il ne comprenait pas. Pour le reste, ce nom corrobore ce qui a déjà été observé : transposition de la spirante initiale, utilisation normale de β pour noter le son /v/, transposition phonétique de –ī en -η.

Le cinquième nom propre de ce texte est celui du mari de Kelikā, Σουρας, qui transcrit le sanskrit sūra– (litt. « soleil » ou « homme instruit »).[26] Il confirme ce qu’on a déjà observé : la priorité accordée à la similitude phonétique. Celle-ci se paie, ici comme précédemment, d’un changement de catégorie flexionnelle : à un masculin thématique (nominatif sūra, avec affaiblissement de la sifflante finale qui constitue la désinence), Galanos substitue un masculin en -α (nominatif -ας, type attique νεανίας, normal en l’occurrence après un ρ), qui lui permet de conserver le timbre original.

Enfin, le sixième et dernier nom propre est celui du dieu Śiva, dont le nom est transcrit Σίϐα, dans sa forme de génitif – on trouve plus loin l’accusatif Σίϐαν. De nouveau, on note la primauté de la similitude phonétique, respectée dans la limite du système phonologique du grec.

Un dernier nom mérite l’attention, bien qu’il ne s’agisse pas d’un nom propre, mais de la translittération d’un nom commun : Σούκας transcrit, dans tout le recueil, le sanskrit śuka, « perroquet », confirmant les choix décrits à propos des autres cas. Le choix de transcrire est assez surprenant, quand dans le titre et le prologue est employée, logiquement, la traduction ψιττακός. Cela renvoie au début du recueil, dans le prologue duquel on apprend en ces termes comment le perroquet est entré dans la demeure de Prabhāvatī et de son époux : Πρὸς ὃν, Βραχμάν τις, φίλος πατρικὸς, Τριϐικράμας ὀνόματι, ἔνεγκεν ἕνα Σούκαν, (ψιττακοὶ : sic), καὶ μίαν Σαρικὰν (Κίσσαν) εἰς νουθεσίαν, « Un brahmane, ami de son père, nommé Trivikrama, lui[27] remit un Śuka (perroquets : sic) et une Sārikā (pie)[28], pour amender son esprit. » Galanos a donc fait, d’emblée, le choix de conserver les termes sanskrits pour désigner les deux oiseaux du recueil – seul le premier jouera un rôle important –, peut-être par recherche d’un certain exotisme, ou parce qu’il n’était pas certain d’identifier exactement ces espèces, ou encore dans le désir d’élever ces noms communs, évidemment inintelligibles hors de la langue originale, au rang de noms propres emblématiques de l’œuvre.[29]

Ces quelques exemples mettent en évidence le souci de l’indianiste de transcrire le plus fidèlement possible, sur le plan phonétique, les noms propres indiens. Il ne cherche pas à les traduire – ce qui eût été possible puisque ces noms sont motivés. Ce parti pris peut sembler naturel, mais à l’époque où il a œuvré, c’est-à-dire au début du dix-neuvième siècle, il reflète en réalité un grand scrupule philologique. Il faut en effet attendre la seconde moitié du vingtième siècle pour que les indianistes du monde entier adoptent enfin une procédure unifiée de transcription des noms propres, fondée sur des conventions internationales de translittération des langues indiennes ayant fait l’objet de débats. Au dix-neuvième siècle, il existait de nombreux usages différents, parfois plusieurs pour une même langue cible, et il arrivait qu’on transcrive non le terme sanskrit mais par exemple son équivalent britannique. La précision de Galanos révèle donc une véritable rigueur scientifique.

 

 

  1. Tendance à l’explicitation

On commencera par une remarque concernant le titre, qu’on peut considérer comme un témoignage de cette tendance à l’explicitation, puisque le choix de Galanos consiste en une sorte d’extrapolation à partir du contexte temporel des prises de paroles du perroquet. Le titre sanskrit, comme on l’a vu, est laconique et n’indique, outre l’origine animale des contes, que le nombre de ces derniers, sans même en préciser la nature exacte. Celle-ci n’est indiquée qu’à la fin de chaque conte, après le récit du perroquet, où figure la mention « Ainsi <s’achève> le tantième conte des Soixante-dix du perroquet ». Le vocable utilisé est kathā-, « histoire », « récit », « conte », qui correspond à un genre identifié et défini par les traités indiens de littérature. Au contraire, Galanos choisit de nommer le genre dans le titre : μυθολογία, « récit fabuleux », « conte », composé nominal moins courant que μῦθος[30], qu’il faut peut-être prendre dans son sens d’ « entretien » et qui désigne, plutôt que les contes eux-mêmes, leur narration quotidienne par le perroquet. Il choisit également d’ajouter une précision d’importance, à travers l’adjectif νυκτερινός, « nocturne » (ou « vespéral »), qui anticipe sur le récit cadre et la structure récurrente des contes – il s’agit en effet d’histoires racontées le soir ou au début de la nuit, qui amènent Prabhāvatī à dormir chez elle plutôt que de découcher. Chaque conte est ensuite précédé d’un sous-titre composé du substantif νύξ, « nuit », suivi d’un adjectif ordinal. Il y a dans tout ceci une probable allusion à ce recueil de contes orientaux, en langue arabe mais puisant dans un fonds narratif à la fois arabe, indien et persan, proche de la Śukasaptati par sa structure par enchâssements et son propos : Les Contes des mille et une nuits, célèbres en Occident à l’époque de Galanos (la traduction française d’Antoine Galland date du début du XVIIIe siècle), qui pouvait très bien les connaître, soit par ses amis indiens, soit par ses lectures personnelles.[31] L’adjectif νυκτερινός trouve encore un écho dans le développement que donne Galanos à l’évocation, située au début de chaque conte, du moment de la journée où se déroule l’échange entre Prabhāvatī et le perroquet : alors que le texte sanskrit se contente d’indiquer « le lendemain » ou « le jour suivant », le traducteur choisit, dans la plupart de ses incipit, de préciser qu’il s’agit du soir. Et il le fait souvent de manière poétique, comme dans le vingtième conte (Ὅτε ὁ ἤλιος ἦν περὶ δυσμὰς). Dans le titre il omet, par contre, de préciser le nombre des contes que le recueil contient, précision qu’il juge peut-être inutile, ou moins utile que les indications qu’il choisit de donner.

En ce qui concerne le détail du vingtième conte, la tendance de Galanos à l’explicitation se manifeste de trois façons : l’énoncé des articulations, en particulier les changements de locuteur, souvent implicites dans l’original ; l’adjonction de précisions, parfois sous la forme de propositions relatives, parfois sous celle d’appositions ; enfin, quelques simplifications qui, vraisemblablement, sont destinées à faciliter la compréhension de lecteurs qui n’étaient pas au fait des réalités indiennes. Il faut souligner le caractère relativement hypothétique des observations qui suivent : on ignore quelle version du conte Galanos avait sous les yeux et il se peut qu’y aient bien figuré certaines précisions ou certaines modifications qui paraissent des additions par rapport au Textus simplicior tel qu’il a été édité par Richard Schmidt.

C’est au début du conte, qui sert d’introduction au récit du perroquet en l’enchâssant dans le récit-cadre, que le texte de Galanos explicite des articulations qui dans l’original demeurent implicites : alors que le texte sanskrit indique simplement : « Prabhāvatī interrogea le perroquet » (prabhāvatī śuka papraccha), sans préciser le contenu de sa question, Galanos se fonde sur l’impératif πορεύθητι, « pars », premier mot de la réponse de l’oiseau et traduction littérale de l’impératif sanskrit gaccha, pour extrapoler βουλομένην πορευθῆναι, « voulant partir », apposition à Πραϐϐαϐατήν. L’adjonction de cette précision trouve son pendant dans l’introduction de nombreux autres contes du Textus simplicior, où le verbe papraccha, « interrogea », ayant pour sujet Prabhāvatī et pour destinataire le perroquet, est accompagné du datif de but gamanāya, litt. « afin de sortir », qui donne à la locution verbale le sens de « demanda à sortir ». On remarquera cependant que dans sa relative sécheresse, la narration sanskrite en dit un peu plus que la traduction grecque sur la première interlocution : le texte grec n’évoque que la réponse du perroquet, sans mentionner la demande de la jeune femme. C’est ainsi au perroquet que revient l’initiative, puisqu’il lui adresse la parole (ἐξεφώνησεν ὁ Σούκας πρὸς τὴν Πραϐϐαϐατὴν) au moment où se manifeste son intention de partir, sans qu’elle lui ait rien demandé.

Le texte grec se montre à nouveau plus explicite que l’original dans l’articulation entre le conseil allusif du perroquet et le récit par lequel il développe ensuite ce dernier. Dans ce conte, en effet, le texte sanskrit enchaîne directement avec le récit, sans qu’intervienne la jeune femme. Galanos, au contraire, précise qu’elle interroge l’animal et lui donne la parole, sous la forme d’une proposition interrogative : « Interrogé : ‘’Qu’est-ce qu’elle fit ?’’, il raconte » (Ἐρωτηθεὶς δὲ, τί ἦν, ὅ ἐποίησε, διηγεῖται). Cette articulation figure très souvent dans le recueil original, dans d’autres contes ; elle figure également, sous une forme légèrement différente, dans le Textus elegantior, dont on a précisé qu’il est une variante du Textus simplicior : « Prabhāvatī : ‘’Qui est Kelikā ? De quelle manière trompa-t-elle son mari ?’’ Le perroquet : …) » (prabhāvatī | kā selikā | kīdśa pativañchanam | śuka : …). La rédaction des contes, en effet, une fois posée la structure interlocutoire, qui est indentique pour chacun d’entre eux, contient des variations : le lecteur sait exactement ce qu’il doit suppléer quand elle ne fait que sous-entendre cette structure. On peut en déduire que soit la version du texte dont disposait Galanos comprenait cette articulation, soit il l’a extrapolée des autres contes – auquel cas il était indubitablement animé d’une volonté d’explicitation.

Galanos aime aussi à préciser, sous forme de propositions relatives d’explication ou de simples appositions, certains éléments du contexte. Ainsi, la ville de Śaṅkhapura, qui est simplement « sur la berge de la rivière Sābhramatī » dans le conte sanskrit (sābhramatyā nadyās tae)[32], est assortie d’une expression signifiant littéralement « près de laquelle coulait un fleuve, dont le nom <était> Śaśvatī » (Σανχαπούρα τοὔνομα, ἧς πλησίον ῥεῖ ποταμὸς, ᾧ ὄνομα Σασϐατή). De façon analogue, l’expression un peu sommaire « Là se trouvait un riche paysan nommé Sūra » (tatra ca karuka sūrakhyo dhanī)[33] est rendue par « Près de la berge de cette rivière, habitait un riche paysan, appelé Sūra » (Τούτου τοῦ ποταμοῦ περὶ τὸ χεῖλος ᾤκει γεωργὸς πλούσιος, Σούρας καλούμενος). Il semble que Galanos ait jugé bon de préciser cette proximité, appelée à jouer un rôle important dans le conte. De même, indépendamment de l’insoluble question de la version dont disposait Galanos, l’évocation du dieu qui se trouve sur l’autre rive se fait plus précise sous sa plume : « …dans un village, où se trouvait aussi un temple du dieu Śiva » (ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα). Même dans le Textus ornatior, qui mentionne Śiva, il n’est pas explicitement question d’un temple, pas plus qu’il n’est précisé que Śiva est un dieu – précision réitérée plus loin : « elle alla baigner le dieu Śiva » (ἦλθε, καὶ ἔλουσε τὸν θεὸν Σίϐαν). Si Galanos montre un tel souci de la précision, à la limite de la glose, c’est sans doute parce qu’il s’adresse à des lecteurs dont il ne peut être certain qu’ils possèdent cette information.

L’intervention inopportune du mari est elle aussi l’objet d’une précision plus grande : le texte sanskrit indique simplement qu’ « un jour, la chose fut connue de son époux ». (anyadā bhartrā jñātam).[34] Le texte grec ajoute que le mari agit « ayant appris que sa femme, après avoir traversé la rivière, se dirigeait vers son amant » (Μαθὼν δ᾽ὁ γεωργὸς, ὡς ἡ γυνὴ αὐτοῦ, διαϐαίνουσα τὸν ποταμὸν, πορεύεται πρὸς ἐρώμενον). De même, Galanos précise qu’il se rend « sur l’autre rive de la rivière » (προέλθων εἰς θάτερον τοῦ ποταμοῦ), là où le sanskrit indique simplement qu’il se rend « là-bas » (tatra gata). Il peut s’agir de détails présents dans la version que possédait le traducteur grec, comme il peut s’agir de précisions qu’il a souhaité donner à ses lecteurs afin de clarifier les mouvements des personnages. On peut encore remarquer, à la fin du conte, une notation psychologique absente des versions disponibles du conte, mais figurant dans d’autres contes : le mari cocu, abusé par la rouerie de sa femme, « s’en retourna, penaud » (ἐπανέκαμψεν, αἰσχυνόμενος). Dans le texte sanskrit, il est seulement précisé que « satisfait, il s’en alla sans qu’on le remarque » (tuṣṭo bhūtvālakita eva jagāma). Le grec explicite donc le sentiment qui n’est, dans le texte sanskrit, que suggéré par la discrétion de son départ.

À l’inverse de ces adjonctions destinées à rendre le récit plus articulé et plus précis, mais aux mêmes fins didactiques, Galanos n’hésite pas à simplifier ce qui peut l’être, la « voisine entremetteuse » (prātiveśikādūtikā-) grâce à laquelle ou en compagnie de laquelle[35] Prabhāvatī traverse la rivière devient simplement « une amie habitant le voisinage » – on remarquera l’emploi d’un participe présent apposé (μετὰ φίλης γειτναζούσης). Il n’ignore cependant pas la qualité de cette voisine arrangeante, puisqu’il la désigne plus loin, par deux fois, du titre très précis de μαστρωπός, traduction exacte du sanskrit dūtikā, litt. « messagère », qui désigne effectivement une entremetteuse.[36]

Le nom de la divinité et le lieu du culte semblent également faire l’objet non pas d’une simplification au sens strict du terme, mais d’une transposition – sous réserve que cette différence entre l’original sanskrit et la traduction de Galanos ne soit pas due au fait qu’il ait disposé d’une version que nous n’aurions pas, se rapprochant sur ce point de celle du Textus ornatior. Cette transposition, si elle est avérée, a probablement pour but de rendre le récit intelligible pour des lecteurs, les contemporains grecs du savant, qui ont une connaissance encore superficielle des réalités religieuses de l’Inde ancienne. Elle consiste en effet à substituer le dieu Śiva à la déesse Siddheśvarī, parèdre de Siddheśvara (selon le Textus simplicior) ou à Siddheśvara lui-même (selon le Textus elegantior). Or Siddheśvara, « le Seigneur des Siddha », est le nom d’une des formes du dieu.[37] Cette substitution s’applique aussi bien à l’évocation du lieu de l’adultère – le lieu qu’habite son amant brahmane, Siddheśvarapura, litt. « la cité de Siddheśvara », devenant « un village dans lequel se trouvait également un temple de Śiva » – qu’à celle du bain rituel administré par la jeune femme, qui, doit-on forcément comprendre, a lieu non dans « une demeure voisine » (Textus simplicior) ou dans « la demeure de la voisine entremetteuse » (Textus ornatior), mais dans le temple lui-même.

L’ensemble de ces faits, sous réserve qu’ils ne s’expliquent pas par la version particulière du conte dont disposait Galanos, trahit une volonté d’explicitation : le traducteur grec se veut un passeur, dont la mission est de découvrir à ses compatriotes la littérature sanskrite, sous une forme qu’ils peuvent aisément comprendre, en explicitant les articulations et en introduisant dans le texte les détails nécessaires. Il recourt pour cela à l’extrapolation à partir des autres contes, puisque le niveau de précision varie d’un conte à l’autre au sein du recueil, ce qu’autorise la récurrence d’un canevas constant.

 

 

  1. Fidélité structurelle et phraséologique

On a déjà signalé que le texte de Galanos se conformait, sur le plan de la structure narrative, à celui du Textus simplicior. Si on admet que c’est effectivement cette version ou une variante de cette version qu’il avait à sa disposition, on doit encore en conclure à sa fidélité par rapport à l’original, dont il ne modifie aucune péripétie, aucun détail du récit, à l’exception du dieu auquel Prabhavātī rend un culte. Il respecte aussi à la lettre l’organisation du conte, qui en grec comme en sanskrit commence par une réplique du perroquet, dont la fonction est d’insérer le récit qu’il va faire dans le cadre narratif général du recueil. Les étapes sont ensuite les mêmes : (1) situation initiale, c’est-à-dire le paysan riche habitant sur la berge d’une rivière, son épouse volage entretenant une relation adultère avec un brahmane habitant l’autre rive, les visites que celle-ci rend à son amant en traversant la rivière, secondée par une voisine jouant le rôle d’entremetteuse. (2) Survenue d’un événement modificateur : le mari apprend l’infidélité de son épouse et traverse à son tour la rivière pour la constater par lui-même. (3) Son épouse, qui l’a aperçu, a assez de présence d’esprit pour improviser un stratagème consistant à baigner une effigie de la divinité – divinité tutélaire d’une maison voisine ou Śiva en son temple – et à interpeler l’entremetteuse en des termes qui font croire au mari que ce culte a pour objet de lui éviter une mort précoce (« dans les cinq jours »), puis souhait de longue vie à son endroit, repris par la voisine (deux impératifs en sanskrit, un impératif et un optatif en grec, tous modes de la prière) : le mari, qui ne peut se défier des paroles de son épouse sans annuler du même coup l’efficacité de ce double souhait rituellement prononcé, s’en retourne satisfait et penaud. En grec comme en sanskrit, le conte s’achève abruptement – en sanskrit, c’est une des caractéristiques du Textus simplicior, par opposition au Textus elegantior, qui « brode » la fin sous la forme d’une strophe – par la mention « Ayant entendu cette histoire, Prabhāvatī s’endormit » (iti kathā śrutvā prabhāvatī suptā) ou « Ayant ouï <ce conte>, Prabhāvatī dormit chez elle » (Ἀκούσασα ἡ Πραϐϐαϐατὴ, ἐν οἴκῳ ἐκοιμήθη).

Au-delà de cette stricte fidélité au déroulement du récit, on observe aussi une tendance à reproduire, aussi exactement que la langue grecque le permet, la phraséologie de l’original, même si, comme on le verra, cette tendance ne va pas jusqu’à reproduire une variation majeure dans la texture du conte. La traduction de la réplique initiale du perroquet est un bel exemple de cette fidélité : hormis qu’elle n’est pas versifiée comme l’original, elle se révèle quasiment littérale : elle commence par les mêmes mots (un impératif signifiant « pars » suivi d’un vocatif signifiant « maîtresse »), puis respecte scrupuleusement l’ordre des éléments et la construction syntaxique de la phrase, avec sa proposition relative de définition désignant la destination de la jeune épouse (seul l’ « autre homme », narāntare, est omis), suivie d’une proposition hypothétique dont le verbe est le même (« savoir » au sens d’ « être capable de »), enfin d’une comparaison qui introduit l’héroïne féminine du récit qui va suivre. La manière dont est évoqué le stratagème improvisé par celle-ci confirme de manière spectaculaire la littéralité à laquelle s’astreint Galanos : pour traduire le groupe nominal pativañcanam adbhutam, litt. « merveille qui trompe <son> mari » ou « merveilleuse tromperie de <son> mari », Galanos écrit  τέχνασμα… εἰς ἀπάτην τοῦ οἰκεῖου ἀνδρός, litt. « ruse en vue d’une tromperie envers son propre mari ». Il reproduit jusqu’à la nominalisation qu’atteste l’original, en recourant au groupe prépositionnel εἰς + accusatif d’un nom d’action, dont la valeur est finale.

Pareille fidélité n’est pas à proprement parler une gageure, le grec et le sanskrit témoignant de caractéristiques typologiques relativement proches dans le domaine de la syntaxe : l’une et l’autre langue, en effet, recourent en général à l’hypotaxe davantage qu’à la parataxe. Afin d’éviter tout malentendu, précisons qu’on entendra ici « parataxe » dans le sens de juxtaposition de prédicats isolés (avec ou sans coordination réalisée au moyen d’une conjonction de coordination, d’un adverbe de liaison ou d’un pronom anaphorique) et « hypotaxe » dans celui d’intégration, par enchâssement, de plusieurs prédicats au sein d’une même unité syntaxique – la phrase –, que ce soit par la subordination ou par d’autres moyens.[38] Les enchâssements peuvent, en effet, être réalisés de plusieurs manières, et non exclusivement au moyen de la subordination : en particulier, des procédures de nomi-nalisation comme le recours à des participes ou à des noms verbaux, ou encore la composition nominale – un composé nominal pouvant être l’équivalent d’une proposition subordonnée, comme le composé sanskrit au datif taccaritragaveaāya, « pour enquêter sur sa conduite », litt. « en vue d’une enquête (veaa-) sur la conduite (caritra-) de celle-ci (tat-) ».[39] C’est aussi le cas de composés possessifs comme le sanskrit dīrghāyu ou le grec μακρόϐιος, « qui a une longue (dīrgha-, μακρό-) vie (āyus-, βίος) »[40]. Cependant le grec et le sanskrit, en particulier le sanskrit dit « classique », ne recourent pas aux mêmes outils morphologiques pour réaliser leurs enchâssements, soit que chacune des deux langues dispose d’outils que l’autre ne possède pas, soit qu’elles ne fassent pas le même usage de ceux qu’elles ont en commun. Le sanskrit classique utilise essentiellement, pour construire une phrase dans laquelle des prédicats sont enchâssés dans d’autres prédicats, l’absolutif – forme invariable dérivée d’une racine verbale et se construisant comme un verbe pour énoncer un procès incident –, la composition nominale, l’adjectif verbal apposé, la subordination. Dans la prose classique, quoique employée, la subordination est relativement limitée et n’autorise en général qu’un seul niveau d’enchâssement ; on trouve des propositions relatives et des propositions conjonctives circonstancielles, mais les complétives et les interrogatives indirectes sont extrêmement rares, l’usage sanskrit ignorant presque totalement le discours indirect, auquel il préfère le discours direct. Le grec, quant à lui, utilise volontiers la subordination, qu’il déploie sur plusieurs niveaux et qui, outre les propositions relatives et les propositions conjonctives circonstancielles, comporte des propositions interrogatives indirectes et des propositions complétives – parmi lesquelles il faut signaler la proposition infinitive, d’emploi fréquent, qui n’existe pas en sanskrit. Il recourt également, très fréquemment, à des noms verbaux, infinitifs précédés de l’article formant un groupe nominal ou participes apposés aux divers actants de la phrase. On soulignera en particulier l’emploi du participe aoriste apposé au sujet, très courant, qui peut être considéré comme le pendant de l’absolutif sanskrit, à ceci près que le participe élargit un groupe nominal dont il dépend syntaxiquement et morphologiquement (ainsi qu’en témoigne l’accord), tandis que l’absolutif est une forme invariable placée sous la seule dépendance du verbe de la proposition dans laquelle il figure, à laquelle il emprunte son agent : ainsi, dans le vingtième conte de la Śukasaptati, Galanos traduit-il opportunément nadī tīrtvā, litt. « l’action de traverser la rivière ayant été accomplie <par Kelikā, sujet et agent de prāpnoti, « rejoignait »> », au moyen de l’expression διαπεράσασα τὸν ποταμὸν, « ayant traversé la rivière », participe aoriste apposé au sujet ἡ Καλικά.

Un recensement de ces outils morphologiques peut donner un aperçu du rapport entre le texte sanskrit et le texte grec – bien qu’il faille affiner l’observation en examinant plus précisément comment les uns traduisent les autres. Il est présenté dans le tableau suivant, où a été ajoutée la catégorie de l’accusatif de relation, présent dans les deux langues bien qu’il soit figé en une unique tournure adverbiale en sanskrit (nāma = τοὔνομα, « de nom »)[41]

Outils grammaticaux Texte sanskrit (Textus simplicior) Texte grec de Galanos
Subordonnée conjonctive circonstancielle 4 4
Subordonnée complétive Sans objet 2
Subordonnée interrogative indirecte Sans objet 1
Subordonnée relative 1 10
Total des subordonnées 5 17
Participes présents 0 5
Participes aoristes Sans objet 11
Adjectif verbal apposé 2 (dont un en composition) Sans objet
Absolutif 5 Sans objet
Composé nominal, équivalent d’une proposition subordonnée 7 (dont un ayant pour second membre un adjectif verbal) 0 (μακρόϐιος est attribut)
Infinitif complément 0 1
Groupe nominal 0 1
Accusatif de relation (figé en sanskrit) 1 2
Total des formes nominales 14 (un item figure sur deux lignes) 20
Total des enchâssements 19 37

Le premier constat qui ressort de ce tableau est que le texte grec est plus hypotactique que l’original sanskrit ; le second, que la différence tient davantage à l’emploi de la subordination, beaucoup plus développée en grec qu’en sanskrit. Le grec utilise également davantage de formes nominales, mais la différence est beaucoup moins sensible. Une comparaison des niveaux d’enchâssement[42] confirme l’écart. Le tableau suivant, fondé sur l’analyse comparative des deux textes qui figure en appendice, résume cette comparaison :

Niveaux d’enchâssements Texte sanskrit (Textus simplicior) Texte grec
aucun 6 phrases 2 phrases
1 11 phrases 5 phrases
2 1 phrase 5 phrases
3 1 phrase 2 phrase
4 0 phrase 1 phrase
Nombre de phrases 19 15

Le texte de Galanos, qui comporte quinze phrases[43], soit quatre de moins que le texte sanskrit, non seulement « descend » plus bas dans les enchâssements (jusqu’à quatre niveaux, contre trois), mais comporte également plus de phrases à enchâssements (deux phrases seulement sans enchâssement, contre six pour le texte sanskrit, cinq phrases contenant un seul niveau d’enchâssement contre onze en sanskrit). Il s’avère donc que Galanos a recouru à l’hypotaxe de manière plus systématique que le texte qu’il traduit, mais cela s’explique en partie par l’ajout de précisions, qui prennent souvent la forme d’un enchâssement (« sur la berge de la rivière Sābhramatī » devenant, par exemple, « près de laquelle coule une rivière, qui a pour nom Śāsvatī ») : ainsi qu’on l’a observé dans la partie précédente de cette étude, il s’agit là moins d’un écart phraséologique que du témoignage d’une volonté didactique.

Il y a bien un écart, par contre, dans le nivellement phraséologique que Galanos, peut-être trop habitué à l’ample prose narrative d’un Hérodote ou d’un Thucydide, fait subir au conte en effaçant une variation essentielle de la texture du récit que fait le perroquet : celui-ci, comme tous ceux du recueil, présente une opposition entre deux textures différentes, l’une se définissant par la parataxe et l’autre par l’hypotaxe. La première partie de chaque récit, en effet, décline les éléments du récit et décrit la situation initiale. Elle est composée essentiellement de phrases brèves, à un seul noyau verbal, avec pas ou peu d’enchâssements. Il s’agit presque d’une sorte de formulaire que remplit le narrateur et qui comporte toujours les mêmes « cases » : lieu de l’action, nom et métier (ou groupe social) du mari cocu, nom de son épouse et caractère volage de celle-ci, sa relation amoureuse avec un autre homme, dont le métier (ou le groupe social) et parfois le nom sont précisés. Puis vient l’événement modificateur, l’intervention inopportune du mari et le risque majeur devant lequel se trouve ainsi placée son épouse, contrainte d’improviser un savant stratagème. Le rythme syntaxique change alors, les phrases se font plus longues et l’enchâssement devient la règle. Galanos, quant à lui, adopte un même rythme suscité par le recours à l’hypotaxe pour les deux mouvements du récit. C’est ainsi qu’il campe la situation initiale en deux phrases seulement ; si la première fournit exactement les mêmes informations que la première phrase du texte sanskrit – mise à part la précision qui lui est ajoutée –, la seconde, en revanche, relativement longue, regroupe celles que contiennent quatre phrases brèves du texte sanskrit.

Mais après cette « envolée hypotactique », Galanos retrouve assez exactement le rythme de l’original : à une phrase dans laquelle les procès successifs qui précèdent le procès principal sont exprimés au moyen d’une série d’absolutifs précédés de leurs compléments (vidhāya, mandayitvā, snāpayitvā), Galanos fait correspondre une phrase dans laquelle un participe aoriste (πληρώσασα) sert exactement au même usage. On notera même que c’est cette fois le sanskrit qui se montre légèrement plus hypotactique que le grec, puisqu’il faut deux phrases au second pour reproduire une seule phrase du premier : le procès principal de la phrase est en sanskrit pratyuvāca, « déclara », l’action de baigner étant enchâssée au moyen du dernier des trois absolutifs (snāpayitvā).[44] La fin du récit révèle également un parallélisme syntaxique presque parfait entre les deux textes, qui se développent sur le même rythme.

Ainsi constate-t-on que sauf dans l’énoncé de la situation initiale, et si l’on ne tient pas compte des enchâssements qu’entraîne sa volonté de précision didactique, Galanos montre un respect scrupuleux du rythme et de la phraséologie du texte qu’il traduit : le début du conte, centré sur la strophe dite par le perroquet et qu’il traduit presque littéralement, et tout le cœur du récit jusqu’à sa conclusion, ainsi que la phrase conclusive par laquelle le conte se referme sur lui-même, suivent très précisément le mouvement syntaxique du Textus simplicior tel que reproduit dans l’édition critique de Richard Schmidt, quelques différences de détail pouvant s’expliquer par la variante de cette recension que le traducteur avait sous les yeux.

 

 

Conclusion

Trois conclusions s’imposent, au terme de cette étude d’un seul des Contes du perroquet transposé en « Nuit vingtième » : tout d’abord, elle confirme de manière incontestable que la version du recueil dont disposait Galanos ressortit bien de ce que Richard Schmidt appelle le Textus simplicior, dont elle est indubitablement une variante. D’autre part, Galanos se montre un traducteur scrupuleux, fidèle autant que possible à la lettre du texte qu’il traduit, un lettré capable de mobiliser les ressources du grec ancien, en l’espèce la koinè qu’il a faite sienne, pour reproduire, le mieux possible, la phraséologie de l’original – donc un philologue attentif au détail linguistique et stylistique de la langue de départ et de la langue cible. Enfin, c’est aussi un professeur qui, s’adressant à ses contemporains hellènes – car bien qu’il n’ait rien publié de son vivant, le soin apporté à ses traductions trahit un projet éditorial –, veille à introduire dans sa traduction, plutôt que de rédiger des notes critiques ou explicatives, les éléments d’information susceptibles de leur rendre intelligible un texte appartenant à une littérature étrangère qu’il admire et veut faire admirer. Cette volonté de précision explique en partie le fait que sa traduction soit un peu plus hypotactique que l’original. Pour toutes ces raisons, Galanos mérite amplement d’être considéré comme un grand indianiste et un des pionniers de l’orientalisme qui œuvrèrent à travers toute l’Europe en cette première moitié du XIXe siècle, même si, parce qu’il vécut en Inde et ne publia pas ses travaux, il ne jouit pas de la notoriété et de la reconnaissance dont jouissent ses collègues allemands, français ou anglais.

Il reste à rappeler les insuffisances de l’étude ici présente, insuffisances qui résultent du choix de s’attacher au détail textuel plutôt qu’à une vue d’ensemble, ainsi que des obstacles matériels auxquelles le chercheur se trouve souvent confronté, disparition des sources ou impossibilité de se déplacer. Elles fraient aussi la voie pour des travaux à venir. En premier lieu, l’enquête doit s’étendre à l’ensemble du recueil, afin que l’intuition d’une première lecture ne soit plus la seule confirmation du jugement prononcé ici sur les caractéristiques traductologiques de l’entreprise de Galanos. Il convient tout particulièrement d’établir une correspondance précise entre sa version du recueil et celles des manuscrits qui se rattachent au Textus simplicior – correspondance qui viendra compléter celle qu’est en train d’établir, entre les différentes versions du texte sanskrit, un chercheur qui prépare actuellement une thèse de doctorat en syntaxe contrastive et en traductologie sanskrit-tibétain, dont le corpus comprend la Śukasaptati. Il faut aussi vérifier dans les cinquante-huit autres contes traduits par Galanos les tendances observées ici, qu’il s’agisse de fidélité à la lettre et à la phraséologie du texte sanskrit ou de précision didactique. Même en l’absence de l’original qu’il a utilisé, cela permettrait de confirmer, d’infirmer ou de relativiser ces tendances, car on pourrait alors déterminer si elles sont systématiques ou variables, auquel cas les faits observés dans ce conte précis pourraient être attribués aux variantes inconnues de l’original. En second lieu, il est besoin d’une enquête historique dans les archives de Galanos, qui sont en principe conservées à Athènes : il n’est pas exclu qu’on y retrouve des notes manuscrites susceptibles d’éclairer son travail et les conditions dans lesquelles il l’a accompli, voire une copie du texte sur lequel il a œuvré – de tels miracles se produisent parfois. Par où l’on voit que les recherches sur Galanos ont un bel avenir.

 

 

Appendice : analyse comparative, phrase par phrase, du texte sanskrit et du texte grec. Les niveaux d’enchâssement sont indiqués par la taille des caractères : les plus grands caractères (16 points) sont utilisés pour le niveau « zéro » de la phrase (proposition principale, etc.) ; les caractères de taille immédiatement inférieure (14 points), pour le premier niveau d’enchâssement (subordonnée, etc.) ; puis ceux de taille encore inférieure (12 points) pour le deuxième niveau d’enchâssement (subordonnée de subordonnée), ceux de taille plus petite encore (10 points) pour le niveau trois, enfin les plus petits (9 points) pour le niveau quatre, le plus « profond ». On a distingué l’introduction du conte, le récit du perroquet et la phrase conclusive.

 

Introduction, phrases 1 & 2 (pas d’enchâssement)

anyadā prabhāvatī śuka papraccha | śuka prāha

Introduction, phrase 1 (deux niveaux d’enchâssement)

Ὅτε ὁ ἤλιος ἦν περὶ δυσμὰς κατὰ ὑστεραίαν, ἐξεφώνησεν ὁ Σούκας πρὸς τὴν Πραϐϐαϐατὴν, βουλομένην πορευθῆναι·

 

Introduction, phrase 3 (trois niveaux d’enchâssement)

gaccha devi mano yatra ramate te narāntare |

kelikāvad yadā vetsi pativañcanam adbhutam ||113||

Introduction, phrase 2 (quatre niveaux d’enchâssement)

Πορεύθητι, ὦ Δέσποινα, ἔνθα ἡ σὴ καρδία ἔχει ἔφεσιν, εἰ οἶδας ποιῆσαι τοιοῦτο τέχνασμα, οἷον ἡ Καλικὰ ἐποίησεν εἰς ἀπάτην τοῦ οἰκεῖου ἀνδρός

 

Récit, phrase 1 (un niveau d’enchâssement)

asti sābhramatyā nadyās tae śakhapura nāma sthānam |

Récit, phrase 1 (deux niveaux d’enchâssement)

Πόλις ἐστὶ, Σανχαπούρα τοὔνομα, ἧς πλησίον ῥεῖ ποταμὸς, ᾧ ὄνομα Σασϐατή

 

Récit, phrases 2 à 5 (chacune : un niveau d’enchâssement)

tatra ca karuka sūrakhyo dhanī | tasya kelikā bhāryā para kuilā kulaā ca | sānyasmin nadītīre siddheśvarapurastha brāhmaa kāmayate | tadāsaktā ca rātrau prātiveśikādūtikāsāhāyyān nadī tīrtvā tadantika prāpnoti |

            Récit, phrase 2 (trois niveaux d’enchâssement)

Τούτου τοῦ ποταμοῦ περὶ τὸ χεῖλος ᾤκει γεωργὸς πλούσιος, Σούρας καλούμενος, οὗ ἡ γυνὴ, Καλικὰ τὴν κλῆσιν, ἀκολαστὸς οὖσα, ἤρα Βραχμᾶνος, ὃς ᾤκει κατὰ θάτερον τοῦ ποταμοῦ ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα, καὶ διαπερῶσα τὸν ποταμὸν κατὰ τὴν νύκτα μετὰ φίλης γειτναζούσης, συνῆν τῷ ἐρωμένῳ

 

Récit, phrases 6 (pas d’enchâssement)

anyadā bhartrā jñātam | sa ca tatra gatas taccaritragaveaāya |

Récit, phrases 3 & 4 (trois niveaux, un niveau d’enchâssement)

Μαθὼν δ᾽ὁ γεωργὸς, ὡς ἡ γυνὴ αὐτοῦ, διαϐαίνουσα τὸν ποταμὸν, πορεύεται πρὸς ἐρώμενον, ἠθέλησε βεϐαιωθῆναι αὐτοψεί·

 

Récit, phrase 7 (un niveau d’enchâssement)

sa ca tatra gatas taccaritragaveaāya |

Récit, phrase 4 (un niveau d’enchâssement)

καὶ προέλθων εἰς θάτερον τοῦ ποταμοῦ, παρετήρει.

 

Récit, phrase 8 (un niveau d’enchâssement)

yāvat sā nadītīre tatra samāgatā tayā sa tāvad dṛṣṭa |

            Récit, phrase 5 (un niveau d’enchâssement)

Ἡ δὲ Καλικὰ, διαπεράσασα τὸν ποταμὸν, ἐσκόπησε τὸν ἑαυτῆς ἄνδρα·

 

Récit, phrase 9 (deux niveaux d’enchâssement)

tatas taraaghaa pānīyabhta vidhāya prātiveśmikaghamadhye bhaṭṭārikā maṇḍayitvā tena payasā snāpayitvā pratyuvāca prathamasaketitā dūtikām uddiśya

            Récit, phrases 6 & 7 (deux niveaux et un niveau d’enchâssement)

καὶ ἐν ταὐτῷ πληρώσασα ὕδατος τὴν στάμνον, ἣν εἶχεν, ὡς σχεδίαν, ἦλθε, καὶ ἔλουσε τὸν θεὸν Σίϐαν· κἆτα εἶπε πρὸς τὴν μαστρωπὸν τοῦτο, ὃ ἦν, ὡς σύνθημα·

 

Récit, phrases 10 & 11 (pas d’enchâssement, un niveau d’enchâssement : discours direct précédé de sa phrase d’introduction)

svāmini ! purā tvayā ukta yadi tva siddheśvarī na snāpayasi tata pañcānā dinānā madhye tvadbhartmaraa bhaviyati

Récit, phrase 8 (deux niveaux d’enchâssement : discours indirect avec son verbe introducteur)

«Σὺ, ὦ φίλη, εἶπάς μοι, ὡς, ἂν μὴ λούσω τὸν θεὸν, ὁ ἐμὸς ἀνὴρ τεθνήξεται μεταξὺ πέντε ἡμερῶν·

 

Récit, phrase 12 (un niveau d’enchâssement)

tato yadi tvadvacanapramāa tadā mama patiś cira jīvatu |

Récit, phrase 9 (deux niveaux d’enchâssement)

εἰ οὖν ἀληθής ἐστιν ὁ σὸς λόγος, μακρόϐιος ἔστω ὁ ἐμὸς ἀνήρ.»

 

Récit, phrases 13 & 14 (pas d’enchâssement)

Prativeśmikayoktam evam astu

Récit, phrases 10 et 11 (pas d’enchâssement)

Ἡ δὲ μαστρωπὸς ἐπηύξατο· «Γένοιτο !»

 

Récit, phrase 15 (un niveau d’enchâssement)

iti śrutvā patis tuṣṭo bhūtvālakita eva jagāma |

Récit, phrase 12 (un niveau d’enchâssement)

Θεασάμενος δ᾽ὁ γεωργὸς τοιαῦτα, καὶ ἀκροασάμενος, ἐπανέκαμψεν, αἰσχυνόμενος.

 

Phrase conclusive (un niveau d’enchâssement)

iti kathā śrutvā prabhāvatī suptā |

Phrase conclusive (un niveau d’enchâssement)

Ἀκούσασα ἡ Πραϐϐαϐατὴ, ἐν οἴκῳ ἐκοιμήθη.

 

Sylvain Brocquet,

Université d’Aix-Marseille,

CNRS, TDMAM, UMR 7297, Aix-en-Provence, France

 

 

[1] Rappelons que toutes les traductions de Galanos sont en grec ancien – non pas le grec en usage dans l’église orthodoxe, comme on a pu l’écrire, mais la koinè hellénistique. Le texte qui sera étudié ici comporte quelques formes non attiques qui, déjà attestées dans le corpus homérique et dans la littérature ionienne, se sont généralisées à l’époque hellénistique (comme le relatif de lieu ἔνθα, les formes verbales οἶδας, « tu sais », εἶπας, « tu as dis »). On trouve aussi un trait de la koinè tardive : αὐτοῦ au lieu du réfléchi ἑαυτοῦ.

[2] Ainsi que le remarque Burgi-Kyriazi, Typaldos a en fait confondu les deux recueils, qu’il croit n’être qu’un (Maria Burgi-Kyriazi, Démétrios Galanos. Enigme de la Renaissance orientale, Paris : Adrien Maisonneuve, 1984, p. 94).

[3] Ce recueil est en effet constitué de cinq parties distinctes, ainsi que le titre l’indique. Pour une présentation complète de l’œuvre indianiste de Galanos, voir le premier volet de cette « Chronique » dans le Lukhnos de juillet 2020.

[4] Il faut ici corriger une erreur dans le volet consacré la vie de Galanos dans le Lukhnos de juillet 2020 : ce ne sont pas soixante-et-un contes qui figurent dans le volume VI, mais seulement cinquante-neuf – le trente-troisième est manquant, et du soixante-et-unième ne figure que le titre !

[5] Sur l’histoire et la nature de ce texte, voir l’article de Viliam Gostischev dans ce même numéro de Lukhnos.

[6] Il s’agit donc de traductions qu’on pourra juger « maladroites » (nul n’aurait l’idée, par exemple, de traduire une série de participes aoristes du grec par une série de « ayant fait ceci, ayant fait cela » !), mais qui vise à faire ressortir les traits phraséologiques de l’original à des fins de comparaisons. On n’ignore pas, d’autre part, que cette manière de procéder constitue un biais fort contestable : une traduction française, fût-elle littérale, ne peut prétendre représenter une sorte de « formulation zéro » susceptible de refléter fidèlement les caractéristiques formelles de l’original, qu’il soit en sanskrit, en grec ou dans quelque langue que ce soit – d’autant qu’en dehors des choix de mot ou de formulation tout traducteur est contraint d’effectuer des choix interprétatifs ! Ce n’est donc là qu’un pis aller, qui ne se conçoit que parce que les deux textes originaux sont également proposés. C’est à partir de ceux-ci que doit s’effectuer la véritable comparaison.

[7] Prolégomènes, pp. μη’ et μθ’.

[8] N’étant pas lui-même sanskritiste, Typaldos, au cours de son monumental travail d’édition des œuvres de son compatriote, consultait régulièrement Christian Lassen (1800-1876), professeur de langue et littérature indiennes à Bonn, afin qu’il évalue ses traductions – le jugement de l’indianiste germano-norvégien était sur ce point très élogieux – et afin de s’informer sur l’Inde ancienne, sa civilisation, sa littérature. Christian Lassen est un des principaux indianistes du XIXe siècle et a laissé une œuvre considérable, en particulier un grand nombre d’éditions de textes et de traductions, ainsi que des ouvrages didactiques.

[9] Prolégomènes, p. μθ’.

[10] Anthologia Sancrita, glossario instructa in usum scholarum, Edidit Christianus Lassen, Bonnae ad Rhenum : H.B. Koenig, 1838.

[11] Il importe en effet de noter que le Textus elegantior n’est en réalité qu’une variante du Textus simplicior (le manuscrit auquel Schmidt attribue la lettre A), dont il est très proche par le contenu narratif – encore que les contes y soient donnés dans un ordre différent.

[12] Voir à ce propos la note ad loc. dans la traduction du texte sanskrit, ci-dessous.

[13] Le mot pura- signifie « ville » et s’adjoint volontiers à des noms de lieu ; en l’occurrence, il s’agit de « la cité de Siddheśvara », c’est-à-dire probablement d’un temple de ce dieu, entouré des habitations des brahmanes qui le desservaient.

[14] On y reviendra dans la suite de cette étude, au prix d’une certain répétition.

[15] Source : Śukasaptati, Motīlāl Banārsīdās, Dillī, Vārāṇasī, Paṭnā, 1959, p. 48. Cette édition moderne est fondée sur l’édition critique réalisée par Richard Schmidt en 1893.

[16] Autres leçons : snapayaṃty uvāca  (L et O) ; tapayitvā ity uvāca (P). La leçon de L et O est la plus vraisemblable (uvāca, « dit », est mieux que pratyuvāca, dont le sens le plus courant est « répondit », bien que celui de « déclara » soit également signalé dans les dictionnaires – et tapayitvā, « ayant tourmenté », semble déplacé dans le contexte).

[17] Corriger : uddiśya.

[18] Le texte présente ici une difficulté : le composé taraṇaghaṭam, en effet, est énigmatique. Il peut signifier « jarre (ghaṭa-) qui est un bateau (taraṇa-) », « jarre (ghaṭa-) <qui se trouve> sur le bateau (taraṇa-) » ou « jarre (ghaṭa-) servant à traverser (taraṇa-, dont c’est le sens étymologique) ». La recension dite textus elegantior, qui n’emploie pas ce composé, mais prend soin de préciser que Kelikā traversait la rivière « après avoir mis ses vêtements dans une jarre » (ghaṭāntar vastrāṇi kṣiptvā), conduit à pencher en faveur de la troisième hypothèse : dans ce cas, Kelikā traverse à gué ou à la nage et évite par ce moyen de mouiller ses vêtements. Ce peut n’être, évidemment, qu’une tentative de la part de l’auteur de ce manuscrit d’éclairer un point obscur d’un texte plus ancien. Galanos, qui ignorait le textus elegantior, a opté pour la première hypothèse, malgré son caractère invraisemblable du point de vue référentiel.

[19] Source : volume VI des traductions de Galanos, publié par Typaldos à Athènes en 1851, p. 33 (accessible sur la toile).

[20] On a conservé la forme sanskrite des noms propres, et transcrit en sanskrit celui qui diffère entre la version sanskrite du Textus simplicior et la version grecque – les formes grecques de ces noms seront discutées ci-dessous.

[21] Les travaux lexicographiques de Galanos, qui constituent l’autre aspect de son œuvre d’indianiste, corroborent ce choix de la proximité phonétique : aux thèmes de féminin en – du sanskrit, il associe non le thème en -η de l’attique qui lui correspond, mais son équivalent non ionien-attique en -ā – ce qui, du point de vue de la grammaire comparée, est parfaitement légitime, puisque ces formes sont plus archaïques que les formes de l’ionien-attique, où cette voyelle a changé de timbre (le choix de Galanos peut aussi s’expliquer par sa volonté didactique).

[22] En grec moderne, c’est la graphie μπ qui note le son /b/.

[23] En ce qui concerne les quantités vocaliques, voir ci-dessus.

[24] On notera tout de même que la même lettre χ note le son /h/ dans Βραχμᾶνος, génitif de βραχμάν = brahman- – mais c’était déjà le cas dans la littérature grecque ancienne, par exemple chez Arrien (pluriel Βραχμᾶνες, transposition de brahmaṇaḥ).

[25] Dans le Textus ornatior, elle se nomme Bhīmarathī.

[26] Dans le Textus elegantior, il se nomme sūrakaḥ.

[27] Dans le texte sanskrit, l’anaphorique tasya réfère à Haridatta, le père de Madana ; mais chez Galanos, le relatif de liaison ὃν réfère à Madana lui-même, ainsi que le prouve le reste de la phrase. Là encore, un examen détaillé des différentes versions s’impose.

[28] Il s’agit en fait d’une sorte de perruche, mais l’identification demeure incertaine.

[29] Typaldos, dans le résumé qu’il donne du récit cadre dans ses Prolégomènes (p. μγ’), semble croire que Σούκας est effectivement un nom propre – à moins que καλούμενον ne lui serve à introduire le nom d’une sous-espèce de perroquet : Βραχμὰν δέ τις… προσήνεγκεν αὐτῷ δύο πτηνὰ, ἤτοι μίαν Κίσσαν, καὶ ἕνα ψιττακὸν, καλούμενον Σούκαν, « Mais un Brahmane… lui apporta deux oiseaux, une Pie et un Perroquet, appelé Soukas ».

[30] Il est attesté notamment chez Platon (qui emploie plus volontiers μῦθος) et Plutarque. Galanos, pour traduire les verbes signifiant « raconter » (« Le perroquet raconta… »), recourt au verbe διηγέομαι, de même que Typaldos, dans ses Prolégomènes, utilise le plus souvent l’expression μυθικὰ διηγήματα, «récits légendaires », pour désigner les kathā de la Śukasaptati. Par ailleurs, il indique aussi en note (p. ν’) : « Il faut noter ici qu’en français aussi, il existe une différence entre les mots Fables et Contes, comme dans notre langue entre μῦθος et μυθικὰ διηγήματα, ou παραμυθία. » Sa note concerne deux ouvrages français d’A. Loiseleur-Deslongchamps, dont le titre contient les mots « contes » et « fables ». De μυθολογία, il ne dit rien.

[31] Le lien est, quoi qu’il en soit, clairement établi par Typaldos dans ses Prolégomènes (p. μζ’ sqq.), ainsi que par Christian Lassen dans la longue lettre qu’il a adressée à son collègue grec et que celui-ci traduit in extenso. Typaldos était parfaitement francophone et a publié plusieurs écrits en français ; du fait de son intérêt pour l’orientalisme, il connaissait forcément la traduction d’Antoine Galland.

[32] Quelle que soit la recension.

[33] Idem.

[34] Dans la version du Textus simplicior ; selon le Textus elegantior et le Textus ornatior, le mari aperçoit son épouse qui se rend chez son amant.

[35] La traduction proposée ci-dessus opte pour le plus probable, mais l’ablatif sāhāyyāt peut également exprimer la manière et donc signifier : « avec la compagnie de… » – c’est ainsi que Galanos l’a compris (μετά suivi du génitif). Mais il faut tenir compte du semblant de geste cultuel grâce auquel Prabhāvatī trompe ensuite son mari : dans l’original, il s’adresse à l’effigie de la déesse Siddheśvarī, placée au sein « d’une maison voisine ». Le Textus elegantior est plus précis : il s’agit selon lui de la maison de la voisine entremetteuse, et Siddheśvarī en est la « déesse tutélaire ». Cette entremetteuse pourrait donc fort bien habiter à côté de l’amant, sur la rive opposée à celle qu’habitent le paysan et sa femme.

[36] Le conte, quelle que soit la version retenue, est assez ambigu concernant cette voisine entremetteuse : est-ce une voisine du couple de paysans ou une voisine du brahmane, habitant sur l’autre rive, et dans la maison de laquelle se trouve par ailleurs l’effigie de Siddheśvara/Śiva ou de Śiddheśvarī qui reçoit l’hommage de la femme adultère ?

[37] Les dieux du panthéon hindou se déclinent sous la forme d’avatars ou de manifestations diverses et nombreuses, grâce auxquelles ils accomplissent leur action bénéfique et qui leur valent autant de noms différents – jusqu’à mille pour un dieu aussi important que Śiva.

[38] On donne donc donc à « hypotaxe » un sens plus large que le sens usuel de subordination.

[39] Ce composé équivaut à une proposition subordonnée conjonctive de but – la valeur finale étant énoncée par le datif.

[40] Cette équivalence est étayée par le fait que c’est par une proposition relative que les commentateurs indiens, imprégnés par la tradition grammaticale paninéenne, glosent ce dernier type de composé, appelé bahuvrīhi (composés possessifs), dont le principe de formation est hérité de la préhistoire indo-européenne.

[41] L’équivalent de cette tournure avec une proposition relative (« qui a pour nom… ») en grec et avec un composé possessif (« ayant pour nom… ») en sanskrit autorise à la poser comme une forme d’enchâssement.

[42] Un niveau d’enchâssement correspond à une séquence énonçant un prédicat qui est placée sous la dépendance d’une autre séquence. Si cette dernière correspond au noyau de la phrase, on dira que le niveau de la séquence directement enchâssée dans ce noyau est le niveau 1 d’enchâssement. Le niveau deux correspond à une séquence dépendant d’une séquence elle-même dépendant du noyau, etc. On pose que le recours aux outils grammaticaux figurant dans le tableau précédent détermine systématiquement un enchâssement, donc entraîne la présence d’un niveau inférieur – le choix effectué est évidemment contestable et l’on pourrait soit définir comme enchâssements des séquences qui ne le sont pas dans la présente analyse, soit au contraire en considérer d’autres comme n’étant pas des enchâssements. La contestation ne serait impossible que si l’on s’en tenait à la subordination stricto sensu, mais on ne pourrait alors rendre compte des équivalences entre les deux langues, qui enchâssent l’une et l’autre mais n’utilisent pas la subordination au même degré. L’essentiel est que les critères soient identiques pour les deux langues, afin que la comparaison soit valide.

[43] On prend « phrase » dans le sens d’unité syntaxique, quelle que soit la ponctuation : peu importe qu’elle se termine, dans le texte grec, par un point en haut ou par un point et, dans le texte sanskrit, par un daṇḍa (|) ou non.

[44] Le second, mandayitvā, « ayant paré », énonce un procès enchâssé que Galanos omet.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon : « Vous parlez grec et vous ne le saviez pas » n°49

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article deux

Pirate et despote

 

Portrait de Barbe Noire d’après Benjamin Cole dans la seconde édition de l’Histoire générale des plus fameux pirates de Charles Johnson (alias Daniel Defoe), 1724 (Wikicommons)

De vilains petits esprits osent accuser le président triomphalement élu d’un pays que l’on ne nommera pas d’avoir fait détourner il y a quelques mois un aéronef pour arrêter un opposant politique. Nous leur ferons remarquer que cela ne saurait avoir eu lieu puisque ce prétendu despote est bien aimé et qu’il n’a pas d’opposant. Que s’il a fait dérouter le Boeing, c’était sans doute pour faire servir des glaces aux passagers et les sauver d’un terrible pirate. Que s’il a arrêté un opposant et sa femme après avoir détourné l’avion, ce n’était bien évidemment pas pour les mettre en prison et à la question, mais bien pour les inviter à sa table où, le soir, il se sent un peu seul. Il ne fait donc aucun doute que le brave homme ne soit ni pirate ni despote, qu’il ne saurait y avoir dans cette affaire nulle manœuvre de basse politique d’un tyran mal élu et n’eussions-nous voulu nous intéresser à deux mots d’origine grecque despote et pirate, nous n’eussions pas ouvert ainsi notre chronique. D’ailleurs, nous n’avons rien dit.

Le premier mot despote vient du grec δεσπότης [despótès] qui signifie « maître de maison ». C’est un vieux composé qui a des équivalents en sanskrit et dans l’ancienne langue iranienne qu’est l’avestique : δες- [des-] signifie « maison » et -πότης [-pótès] veut dire « maître », comme dans le mot πόσις [posis] qui désigne le « mari » en tant que « maître » de sa femme. Quand on gère la chose publique égoïstement comme sa maison, on devient « despote ». Hérodote, Histoire 3, 89, 3, nous raconte ainsi que le premier souverain à avoir été despote, c’est le roi perse Cambyse, fils de Cyrus, qui était dur avec ses sujets :

Δαρεῖος μὲν ἦν κάπηλος, Καμβύσης δὲ δεσπότης, Κῦρος δὲ πατήρ »

« Darius était un marchand, Cambyse un despote, Cyrus un père »

Ainsi s’était corrompu l’Empire perse : Cyrus ne demandait pas d’impôt mais seulement des cadeaux, puis vint Cambyse qui les exigea avec dureté et sans s’en souvenir (χαλεπός τε ἦν καὶ ὀλίγωρος « il était dur et ingrat »), enfin Darius les transforma en contributions obligatoires. Evidemment, le despote est toujours oriental et arbitraire : pour les Grecs, ce fut le Perse ; pour les Francs qui saccagèrent Byzance en 1204, ce fut le Grec. Mais quand les seigneurs francs eurent créé dans l’empire des despoties qu’ils se partagèrent, ils revêtirent alors bien volontiers l’habit de despot (sic) comme on disait à l’époque. C’est ainsi que le mot entra dans la langue française.

Venons-en maintenant aux pirates. Plutarque, Vie de César 2, nous raconte à propos de Jules César une belle anecdote qui, se non è vera, è ben trovata. Se rendant à Rhodes en 75 avant J.-C. pour suivre les leçons d’un certain Apollonios, César est capturé par des pirates (ἁλίσκεται … ὑπὸ πειρατῶν) :

« comme ils réclamaient une rançon de vingt talents[1], il se mit à rire en disant qu’ils ne savaient pas qui ils avaient capturé, et leur en promit cinquante[2]. (…) Pendant trente-huit jours, comme s’ils étaient non ses geôliers mais ses gardes du corps, il se mêla en toute tranquillité à leurs jeux et à leurs exercices. Il écrivit des poèmes et des discours et les prit pour auditeurs : lorsqu’ils n’admiraient pas ses productions, il les traitait d’hommes incultes et barbares, et souvent il les menaça en riant de les faire pendre. Ils s’en amusaient prenant son franc-parler pour un propos naïf et une plaisanterie. Mais lorsque la rançon lui fut parvenue de Milet, qu’il l’eut versée et fut libéré, il équipa des navires dans le port de Milet et cingla sur ces pirates (ἐπὶ τοὺς λῃστὰς ἀνήγετο) : il attaqua ceux qui étaient encore au mouillage dans l’île et s’empara de la plupart d’eux (…) et les fit mettre en croix, ainsi qu’il le leur avait souvent annoncé dans l’île en feignant de plaisanter[3]. »

Il y a deux mots pour dire pirate en grec : λῃστής [lèistès], qu’on pourrait traduire par « pirate » ou « bandit », voire « larron », comme les deux « larrons » au milieu desquels Jésus fut crucifié, et πειρατής [peiratès] qui pourrait se traduire par « assaillants », d’après le sens technique du verbe πειρῶμαι [peirômai] « attaquer, assaillir » (avec un bateau), mais se rend en français habituellement par « pirate » qui en est la transcription. Plus précisément, à la base du mot se trouve la πεῖρα [peira] qui est une « tentative », un « essai », dans la mesure où toute attaque est toujours une entreprise hasardeuse… Signalons que la piraterie est la plaie des temps anciens et que le pirate est dans l’imaginaire antique l’équivalent du terroriste d’aujourd’hui. Comme beaucoup de mots de la marine, le terme est passé en latin, sous la forme pirata puisque le son grec ei se prononçait alors i, et de là il fut transposé en pirate en français dès le XIIIe siècle, en même temps donc que le mot despote. Autrefois synonyme d’effroi, le pirate est devenu romantique avec le cinéma et l’éloignement de la piraterie sur des mers lointaines. On a même désormais un Parti pirate en France qui revendique la défense fraternelle des droits intellectuels. A n’en pas douter, le pirate, ou plutôt son fantôme, est un être décidément à la mode…

 

Christian Boudignon

Maître de conférences de grec ancien à l’Université d’Aix-Marseille

[1] Environ 50 000 euros ?

[2] Environ 125 000 euros ?

[3] Nous reprenons la traduction d’A.-M. Ozanam, Plutarque, Vies parallèles, Paris, 2001, p. 1294

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Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Pierluigi Lanfranchi : Was Athena Black ?

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article un.

Was Athena Black[1] ?

A propos du débat sur la décolonisation des études classiques

Vierge noire de Rocamadour (wikicommons)

 

Au mois de mars de 2019, une cinquantaine d’étudiants a empêché le public de se rendre à l’amphithéâtre de la Sorbonne où devait avoir lieu une représentation des Suppliantes d’Eschyle. Les manifestants de la « Ligue de défense noire africaine » et d’autres associations d’étudiants noirs protestaient contre la pratique raciste du « blackface » auquel aurait eu recours le metteur en scène, l’helléniste Philippe Brunet, en peignant de noir les visages des actrices blanches du chœur des Danaïdes. Il y a de l’ironie dans le fait que la protestation des étudiants parisiens était adressée contre les Suppliantes. La tragédie d’Eschyle joue en effet un rôle clé dans le livre de Martin Bernal, Black Athena, qui est une tentative de prouver les origines afro-asiatiques de la civilisation grecque et de contester le modèle « aryen », qui suppose une origine exclusivement indo-européenne des Grecs. Le mythe des filles de Danaos, décrites par Eschyle comme « noires », qui fuient de l’Egypte pour échapper au mariage avec leurs cousins et se réfugient à Argos, contient, selon Bernal, un souvenir de la colonisation égyptienne de la Grèce continentale au IIe millénaire avant notre ère. En se défendant des accusations de racisme, Philippe Brunet a adopté une position tout à fait dans la ligne des thèses de Black Athena : « Je me suis toujours employé – a-t-il déclaré au Monde – dans l’héritage grec, à montrer l’importance de l’Afrique. Un discours qui n’était pas très apprécié des hellénistes indo-européanistes. »

 

La publication en 1987 du premier des trois volumes de Black Athena provoqua un véritable bouleversement dans le milieu soporifique des études classiques. Bernal avait pensé intituler son livre African Athena, mais l’éditeur imposa le titre de Black Athena avec cet argument incontestable : « Blacks no longer sell. Women no longer sell. But black women still sell[2] ! ». Il avait bien vu : le succès du livre fut énorme et alla bien au-delà du cercle des universitaires et des spécialistes. Le livre a pénétré aussi dans la culture populaire, et non seulement dans celle anglophone, comme le montre la référence à Black Athena dans une chanson d’un groupe napolitain, les Almamegretta :

 

“i’ songo l’ommo niro

ca vene ‘a dint’ ‘a jungla

songo ‘o figlio ‘e lumumba

si nun me saje piglia’ songo ‘na bomba

e si nun saje ca è ‘a casa mia

ca è accumminciata ‘a storia

rinfriscate ‘a memoria.”

 

« Je suis l’homme noir

Qui vient de la jungle

Je suis le fils de Lumumba

Si tu ne sais pas comment me prendre, je suis une bombe

Et si tu ne sais pas que c’est chez moi

Que l’histoire a commencé

Rafraîchis ta mémoire. »

 

Et le refrain répète : « look back, look back, Athena was black ». Le texte des Almamegretta est intéressant car il montre comment le livre de Bernal a été associé, dans la culture populaire, aux thèses afro-centristes qui considèrent l’Egypte, et plus généralement l’Afrique, comme le berceau de la civilisation humaine.

En réalité, l’Athéna de Bernal n’est pas que noire et africaine, elle est aussi sémitique et proche-orientale. La thèse centrale du livre peut être résumée assez facilement. Selon Bernal, dans les deux derniers siècles, un modèle aryen s’est imposé dans les études classiques, qui explique l’origine de la civilisation grecque comme le résultat des invasions de populations indo-européennes provenant du Nord et parlant grec. Elles auraient assujetti les populations locales, égéennes et pré-grecques. A ce modèle, Bernal oppose un autre modèle qui se rattache à la vision ancienne des origines de la Grèce.

 

Son modèle ancien mis à jour suppose que les histoires anciennes, y compris les traditions mythiques, concernant la colonisation égyptienne et phénicienne de la Grèce, contiennent une base historique. La culture grecque serait le produit de la fusion de ces cultures avec les cultures locales, réalisée dans la première moitié du IIe millénaire. Bernal ne nie pas l’existence d’invasions de populations indo-européennes dans la péninsule balkanique, mais il les date des IVe et IIIe millénaires. Et, en tout cas, ces populations parlaient une langue indo-hittite qui ne peut pas expliquer la présence d’éléments non indo-européens dans le vocabulaire grec d’époque historique. En revanche, le modèle ancien mis à jour permettrait d’expliquer ces éléments à partir de la langue égyptienne et des langues sémitiques. Comment est-on passé du modèle ancien au modèle aryen ? Voici la question à laquelle Bernal répond dans le premier volume de Black Athena, celui qui a provoqué la déflagration la plus forte dans le milieu des études classiques à cause de ses enjeux politiques.

 

Comme Bernal lui-même le reconnaît, le but du livre est double, à la fois scientifique et politique. Au niveau scientifique, il se propose d’élargir le domaine de la recherche, au niveau politique « d’amoindrir l’arrogance culturelle européenne ». Il faut situer cette dernière phrase, qui nous paraît aller de soi aujourd’hui, dans le contexte culturel dans lequel le livre a été écrit. En 1978, Edward Said publia Orientalism, dont les effets dans le milieu des études orientales furent comparables à celui de Black Athena dans le milieu des études classiques. Les effets de la décolonisation, des luttes pour les droits civils des noirs américains, du féminisme, des mouvements pour les droits des homosexuels, se font sentir aux Etats-Unis aussi dans l’agenda des « humanities », même dans les études classiques, qui sont par leur nature très conservatrices. L’année même de la sortie de Black Athena, le philosophe Allan Bloom publia The Closing of the American Mind. Dans sa préface, Saul Bellow le définit comme : “a meditation on the state of our souls, particularly those of the young, and their education[3].” Il s’agit d’une attaque conservatrice contre l’université américaine, coupable de favoriser un nivellement démocratique des étudiants, au lieu de promouvoir un élitisme sain. Les responsables de la fermeture de l’esprit américain seraient, selon Bloom, les intellectuels nietzschéens de gauche, ainsi que la musique rock et pop, la culture noire, le féminisme, etc.

 

Dans ces mêmes années, des polémiques enflammées éclatent autour de personnages discutables, tel Leonard Jeffries, professeur de « Black Studies » à la City University de New York, un afro-centriste, défenseur de théories pseudo-scientifiques, comme celle selon laquelle la concentration de mélanine serait à l’origine de la supériorité physique et intellectuelle des noirs sur les blancs. A l’intérieur de la galaxie afro-centriste, circulent en effet des théories conspirationnistes, des sentiments antisémites, de la spiritualité new age, des fake news farfelues, comme celle qui attribuent aux anciens Egyptiens l’invention du téléphone, n’en déplaise à Meucci. Il s’agit là d’un ensemble d’indices de la guerre culturelle qui fait rage tout au long des années 80 et 90 dans le milieu académique américain en opposant les conservateurs et les « liberals », les orthodoxes et les post-modernes. C’est dans ce contexte qui se développe l’âpre débat autour de Black Athena.

 

Les spécialistes ont adressé des critiques très sévères aux travaux de Bernal et en ont contesté de nombreux aspects : de la fiabilité de ses étymologies à l’usage désinvolte et sélectif des sources, de la confusion entre catégories linguistiques et catégories ethniques à l’absence d’une méthode historique rigoureuse. Certains universitaires n’ont pas pardonné à l’auteur de Black Athena de ne pas être un classiciste professionnel. Bernal était un spécialiste de l’histoire politique de la Chine moderne, professeur de Government Studies à Cornell University ; son intérêt pour l’histoire de la Méditerranée ancienne et pour les langues sémitiques était né au milieu des années 70 à la suite d’une crise personnelle et politique. Comme c’est le cas dans toutes les guerres, dans celle qui éclata autour de Black Athena, les adversaires ont fini par s’influencer réciproquement. C’est ainsi qu’une partie des classicistes, même si elle a liquidé la contribution scientifique du livre, en a accueilli, de facto, ses idées politiques. Même en Italie, province en marge de l’Empire américain, les questions que Bernal a soulevées ont trouvé un certain écho.

 

Dans l’introduction au premier volume de la série Storia greca de la maison d’édition Einaudi, intitulé I Greci e noi (« Les Grecs et nous », publié en 1996), on lit : « Avec quelle présomption obstinée pourrions-nous demander aux Chinois ou aux Indiens de se reconnaître dans les Grecs, en leur supposant une identité entièrement européenne, sans leur offrir en échange le désir de nous identifier avec leur antiquité ? Si telle est notre image des Grecs, si tel est leur rôle dans l’histoire universelle que nous voulons bâtir, en réduisant l’histoire universelle à l’histoire de l’Europe et de l’expansion européenne, alors les Grecs sont vraiment (ou risquent de devenir) la première cible d’une culture destinée à succomber. » On ne peut pas nier que, malgré les critiques sur l’outillage méthodologique et sur les arguments avancés par Bernal, Black Athena ait contribué à changer la façon de considérer et d’étudier la civilisation grecque. Au moins dans le milieu scientifique. Beaucoup moins, il me semble, dans la culture populaire.

 

Si le milieu académique a réglé ses comptes avec le livre de Bernal, les questions politiques qu’il a posées sont toujours d’actualité. Les études classiques, de même que les autres disciplines humanistes, continuent d’être accusées de contribuer au maintien des structures et des attitudes racistes, colonialistes et suprématistes. La question est particulièrement sensible aux Etats-Unis où perdure un épouvantable racisme d’Etat et où les mouvements d’extrême droite, la soi-disant Alt Right, se rattachent aux prétendues racines grecques et romaines de la culture européenne pour justifier le suprémacisme et le séparatisme blanc et pour promouvoir un état ethnique peuplé exclusivement par des Américains d’origine européenne. Un mouvement particulièrement présent dans les campus des universités américaines dans les années Trump a été « Identity Evropa », qui a changé son nom en 2019 en « American Identity Movement ». Le mouvement n’accueille parmi ces membres que des personnes « of European, non-Semitic heritage ». Dans leurs affiches, on voit des images de statues grecques avec des slogans du type : « Make America Beautiful Again ». Qu’il ne s’agit nullement de mouvements inoffensifs et plus au moins folkloriques est apparu évident le 6 janvier dernier, lorsque cette galaxie de groupes néonazis, incitée par le président sortant et sans que la police fédérale intervienne, a envahi le Capitole. Mais on serait dans l’erreur, si l’on pensait que les difficultés dans lesquelles se trouvent les « Classics » dans le paysage universitaire aux Etats-Unis, ne sont qu’un problème américain. Il s’agit également d’une question qui nous concerne de très près.

 

A l’occasion des protestations contre les Suppliantes d’Eschyle à la Sorbonne, Alain Tallon, doyen de la faculté de lettres de l’université parisienne, indigné par l’attitude des étudiants noirs, a déclaré : « La seule chose que nous puissions faire, en tant qu’universitaires, c’est de réfléchir à quelle réponse apporter à cette incompréhension ». Les réponses données par les classicistes ont souvent alimenté l’incompréhension, au lieu de l’aplanir. Le débat virulent qui eut lieu à New York en 1996 le montre bien. Devant un public composé surtout de noirs s’opposèrent d’une part Bernal et John Henrik Clark, l’un des pères fondateurs de l’afro-centrisme, de l’autre Mary Lefkowitz et Guy Rogers, les éditeurs du volume Black Athena Revisited. En regardant l’enregistrement du débat sur YouTube, on perçoit très clairement la gêne et la tension de Lefkowitz et Rogers, impuissants dans leurs arguments et leurs démonstrations scientifiques, face au ressentiment et à l’émotion palpables qui secouent le public.

 

Un débat semblable s’est déroulé à la Vrije Universiteit d’Amsterdam au mois de juin de 2015 à la suite des accusations adressées à deux professeurs, respectivement de grec et d’histoire ancienne, de diffuser l’idéologie du suprémacisme blanc. On accusait également le manuel d’histoire grecque qu’étudient les étudiants hollandais car il aurait véhiculé des préjugés sur la supériorité de la culture européenne, aurait fait de la Grèce classique le berceau de la philosophie, de la science et de la démocratie et n’aurait pas reconnu la dette des Grecs à l’égard de l’Afrique ou, dans les termes du discours afro-centriste, le larcin de la sagesse africaine de la part des Grecs. Comme dans le débat de 1996 entre Bernal, Clark, Lefkowitz et Rogers, le débat d’Amsterdam a été aussi un dialogue de sourds ou, de moins, un dialogue dont les interlocuteurs se placent sur deux niveaux différents. Dans les deux cas, la tentative, en soi légitime, de la part des savants de maintenir le débat sur le plan philologique, est vouée à l’échec face à la demande, elle aussi légitime, de la part des étudiants noirs, de justice sociale, d’une pleine reconnaissance de la dignité culturelle des sociétés non européennes, d’une décolonisation du savoir et de l’enseignement universitaire.

 

Les deux débats n’ont pas eu lieu dans un espace neutre. Aux Etats-Unis et, dans des formes différentes, en Europe, il existe un racisme institutionnel. En Europe aussi, les citoyens noirs sont sujets, davantage que les blancs, à la violence physique de la part de l’Etat, outre la violence symbolique de la société entière. Le leader de l’un des partis d’extrême droite hollandaise, qui a obtenu dix pour cent aux élections européennes, envoie des tweets ouvertement racistes à ses électeurs, truffe ses discours de références à Rosemberg et aux autres idéologues du nazisme, prétend défendre les intérêts et le patrimoine culturel des peuples « boréaux » et au parlement s’adresse à ses collègues en latin. C’est dans ce contexte que les étudiants noirs contestent l’enseignement euro-centrique de l’histoire ancienne. L’afro-centrisme, avec sa reconstruction mythologique de l’histoire et avec ses théories pseudo-scientifiques, s’oppose avec une force égale et contraire à l’euro-centrisme que les études classiques ont alimenté.

 

Comment peut-on sortir de cette impasse ? Je ne le sais pas. Ce que je sais, c’est que la connaissance peut être un moyen d’oppression et un moyen de libération. La connaissance du grec a été dans le passé, et parfois elle est encore, au service des oppresseurs. John Calhoun, vice-président des Etats Unis de 1825 à 1832, affirma qu’il « serait persuadé qu’un nègre est un être humain » seulement lorsqu’il « aurait trouvé un nègre qui connaissait le syntaxe grecque. » Si et seulement si l’étude du grec, du latin, de l’histoire ancienne est un moyen d’émancipation et surtout d’auto-libération, elle peut devenir véritablement inclusive. Si et seulement si la connaissance n’est pas conçue comme une possession et comme un miroitement de l’identité d’un groupe, elle devient un élément d’intégration.

 

En 1519, Guillaume Budé écrivait à Erasme : « Ce serait une injustice si, dans le grand océan de l’Antiquité, qui appartient à tous selon le droit naturel, un seul homme se permettait de pêcher ce qu’il y a de plus beau et interdisait ce droit à tous les autres ». L’océan de l’Antiquité ne se réduit pas à « notre » tradition classique, il y en a beaucoup d’autres.

 

Pierluigi Lanfranchi

Maître de conférences de grec ancien à l’Université d’Aix-Marseille

[1] « Athéna est-elle noire ? » Cet article est paru en italien le 26 mars 2021 dans Doppiozero : https://www.doppiozero.com/materiali/was-athena-black et a été traduit en français par l’auteur.

[2] « Le noir ne fait plus vendre, la femme ne fait plus vendre, mais la femme noire fait encore vendre. »

[3] « Une méditation sur l’état de nos âmes, et en particulier celle des jeunes, et sur leur éducation. »

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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L’Académie des langues anciennes reprend à Pau cet été

 APPRENDRE LE GREC EN 10 JOURS

 

L’ Académie des Langues Anciennes (stage d’été d’apprentissage des langues anciennes) reprend à l’université de Pau du 19 au 29 juillet 2021 dans une ambiance détendue et conviviale. Ce sera sa quarantième année.

Le prix de l’inscription est : 480 euros (ou pour les moins de 28 ans ou minima sociaux : 90 euros + 10 euros). A cela s’ajoutent les frais de logement et de repas.

Cours d’hébreu de Philippe Cassuto en juillet 2019

Les cours de grec ancien (40 heures sur 10 jours) seront assurés par :

Niveau zéro / débutant : Jérôme BASTICK (doctorant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon)

Niveau moyen : Emmanuèle CAIRE (professeur à l’université d’Aix-Marseille)

Niveau avancé : Eric DIEU (professeur à l’université de Toulouse Jean Jaurès)

Inscrivez-vous ! C’est une excellente façon d’apprendre le grec et de s’y perfectionner !

Pour tout renseignement académique :

Programme des cours 2021

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Christian Boudignon

le 6 mai 2021

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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