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Mayoro Dia : Platon et les académiciens étaient-ils sceptiques selon Sextus Empiricus ?

► ὁ λύχνος n° 153, juillet 2019, article cinq.

Buste de Platon. Marbre, copie romaine d’un original grec du dernier quart du IVe siècle av. J.-C, Musée Pio-Clementino (wikicommons)

 

 Sextus Empiricus : lecteur critique de Platon et des autres membres de l’Académie

          

Résumé 

Dans cet article, il s’agit d’étudier comment Sextus Empiricus (IIe-IIIe siècle ap. J.-C.) a reçu et a interprété les enseignements de Platon et des autres membres de l’Académie. Il montre que, si certains académiciens utilisent parfois des caractéristiques du scepticisme, cela ne fait pas pour autant d’eux des sceptiques, car le scepticisme est une attitude et une disposition d’esprit qui conduisent les sceptiques à la suspension du jugement que suit la tranquillité ou l’absence de trouble dans l’âme et le corps. Cette méthode sceptique est différente de celle de Platon et des autres membres de l’Académie qui usent d’une méthode caractérisée en fin de compte par le dogmatisme.

 

Introduction

Sextus Empiricus[1] cite souvent des textes de la philosophie académique (héritière de Platon) qui contribuent beaucoup à la source de sa doxographie. Sa thèse principale consiste à examiner si « la philosophie académique est la même chose que le scepticisme » (ἡ Ἀκαδημαϊκὴ φιλοσοφία ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει) et si Platon « est purement et simplement sceptique » (ἔστιν εἰλικρινῶς σκεπτικὸς πλατύτερον)[2]. Nous allons voir comment Sextus reçoit et interprète les principes de la philosophie académique dans ses ouvrages où il est revenu plusieurs fois sur les querelles entre les membres de l’Académie et les stoïciens pour montrer leurs divergences, car les académiciens réfutent les critères de la vérité des autres philosophies, en particulier « le critère de la vérité » (τὸ κριτήριον τοῦ ἀληθοῦς)[3] des stoïciens.

Notre intention étant de traiter de la réception et de l’interprétation critique des textes des membres de l’Académie par Sextus Empiricus, il nous fallait écarter les brèves références qu’il fait aux textes de certains académiciens, car il nous est impossible de parvenir à unifier toutes les idées éparses et hétéroclites. Nous avons décidé d’ordonner les idées qui peuvent être mises ensemble, tout en écartant celles qui ne contribuent pas à une étude cohérente[4].

Sextus Empiricus relève beaucoup de caractéristiques du scepticisme chez les académiciens dans leur manière d’enseigner et dans leurs arguments pour contredire leurs adversaires, surtout les stoïciens. Pourtant, leurs critères de la vérité ne sont pas acceptés par les sceptiques. Pour éclairer ces points, nous devons répondre à certaines questions. Le vocabulaire et les formules qu’elles utilisent ne sont-ils pas communs à toutes les écoles philosophiques ? Sont-ce les académiciens qui ont employé et exprimé en langage dogmatique les caractéristiques propres au scepticisme ? Jusqu’à quel point Platon et les académiciens sont-ils sceptiques ? C’est à ces questions que nous allons apporter des réponses éclairées dans ce travail. D’abord, nous allons analyser les caractéristiques de la philosophie académique qui sont distinctes de celles des sceptiques. Ensuite, nous allons montrer comment Sextus reçoit et interprète les termes et les expressions qui sont communes aux sceptiques et aux académiciens.

  1. Les caractéristiques sceptiques face aux caractéristiques des académiciens

Les caractéristiques sceptiques se résument par des termes et des formules[5]. Se fondant sur les caractéristiques sceptiques, Sextus s’inscrit en faux contre la façon dont les académiciens les utilisent dans leur enseignement et dans leurs arguments contre, en particulier, leurs adversaires stoïciens, car ils les utilisent en y ajoutant des caractéristiques du dogmatisme. Par exemple, ils sont parfois très prétentieux et font précipitamment des assertions assurées avec la conviction. Dans ses enseignements, Arcésilas adopte la même méthode que Socrate, dont la dialectique critique dans les premiers dialogues platoniciens par l’interrogation et le test pour vérifier les affirmations et les principes des personnes. Carnéade et Clitomaque soutiennent dogmatiquement que les choses sont insaisissables, alors que Sextus dit « qu’on ne peut pas décider si les choses sont saisissables ou insaisissables[6]. » Selon Cicéron, Arcésilas et Carnéade ont une pratique d’argumenter consistant toujours à parler contre tout (Cicéron, Des termes extrêmes des biens et des maux, V, 10 ; De l’orateur, III, 80).

Sextus reconnaît donc que les membres de la nouvelle Académie ont des principes qu’ils partagent avec le scepticisme : l’insaisissabilité des choses. Cependant, il montre que cela ne fait pas pour autant d’eux des sceptiques, car ils affirment l’insaisissabilité des choses, alors que les sceptiques attendent que les choses soient un jour saisissables (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 226, Pellegrin, 1997, p. 185) : « Les membres de la nouvelle Académie, même s’ils disent que toutes les choses sont insaisissables, diffèrent sans doute des sceptiques d’abord justement en disant que toutes les choses sont insaisissables (en effet ils assurent cela, alors que le sceptique s’attend à ce qu’il soit possible que telle soit saisissable), ensuite, de manière obvie, dans la distinction des biens et des maux. »

Les expressions et les termes des sceptiques sont plus mesurés et plus neutres que ceux des académiciens. Sextus montre que les académiciens donnent avec forte conviction des affirmations fermes et assurées, qu’ils se contredisent parfois en recourant au dogmatisme et au « méta-dogmatisme négatif[7] », alors que les sceptiques recourent à ces termes et expressions sans rien assurer sur la nature des choses. Le méta-dogmatisme négatif consiste à affirmer avec certitude et très fermement l’impossibilité de saisir ou de trouver la vérité. Les deux philosophies utilisent donc les mêmes termes et expressions, mais elles leur donnent des acceptions différentes. En effet, si les dogmatiques les utilisent pour affirmer avec forte conviction la nature des choses, les sceptiques les utilisent sans assurer que les choses invisibles sont par nature telles qu’elles leur apparaissent. En plus, les académiciens s’opposent au critère de la vérité des autres philosophes, en particulier au critère de la vérité des stoïciens (« l’impression cognitive » / « la représentation cognitive », ἡ καταληπτική φαντασία)[8], tout en forgeant leur propre critère de vérité qui est basé sur le « probable » (πιθανόν : Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 227-229). 

  1. Les termes et formules qui constituent le lieu commun à la philosophie académique et au scepticisme

L’objectif est ici de montrer que les deux philosophies utilisent les mêmes termes et formules, mais qu’elles leur donnent des sens différents. Ces différences font que les académiciens ne sont pas sceptiques, mais qu’ils sont des dogmatiques usant des caractéristiques sceptiques, car le fait d’utiliser les termes et expressions sceptiques ne suffit pas pour qu’ils soient considérés comme des sceptiques. Il faut y ajouter l’adoption d’un caractère, d’une disposition[9], d’une méthode, d’une conduite sceptique. Après avoir compris cette distinction, on comprend l’interprétation que Sextus fait des diverses affirmations que « certains gens » font en soutenant que les académiciens sont des sceptiques parce qu’ils utilisent des termes et formules sceptiques.

On peut remonter jusqu’à Socrate pour rappeler sa célèbre maxime qui est fondamentale dans la poursuite de la recherche et de l’examen de la vérité (Platon, Apologie de Socrate, 21d ; Ménon, 80d) : « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien » (Ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα). Au moins, par cet adage, Socrate est sûr de deux choses devant l’obscurité et les difficultés des questions très difficiles : d’une part, il sait et, d’autre part, il sait qu’il ne sait rien. Cela semble être contradictoire, car le savoir s’oppose normalement à l’ignorance. Mais il n’en est pas ainsi. En ne sachant qu’une chose, à savoir qu’il ne sait rien, Socrate va apprendre. C’est la docte ignorance chez Socrate qu’on peut comparer avec la double ignorance : je ne sais pas que je ne sais pas. Que sait-il, que ne sait-il pas ? Il avoue tout simplement en même temps savoir quelque chose et ne pas savoir. On en déduit qu’il reconnaît qu’il ne sait pas toutes choses. Et une telle attitude de modestie de la part de Socrate est la voie la plus indiquée qui peut lui ouvrir des portes au savoir. Par cette pensée socratique, on peut comprendre qu’en général (ce n’est pas toujours vrai) plus on est modeste, plus on est disposé à savoir, ou que plus on est savant, plus on est disposé à être modeste. Cette pensée socratique, très forte et pleine de sens, peut être appuyée par l’autre pensée du même philosophe (Platon, Charmide, 164d ; Philèbe, 47b ; Premier Alcibiade, 124a-124b) : « Connais-toi toi-même » (Γνῶθι σεαυτόν). Comme il sait qu’il est ignorant et qu’il l’avoue publiquement, il peut aller naturellement apprendre d’abord à se connaître, puis à connaître d’autres personnes et d’autres choses. Mais tout est parti de la personne qui se pose comme objet d’étude. Toutes ces deux pensées socratiques traduisent l’humilité et le désir ardent de savoir. Ainsi, Socrate peut aller à la recherche du savoir et à l’examen de la vérité qu’il espère trouver par sa méthode dite socratique (l’ironie et l’accouchement des idées).

Après avoir rappelé la position très importante de Socrate par rapport au savoir, nous exposons l’interprétation des trois philosophies dominantes et leurs différences chez Sextus (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 1-4, Pellegrin, 1997, p. 53). Dans ce texte, Sextus distingue trois grandes philosophies. La première philosophie est celle qui a fait des recherches et qui a déjà découvert la vérité, car elle avoue avoir saisi et connu les choses apparentes ou inapparentes. C’est pourquoi cette philosophie n’a plus besoin de continuer la recherche de la vérité qu’elle a déjà découverte. Certains membres de cette philosophie sont sévèrement critiqués par les académiciens. Il s’agit des stoïciens qui prennent « l’impression cognitive[10] » pour leur critère de la vérité. La seconde philosophie est celle des académiciens. Elle soutient qu’il est impossible de découvrir la vérité, car elle affirme avec une forte conviction que les choses sont insaisissables. Cette philosophie, comme la première philosophie, n’a donc plus besoin de continuer la recherche de la vérité parce qu’elle affirme que c’est impossible de la trouver. Elle s’oppose même au critère de la vérité des autres philosophes, en particulier à « l’impression cognitive » des stoïciens. Dans les affirmations dogmatiques des académiciens, on peut retenir deux choses très importantes que sont « l’insaisissabilité » des choses et « l’impossibilité » de trouver la vérité. Tous ces deux éléments révèlent « le méta-dogmatisme négatif » dans les affirmations des académiciens parce qu’ils se prononcent fermement et avec forte conviction sur le caractère d’insaisissabilité et l’impossibilité des choses inapparentes.

Rappelons que les académiciens n’étaient pas les premiers à s’opposer au critère de la vérité. En effet, il y avait aussi d’autres savants avant eux, par exemple Métrodore, Anaxarque, Monime, Protagoras, Xénophane de Colophon, Xéniade de Corinthe. Ils n’avaient pas accepté le critère de la vérité et l’avaient même aboli. Ils avaient avoué leur ignorance en disant ou en écrivant qu’ils ne savent rien (Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 18 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 48-53, 87-88 et livre IX, paragraphe 57)[11]. On ne peut pas dire exactement ce qui a amené Socrate à avouer son ignorance. Il est difficile de dire ce qu’il a vraiment pensé, car les textes rapportent en fait ce qu’écrit Platon. Le personnage de Socrate chez Platon est à distinguer du personnage historique de Socrate. Quant aux autres savants, comme Démocrite, Anaxagore, Empédocle et presque tous les anciens savants[12], ils avaient également confessé leur ignorance et avaient dit que « rien ne pouvait être connu, ni saisi, ni su, que les sens sont limités, l’esprit faible, le cours de la vie bref, et que, comme le dit Démocrite, la vérité est immergée dans les abîmes, que les opinions et les conventions dominent tout, qu’il ne restait rien pour la vérité, et enfin que tout était environné de ténèbres » (Académiques, livre I, paragraphes 43-46, traduction tirée de Long et Sedley, 2001, p. 7-8).

Pyrrhon d’Élis, le fondateur du scepticisme, est plus jeune que certains de ces anciens savants qui avaient établi une tradition des principes du scepticisme que les sceptiques et certains académiciens ont conservée. Mais, dans ce travail, nous limitons la réfutation du critère de la vérité chez les académiciens, en particulier chez Arcésilas qui est le chef de la file de la moyenne Académie et Carnéade qui est le chef de file de la nouvelle Académie. Arcésilas s’oppose aux énoncés des stoïciens, en particulier à la « cognition » dont ces derniers affirment qu’elle est un critère de la vérité et qu’elle se situe dans l’entre-deux, c’est-à-dire « le savoir scientifique » chez les sages et « l’opinion » chez les gens ordinaires (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 151-157)[13]. À ce propos, Sextus expose les facteurs (les conditions) qui empêchent une impression d’être cognitive, par exemple lorsqu’on est dans un état pathologique ou que l’on a l’esprit dérangé, la mélancolie, la folie (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 247-252). À cause de ces facteurs, les académiciens, contrairement aux stoïciens, ne pensaient pas qu’il n’était pas possible de trouver une impression qui est fausse, mais qui est totalement indiscernable d’une autre impression vraie[14]. Sextus expose aussi ailleurs la critique « d’inspiration académique » contre l’impression cognitive au moyen du raisonnement appelé sorite (Contre les professeurs, VII, 415), car Carnéade exige un « concours » de facteurs pour que se produise une impression solide et difficile à ébranler. Sextus revient sur les exigences de Carnéade en ce qui concerne la sensorielle cognitive, par exemple « l’impression visuelle ». Tenant compte de ces exigences des critiques venant de leurs adversaires et des exigences des académiciens, en particulier Carnéade, les stoïciens exigent maintenant un concours de facteurs qui doivent être présents en même temps pour que se produise une impression cognitive inébranlable qui joue le rôle de critère de la vérité. Ces facteurs sont l’organe sensible, l’objet sensible, l’emplacement, la manière et l’esprit (Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 424). Selon certains stoïciens, pour que l’impression cognitive soit considérée comme un critère de la vérité, elle ne doit rencontrer aucun des obstacles cités (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 253-260). Sextus expose les critiques de Carnéade contre l’impression cognitive, car ce dernier soutient que l’impression cognitive est indiscernable de l’impression fausse et non cognitive (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 402-410, 416). Réfutant ainsi l’impression cognitive, Carnéade s’oppose en même temps à la définition que les stoïciens donnent à cette impression parce qu’il soutient que cette impression peut provenir de ce qui existe, comme elle peut provenir de ce qui n’existe pas. Sextus revient largement sur la position de Carnéade concernant le caractère d’insaisissabilité des choses (Esquisses pyrrhoniennes, livres I, paragraphes 226 sqq.). Comme Carnéade, il utilise ce même terme, mais il n’est pas d’accord avec lui sur le sens à lui donner. En effet, Carnéade affirme dogmatiquement que les choses sont insaisissables, alors que Sextus s’attend à ce qu’elles soient saisissables. La réfutation de Carnéade relève du « méta-dogmatisme négatif » que Sextus ne partage pas. L’usage de ce terme est important pour Sextus en ce sens qu’il peut montrer la difficulté de saisir la nature des choses et de trouver la vérité. Mais cet usage est aussi important en ce sens que Sextus ne se décourage pas dans la recherche de la vérité qu’il espère trouver un jour.

La troisième philosophie est « la voie / l’attitude sceptique » (ἡ σκεπτικὴ ἀγωγή) appelée plus communément « le scepticisme » (ἡ σκέψις). En utilisant cette expression « la voie sceptique », Sextus montre que le scepticisme est une conduite ou une attitude dans la vie pratique (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 17, 19, 20, 21-24, 231 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 158). Au début du livre I des Esquisses pyrrhoniennes, il explique très clairement que tout ce qu’il dira dans le reste du livre ne sera pas comme il l’a dit. Il oppose deux expressions : « est complètement comme » (οὕτως ἔχοντος πάντως) et « ce qui nous apparaît sur le moment » (τὸ νῦν φαινόμενον). Ainsi, « la voie sceptique » s’appuie sur « ce qui apparaît sur le moment » aux sceptiques. Le critère pratique des sceptiques se fonde sur « ce qui nous apparaît sur le moment ». Dans le paragraphe suivant, Sextus insiste sur le mépris de l’humaine connaissance chez Pyrrhon[15].

Comme nous venons de le voir, la première philosophie et la deuxième philosophie s’excluent de la recherche et de l’examen du vrai d’après les positions qu’elles ont prises, parce qu’elles en ont une connaissance exacte : l’une (la stoïcienne) a recherché et découvert le vrai ; l’autre (l’académique) a recherché le vrai, mais a finalement nié qu’il puisse être découvert et a reconnu que le vrai appartient aux choses insaisissables. Cependant, les sceptiques qui constituent la troisième philosophie peuvent continuer l’examen et la recherche du vrai, car ils reconnaissent qu’ils ignorent toujours ce que les choses sont par nature (Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 11).

  1. Lusage sceptique des termes et des formules

Tout d’abord, nous rappelons que ces termes et formules utilisés par d’autres savants bien avant les académiciens et les sceptiques sont largement étudiés par Sextus[16]. On les emploie pour adopter une position neutre, si l’on ne veut pas se prononcer en faveur de tels ou tels arguments chez les sceptiques (Diogène Laërce, livre IX, paragraphes 106-107). On les emploie aussi quand on est dans « l’aporie » ou « le doute » (Photius, Bibliothèque 169b18-170b35), ou devant des arguments contradictoires ou en conflits. Cela conduit les sceptiques à la suspension de leur jugement. Dans ces passages, quand Énésidème emploie l’expression « les choses insaisissables », comme la nature du monde, la nature des dieux, les signes, il ne l’emploie pas de façon dogmatique, mais de façon sceptique. Car il soutient que, si l’on suit le scepticisme, on ne peut rien assurer, ni rien déterminer de manière ferme en ce qui concerne la saisie et la vérité. Ainsi, il ne dit pas que les choses sont insaisissables éternellement, parce qu’il peut arriver que l’on puisse avoir des moyens pour les saisir. Toutefois, il veut dire qu’elles sont insaisissables pour le moment. Sextus revient très souvent sur le caractère d’insaisissabilité des choses en donnant le point de vue des sceptiques en particulier dans les Esquisses pyrrhoniennes, livre I.

Outre les arguments opposés, les choses insaisissables et les apories, les sceptiques usent d’autres termes et formules tout en évitant de leur donner des caractéristiques dogmatiques. Ils s’opposent aux académiciens qui donnent avec forte conviction des affirmations fermes et assurées sur le caractère naturel des vertus comme le bon et le mauvais ou le bien et le mal (ἀγαθόν, κακόν), alors que les sceptiques disent qu’il n’y a rien de naturellement bon ou mauvais pour tout le monde en même temps et partout. Sinon, cela serait universellement bon ou mauvais pour tout le monde. C’est pourquoi diverses personnes ont des opinions diverses sur une même chose quant à son caractère bon ou mauvais (Esquisses pyrrhoniennes, I, paragraphes 27-28, III, paragraphes 179-182 ; Contre les professeurs, XI, 69-109; Diogène Laërce, IX, 101).

Sextus insiste sur le caractère distinctif du dogmatisme même dans la distinction des biens et des maux qui sont considérés comme des choses dont la nature est obscure. Mais les membres de la nouvelle Académie donnent et assurent des opinions sur de telles choses (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 226, Pellegrin, 1997, p. 185) : « Car les académiciens ne disent pas que quelque chose est bon ou mauvais à la manière dont nous (les sceptiques) le faisons, mais avec la conviction qu’il est plus plausible que ce qu’ils disent être bon le soit réellement plutôt que son contraire, et de même pour le mauvais (…). » Sextus montre très clairement le dogmatisme des membres de la nouvelle Académie qui se traduit principalement par ces deux termes : « conviction » (πεπεῖσθαι) et « plausible » (πιθανόν). La conviction traduit la confiance (la foi, la crédibilité) sérieuse et absolue que les académiciens portent à leurs affirmations sur des choses obscures. Les sceptiques acceptent ces trois concepts : le bon, le mauvais et l’indifférent (ἀγαθόν, κακόν, ἀδιάφορον)[17], mais non pas la manière dont les académiciens définissent ces trois concepts en leur donnant des caractéristiques dogmatiques. Ils usent du terme « déterminer/ définir » (ὁρίζειν), mais ne lui donnent pas des caractéristiques dogmatiques. Certes, ils déterminent les choses, mais ils ne le font pas de manière dogmatique (Esquisses empiriques, livre I, paragraphes 220 sqq.)[18]. D’ailleurs, Pyrrhon ne détermine rien de manière dogmatique à cause des forces égales des arguments opposés. En effet, nul ne pourrait rien déterminer de façon dogmatique, mais il peut dire « ce qui lui apparaît sur le moment » qui est le critère pratique des sceptiques[19]. Cette expression signifie que le critère sceptique se fonde sur ce qu’ils observent maintenant, mais non pas sur les choses inapparentes.

  1. Lusage dogmatique des termes et des formules

Platon et Xénophane de Colophon emploient des termes et des expressions qui expriment non pas une position sceptique, mais dogmatique. C’est pourquoi Sextus s’oppose à ceux qui disent que Platon est aporétique ou sceptique (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 221-225). Il commence le chapitre 33 (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 220, Pellegrin, 1997, p. 181) par présenter brièvement non pas ses idées, mais celles de « (…) certains [qui] disent que la philosophie académique est la même chose que le scepticisme » (Φασὶ μέντοι τινὲς ὅτι ἡ Ἀκαδημαϊκὴ φιλοσοφία ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει). Il n’a pas précisé ces personnes en les citant nommément. Il a juste employé le terme « certains » (τινὲς) pour désigner le groupe de personnes qui soutiennent cette position. Dans les paragraphes suivants, il dit très clairement qu’il n’est pas du tout d’accord avec cette affirmation selon laquelle la philosophie académique est la même chose que le scepticisme.

Après avoir rappelé la position de ces personnes qu’il ne nomme pas, Sextus précise son rôle en tant que sceptique, à savoir « examiner ce point de vue » (περὶ τούτου διεξελθεῖν) soutenu par ces personnes. Il utilise le verbe « examiner » pour rappeler que « la voie / l’attitude sceptique » consiste à écouter très attentivement les opinions des uns et des autres avant d’entreprendre un examen très approfondi et sérieux. Mais, avant de faire cet examen, il donne brièvement les cinq Académies. Cela lui permet de pouvoir passer en revue les points qu’elles semblent partager avec le scepticisme et de prouver qu’elles ne sont pas pour autant la même chose que le scepticisme, même si elles semblent parfois s’en rapprocher dans certains points. Ces cinq Académies sont la première, la plus ancienne, celle de partisans de Platon ; la deuxième, la moyenne, celle des partisans d’Arcésilas qui est l’élève de Polémon ; la troisième, la nouvelle, celle des partisans de Carnéade et de Clitomaque; la quatrième, celle des partisans de Philon et de Charmidas ; la cinquième, celle des partisans d’Antiochus. Mais, comme nous l’avons dit plus haut, Sextus rapporte les propos des autres qu’il ne nomme pas. Il emploie toujours des termes grecs indéfinis traduits par « certains », « bon nombre de gens » (τινές, πλείους, οἱ μέν, οἱ δέ, Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 220-222). Il adopte ici une attitude sceptique consistant à ne rien affirmer, mais plutôt à rapporter en tant qu’historien les choses qu’il a vues ou apprises auprès d’autres personnes (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 1-4).

Après le rappel des cinq Académies, Sextus expose avec précision, minutie, méthode et rigueur la distinction entre le scepticisme et les cinq Académies (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « Voyons donc en quoi les philosophies que nous venons de citer diffèrent de nous, en commençant pas l’ancienne Académie. » Il montre comment il compte procéder. En effet, il se donne un projet très ambitieux consistant à dégager les différences entre le scepticisme et les Académies, en commençant par l’ancienne Académie sans nommer directement les personnes soutenant le rapprochement des Académies et du scepticisme : « les unes », « d’autres ». En ce qui concerne Platon, Sextus rapporte les propos des gens qui ont avancé trois positions différentes qui se résument ainsi (Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « Pour ce qui est de Platon, les uns ont dit qu’il était dogmatique, d’autres qu’il était aporétique, d’autres qu’il était d’un certain point de vue aporétique et d’un autre point de vue dogmatique. »

Ces trois positions sont tenues par trois groupes de personnes qui parlent de Platon. Le désaccord qui existe dans les positions de ces trois groupes apparaît très clairement. En effet, chaque groupe soutient fermement une position qui va à l’encontre de celle des autres. Cela est la marque du dogmatisme, et non du scepticisme, parce que toutes les positions portent sur une seule personne, à savoir Platon. Logiquement, ces positions ne peuvent pas toutes être vraies en même temps, puisque chaque groupe soutient des points de vue opposés à ceux des autres. Il y a au moins une ou deux positions fausses. Sextus n’est pas d’accord avec les personnes qui disent que Platon est dogmatique ou qu’il est en même temps dogmatique et aporétique. Platon pourrait être les deux à la fois selon des aspects différents, par exemple selon la réalité phénoménale et selon la réalité intelligible. Sextus n’a pas besoin de prouver que les arguments de ces deux groupes sont faux et incohérents, car faire une seule affirmation sur une chose obscure éloigne Platon de la voie sceptique. C’est pourquoi il écarte d’emblée le premier et le troisième groupes (Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « Car ils sont d’accord sur la différence qu’il (Platon) présente avec nous (les sceptiques) », à savoir que Platon ne fait pas du scepticisme. Cela constitue la différence entre l’enseignement de Platon et l’enseignement des sceptiques et, de fait, l’exclusion de Platon du scepticisme pur. Pourquoi le troisième groupe affirme-t-il que Platon est aporétique ? Sextus répond ainsi à cette question (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « En effet dans ses dialogues d’exercice dans lesquels Socrate est introduit soit comme jouant avec ses interlocuteurs, soit comme combattant les sophistes, on dit qu’il a ce caractère distinctif d’être à la fois adepte de l’exercice et aporétique, mais qu’il est dogmatique là où il fait des affirmations sérieuses par l’intermédiaire de Socrate et de Timée ou de quelqu’un d’autre du même genre. »

Platon est considéré comme un vrai sceptique par le troisième groupe en raison de ses dialogues d’exercice, dans lesquels il montre Socrate jouant avec ses interlocuteurs en leur posant des questions (l’ironie) pour les pousser à réfléchir et à accoucher des idées (l’accouchement des idées), en combattant les sophistes en leur posant des questions embarrassantes pour les confondre par des arguments pour et contre une thèse. Comme Platon met ainsi en avant son maître Socrate, le troisième groupe affirme que Platon est aporétique, car une telle démarche fait partie des caractéristiques du scepticisme : le fait d’être adepte de l’exercice et aporétique. Mais cela seul suffit-il à faire de Platon un sceptique ? Sextus pense que non, car Platon est dogmatique parce qu’il se livre parfois à des affirmations.

Même si Platon utilise parfois les caractéristiques de la voie sceptique, il s’éloigne souvent du scepticisme pur. La question, chez Sextus, c’est de « (…) savoir si Platon est purement et simplement sceptique » : Περὶ δὲ τοῦ εἰ ἔστιν εἰλικρινῶς σκεπτικὸς πλατύτερον). Il s’oppose à la position, selon laquelle Platon a adopté deux attitudes en même temps opposées : dogmatique et sceptique. Il n’accepte pas un Platon dogmatique ni un Platon à la fois dogmatique et sceptique. Il veut avoir des preuves que Platon est purement et simplement sceptique, ce qu’il n’a pas eu dans les témoignages. Il signale un témoignage qui existe sur le traitement de cette question dans ses Recueils[20]. Si nous l’avions eu, il aurait peut-être pu nous aider à saisir davantage l’idée de Sextus sur cette question. Nous pouvons nous contenter du résumé qui est conservé dans ce livre des Esquisses pyrrhoniennes, qui est très riche en enseignements et où Sextus montre que Platon n’est pas sceptique, comme le soutiennent certains. Il explique avec des preuves, des arguments convaincants et des exemples pertinents que Platon n’est pas sceptique, même s’il semble parfois utiliser une attitude qui se rapproche du scepticisme. Ses arguments consistent à montrer que Platon use des termes en leur donnant des acceptions dogmatiques, car il donne des affirmations sur des choses comme les Idées, la providence, la vertu. D’ailleurs, il n’est pas le seul à s’opposer à l’idée selon laquelle Platon est sceptique / aporétique. En effet, il est en accord avec Ménodote et Énésidème qui sont, eux aussi, des sceptiques et qui soutiennent le mieux la position que donne Sextus.

Sextus continue à donner les caractéristiques du dogmatisme en prouvant avec des exemples concrets que Platon n’est pas sceptique et que même la philosophie académique tout entière n’est pas le scepticisme (Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 222, Pellegrin, 1997, p. 183) : « (…) quand Platon fait des affirmations sur les Idées, sur le fait qu’une providence existe ou sur le fait qu’une vie vertueuse est préférable a une vie de vices, en donnant son assentiment à ces choses en les considérant comme existantes, il dogmatise, et s’il les prend comme plus plausiblement existantes, puisqu’il donne la préférence a quelque chose du point de vue de la conviction ou de l’absence de conviction, il s’éloigne du caractère distinctif du scepticisme. Que cela aussi, en effet, nous soit étranger, c’est obvie d’après ce qui a été dit plus haut. »

Le caractère distinctif du dogmatisme apparaît très clairement dans ce passage et se comprend ainsi : le fait de donner des affirmations fermes sur des choses obscures et sur leur existence ou leur non existence, de préférer telles choses à telles autres selon la conviction ou l’absence de conviction et en donnant son assentiment à de telles choses, de les prendre comme « plus plausiblement » (πιθανωτέροις) existantes que telles autres. En effet, Platon donne des affirmations fermes sur des choses obscures, comme les « Idées » (ἰδεῶν), l’existence « de la providence » (τοῦ πρόνοιαν εἶναι), « une vie vertueuse (qui est) préférable à la vie de vices » (τοῦ τὸν ἐνάρετον βίον αἱρετώτερον εἶναι τοῦ μετὰ κακιῶν), et « il donne son assentiment » (συγκατατίθεται) à de telles choses. Tout cela fait partie des caractéristiques du dogmatisme. À cause d’une telle attitude, il s’éloigne du scepticisme où l’on ne soutient pas une position ferme pour telle ou telle opinion, ou telle ou telle apparence. L’adverbe « plausiblement » employé ici au comparatif de supériorité réfère à l’un des critères de la vérité des philosophes académiciens : « le plausible / le vraisemblable / le probable ».

Platon utilise quelques outils que l’on trouve dans le scepticisme, surtout quand il se livre à des exercices (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 223, Pellegrin, 1997, p. 183) : « Et même si Platon lui aussi s’exprime de manière sceptique quand, comme ils le disent, il se livre à l’exercice, il ne sera pas sceptique pour cela. » Il faut distinguer ici deux choses très importantes qui troublent les partisans du troisième groupe : le fait de « s’exprimer de manière sceptique » (σκεπτικῶς προφέρεται) pendant les exercices pour interroger ses interlocuteurs ou contredire les sophistes, et le fait d’« être sceptique » (ἔσται σκεπτικός). En effet, le scepticisme est une attitude / une adoption d’une disposition d’esprit (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 7 ; Diogène Laërce, livre IX, paragraphe 70). Il n’est pas juste une expression écrite ou orale pendant les exercices ou joutes oratoires, mais il touche le comportement, la conduite, l’attitude.

Platon n’est proche des sceptiques que lorsqu’il pose des apories ou qu’il « se livre à l’exercice » (ὅταν…γυμνάζηται) pour troubler ses interlocuteurs et faire sortir leurs arguments contradictoires. Il n’est pas sceptique, contrairement à ce que soutiennent d’autres personnes ; autrement dit, le fait de « s’exprimer de manière sceptique » ne fait pas de Platon un sceptique. Sextus a très clairement précisé le caractère distinctif du dogmatisme pour distinguer ces deux écoles et a résolu négativement la question concernant le scepticisme de Platon. Tout cela fait partie des caractéristiques du dogmatisme, à savoir le fait de donner des affirmations fermes et avec forte conviction sur des choses obscures.

Sextus relève des contradictions chez Platon, dont certains des enseignements tiennent à la fois de la philosophie académique et du scepticisme. Sextus ajoute ceci (Esquisses pyrrhoniennes, I, 225, Pellegrin, 1997: 185) : « Mais de plus il est obvie à partir de ce qui a été dit, que même si Platon est aporétique sur certains points, puisqu’il apparaît que dans certains cas soit il fait des affirmations sur l’existence de choses obscures, soit il donne la préférence à des choses obscures en ce qui concerne la conviction, il ne saurait être sceptique. » Platon n’est pas un aporétique, parce qu’il fait des affirmations sérieuses sur des choses obscures. Le terme « aporétique » (ἀπορητικός) vient du terme ἀπορία (aporie, embarras, impasse, embûche, sans issue, obstacle, empêchement). Les « aporétiques » (ἀπορητικοὶ) est une autre appellation donnée aux philosophes sceptiques à côté d’autres appellations (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 7 ; Diogène Laërce, livre IX, paragraphes 69-70) : « zététiques » (ζητητικοί), « sceptiques » (σκεπτικο), « éphectiques » (ἐφεκτικο), « pyrrhoniens » (Πυρρώνειοι). Ce terme « aporétiques » signifie le fait de poser des apories, de mettre dans l’embarras ou l’impasse ses interlocuteurs pour les confondre. Socrate utilise très souvent ce procédé, comme le rappelle très souvent Platon dans ses dialogues d’exercices (Timée, Apologie de Socrate, Ménon).

Préférer avec conviction une impression à une autre à propos d’une chose obscure est le caractère distinctif du dogmatisme contraire au scepticisme, comme le fait Xénophane (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 223, 225, Pellegrin, 1997, p. 183, 185) : « Car dogmatiser sur un seul point, ou donner la préférence à une impression sur une impression en général, concernant la conviction ou l’absence de conviction à propos d’une chose obscure (“ou faire une assertion sur l’une des choses obscures”), c’est le caractère distinctif du dogmatisme, comme le montre Timon par ce qu’il dit de Xénophane. (…) Xénophane a soutenu dogmatiquement une opinion contre les préconceptions des autres humains, à savoir que le tout est un, que le dieu est confondu avec toutes choses et qu’il est sphérique, impassible, immuable et rationnel. » Les paragraphes (Esquisses pyrrhoniennes, I, 221-225) contiennent des principes dogmatiques que l’on trouve chez Platon et Xénophane, et que Sextus considère comme contraires à la voie sceptique. En effet, Xénophane soutient fermement des opinions contre des choses obscures, comme les « préconceptions » (προλήψεις). Pour cette raison, il ne peut pas être considéré comme un sceptique.

Contrairement aux sceptiques, les académiciens donnent à l’argumentation pour et contre un sens dogmatique. Cette argumentation permet aux sceptiques de continuer à examiner pour comprendre les arguments avancés par les deux partis en conflit et de parvenir à établir une position neutre par cette démarche fondée sur l’étude de différentes positions pour ou contre dans le but de comprendre tous les arguments avancés. Cette position sceptique diffère de celle des académiciens[21], car, au-delà de la manière d’enseigner chez les académiciens, elle est une méthode qui permet à ces derniers de suspendre leur jugement. Même si elle remplit au moins ces deux rôles, cette position devient dogmatique lorsqu’elle est utilisée par les académiciens.

Quant à Arcésilas, sa position favorable à l’argumentation pour et contre pourrait s’expliquer par les différentes formations qu’il avait reçues auprès de différents professeurs (Théophraste, Crantor, Diodore et Pyrrhon)[22]. Ses différentes formations ont sans doute laissé chez lui une très profonde marque et ont déterminé le cours que ses idées prirent plus tard. Elles expliquent peut-être son recours à l’argumentation pour ou contre, son opposition à la saisie, à la connaissance certaine et au critère de la vérité. Elles l’ont sans doute conduit à prôner la suspension du jugement / de l’assentiment sur tout, quand il y a des contradictions dans les arguments qui sont de forces égales. Mais tout cela ne fait pas de lui un sceptique pour autant, car il a « la disposition pyrrhonienne » (τὴν Πύρρωνος διάθεσιν)[23] sans en avoir vraiment l’étiquette. En effet, il a remis en honneur la méthode socratique de discussion tout en y ajoutant l’argumentation pour ou contre tout[24]. Ainsi, sa démarche devient dogmatique, même si sa disposition semble s’approcher de la disposition pyrrhonienne.

En se fondant sur les critiques émises par Sextus contre les membres de l’Académie (Pellegrin, 1997, p. 30), on distingue le courant sceptique de l’Académie : « On sait, les Esquisses pyrrhoniennes ne manquent pas de nous le rappeler, que la critique principale adressée par les sceptiques pyrrhoniens aux nouveaux académiciens était qu’ils avançaient une thèse dogmatique en déclarant que les choses étaient insaisissables, alors que les “vrais” sceptiques disaient ne pas pouvoir décider si elles étaient saisissables ou insaisissables. »

Galien donne la cause de la suspension du jugement chez les académiciens, à savoir la force égale des arguments opposés quand on fait une argumentation pour ou contre. Il donne aussi le sens de la suspension du jugement chez eux[25]. Il expose ce que les académiciens, surtout Arcésilas, considèrent comme bienfaits de la suspension du jugement sur toutes choses, comme l’acquisition du bonheur chez Sextus (Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 158)[26]. Soutenir des opinions fermes sur l’insaisissabilité des choses ne fait pas partie des caractéristiques du scepticisme, mais de celles du dogmatisme ; autrement dit, cela revient à dogmatiser, et donc à donner son assentiment avec une ferme conviction à des choses obscures. L’expression « toutes les choses sont insaisissables » (ἀκατάληπτα εἶναι πάντα) est pleine de sens. En effet, non seulement il y a un caractère distinctif du dogmatisme, mais il y a aussi une globalisation ou une universalisation du doute chez les membres de la nouvelle Académie qui sont catégoriques à cause de leurs affirmations fermes, contrairement aux sceptiques qui continuent toujours la recherche et l’examen de la vérité tout en espérant la trouver un jour. C’est pourquoi les sceptiques ne déclarent pas de manière ferme et avec une forte conviction que toutes les choses sont insaisissables comme le font les académiciens. Ils ne soutiennent pas d’opinions pour ou contre ; ils ne soutiennent pas non plus un parti plutôt que l’un autre, mais ils suivent les règles de la vie de tous les jours pour ne pas rester inactifs. Dans le paragraphe suivant (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 227, Pellegrin, 1997, p. 187), Sextus expose très clairement la position sceptique sur les impressions : « Nous nous disons que les impressions sont égales du point de vue de la conviction ou de l’absence de conviction, pour autant que cela découle du raisonnement, alors qu’eux (les académiciens) disent que les unes sont plausibles et les autres non plausibles. » On peut établir une relation entre les deux courants sceptiques : le pyrrhonisme et l’Académie. Même si le scepticisme de la moyenne Académie et de la nouvelle Académie est proche du pyrrhonisme dans certains points, on ne pourrait pas soutenir que ces deux courants relèvent d’un scepticisme identique.

Les sceptiques ne soutiennent donc pas d’opinions en disant cela, mais ils ne font que rapporter (avouer, confesser) ce qu’ils sentent. Ils parlent ici « de la conviction ou de l’absence de conviction » (κατὰ πίστιν ἢ ἀπιστίαν), mais ils ne le disent pas par rapport à leurs affirmations sur les choses obscures. Ils le disent par rapport au « raisonnement » (discours, argument, τῷ λόγῳ) que chacun des dogmatiques donnent, mais n’affirment pas fermement et avec forte conviction que ce raisonnement est vrai. L’emploi de l’expression que Sextus a ajoutée est très importante ici et explique très clairement la distinction entre les académiciens et les sceptiques en ce qui concerne les impressions : « pour autant que cela découle du raisonnement » (ὅσον ἐπὶ τῷ λόγῳ). Cette expression attire notre attention sur ce dont les sceptiques peuvent être convaincus ou pas, à savoir le raisonnement comme un discours auquel on peut opposer un autre discours qui a une force soit inférieure, soit supérieure, soit égale à celle du premier du discours. Les sceptiques sont convaincus par un raisonnement qui a une force, une qualité et une valeur supérieures à celles d’un autre raisonnement. Mais ils ne se laissent pas aller dans des assertions sur l’existence réelle des choses, par exemple leurs causes, leur nature, leurs origines. Un raisonnement peut les convaincre sans les pousser à adopter une position dogmatique. Sextus emploie très souvent cette locution adverbiale (ὅσον ἐπὶ, plus datif)[27] pour adopter une position neutre par rapport aux arguments des partis en désaccord. En effet, il l’utilise pour exposer les arguments des partis tout en dégageant ses responsabilités sur leurs affirmations fermes. Par exemple, il l’utilise pour rendre compte soit des propos dogmatiques du parti A, soit des propos dogmatiques du parti B, soit des propos dogmatiques des deux partis A et B en désaccord. Ce désaccord le conduit à la suspension de l’assentiment qui suit la tranquillité des opinions et des passions. Sextus recourt à cette expression pour rendre compte des affirmations fermes tenues avec une forte conviction par les dogmatiques. Mais il ne se l’approprie pas, ni ne confirme si tels ou tels propos de tel ou tel parti sont vrais, ni ne penche vers tel ou tel parti. En usant de cette expression, il expose tout simplement les thèses des partis en conflit. Mais il ne confirme, ni n’infirme leurs thèses, ni ne soutient avec forte conviction une position dogmatique. Cette notion, qui est centrale dans la distinction entre sceptique et dogmatique, peut être mise en rapport avec ces mots « à ce qu’ils disent » (ὡς φασίν, Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 135), c’est-à-dire à ce que disent les dogmatiques. En effet, c’est une démarche consistant à rapporter les thèses des partis en désaccord sans assumer la responsabilité des affirmations fermes des dogmatiques. Sextus emploie très souvent cette expression, par exemple quand il s’agit des apparences, dont il dit qu’elles lui semblent être vraies, sans forcément donner avec forte conviction des affirmations fermes sur leur existence[28].

Il y a des oppositions au sein de l’Académie à propos des concepts très difficiles à trancher. Cela est la preuve des conséquences du dogmatisme au sein de la philosophie académique. La position soutenue par les académiciens, en particulier par Arcésilas et Carnéade sur la non-saisie des choses, sont à distinguer de la position d’Énésidème (Photius, Bibliothèque 169b18-170b35). Dans ces textes, il y est question des Discours pyrrhoniens en huit livres d’Énésidème. Le but est d’assurer que rien n’est assuré fermement dans notre saisie, ni par nos sens ni même par notre intellect / la pensée. Il est très difficile de découvrir la vérité. Certes, on peut savoir des choses, mais on ne peut pas dire avec certitude si les choses que l’on saisit correspondent et se conforment parfaitement à l’objet existant dont elles proviennent. Énésidème montre ainsi les différences entre les pyrrhoniens et les académiciens en ce qui concerne la saisie, la connaissance, l’assentiment, la fin, etc. Sa position diffère de celle des académiciens du fait qu’elle n’est pas dogmatique, mais qu’elle est sceptique. Même si sa position semble avoir une forme dogmatique, son sens est sceptique. On voit très clairement que, même si les membres de l’ancienne Académie semblent adopter une position sceptique dans les termes, le fond de leurs idées est tout autre. Ils soutiennent qu’il n’est pas nécessaire de définir la nature de la connaissance, de la saisie et de la cognition parce que ces trois concepts sont impossibles à saisir. Cependant, ils disent que rien ne peut être saisi par le critère stoïcien. Tenant de tels propos, ils s’éloignent des caractéristiques du scepticisme, car leur objectif est de s’opposer au critère de la vérité des stoïciens. Mais ils[29] utilisent des termes et formules pour réfuter de façon dogmatique les arguments des stoïciens.

Sextus donne la position de Carnéade qui atténue les propos des académiciens et qui insiste sur la distinction que l’on doit faire entre « les impressions vraies » et « les impressions fausses », car il est très difficile de différencier ces deux catégories d’impressions (Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 176-184)[30]. Il montre ainsi un autre défaut des académiciens qui les disqualifient de l’étiquette du scepticisme, car ces derniers se contredisent et ne sont pas cohérents dans leurs arguments (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 220 sqq.). Ainsi, même s’ils combattent les idées des stoïciens, les académiciens, et particulièrement ceux d’aujourd’hui (la nouvelle Académie), sont parfois en accord avec les opinions stoïciennes. Sextus expose ces points par lesquels on peut distinguer les sceptiques des académiciens[31].

Comme on vient de le voir, le point principal sur lequel les membres de l’Académie se différencient des stoïciens est « l’impression cognitive ». En effet, les partisans de Philon de Larissa s’opposent surtout à ce critère de la vérité des stoïciens : « l’impression cognitive / la représentation cognitive » (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 235, Pellegrin, 1997, p. 191) : « Les partisans de Philon disent que pour autant que l’on s’appuie sur le critère stoïcien – c’est-à-dire l’impression cognitive -, les choses sont insaisissables, mais pour autant qu’on considère la nature des choses elles-mêmes, elles sont saisissables. » Ils se différencient aussi des sceptiques dans leur opposition au critère stoïcien en donnant des affirmations sur « la nature des choses elles-mêmes » (τῇ φύσει τῶν πραγμάτων αὐτῶν), comme l’a fait Arcésilas.

Les partisans de Philon, eux, soutiennent que le critère stoïcien ne permet pas de saisir les choses. Mais ils affirment pouvoir saisir de telles choses si on s’appuie sur leur nature. Tout est donc relatif à la nature des choses. De telles déclarations de la part des partisans de Philon prouvent que la philosophie de ces derniers diffère de la voie sceptique. Sextus fait référence au rejet de « l’impression cognitive » stoïcienne. Mais il montre que ne sont pas si grandes les différences entre les stoïciens et les membres de la quatrième Académie (sous l’égide de Philon de Larissa et de Charmidas) et les membres de la cinquième Académie (sous l’égide d’Antiochus d’Ascalon). Les partisans de Philon affirment que la nature est l’outil qui permet de saisir les choses, et non le critère stoïcien. En soutenant de tels propos sur le critère des stoïciens et en recourant à la nature, ils ne sont plus sceptiques, mais dogmatiques, car ils soutiennent des affirmations fermes sur des choses cachées en utilisant des termes et expressions dogmatiques. La cinquième Académie n’est pas sceptique, car Antiochus d’Ascalon s’est efforcé de prouver que les dogmes des stoïciens se trouvent chez Platon (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 235). Dans le Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 150-189, Sextus estime beaucoup les membres de l’Académie, mais il continue de dénoncer leur dogmatisme. En somme, par l’emploi des termes et des expressions, les académiciens sont des dogmatiques, mais non pas des sceptiques purs.

Conclusion

Les académies jouent un grand rôle dans les sources de la doxographie de Sextus, surtout dans les Esquisses pyrrhoniennes et les livres VII et IX du Contre les professeurs. Sextus a reçu et interprété des textes de diverses sources sur les académiciens. Il est parvenu à comprendre leur part du scepticisme. Après avoir lu et examiné les textes de Sextus et d’autres auteurs, il est clair que la philosophie académique n’est pas le scepticisme. Il est aussi clair que Platon et les autres académiciens ne sont pas sceptiques à cause des divergences de principe et d’approche entre la philosophie académique et le scepticisme. Il y a des caractéristiques du scepticisme chez certains académiciens, surtout sur la manière d’enseigner et les arguments pour contredire leurs adversaires, mais cela ne fait pas d’eux des sceptiques. Sextus fait la différence entre s’exprimer de façon sceptique et être purement et simplement sceptique. En effet, Platon et certains membres de l’Académie s’expriment parfois de façon sceptique en utilisant les mêmes termes, mais adoptent une attitude dogmatique dans leurs affirmations fermes sur les choses obscures. Pour cette raison, ils s’éloignent du scepticisme. Dans une prochaine intervention, il serait intéressant d’examiner comment Sextus Empiricus interprète les critères de la vérité des académiciens qui est fondés sur le « probable » et qui s’oppose au critère d’action des sceptiques qui les conduisent à une « fin » (τὸ τέλος) pratique de la vie (Esquisse empirique, livre I, paragraphes 231). Cette « fin » sceptique est différente chez les sceptiques et chez les académiciens, par exemple chez Arcésilas qui affirme que la fin est la suspension de jugement sur tout, alors que les sceptiques ont une fin pratique qui passe par la suspension du jugement qui conduit à la tranquillité ou à l’absence de trouble dans l’âme et le corps (Esquisse empirique, livre I, paragraphes 232-234).

Dia Mayoro

mayoro.dia@ucad.edu.sn

Maître de Conférences Assimilé au Département de Langues et Civilisations Anciennes, à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar au Sénégal (UCAD)

Bibliographie

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– Brunschwig, J., 1994, « The ὅσον ἐπὶ τῷ λόγῳ formula in Sextus Empiricus », Hellenistic philosoph. Cambridge University Press, 244-258.

-Coussin, P., octobre – décembre 1929, « L’origine et révolution de l’ἐποχή », Revue des Études Grecques, tome 42, fascicule 198, p. 373-397.

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-Grenier, J. et Geneviève, G. Œuvres Choisies de Sextus Empiricus. Contre les physiciens. Contre les moralistes. Hypotyposes pyrrhoniennes. Traduction par Jean Grenier et Geneviève Goron. Paris, Aubier, Éditions Montaigne, 1948.

-Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, Les philosophes hellénistiques, Tomes I, II et III. Traduction par Jacques Brunschwig et Pierre Pellegrin, G. Flammarion, Paris.

-Marie-Odile Goulet-Cazé et al., 1999, Diogène Laërce, Vies, doctrines sentences et des philosophes illustres, Livre IX, traduction tirée de Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres. Introductions, traductions et notes de Jean-François Balaudé, Luc Brisson, Jacques Brunschwig, Tiziano Dorandi, Marie-Odile Goulet-Cazé, Richard Goulet et Michel Narcy, avec la collaboration de Michel Patillon, Paris, Librairie générale française.

-Pellegrin, P., 1997, Sextus Empiricus. Esquisses pyrrhoniennes. Bilingue grec – français, Paris, Éditions du Seuil.

-Pellegrin, P. 2002, Sextus Empiricus. Contre les professeurs. Introduction, glossaire et index par Pierre Pellegrin, traduction par C. Dalimier, D. et J. Delattre, B. Pérez sous la direction de P. Pellegrin, bilingue grec – français. Éditions du Seuil.

-Pérez-Jean, B., 2005, Dogmatisme et scepticisme : l’héraclitisme d’Énésidème. Presses Universitaires du Septentrion.

-Wersinger, A. G., 2007, « La philosophie entre Logique et Musique.SextusEmpiricus et la diaphônia », Revue de métaphysique et de morale. 4 (n° 56). Éditeur : Presses Universitaires de France.

Site Internet

-« La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ».

http://espacethique.free.fr/contributions/la%20philosophie%20helleinistique_1.htm, [en ligne], consulté le 16 septembre 2015.

 

[1]Traductions utilisées : Pellegrin, 1997 ; Pellegrin et al., 2002 ; Grenier, Geneviève, 1948 ; Dumont, 1966.

[2] Esquisses pyrrhoniennes, livre I, chapitre 33 : « En quoi le scepticisme diffère de la philosophie académique ».

[3] Sur le sens du critère de la vérité et le désaccord entre les dogmatiques sur ce critère, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphes 14-95 ; Pérez-Jean, 2005, p. 77-104. Sur l’attestation du texte contenant l’expression « le critère de la vérité » des stoïciens, voir Dioclès de Magnésie qui a cité ce texte dans son ouvrage Succession des philosophes, document que rapporte Diogène Laërce, livre VII, paragraphe 49. Voir l’article « La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ». Sextus (Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 95, Pellegrin, 1997, p. 253, 255) rapporte : « Le critère de la vérité s’étant révélé objet d’aporie, il n’est plus possible de soutenir quelque chose avec force ni sur les choses qui paraissent évidentes, dans la mesure où l’on s’en tient à ce que disent les dogmatiques, ni sur celles qui sont obscures. » Il tient le même discours sur l’existence ou non du « temps », du « nombre » et de tant d’autres notions. Le « temps » et le « nombre » semblent exister dans la mesure où l’on s’en tient aux apparences, l’évidence et la coutume sans soutenir d’opinion, mais ils apparaissent inexistants dans la mesure où l’on s’en tient aux raisonnements en conflits des dogmatiques (Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 136).

[4] Sextus cite Platon parfois avec des platoniciens, d’autres membres de l’Académie et d’autres savants pour étayer sa thèse : Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 8 ; livre II, paragraphes 22, 28, 37 ; livre III, paragraphes 189, 54, 115, 136, 189, 204-205, 218 ; Contre les professeurs, livre I, paragraphes 2, 48 et 58, 97, 258, 301, 303 ; livre II, paragraphes 2, 6, 12; livre II, paragraphes 20, 35, 60 ; livre IV, paragraphes 11-22 ; livre V, paragraphe 89 ; livre VI, paragraphes 13, 27, 53 ; etc.

[5] Sur les termes et formules, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 14-15, 187-209, 211-213 ; livre II, paragraphes 133, 180, 192 ; livre III, paragraphes 65 et 138.

[6] Selon Wersinger, 2007, p. 500 : « Sextus distingue le Scepticisme pyrrhonien d’autres sortes de Scepticismes, tels que celui de l’Académie, en disant que les partisans de Clitomaque et Carnéade et les autres académiciens ont nié que le vrai puisse être saisi alors que les Pyrrhoniens le cherchent encore (HP I, 1). »

[7]Voir Brochard, 2002, p. 29 où il est aussi appelé « un dogmatisme retourné » ; Coussin, octobre – décembre 1929, p. 373-397.

[8] Sur « la représentation cognitive » comme « critère de la vérité » des stoïciens, voir Contre les dogmatiques, livre VII, paragraphes 227-260 et Pérez-Jean, 2005, p. 80 sqq.

[9] Sur la « Disposition sceptique », voir Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 10.

[10] Sur la définition de « l’impression » chez les stoïciens, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 241; livre III, paragraphe 242. Sur la manière dont les stoïciens définissent « l’impression cognitive » comme critère de la vérité et les critiques émises par les académiciens sur cette impression, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 4 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 247-260, 402-410.

[11] À propos de la position sceptique des ancêtres sur la vérité, la connaissance et le caractère d’insaisissabilité des choses, et à propos de leur opposition au critère de la vérité, voir Diogène Laërce, livre IX, paragraphes 72-73. Ils sont surtout Xénophane, Démocrite, Platon, Empédocle qui confessent leur ignorance. Ils avaient reconnu les difficultés à l’origine de l’impossibilité de connaître la vérité par les sens (Brochard, 2002, chapitre I, section I).

[12] Ce pessimisme épistémologique est faussement attribué à Empédocle et à Anaxagore, voir Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 7, note 3.

[13] Sur la science appartenant par nature au seul sage, voir Contre les professeurs, livre II, paragraphe 6. Cicéron attribue à Arcésilas la théorie selon laquelle le sage ne doit pas avoir d’opinons, voir Académiques II, 18, 24, 58, 77 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001. Sur la différence entre l’homme ordinaire et le sage, voir l’article « La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ».

[14] Sur la critique émise par Arcésilas et la réponse que lui a faite Zénon, voir « La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ».

[15]Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 281, Pellegrin, 1997, p. 525:

« Mais si tu as méprisé l’humaine connaissance

Alors tu remportes le prix sur ceux dont tu as méprisé la sagesse. »

[16] Diogène Laërce donne la galerie des ancêtres des sceptiques (livre IX, paragraphe 71-74) considérés comme des sceptiques ou des personnes ayant des tendances sceptiques. Il donne aussi les formules sceptiques et leur sens. Ces ancêtres sont Homère, les Sept sages, Archiloque, Euripide, Xénophane, Zénon d’Élée, Démocrite, Empédocle, Héraclite, Hippocrate. À ceux-là s’ajoutent les académiciens.

[17] Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 27 ; livre II, paragraphes 150, 163 ; livre III, paragraphes 168-239, 246, 271, 273-274, 276-278 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 434 ; livre XI, paragraphes 1-167.

[18] Photius, Bibliothèque, 169b18-170b3, traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 63 : « (…) C’est pourquoi les partisans de Pyrrhon, en ne déterminant rien, demeurent totalement irréprochables, alors que les membres de l’Académie, dit-il (Énésidème), ont les mêmes comptes à rendre que les autres philosophes.… »

[19] Commentaire anonyme au Théétète de Platon, 60, 48-61, 46.

[20] Voir Pellegrin, 1997, p. 183, note 1 : « Référence impossible à identifier ».

[21] Voir Galien, De la meilleure méthode d’enseignement, 1 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 20.

[22]Numénius (Eusèbe, Préparation évangélique, XIV, 6, 4-6) traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[23] Diogène Laërce, livre IX, paragraphe 70. Dans le paragraphe 64, traduction par Marie-Odile Goulet-Cazé et al., 1999, p. 1101-1102, il parle d’une position semblable à celle d’Arcésilas en exposant la position de Nausiphane de Téos faite de mélange de la disposition pyrrhonienne et d’une démarche autre que la démarche sceptique.

[24] Cicéron, Des termes extrêmes des biens et des maux, II, 2 et V, 10 ; De l’orateur, III, 80 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[25] Voir Galien, De la meilleure méthode d’enseignement, 1 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[26] Sur la suspension du jugement sur tout chez les académiciens, voir aussi Plutarque, Contre Colotès 1120C, 1121E-1122A-F ; Cicéron, Académiques II, 59 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[27] Sur le sens de cette expression, voir Brunschwig, 1994, p. 244-258.

[28]Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 65, traduction par Pellegrin, 1997, p. 403: « En effet pour autant qu’on s’en tienne aux apparences il semble y avoir du mouvement, mais pour autant que cela découle de l’argumentation des philosophes il n’existe pas. »

[29] Selon Cicéron, les académiciens affirment fermement qu’aucune impression n’est cognitive et, de ce fait, ils rejettent le critère de la vérité, voir Académiques II, 40-42 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[30] Voir aussi, Cicéron, Académiques II, 77-78, traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001. Sur le caractère dogmatique des académiciens, voir Photius, Bibliothèque 169b18-170b3, Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 62.

[31] Voir aussi Photius, Bibliothèque 169b18-170b3, traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 63.