Ulysse joué par Bekim Femiu dans une série italienne en 1967 (Wikicommons)
[Dans les deux premières parties de l’article publié dans les numéros précédents (ὁ λύχνος n°149 et 150), Jean-Michel Ropars a présenté les arguments de son hypothèse qui rapproche Ulysse et Hermès, voire les identifie subtilement. Il termine ici son article en explorant les liens qu’on peut établir entre Hermès et Athéna et entre Hermès et Héphaïstos]
Hermès et Athéna
Inutile
cependant de cacher les difficultés qu’au stade actuel notre hypothèse
soulève ! Si, par exemple, le personnage d’Ulysse est bien une
transposition d’Hermès dans l’épopée, comment expliquer alors la relation
privilégiée qu’il y entretient avec Athéna, vu qu’à priori on ne connaît pas de
liens particuliers entre Athéna et Hermès, aussi bien dans le culte que dans le
mythe ?
Mais de quelle Athéna
parle-t-on ? Il faut souligner que l’Athéna de l’Odyssée n’est en rien la déesse
guerrière de l’Iliade (V, 428) à
laquelle « ont été données les œuvres de guerre », celle qu’Hésiode
décrit comme « éveilleuse terrible du tumulte de la bataille, infatigable
meneuse d’armées, maîtresse qui se réjouit des cris, de la guerre et de la
bataille » (Théogonie, 925-926).
Dans l’Odyssée elle ne combat
pas : par exemple dans le massacre final où, posée sous la forme d’une
hirondelle sur les poutres du plafond (XXII, 239-240), elle se contente d’égarer
les piques des prétendants (XXII, 256 et 275), ou de les effrayer de son égide
meurtrière (XXII, 297-298). C’est même elle qui met un terme à la lutte du
chant XXIV, et scelle la concorde retrouvée (531-532, 543, 546-547). Elle
envoie un fantôme apaisant (IV, 796), verse les rêves (à Nausikaa aussi au
chant VI, 20-23) et le doux sommeil qui met fin aux larmes de Pénélope (I,
363-364 ; XVI, 450-451 ; XVIII, 188 ; XIX, 603-604 ; XXI,
357-358).
Or justement, cette épouse d’Ulysse qui paraît dormir tout
le temps possède beaucoup de points communs avec
l’« apaisée » Athéna de l’Odyssée :
– le lit de Pénélope est installé sur la base d’un olivier,
l’arbre sacré d’Athéna (XXIII, 153-230).[1]
Un tel lit sur un tel arbre, c’est totalement
invraisemblable sauf nécessité religieuse (comme en Crète où, selon
certaines versions, Zeus s’était uni à Europe sur[2]
un arbre, et où un Hermès κεδρίτης, représenté agrippant l’arbre toujours vert
– cèdre ou genévrier – comme l’olivier, cohabitait à Katô Symi avec une déesse,
Aphrodite).
– à l’image d’Athéna[3]
(voir sa rivalité avec Arachné), Pénélope est une tisserande (c’est le fameux
épisode de la toile qu’elle réalise comme linceul pour Laërte[4]).
On a pu dire en conséquence qu’elle a vécu à Ithaque, après le départ d’Ulysse,
« volontairement immobilisée dans le statut ambigu de la jeune fille
adonnée aux travaux d’Athéna », telle « un faux-semblant de
vierge ».[5]
– comme Athéna, qui se vante de sa métis[6],
Pénélope est une rusée « qui a dans l’esprit de tout autres projets »
que ce qu’elle affirme, et sans cesse « médite autre chose » (Od., II, 92 ; XIII, 381 ;
XVIII, 283), qui piège les prétendants avec la toile qu’elle prétend tisser,
capable même de piéger Ulysse au chant XXIII (à propos de son si exceptionnel
lit)… C’est Athéna dans l’Odyssée qui
dupe Ulysse quand il revient à Ithaque, au début du chant XIII :
« duel » Athéna/Ulysse qui anticipe le « duel »
Pénélope/Ulysse du chant XXIII.
– La Pénélope de l’Odyssée
(quand elle ne descend pas pour une « apparition ») semble cantonnée
le plus souvent à l’« étage brillant » du palais (I, 328-331, etc.)…à
l’image d’Athéna, qui règne en hauteur sur les acropoles : « il est
vrai qu’en Grèce, Athéna est partout la déesse des hautes citadelles et de la
cité, fait qui transparaît dans ses épithètes, Poliás, Polioūchos. Son
temple est donc très souvent le temple central de la pólis, sur la colline fortifiée, à Athènes, mais aussi à Argos,
Sparte, Gortyne, Lindos, Larissa de Thessalie et Ilion. »[7]
La femme d’Ulysse se rapproche donc du visage que prend
Athéna dans l’Odyssée. Il faut d’ailleurs qu’Ulysse attende son
retour à Ithaque pour retrouver à la fois Pénélope…et Athéna (au chant
XIII, au moment où il remet le pied sur son île, Ulysse fait remarquer à sa
déesse tutélaire qu’elle ne lui était plus apparue directement depuis
longtemps).[8]
De
subtiles parentés fonctionnelles unissent par Hermès et Athéna dans les poèmes
homériques : on les voit ainsi agissant en parallèle, de manière
complémentaire. Alors que dans l’Iliade
(XXIV), la réconciliation finale est permise par Hermès (en guidant Priam vers
Achille), dans l’Odyssée (XXIV) c’est
Athéna, en mettant fin à la lutte entre Ulysse et les parents des prétendants,
qui permet cette réconciliation finale. Tous deux agissent ainsi symétriquement
à la fin des deux poèmes, comme dans un jeu de miroir. Mais ce partage des
rôles se retrouve aussi à l’intérieur de
l’Odyssée : deux assemblées des
dieux, au chant I et au chant V, aboutissent, la première, au démarrage de
l’action grâce à Athéna qui se rend
auprès du fils, Télémaque ; la deuxième (et comme en écho) au retour du
père grâce à Hermès qui se rend chez
Calypso.[9]
Ce
parallèle peut être mené jusque dans l’expression formulaire, comme l’a noté
Pietro Citati[10] :
« Au
moment où Athéna attache à ses pieds ses sandales d’or qui la portent
« sur la mer et sur la terre infinie » (Od., I, 96-98), les vers de l’Odyssée
sont les mêmes que ceux du dernier livre de l’Iliade (XXIV, 340-342), consacrés à Hermès qui descend de l’Olympe
dans la plaine de Troie ; ces vers reviennent au livre V (Od., V, 44-46), quand de nouveau Hermès
s’élance comme une mouette sur la mer, pour atteindre l’île de Calypso. »
En dehors des poèmes homériques, cette convergence Hermès/Athéna n’apparaît guère, notamment à Athènes. Hermès est cependant cité dans l’entourage direct d’Athéna à propos des trois Kékropides qui avaient reçu d’Athéna la charge d’élever l’enfant Erichthonios : Hermès passait pour avoir aimé passionnément Aglauros, Pandrosos et Hersè (surtout cette dernière).[11] A Athènes, cependant, le véritable « compagnon » d’Athéna reste Héphaïstos.[12]
Hermès et Héphaïstos
Héphaïstos et non pas Hermès ? Et si l’un et l’autre pouvaient être apparentés ? Voici, pour conclure, un faisceau troublant d’indices rapprochant ces deux dieux (malgré tout ce qui peut aussi les séparer) :
–
d’abord, en chacun des deux se manifestent les pouvoirs du feu. On connaît le Φλὸξ Ἡφαίστοιο (Il., XXIII,
33), son nom signifie même une fois le feu (Il.,
II, 426), et lorsque le Scamandre tente de noyer Achille, ce sont les flammes
flamboyantes d’Héphaïstos qu’Héra appelle pour stopper le fleuve. Hermès, de
son côté, est donné dans l’Hymne
homérique comme l’inventeur de l’art du feu (108-114) et il porte en lui à
travers sa main la vivacité du feu (357, διαπυρπαλάμησεν) ; le feu qui couve semble danser dans
son regard (415, πῦρ ἀμαρύσσων) ; il est « emmailloté dans ses langes comme un
charbon caché sous la cendre » (237).
– leur
démarche, problématique, peut être comparée : Héphaïstos est un
« Bancal » aux pieds recourbés ou tordus (κυλλοποδίων, Il.,
XVIII, 371 ; XXI, 331). Il est aussi ἀμφιγυήεις (Il., I, 607,
etc.), terme que les Anciens traduisaient par « boiteux des deux
pieds » (selon Hésychius ἀμφοτέρους τοὺς πόδας χωλοὺς ἔχων) mais qui pourrait
aussi, selon Louis
Deroy,[13] signifier « doué
d’une direction double et divergente »[14] : sur des peintures de
vases (par exemple le fameux vase François),
le dieu apparaît effectivement
avec les pieds tournés dans deux directions différentes ; à Lemnos,
toujours d’après une glose du même Hésychius (s. v. Κάβειροι), on lui associait
précisément les crabes (καρκίνοι), à la démarche
torse, et doués de deux pinces opposées.[15] On voit en parallèle
Hermès, dans l’Hymne homérique (210-211),
marchant de tous côtés comme en zigzag (ἐπιστροφάδην δ´ἐβάδιζεν), poussant les bêtes
volées à Apollon à reculons tout en tenant leurs têtes devant lui[16], et se livrant à
d’étranges jongleries de part et d’autre de la route (226 ; 357) ;
idem dans les Limiers de Sophocle
(112-116) : « ce qui allait en avant va en arrière ; les
contraires s’entrelacent les uns aux autres. » Hermès connaît lui aussi cette
fameuse « direction double et divergente », ce qui n’entame en rien
sa légendaire réputation de vélocité mais rappelle seulement sa capacité à joindre
les opposés.
– des
expressions formulaires apparentées (et
qui nes’applique qu’à eux deux[17]) désignent ce qu’on
traduit par leurs « savants pensers » : « ἰδυίησι πραπίδεσσσι » pour Héphaïstos (Il., XVIII, 380, 482), « πραπίδεσσιν ἑῇσι » pour Hermès (HhH,
49). Il est intéressant de rappeler que, pour les
Grecs, ces « savants pensers » étaient le produit, non de l’intellect
tel que nous le concevons aujourd’hui (dans le cerveau), mais du système
respiratoire : soit le diaphragme[18], soit, pour Richard Broxton Onians, les poumons[19]. Or, aussi bien pour cet Ulysse si proche d’Hermès et
dont les poèmes homériques évoquent l’ample poitrine (Il. III, 192-198 et 204-224 ; Od. VIII, 134-136) que pour Héphaïstos (Il., XVIII, 368-373 ;
380-381 ; 410-417 ; 468-473), la focalisation sur le torse,
surdimensionné, et le souffle, est exceptionnelle.[20]
On aurait tort, pour cette raison, de cantonner Héphaïstos,
le forgeron, dans le domaine purement matériel de la production
d’objets (dont certains sont totalement fantastiques[21]) : « le thorax d’Héphaïstos, suant et soufflant, est
une vaste boîte à images, le siège de son inspiration créatrice, l’organe de ce
qui sera, bien plus tard, l’imagination.[22] » Comme le rappelle
Jean-Pierre Vernant, les mêmes termes (ἔιδωλον, εἰκών) s’appliquent aux images
artificiellement fabriquées (comme celles que réalise Héphaïstos) et « aux
figures que nous avons dans l’esprit, aux images que nous dirions aujourd’hui
mentales[23]» (j’ai souligné à cet égard dans un autre travail[24] tout ce qui lie Héphaïstos à Hypnos, l’allégorie
divinisée du sommeil et des songes). Or, c’est Hermès qui est l’« introducteur
des songes » (HhH, 14, ἡγήτορ᾽ ὀνείρων), le « gardien du sommeil » (φύλακα τοῦ ὕπνου) qu’on prie comme « conducteur des songes » (ὀνειροπομπὸν, Apollodore d’Athènes, Schol. Od., XXIII, 198) comme le font les Phéaciens qui lui versent une
libation avant de s’abandonner à Hypnos (Od.,
VII, 137-138).[25]
– Hermès
et Héphaïstos ont pour caractéristique d’être des dieux à peu près totalement
pacifiques[26], tout en étant
redoutables par leur capacité à lier (ou symétriquement à délier).[27]
– Autre
point commun : Héphaïstos et Hermès, à un moment de leur existence, doivent
séjourner longtemps à l’écart, dans un espace lointain, marginal,
« élevés » seuls par leur(s) mère(s) « biologique » ou de
substitution. Ainsi au chant XVIII de l’Iliade
(394-405), Héphaïstos décrit sa vie de reclus, neuf ans durant, auprès de
Thétis et d’Eurynomé, au fond d’une profonde grotte marine, après qu’Héra, sa
mère, l’ait à la naissance jeté hors de l’Olympe : « Mais nul n’en
savait rien, ni dieu ni mortel. Thétis et Eurynomé étaient seules à savoir,
elles qui m’avaient conservé la vie » (404-405). Hermès, plus
« terrien », subit, « enfant », la même solitude dans un antre
obscur du mont Cyllène que la forêt recouvre (Hymne homérique à Hermès, 228), auprès de sa mère, Maia
(167-172) : « Nous ne souffrirons pas de rester ici tous deux, seuls,
parmi les Immortels, à ne recevoir ni offrandes ni prières, comme tu m’y
engages. Il vaut mieux vivre tout le temps avec les Immortels, riche, opulent,
prospère, que de croupir chez soi dans un antre obscur. » (Notons
qu’Ulysse a vécu une expérience à peu près similaire, retenu des années seul
avec Calypso sur une île lointaine).
C’est
pourquoi Hermès tout autant qu’Héphaïstos doivent « retourner » sur
l’Olympe, pour jouir des honneurs qui leur sont dus. Pour le premier, c’est
tout l’enjeu qui s’offre à lui dans l’Hymne
homérique (où il obtient d’être finalement introduit parmi les Olympiens).
Pour le second, Héphaïstos, on sait comment, enivré par Dionysos, il aurait
fait ce retour[28] : la scène a souvent
été représentée sur les peintures de vases (dont le vase François)[29], ou dans le temple de
Dionysos à Athènes (Paus., I, 20, 3). Mais l’histoire d’Ulysse dans l’Odyssée n’est-elle pas aussi celle d’un νóστος ?
– reflet
de cette relative obscurité, ils semblent tous deux se plaire dans des
occupations volontairement subalternes : dans l’Iliade (I, 584-600) Héphaïstos n’hésite pas à se substituer à
Ganymède pour faire l’échanson et distribuer aux autres dieux le nectar ;
alors qu’Hermès est souvent présenté dans la comédie comme le dieu des
serviteurs ou des esclaves.[30] Et ils sont risibles, ou
font rire ![31]
– pour
ne pas allonger trop le catalogue, et vraiment conclure, ce
fait insuffisamment mis en valeur : en Crète, Hermès κεδρίτης[32] est figuré assis dans un
arbre. Or c’est sur le modèle du grand dieu crétois Fελχάνος, nom apparenté à celui de Volcanus, l’équivalent latin d’Héphaïstos…[33]
Hermès
et Héphaïstos ne semblent donc pas des étrangers (malgré tout ce qui,
évidemment, les différencie très réellement et qu’il n’est pas ici question
d’occulter).
Comment expliquer ces similitudes, si ce n’est, peut-être, par un enracinement originel différent…entre un Hermès qui serait plus terrestre et dorien, et un Héphaïstos davantage maritime et/ou athénien voire « exotique ». En effet, si l’on regarde une carte de la diffusion du culte d’Héphaïstos,[34]on s’aperçoit qu’il est honoré surtout à Athènes, à Lemnos et dans les îles, en Asie mineure (Lycie), mais aussi dans l’occident hellénique, principalement en Sicile et dans les Lipari (il est donc très peu vénéré en Grèce propre, à l’exception notable d’Athènes). Alors que le culte d’Hermès semble concerner d’abord la Grèce continentale (« dorienne ») : Péloponnèse bien sûr dont l’Arcadie, Béotie (Tanagra), Thrace…mais aussi la Crète (sans oublier Athènes). On constate immédiatement que ces implantations ne se recouvrent pas, mais paraissent géographiquement complémentaires (sauf en Attique) : cela établirait la base sur laquelle les deux dieux pourraient être reliés. Ainsi serait explicable le lien privilégié qu’Ulysse entretient avec Athéna, alors que celle-ci (du moins dans l’Athènes classique) a d’abord pour partenaire Héphaïstos, et que lui-même serait la transposition épique d’Hermès. Cette plus grande proximité d’Hermès/Ulysse et d’Athéna dans l’Odyssée reflèterait donc – pour l’époque des débuts de l’élaboration de l’épopée – un stade plus primitif de la religion grecque, avant l’ascension d’Athènes et du plus exotique Héphaïstos.[35]
Jean-Michel Ropars
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[1]Bibliothèque
d’Apollodore, III, 14, 1 ; voir Marcel Detienne 1970 et François
Dingremont 2006.
[2] Théophraste, Recherches sur les plantes, I, 9, 5.
[3] L’Iliade
(V, 734-735) mentionne une « robe souple et brodée » qu’elle s’est
confectionnée de ses mains, et une autre qu’elle a ouvrée pour Héra (XIV, 178).
C’est elle qui a donné aux filles de Pandaréos « l’art des magnifiques
ouvrages » (Od., XX, 66). Dans
Hésiode (Théogonie, 574-575), elle
pare Pandore « d’une robe blanche, tandis que de son front ses mains
faisaient tomber un voile aux mille broderies. » Selon la Bibliothèque d’Apollodore (III, 12, 3),
le Palladion la représentait qui « tenait une lance brandie dans la main
droite et, dans l’autre, une quenouille et un fuseau. ». C’est sous son
inspiration que les jeunes Ergastines de l’Acropole assistaient les Arrhéphores
dans l’exécution du fameux péplos
qu’on lui remettait pour sa fête.
[6]Od.,
XIII, 299 ; Hésiode raconte comment Zeus engloutit dans ses entrailles la
déesse Métis, au moment où elle allait
enfanter Athéna, Théogonie, 886-896.
[7] Walter Burkert, p. 198. Athéna assiste
au massacre final des prétendants, juchée en hauteur, sous la forme d’une
hirondelle, sur les poutres du plafond…
[8] Il s’en plaint à Athéna (XIII,
314-319) : « Ce que je sais, c’est qu’autrefois tu m’as été propice
quand nous luttions sous Troie, nous autres Grecs. Quand nous eûmes pillé la
citadelle de Priam, réembarqué, et qu’un dieu nous eut dispersés, je ne te
revis plus, fille de Zeus, ni ne sentis ta présence à mon bord pour me défendre
du malheur. »
[9] Suzanne Saïd (p. 89) a bien vu ce double
démarrage patronné par Athéna et Hermès.
[11] Voir Laurent Gourmelen, p. 156-157 (note
109 pour une bibliographie sur les Kékropides) et p. 163-166 pour les peintures
de vases. L’histoire, dont la première mention écrite figure dans l’Ion d’Euripide (18-26, 208-274,
1427-1432) a été souvent racontée : par exemple dans la Bibliothèque d’Apollodore (III, 14, 6)
ou par Ovide (Métamorphoses, II,
552-561 et 710-833).
[12]Od.,
VI, 232-235 sur la collaboration d’Athéna et Héphaïstos, thème que l’on retrouve dans l’Hymne homérique à Héphaïstos, 1-3,
ou chez Platon : Protagoras, 321d, Critias 109 c-d ; ils étaient associés dans le mythe de
la naissance d’Athéna et dans celui de la conception d’Erichthonios ; par
la statuaire au temple d’Héphaïstos près
de l’agora selon Pausanias, I, 14, 6 ; et aux fêtes des Chalkeia : Souda, Etymologicum magnum,
Hésychius, Harpocration s. v. Chalkeia ;
Eustathe, ad Il., II, 552, p.
284 ; I. G. II2, 674,
16.
[13] Louis Deroy, p. 134. Voir Marie
Delcourt, p. 110-136 (« Le magicien infirme », tout spécialement p.
111) ; Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant, 1974, « Les pieds d’Héphaïstos »,
p. 244-260.
[14] L’expression peut également désigner
l’instrument courbe que tient le forgeron dans chaque main.
[15] « Cabires ; crabes ; ils sont grandement
honorés à Lemnos en qualités de dieux et l’on dit qu’ils sont les fils
d’Héphaistos. »
[16]HhH,
75-78 : « Il les poussait devant lui – piste illusoire ! – à
travers les terrains sablonneux, en retournant
leurs traces ; il n’oubliait pas ses talents de ruse quand il renversa les
empreintes des sabots – les premiers en arrière, ceux de derrière en avant –
tandis qu’il marchait lui-même en sens contraire. »
[17] Héphaïstos est πολύμητις (Il., XXI, 355), comme Hermès.
[18] Françoise Frontisi-Ducroux, 2002, p.
479 : « Cet organe est en l’occurrence le système
respiratoire, plus précisément sans doute la partie qui l’active et le régule,
une zone qui chez le dieu est douée de la faculté de voir ce que les yeux ne
voient pas, un diaphragme « clairvoyant »
ou « visionnaire ».
[19] Richard Broxton Onians, p. 39 et 41 : « L’homme
est dit penser ses pensées et sentir ses émotions et ses impulsions dans son
cœur (kēr ou kradiē), mais, plus fréquemment, dans les phrenes, parfois appelées prapides,
et dans le thumos. Qu’est-ce
donc ? (…) (Ces) organes (au
pluriel) « noirâtres » qui contiennent quelque chose de vaporeux (thumos) pourraient bien n’être rien
d’autre que les poumons qui contiennent le souffle. »
[20] Voir Françoise Frontisi-Ducroux, 2002,
p. 474 sq.
[21]Il.,
XVIII, 369-420 : chaudrons sur roulettes qui se déplacent tout seuls,
servantes en or mais qui ont l’aspect de vierges vivantes, soufflets-robots
dont il dirige le travail…
[25] Voir Dominique Jaillard, p. 208-212. Hermès
est le meilleur herméneute des rêves (Athénée, 16c) ; c’est à Ulysse que
revient d’interpréter le songe de Pénélope (Od.,
XIX, 536-599).
[26] Hermès ne se bat pratiquement jamais
(lors de la grande querelle des dieux au chant XXI de l’Iliade, 498-501, il refuse d’affronter Létô, même s’il doit être
accusé de lâcheté ; grâce au chant de la « lyre d’or » d’Hermès
et Apollon (Pindare, Ière Pythique,
10-11), même le violent Arès oublie la guerre ; Aristophane, dans la pièce
qui porte ce nom, en fait par conséquent un partisan déterminé de la Paix, Eiréné, et présidant aux efforts
pour la dégager de la caverne où l’avait enfermée Polémos, la Guerre. Héphaïstos,
quant à lui, ne réalise que des armes protectrices (Marie Delcourt, p.
51-52) ; son combat contre le Scamandre, au chant XXI de l’Iliade, est donc à cet égard tout à fait
exceptionnel.
[27] Hermès est un dieu lieur, comme l’ont
montré Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant (1974, p. 49-50, 270, 289-290)
ou Laurence Kahn (1978, p. 100-107,
123-125). Hermès délivre
Arès enchaîné (Il., V,
385-391) ; ligoté par Apollon, il démultiplie devant ce dernier les
branches d’un gattilier qui, prenant racine, enserrent de liens puissants les
vaches d’Apollon (HhH,
409-414) ; par la magie de son chant, il enchaîne symboliquement Apollon (HhH, 419-423) ; il est qualifié de
κάτοχος ou κατούχιος, « celui qui retient solidement » (voir
Athanassia Zografou, p. 201, note 258) ; il y a aussi ces nombreux filets
de pêcheurs qu’on lui consacre (exemples dans l’Anthologie palatine VI, 5, 23, 28, 29, 296). Héphaïstos lui aussi est lieur : le fait avait retenu l’attention de Marie
Delcourt (p. 15 ; le premier chapitre, p. 15-28, traite du « pouvoir
des liens », le quatrième des « dieux enchaînés et libérés », p.
65-109). C’est en dieu des liens qu’Héphaïstos
se manifeste dans le fameux chant de Démodocos (Od. VIII, 266-366), où l’on voit l’Artisan divin enchaîner Arès et
Aphrodite. Héphaïstos enchaîne aussi Héra, sa mère, chez Hygin (Fab. 166) et dans une des Narrationes de Libanios (XXX), comme il
enchaîne Prométhée dans le Prométhée
enchaîné d’Eschyle.
[28] Alcée, frag. 349 ; Hygin, Fab. 166 ; Libanios, Narrationes, XXX. Voir Marie Delcourt,
p. 78-79 ; 86-96.
[29] Voir Timothy Gantz, p. 140 ; F.
Brommer, 1937 et 1978 (p. 198-204).
[30] Par exemple chez Aristophane : Paix, 180-202 ; Ploutos, 1168-1170.
[31] C’est Héphaïstos
qui suscite les fameux éclats du « rire homérique » (Il., I, 599-600 ; Od., VIII, 326-327). Ce même « rire »
traverse tout l’Hymne homérique à Hermès :
Zeus rit (389) en voyant bébé Hermès « faire l’orateur », et prendre
la parole le bras levé, en clignant de l’œil avec un lange sur le bras ; Apollon rit (281) en voyant son petit voleur
« faire le clown. »
[32] Sur son sanctuaire à Katô Symi (éparchie
de Viannou, sur les pentes méridionales du Dikté)
voir Angeliki Lebessi et Wolfgang Schürmann dans la bibliographie.
[33] Gérard Capdeville, 1995, p. 159-177, et
2003. Un lemme d’Hésychius (Γ, 315 Latte, où le digamma disparu a été remplacé
à l’initiale par le Γ, graphiquement le plus proche), porte : Γελχάνος· ό
Σεὺς παρὰ Κρησίν.
[34] Comme celle, très partielle, que propose
Marie Delcourt, p.188.
[35] Avec Walter Burkert (p. 233), nombreux
sont ceux qui ont pensé que, « de toute évidence, Héphaïstos n’est pas grec, ni lui ni son nom. »
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
► CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE (ὁ λύχνος n° 146, mars 2017, article six)
Pénélope était-elle à la Chambre ou dans sa chambre ?
Pinturicchio, Le retour d’Ulysse,1509, Galerie nationale de Londres (Wikicommons)
Je ne sais résister aux sirènes de l’actualité, surtout quand un scandale me permet de chambrer un candidat à la présidence de notre république. L’homme est accusé d’avoir donné à sa femme quelque(s) emploi(s) fictif(s). Je ne peux m’empêcher de relever le contraste entre la Pénélope d’Ulysse et la Pénélope du camarade Fillon. L’une en restant sagement à la maison à tisser et à détisser sa toile ne put empêcher la dilapidation du patrimoine de son mari ; l’autre en restant sagement à la maison à tisser de petits textes pour une revue ne manqua pas d’accroître le patrimoine de son mari. Et pourtant la première fit malgré la ruine de sa maison la gloire de son mari tandis que l’autre par la gloire de sa maison fit la ruine de son mari.
J’appellerai cela de la politique de chambre. Je veux bien sûr parler de la Chambre des députés où la seconde Pénélope était censément assistante parlementaire, mais aussi de la chambre des époux ou bien la chambre d’une petite musique de chambre, avec petits arrangements entre soi, sa dulcinée et ses petiots…
Comme la démocratie, chambre est d’ailleurs un mot grec : καμάρα [kamára]. Chantraine, dans son Dictionnaire étymologique de la langue grecque[1], parle d’ “un terme technique d’origine peu claire”. Est-il grec ou bien emprunté, on en débat… Le mot καμάρα [kamára] désigne une construction voûtée, qu’il s’agisse d’une chambre, d’un tombeau, d’un char ou d’un navire couvert. On ne peut à ce stade manquer de rapprocher le mot de notre alcôve, mot emprunté à l’arabe al-qubba “la coupole, le dôme, le dais…”.
Babylone, ses voitures couvertes, ses “prostituées”
La plus ancienne attestation du mot se trouve chez Hérodote, Histoire, livre 1, ch. 199, quand, au Ve siècle avant J.-C., il décrit, premier scoop de l’histoire du reportage, la prostitution sacrée à Babylone. “La plus honteuse des lois de Babylone est celle-ci : toutes les femmes du pays doivent s’installer une fois dans leur vie au temple d’Aphrodite pour s’y livrer à un étranger. Beaucoup d’entre elles s’indignent de se mêler aux autres femmes, parce qu’elles s’enorgueillissent de leurs richesses et vont au temple dans des voitures couvertes (en kamarêsi) et y restent entourée d’une foule de domestiques.”
Nous laissons aux Assyriologues le soin de dégager la part de fantasme qu’il y a dans ce récit que rapporte Hérodote et nous laissons notre lecteur sur sa faim, lui qui se demande ce qu’il se passait dans la voiture… Nous n’y étions pas ! Mais il est bien question d’une voiture couverte, littéralement d’un élément voûté (ἐν καμάρῃσι) placé sur un chariot attelé (ἐπὶ ζευγέων). Le même Hérodote nous explique ailleurs (Histoire livre 4, ch. 69) que les Scythes avaient coutume de faire périr les faux devins en les ligotant à l’intérieur d’un “char à voûte” (ἅμαξαν καμάρης [hamaxan kamarês]) qu’on remplissait de fagots, qu’on attelait à des bœufs et auquel on mettait le feu.
Ces chariots à voûte, ces voitures de luxe de l’époque, sont peut-être des emprunts à une civilisation prestigieuse, en même temps que le mot qui les désignait… Ce terme viendrait-il du vieux perse (une langue indo-européenne, elle aussi) ? En grec, le mot n’est pas attesté ailleurs que chez Hérodote, avant le deuxième siècle après J.-C. Il passe en latin sous la forme camera avec la fermeture habituelle du –a- à l’intérieur du mot en –e- (c’est l’apophonie, excellent terme pour le scrabble). L’accent se déplace aussi sur le premier –a- : cámera. Il a alors le sens de “voûte, arche”, et notamment de “voûte en berceau”. Il ne prend apparemment le sens de “pièce, chambre” qu’avec Cassiodore au VIe siècle.
Chambrer ses camarades
Le mot évolue au Moyen-Âge alors dans deux sens : il y a la pièce publique, là où l’on rend la justice et qui deviendra plus tard la Chambre des députés. A cela s’oppose la pièce de vie, privée, qui deviendra notre chambre à coucher. Le mot a été marqué par la palatalisation du c- inital devenu quelque chose comme tch puis ch de chambre. Le e bref après l’accent sur la syllabe initiale est tombé et la rencontre entre m et r a fait apparaître une consonne de transition (ou épenthétique), le b : cámera > tchámre > chámbre.
De la vie en chambre vient, emprunté à l’espagnol, le camarade, qui n’est que le compagnon de chambrée et le verbe “chambrer” qui signifie à l’origine “loger dans une même chambre des camarades” puis aujourd’hui “faire ce qu’on fait entre camarades de chambre”, c’est-à-dire faire des blagues de potaches sur les camarades.
Revenons au mot latin camera. Il est entré une nouvelle fois en français, sous sa forme savante, empruntée à l’expression latine camera obscura, “chambre noire”, utilisée pour désigner un instrument de vision employé par les peintres. Cette caméra se transformera plus tard en appareil photographique (en anglais et en français du Québec, par exemple), puis cinématographique (en français).
Espérons que la Pénélope qui déclarait le 15 novembre 2016 : “jusque-là depuis 35 ans, je suis bien restée dans l’ombre” ne souffrira pas trop de passer de l’obscurité de sa chambre à la lumière des caméras…
Christian Boudignon,
Maître de conférences en langue et littérature grecques à l’université d’Aix-Marseille
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
Une autre Pénélope, mais qui n’est pas l’auteur de cet index.
Voici la liste des auteurs classée par ordre alphabétique avec leur(s) article(s) paru(s) dans “Connaissance hellénique” Λύχνος depuis le fameux été de l’an de grâce 1976.
N.B. Les chiffres flanqués d’un (a) désignent les numéros de la première série.
L’index comprend les articles parus du n° 1a au n° 132 inclus (c’est-à-dire dans la version papier avant mise en ligne).
ALAUX Jean, Antigone et Niobé entre deux mondes, 71 : 45.
ALEXIOU Hellé, Les trois frères, 44 : 11.
ALLARD Maurice, L’hébreu, langue de culture, *2a : 21.
ALTANI, Poèmes, 63 : 2.
AMPHOUX Christian-B., L’évangile secret de Marc, 55 : 54.
ANAGNOSTOU Tassos, Poème, 39 : 10.
ANDRÉ L., Le silphium, 84 : 51.
ANGELIS Dimitri, Deux poèmes du recueil Eaux mythiques, 102 : 12.
Anonyme, Deux poèmes : Résistance ; Transparences, *61 : 15.
ANTROPIUS Claude, Un Grec, ça ne meurt jamais, *3 : 6.
—, Le vieux Pétros, *10 : 21.
—, Écoute, *18 : 5.
—, ““ (rectificatif), *19 : 66.
ARCY (d’) Nicole, Épaphos, ou l’effleuré du père, 24 : 6.
ARGOUD Gilbert, Les concours en Grèce, I, 116 : 5.
—, ”, II, 117 : 12.
ARISTOTE, Hymne à la vertu, 44 : 80.
ARNOULD Dominique, L’épisode des Lestrygons dans l’Odyssée (X, 80-124), 77 : 55.
—, Hérodote philologue : le mot juste, 87 : 68.
ARVANITIS Jean, Célébrations de Déméter. Les hymnes homériques et Callimaque. II. L’Hymne à Déméter de Callimaque (suite de l’article de R. Jacquin), 84 : 28.
ARVANITIS J.-M., Diachronie de Thucydide, 86 : 63.
ARVANITIS Ioannis, Le musée de l’Europe, 89 : 17.
ARVANITI-SOTIROPOULOU Maria, Éloge de la sagesse du non-savoir, 76 : 59.
—, À l’Albanais inconnu, 86 : 7.
—, Si tu as des enfants, profites-en ; si tu n’en as pas, réjouis-toi !, 96 : 2.
ARZANO Simone : voir GEORGELIN Yves.
ASSAËL Jacqueline, Plus forts que Moïra, 24 : 40.
—, La muse d’Euripide : définition d’une inspiration tragique, I, 82 : 68.
—, ”, II, 83 : 54.
—, À travers « le labyrinthe des eaux », la grécité de Gaston Baissette, 96 : 65.
—, Maurice Clavel réécrivant les Bacchantes d’Euripide, I, 98 : 15.
—, ”, II, 99 : 33.
AUDISO H., CR du mémoire Le De Bello Gallico traduit et annoté en grec, 107 : 78.
AURIOL Ingrid, Pour servir d’introduction au chant XXII de l’Iliade, 80 : 47.
AVRIL Yves, Péguy et l’enseignement du grec, 54 : 47.
AYMARD André et AUBOYER Jeannine, Les sophistes, *5a : 15.
BABATSIKOS Alexandre, Trois poèmes : À l’aveuglette ; Dans la plaine deSkala ; Public relation, 26 : 3.
BABRIOS, Deux fables, *64 : 4.
BAILLY Jean-Louis, Georges Colomb dit Christophoros, 117 : 66.
BAILLY Louise, Maria Néphéli et les présocratiques, *30 : 34.
—, Karyotakis et la symbolique, ou le farceur confondu, 69 : 58.
BAKOUNAKIS Nikos / JK, L’Institut français d’Athènes, 112 : 42.
BARBERIS Yannis, L’homme seul, poèmes (prés. et trad. J. Kaminski), 128 : 46.
BARGELLINI Piero, Le filet mythique, ou : du temple grec, 44 : 4.
BARRAU R., À propos de la Transfiguration, 72 : 61.
BASTAIRE Hélène, Portraits de chiens de la Grèce antique, *19 : 26.
BATFROI Séverin, Un passage d’Alchimieet Révélation chrétienne, *2a : 15.
—, Note sur l’épitaphe de Krokodilos (Saqqarah), 123 : 39.
—, P.IFAO I, 15, 124 : 54.
—, Deux étiquettes de momies du Cabinet des Médailles, 125 : 38.
—, L’épitaphe métrique de Juliana, 126 : 59.
—, Notes sur quelques épigrammes funéraires, I-1 L’épitaphe d’Hédéia ; 2 Une épitaphe juive de Tell el-Yahoudijeh (delta du Nil) ; 3 L’épitaphe de Casios (Saqqarah) ; 4 L’épitaphe de Zènobios fils de Zénon ; 5 L’épitaphe de Dèmètria à Steiri ; 6 L’épigramme funéraire d’Agathokléia de Chios ; 7 L’épitaphe du Crétois Hiaron, 127 : 55.
—, ”, II- 8 Questions sur l’épitaphe de l’athlète Hermès ; 9 Un emploi de στυγνός ; 10 L’épitaphe égyptienne d’Arès ; 11 L’épitaphe d’Alexandros (Marcianopolis) 12 La colère de Menoitios ; 13 L’épitaphe d’Aïkhmon (Sébastopol), 128 : 59.
—, Senharyotis « la cadette », 129 : 66.
—, Notes sur quelques épigrammes funéraires, III-14 Trop de corrections peut nuire ; 15 L’épitaphe de Nilos fils de Pasion ; 16 Un formulaire chrétien ; 17 MIKKOΣ, 130 : 19.
—, ”, IV-18 Où la logique retrouve ses droits ; 19 Épitaphe de Marcella (delta du Nil) ; 20 ETH, ETΩN, L. ; 21 Les épigrammes de Maaga, 131 : 41.
—, ”, V-22 Sur un point de prosodie ; 23 De l’hexamètre au pentamètre : quelques effets de style ; 24 Une épitaphe de Ramat Gan (Israël) ; 25 L’épitaphe de Stlakkiè, 132 : 60.
BRÉCY Pierre, Platon, censeur d’art I, 93 : 68.
—, ”, II, 94 : 16.
—, ”, III, 95 : 74.
—, ”, IV, 96 : 13.
—, ”, V, 97 : 41.
BRÉMONT-FINOT Mireille (v. aussi MIRÈIO), Prométhée et les autres civilisateurs de la mythologie grecque I, *45 : 56.
—, ”, II, *50 : 15.
—, ”, III, *51 : 49.
—, ”, IV, *52 : 4.
—, Ulysse d’Homère, Ulysse de Giono, 67 : 32.
—, Les voyages d’Ulysse, 74 : 42.
—, Mais où sont passés les monstres ? Réflexions sur le Sphinx de J. Cocteau et le Minotaure de M. Yourcenar, 77 : 65.
—, Jean Anouilh et les dieux grecs, 85 : 59.
—, La Fontaine et la guerre de Troie, I, 104 : 50.
—, ”, II, 105 : 38.
—, Quatre successeurs de l’Odyssée : deux antiques (Argonautiques, Énéide), et deux modernes (Giono, Giraudoux), I, 110 : 8.
—, ”, II, 111 : 38.
—, Une mythologie de la parole (Cocteau, Giono, Giraudoux), 116 : 60.
—, Mythe, théâtre, temps, 1, 123 : 61.
—, ”, 2, 124 : 72.
—, Femmes mythiques et fantasmes masculins, 125 : 59.
BRENET Antoinette, Foyer et métropole de toute la Celtique (à propos d’un texte de Diodore de Sicile), *5a : 10.
—, Les Mandubiens de l’Auxois furent-ils les ancêtres des Poldèves ?, *3 : 8.
BRETON André (v. aussi CHELIDON Andréas), Le billet du correspondant, *20 : 57.
—, Le billet du correspondant, *22 : 15.
—, ”, 44 : 45.
—, ”, *48 : 52.
—, ”, *50 : 77.
—, ”, 53 : 6.
—, ”, 55 : 35.
—, ”, 56 : 51.
—, ”, 59 : 5.
—, Billet grec du correspondant national Andréas au pays des héros et des dieux, I , 70 : 57.
—, ”, II, 71 : 54.
—, ”, III, 72 : 80.
—, ”, IV, 73 : 64.
—, ”, V, 74 : 80.
—, ”, VI, *76 : 61.
—, Péan visionnaire, 91 : 7.
—, Jeux olympiques 2008, 116 : 80.
—, Voyage au pays des hellénistes (quelques anecdotes d’André Breton), 132 : 50.
BRIX Michel, La France romantique et le « modèle » grec, 56 : 35.
BROCHE Pierre de, De l’importance de la voirie dans le mythe d’Œdipe, selon Ernst Curtius, 28 : 39.
—, Le carrefour d’Œdipe et du gendarme Mégas, *45 : 36.
—, Jacques Polylas, I, *48 : 53.
—, ”, II, *49 : 7.
—, L’Athéna Parthénos de Phidias : une hypothèse de restitution, I, 56 : 13.
—, ”, II, 57 : 31.
—, ”, III, 58 : 20.
—, Les quatre colonnes ioniques fantômes de l’opisthodome du Parthénon, I , *60 : 21.
—, ”, II, *61 : 17.
—, ”, III, *62 : 45.
—, ”, IV, 63 : 36.
—, ”, V, *64 : 37.
—, ”, VI et fin, *65 : 10.
—, Euripide, les triglyphes et les métopes, I, 69 : 31.
—, ”, II, 70 : 24.
—, ”, III, 71 : 15.
—, L’autel de Zeus à Olympie, d’après une réflexion de W.M. Leake, I, 77 : 6.
—, ”, II, 78 : 3.
BROSGOL Charline, Anna Kindynis, 8a : 15.
—, La Grèce à bâtons rompus, 5 : 23.
BRUNO Monique, L’accouchement dans la Grèce antique. Eileithyia. Une nouvelle lecture iconographique de la naissance d’Athéna, I, 41 : 36.
—, ”, II, *42 : 11.
BURRET Suzanne, La femme dans l’Iliade et l’Odyssée. I, L’Iliade, le monde de la guerre, la femme écrasée, 23 : 53.
—, II, L’Odyssée, temps de paix, la femme prédominante, 24 : 59.
—, III, suite, 25 : 19.
—, IV, L’Odyssée fut-elle un poème destiné aux femmes ?, 26 : 74.
—, V, Survivance dans l’Odyssée du monde égéen et sa religion dominée par la grande déesse-mère, *27 : 50.
CABOURET Bernadette, L’art de la correspondance au IVe siècle : les lettres du rhéteur Libanios d’Antioche, 125 : 71.
CAIRON Élodie, Eustathe et la Chimère (Iliade, XVI, 328-329), 111 : 44.
CAMARINAKIS Jean, Trois poèmes : Les loups ; Femme que j’aiaimée ; Jours et nuits d’été, *15 : 26.
—, Un homme, 24 : 21.
CANESSA André, Du bon usage des poètes dans les procès : autour de l’ambassade à Philippe, 75 : 23.
CARATZAS Hélène (v. aussi KARATZAS), Dame Chariclée et les chemises de Kema, *3a : 12.
CARCAVITSAS Andréas, Vision divine, 86 : 50.
CARDELL Robert H., L’Inde, la Grèce et les Barbares, 25 : 77.
— et Monique, Rôle de la langue française dans le parler américain de nos jours, 2 : 28.
CARDELL-BORG Monique (v. aussi suivant), Notion de pureté chez les peuples anciens, *6a : 9.
—, Parallèle entre la médecine ayurvédique et la médecine hippocratique, *7 : 18.
CARDELL Monique (v. aussi précédent), Deux empereurs à l’affiche : Alexandre et Ashoka, 107 : 7.
COLLIN Bruno, Monnaie et symbolique dans le monde grec, 5 : 30.
COLLINA-GIRARD Jacques, Gibraltar et l’Atlantide : du témoignage géologique au vestige littéraire ?, 100 : 9.
—, L’“Atlantide” sous le regard d’un géologue ?, 122 : 16.
COLLOMBET Laurent, GENESTE Catherine, GENESTE François et PRESUMEY Pierre, À propos de l’Évangile de Jean, *51 : 24.
Colloque Aristophane, La langue. La scène. La cité (Toulouse, 17-19.03.1994), *60 : 7.
CONSTANTINIDIS Th., Les montagnes dans les tragédies d’Eschyle, I, *47 : 52.
—, ”, II, *48 : 70.
—, ”, III, *49 : 42.
—, ”, IV, *50 : 42.
—, ”, V, *51 : 8.
CONTOSSOPOULOS Nicolas G., L’influence du français sur le grec (en français), extraits, 91 : 8.
COOLS Geneviève, Diogène : sa vie et sa pensée, I, 5 : 3.
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COSMOPOULOS Dimitris : voir KOSMOPOULOS Dimitris.
COSTANTINI Michel, Du contre-sens en art byzantin et pour en finir avec lui, 40 : 64.
COULOMB Jean, Une erreur d’Arthur Evans à Knossos, 25 : 27.
COUSIN Catherine, Les colonnes de la demeure de Styx (Hésiode, Théogonie, 777-779), 75 : 51.
COUTSOUMARIS Bernadette, Notes prises lors de la conférence de Paul Demond sur Œdipe-Roi de Sophocle, *14 : 52.
—, Notes sur la conférence de Raymond Weil, « La notion de barbare dans la Grèce antique », *20 : 58.
CUSSET Christophe, Un épisode merveilleux de l’enfance d’Héraklès chez Théocrite, 72 : 10.
—, Y a-t-il un genre de l’idylle ?, *76 : 13.
—, Introduction à la poésie alexandrine, I, 80 : 60.
—, ”, II, 81 : 8.
—, ”, III, 82 : 13.
DALÈGRE Joëlle, Un sanctuaire des morts : le Nécromantéion de l’Achéron, en Épire, *5a : 3.
—, ” (réédition), *16 : 49.
—, Le Magne, *4 : 20.
DALKA Thymios, Hosios-Loukas et son monastère, I , *76 : 62.
—, ”, II, 77 : 14.
DAMOULI Evangelia, Mes étés d’enfance à Gastouni, 89 : 57.
DANOU Eleftéria, Poèmes : Dans la vallée ; Nous ne sommes que desspectateurs ; Quête ; Marche forcée, *60 : 2.
DANQUIGNY Pierre-Marie, La ville d’Avignon à travers les textes grecs et latins, *37 : 21.
DARAKI Zéphi, Deux poèmes, 71 : 4.
—, Le corps sans passe-partout (trad. et prés. J. Kaminski), 108 : 10.
—, Comme des mots (JK), 4 poèmes, 113 : 42.
—, Comme des mots 2 (JK) 4 poèmes, 117 : 40.
DEBOUY Estelle, L’antiquité au cinéma à travers un exemple : Ulysse et les frères Coen, 132 : 66.
DE CUYPER Alain, Poème : Au magicien Orphée, 59 : 78.
DÉDÉ Vassili (Phate), Deux poèmes, 83 : 2.
—, Trois poèmes, *88 : 16.
—, L’éternel son de cloche de la vérité ; Socrate, 92 : 52.
DELAVAUD-ROUX Marie-Hélène, La Géranos en Grèce antique, 53 : 39.
—, La pyrrhique en Grèce antique, *32 : 5.
—, La gestuelle de l’absence dans la tragédie grecque : un exemple extrait d’Iphigénieà Aulis d’Euripide, 92 : 70.
—, L’énigme des danseurs barbus au parasol et les vases « des Lénéennes », I, 101 : 48.
—, ”, II, 102 : 48.
—, ”, III, 103 : 5.
DELIANNIS-ANASTASIADIS Georgia, Quatre poèmes (in Élégie), *12 : 28.
DELIANNIS-IMBERT A., Syriote et étrangère, *51 : 21.
DELILLE Sven, Périclès et les citoyens athéniens de 432 à 429 av. J.-C., *64 : 59.
DELPIERRE Guy, La conscience tragique : l’être et le conflit, *9 : 11.
DEMARET Jean, Platon et la révélation, *45 : 53.
—, Le bien privé de Poséidon dans l’Iliade et l’Odyssée, *50 : 78.
DEMONAX, Dialogue entre deux esprits, *1 : 30.
DEMONT Paul, Œdipe-Roi de Sophocle : notes de la conférence du 15.05.1982, *14 : 52.
—, À propos du Banquet de Platon au musée Guimet, 25 : 5.
—, À propos du serment d’Hippocrate, 25 : 16.
—, L’idéal de la tranquillité dans l’Athènes classique, *47 : 1.
—, La « peste d’Athènes », *50 : 60.
—, Les découvertes de la médecine grecque I, 120 : 50.
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DEROY Georges, Trad. d’extraits du journal de Georges Séféris, 119 : 49.
DEROY Louis, Le nom de l’Europe, son origine et son histoire, I, 89 : 10.
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DEVELOUX Janine, Le sac de Constantinople par les Croisés. Ses conséquences sur l’art et l’empire byzantins. La Crète devient colonie vénitienne, 74 : 53.
—, Le commerce des Grecs avec les Celtes dans l’est et le nord de la France. La princesse celte et sa collection de vases grecs, 81 : 47.
DEVELOUX M., Influence crétoise dans l’art contemporain français : « Le Minotaure », 43 : 5.
DIAMANTOPOULOS Alexis, Noble et maligne Eris dans les grands centres culturels de la Grèce. Révolution au théâtre de Dionysos, I, 78 : 40.
LIAROU-ARGYRIOU Eva, Ombres et éclat, poème, *65 : 8.
—, Trois poèmes, 72 : 70.
—, Cinq poèmes, 78 : 58.
—, De L’intervalle des unions, deux poèmes, 85 : 38.
LIONEL Frédéric, Le miracle grec : une humaine aventure, *2a : 5.
—, Réflexions sur le combat de l’homme avec la bête, *2a : 16.
—, Vision pythagoricienne d’une civilisation fraternelle, *9a : 19.
LIVADITIS Tassos, Six textes : Un grand passé ; En mémoire ; Voyageurs ; Entretiens, recherches ; Bilan, *22 : 3.
—, Errances, poème, 84 : 5.
LIVRY Anatoli, La hache de Lycurgue chez Callimaque, 129 : 15.
LONNOY Marie-George, Les bienfaits de la folie, *27 : 33.
LORIOT E., Les cryptochrétiens, *7a : 13.
LOUKAS D., À Anghélos Sikélianos, *50 : 2.
LOUKATOS Démétrios, Fleurs et plantes dans les églises orthodoxes grecques, *51 : 62.
LOURENÇO Frederico, L’aède et le héros, 55 : 36.
—, La φιλία dans l’Alceste d’Euripide, 78 : 68.
LUST Colette, Hommage à l’écrivain Aris Alexandrou, *20 : 9.
LYGEROS Nik[os], Sur les connaissances scientifiques dans Erotocritos, *62 : 63.
—, Sur la présence du chiffre 4 dans l’Erotocritos, 67 : 29.
—, Le drapeau, poème, 70 : 13.
—, Serra, poème, 73 : 45.
—, Sur la symbolique des devises dans le tournoi de l’Erotocritos, I, 78 : 21.
—, ”, II, 79 : 13.
—, Le nœud du destin, poème, 82 : 4.
MACÉ Hubert, Les échanges culturels franco-helléniques (en feuilletant la presse grecque), *6a : 22.
—, À propos du disque de Phaïstos, I, *5a : 6.
—, ”, II, *9a : 14.
—, À propos du suicide. Notes sur la conférence de madame Jacqueline de Romilly sur le thème « Pour ou contre le suicide : scènes de la tragédie grecque », 2 : 23.
—, Introduction à la numismatique, I, *1 : 13.
—, ”, II, *8 : 6.
—, ”, III, *9 : 3.
—, ”, IV, *11 : 12.
—, ”, V, *13 : 32.
MACHIN Albert, Antigone et Électre, *12 : 3.
—, Le temps chez Marc-Aurèle, *30 : 10.
—, Les révélations d’Hyllos à Héraklès, I, 78 : 52.
—, ”, II, 79 : 4.
—, Deux héroïnes tragiques : Déjanire dans les Trachiniennes de Sophocle et la comtesse Livia dans le film Senso de Visconti, 90 : 59.
—, Temps et serments dans le théâtre de Sophocle, 107 : 36.
MALLAN Claude, De Parménide à Platon. L’ouverture de la voie. I : L’homme de lumière , 90 : 38.
—, ”, II : L’axe de lumière, 91 : 30.
—, ”, III : L’entrée dans le royaume, 92 : 10.
—, De Parménide à Platon : quelques remarques sur le sumbolon, 111 : 14.
PITYKAKIS Manolis, Article « diktamos » dans son dictionnaire de la langue crétoise orientale, 96 : 53.
PLATANOS Vassilis, Concerto pour une oliveraie, poème (fragments), 88 : 34.
—, Concerto pour une oliveraie, I, 111 : 78.
—, ’’, 2, 112 : 77.
PLATIS Eleuthérios N., La poésie des Sonnets et d’Aphroditecéleste de Sikélianos, 26 : 45.
—, Une cause de tragique dans les Trachiniennes et le Philoctète de Sophocle : l’hubris de l’intellect, 34 : 20.
—, La transsubstantiation de l’histoire dans la poésie grecque antique et dans la poésie néo-hellénique traditionnelle, *49 : 34.
—, Examen d’esthétique générale des longs poèmes de Ritsos, 57 : 16.
—, La poésie populaire grecque moderne, 59 : 26.
—, La personnalité de Socrate, 75 : 78.
PLORITIS Marios, Les Cléons et leur engeance, 71 : 8.
—, Obscurité et clarté, 82 : 8.
—, Politique, théâtre et mass media, 86 : 9.
—, Les reliques des dépouilles, 96 : 46.
POLÉNAKIS Léandre, Huit poèmes, 73 : 22.
—, C’est arrivé à Godvana. Intermezzo pour Hélène, *76 : 41.
POLI Jean-Dominique, Présence d’Héraclite dans l’œuvre de René Char, 75 : 67.
—, D’un principe esthétique qui sous-tend la création de l’Aeria de Strabon à l’Aerea de René Char, 86 : 22.
POUDERON Bernard, Judas réhabilité ? (à propos de l’Évangile de Judas), 117 : 55.
POURKIER Max, col., Sur une formule mathématique de Héron d’Alexandrie, *10 : 12.
—, Trébizonde, dernier empire grec d’Asie, 24 : 48.
—, La protection des empereurs byzantins, du IVe au VIIe siècle. I et II, 35 : 22.
—, ”, III, 36 : 48.
—, ”, IV, *37 : 17.
—, La protection des empereurs byzantins du VIIe siècle à la réforme de Constantin V au milieu du VIIIe siècle, *45 : 18.
—, La protection des empereurs, de Constantin V à Alexis Ier, I, *52 : 42.
—, ”, II, 53 : 7.
—, ”, III, 54 : 29.
—, ”, IV, 55 : 23.
—, La protection des empereurs byzantins d’Alexis Ier (1081) à la chute de l’Empire (1453), 67 : 43.
—, Le Danube, frontière de l’empire byzantin de Constantin Ier à Maurice (306-602), I, 87 : 12.
—, ”, II, *88 : 35.
—, ”, III, 89 : 36.
—, ”, IV, 90 : 22.
—, L’armée byzantine. Création et organisation initiale de l’armée dans l’Antiquité tardive (284-337), I, 94 : 22.
—, ”, II, 95 : 26.
—, L’armée byzantine. L’évolution de l’armée de l’Antiquité tardive de 337 à 364, de la mort de Constantin Ier au début du règne de Valentinien I : rupture de l’équilibre entre armées frontalière et mobile, début de la régionalisation de l’armée mobile, 103 : 48.
—, L’armée byzantine. Les armées romaines d’Occident et d’Orient de 364 à 395, I, 104 : 73.
—, ”, ”, II, 105 : 74.
—, ’’, IV. Les armées romaines d’Occident et d’Orient au Ve siècle, 111 : 54.
—, “, V. L’armée d’Anastase et de Justinien, 1, 118 : 57.
—, “, V. L’armée d’Anastase et de Justinien, 2, 119 : 60.
—, ”, VI. Dernières mutations. Fin de l’organisation dioclétiano-constantinienne (2e moitié du VIe siècle-2e moitié du VIIe siècle) 1, 122 : 51.
—, ”, VI. 2, 123 : 68.
—, La marine de guerre de l’Antiquité tardive de Dioclétien à Constantin IV, 1, 130 : 43.
—, ”, 2, 131 : 46.
—, ”, 3, 132 : 77.
PRALON Didier, Homère, Odyssée XI : ce que disent les Ombres, I, 25 : 53.
—, ”, II, 26 : 54.
—, La légende de la fondation de Marseille, *46 : 23.
—, Homère et la poésie orale, I, 73 : 30.
—, ”, II, 74 : 18.
—, ”, III, 75 : 11.
—, Le corps signifiant : la physiognomonie aristotélicienne (CR), 119 : 41.
PRESTIPINO Lucia, L’Érechtée d’Euripide et le temple de l’Erechtéion, 43 : 36.
PROKOS Antonis I., Sonnets : Le fleuve ; Notre très cher ami Hector, 36 : 6.
PROVOTAKIS Théokharis, Le dictame de Crète, 96 : 52.
PULQUERIO FUTRE Marilia, L’enseignement du grec : un « marketing » de séduction, 55 : 75.
RACOL-FRANCESCHETTI Brigitte, Enseigner le grec en primaire, *60 : 13.
RADAR Edmond, Provence, terre grecque, *48 : 4.
—, Le souffle aux lèvres (poèmes grecs choisis et traduits), *48 : 34.
RAFI-ZADEH, Épitaphes I. Aristodème le Tremblant, 63 : 76.
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RAYNAUD Marcel, Mont Athos, *7 : 22.
—, Métaponte, de Pythagore aux légendes médiévales, *21 : 44.
—, Mario Meunier (1880-1960), 28 : 62.
RENAUD Jean-Michel, La tradition épique avant Homère : l’apport de l’infinitif εἶναι, 102 : 66.
—, Reprise du même, 103 : 32.
REYBAUD Louis, Jérôme Paturot à la recherche d’une position sociale (extrait), 2 : 14.
REYNAUD Gaston, Initiation à la numismatique grecque, 8a : 23.
RICCI Marie-Christine, L’enfant grec, *1 : 27.
RICHELMY-BONNET Flore, Un aperçu sur la vie et l’œuvre de madame Dacier, 2 : 8.
—, Madame Dacier contre Houdar de la Motte, *3 : 23.
—, Un diplomate poète et philologue : Constantin Nigra, *20 : 25.
—, Juliette Adam, femme de lettres dynamique, passionnée par la Grèce, 72 : 63.
RIGAS Léonide, L’enfant de l’autre jour, *16 : 3.
—, L’embellissement du village, 28 : 80.
—, Les Mémoires, *38 : 59.
RIGATOS Gérasimos, Sur Nikos Kavvadias, 57 : 58.
—, Aventures d’un après-midi. Équité, 70 : 58.
—, ”. L’été, devant la porte, 73 : 62.
—, Cet autre moi-même, *76 : 69.
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—, Athlétisme et santé. La santé par le sport dans la Grèce antique, I, 98 : 30.
—, ”, II, 99 : 45.
RITSOS Yannis, Sans défense (poème), *38 : 22.
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ROMEUF Jean, Le grec avec ou sans latin ?, *3a : 4.
ROMILLY Jacqueline de, Aimer la Grèce et la Provence, *46 : 3.
—, À propos d’ogres, 81 : 52.
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ROPARS Jean-Michel, Poséidon et Hadès, 106 : 72.
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—, … La Fortune et la Nécessité, II, 113 : 48.
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—, ”, La roue et l’oiseau, I, 116 : 25.
—, ”, ”, II, 117 : 26.
—, ”, ”, III, 118 : 18.
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ROQUEPLO Thérèse, Poétique du baiser, 8a : 20.
ROSSI Lucia, L’histoire économique antique à travers différentes sources : les navires de transport du blé sur le Nil, 128 : 39.
ROTMAN J., Conte du soir (poème), *22 : 13.
ROUSSEAU Yvonne, Sagesse (poème), *7a : 26.
SAKELLARIOS Charis, Inflation (poème), *16 : 59.
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—, Ajax et Don Quichotte, pourfendeurs de troupeaux ! (Sophocle, Ajax), *15 : 44.
—, Ajax et Don Quichotte pourfendeurs de troupeaux ! (Sophocle, Ajax, v. 51-70), *64 : 26.
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—, ”, *20 : 18.
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—, ”, réédition, 98 : 55.
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—, Carrousels (Xénophon, Le commandant de cavalerie), *30 : 56.
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—, La parabole des talents (Évangile de saint Matthieu), 31 : 41.
—, Quelques réflexions à propos de « Littérature grecque et romans français des années 50 » de P. Robiano, 31 : 66.
—, Thersite (Iliade II), *32 : 45.
—, L’art de commander (Xénophon, Économique), conclusion, 33 : 68.
—, Les Garamantes (Hérodote IV), 34 : 55.
—, Le semeur (Évangile de saint Luc), 35 : 17.
—, Qui a tué Pyrrhus ? (Euripide, Andromaque), 36 : 26.
—, Dans les mers polaires (Lucien, Histoire véritable), *37 : 75.
—, Le testament de la princesse Aménartas, *38 : 34.
—, Le cœur et le trésor (Évangile de saint Matthieu), 39 : 40.
—, Ion, l’Éliacin de Delphes (Euripide, Ion), 40 : 32.
—, Xénophon et les 10 000 : une « légion étrangère » ? (Xénophon, Anabase III), 41 : 52.
—, Le plus aveugle des dieux (Sophocle, Œdipe-Roi), *42 : 21.
—, Les rameaux (Évangile de saint Matthieu), 43 : 30.
—, Les poètes de la nuit : Sappho (fragments) ; Hymne à la nuit (attribué à Orphée), 44 : 26.
—, Un dieu très occupé : Hermès, dieu des voleurs ou des gendarmes ? (Lucien, Dialogues des dieux), *45 : 43.
—, ”, réédition, 113 : 24.
—, Une belle histoire marseillaise (Lucien, Toxaris ou l’amitié), *46 : 70.
—, Pour l’amour de Dieu (Paul, I Corinthiens, XIII), *47 : 70.
—, ’’ réédition, 111 : 22.
—, Un philosophe dont il est impossible de dire qu’il n’a pas les pieds sur terre (Platon, Banquet), *48 : 64.
—, « Guerre et Paix » ou « Tartarin-Quichotte » et « Tartarin-Pança » (Aristophane, Les Acharniens), *49 : 58.
—, ” réédition, 115 : 48.
—, Théocrite, « La quenouille », *50 : 34.
—, Les Béatitudes (Évangiles de saint Luc et de saint Matthieu), *51 : 15.
—, ” réédition, 114 : 12.
—, Argos le chien (Homère, Odyssée XVII), *52 : 58.
—, Le mystère de la ville perdue (Strabon, Géographie, 4-1, 11), 80 : 21.
—, L’outre d’Éole (Odyssée, X, 17-55), 81 : 30.
—, Si nous avions l’anneau qui rend invisible (Platon, République, 35-c-360c), 82 : 50.
—, Propos de table… Où Jésus donne leçon de savoir-vivre (Luc, 14, 1-14), 83 : 6.
—, Un condiment réservé aux riches et qu’il ne serait peut-être pas souhaitable de démocratiser (Aristophane, Les Oiseaux, 525-538 et 1579-1590 ; Les Cavaliers, 894-901), 84 : 44.
—, Une belle histoire marseillaise (Lucien, Toxaris ou l’Amitié, 24-26), 85 : 19.
—, « Bêtes, hommes et dieux » : Arion et le dauphin (Plutarque, Banquet des sept sages, 161b-e), 86 : 44.
—, Les deux maîtres et le lys des champs (Matthieu, 6, 24-34), 87 : 40.
—, Hymnes au soleil. I : L’hymne homérique, *88 : 46.
—, La bataille d’Aix (Plutarque, Vie de Marius, XVIII, 3-4 ; XIX, 1-2), I, 89 : 50.
—, ”, II, 90 : 32.
—, Résurrection (Évangile apocryphe de Pierre, 35-45 et 50-57), 91 : 34.
—, Ma chère Lutèce (Julien, Misopogon, 340D-342A), 92 : 30.
—, Les cailloux de la Crau, ou Héraklès en Provence (Strabon, IV, 1, 7 ; Eschyle, Prométhée délivré, fragment), 93 : 12.
—, Du recueil Entre chien et loup (1959) : Décision ; Horloge. Du recueil Signes tristes : Nous partirons ; La ville. Du recueil Vertige (1958) : Tu n’arrives pas ; Mélancolie, 97 : 50.
SAPPHO, Volupté, *51 : 6.
SARAKIS Sotiris, Mosaïque de tesselles invisibles – La cérémonie (4 poèmes), 124 : 26.
—, La cérémonie, Stérile rencontre…, Lettre ouverte à mon chien… (trad. JK), 131 : 10.
SARANTIS Galatée, À l’ombre du grand arbre, *66 : 52.
—, Pour un arbousier et pour un lentisque, 72 : 4.
SAVVOPOULOS G., Le poète G. Vizyinos, nouvelliste d’avant-garde de la Grèce moderne, 67 : 72.
SCHAEFER Georges, La musique grecque, *6a : 7.
—, La musique chez les Grecs anciens, *14 : 31.
SCHOULER Bernard, L’exaltation du travail dans l’hellénisme tardif, 25 : 33.
—, L’autobiographie de Flavius Josèphe, I, 105 : 13.
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SCHWYZER Édouard, La prononciation du grec ancien en Allemagne, 8a : 7.
SCOLAN Yannick, Les voyages des sophistes : athénotropisme ou athénocentrisme ?, 116 : 39.
SCOZZARI Gérald, Comme un œil de chouette (avant l’aube), *51 : 55.
SÉFÉRIS Georges, Deux poèmes : Trois mules ; Salamine de Chypre, *5a : 20.
—, Cahier d’exercices n° 2 : La colline des chevaux ; Le dernier chœur ; Olympie, XXe s. apr. J.-C. ; Par-dessus les armes, les uniformes, 28 : 21.
—, Cahier d’exercices n° 2 : Selva oscura ; Sans titre ; Argo, *32 : 42.
VALASSIS Zoé, L’eau et le sel, petit conte, 91 : 80.
VARNALIS Kostas, La véritable apologie de Socrate, 91 : 65.
VASSILIKOS Vassilis, Si un pigeon, un jour, *48 : 75.
VEÏS Georges, À l’encre de Chine, 80 : 79.
VÉNÉZIS Ilias, De Terre éolienne : Le numéro 31328, 98 : 26.
VERNHES Jean-Victor, Histoire d’une expérience, *1a : 1.
—, Introduction sur le titre de la revue, *2a : 1.
—, Introduction, *3a : 1.
—, Annuaire, *4a : 1.
—, Éditorial au cinquième numéro, *5a : 1.
—, Notre tendance, *5a : 13.
—, Les tribulations d’un fou du grec ancien, *6a : 3.
—, Une mise au point sur la prononciation du grec, 8a : 4.
—, Étude sur l’histoire du verbe grec, *9a : 2.
—, La prononciation du zêta, 2 : 18.
—, À propos de sanskrit, 2 : 26.
—, Théologie orthodoxe, *6 : 12.
—, La prononciation des groupes ET et OY en attique, *7 : 6.
—, Notre mouvement, *11 : 3.
—, Singulier et pluriel. Collectif et singulatif . I, *13 : 25.
—, ”, rectificatif, *14 : 2.
—, ”, II, *19 : 53.
—, La loi de Grimm, 15 : 54.
—, Dix ans déjà, *30 : 3.
—, Notes sur l’orthodoxie, 35 : 41.
—, Mise au point sur la prononciation du grec ancien, 36 : 25.
—, Le système des cas en grec ancien, I, 55 : 63.
—, ”, II, 56 : 28.
—, Du nouveau rue de Grenelle, 56 : 77.
—, À propos du grec ancien en éducation permanente, 57 : 14.
—, La lettre 7 de Platon, *60 : 66.
—, Vingt ans déjà !, 70 : 2.
—, Une tentative de reconstruction informatisée de la prononciation de l’attique classique, 70 : 19.
—, Réflexions sur le subjonctif et l’optatif, 80 : 6.
—, L’esprit d’une recherche. L’investigation linguistique peut-elle découvrir l’âme du grec ?, 83 : 21.
—, Notre stratégie pour les classes de grec, 86 : 4.
—, À la découverte de la préhistoire du grec, 86 : 33.
—, Un groupement étymologique, 86 : 39.
—, Une étymologie pour σοφός ?, 87 : 39.
—, Vers des « cours d’héritage » ?, *88 : 23.
—, Des cases vides dans la grammaire grecque, I, 89 : 25.
—, ”, II
—, Une étymologie pour νόσφι ?, 90 : 76.
—, Une étymologie pour ἀκροάομαι ?, 91 : 55.
—, L’ironie socratique : une étymologie pour εἴρων, εἰρωνεία ?, 93 : 48.
—, Quel est l’impact de « Connaissance hellénique » ?, 94 : 15.
—, Exploration d’une racine : *skel, oblique, de travers. Une étymologie pour σκαληνός, scalène ?, 94 : 74.
—, et Caroline IMBERT, Le préfixe méconnu ὑ (<*ud) et son correspondant anglais, out. À propos ἡ ὕβρις, la violence orgueilleuse, et de ὑγιής, sain, 95 : 21.
—, Une étymologie pour ἡ ἀλωή, τὸ ἄλσος, ἡ Ἄλτις ?, 96 : 40.
—, Faut-il brûler les livres de latin et de Grec ? Ou l’enseignement méconnu de Ferdinand de Saussure, 97 : 34.
—, ζ = dz ou zd ?, 99 : 72.
—, Vers une bonne prononciation restituée du grec classique, 100 : 74.
—, La prononciation des groupes ει et ου en attique, I, 101 : 73.
—, ”, II, 102 : 73.
_,…… Le grec ancien est-il d’actualité ?, 104 : 2.
—, Une étymologie pour ὁ ἀσκός et pour ἀσκέω ?, 105 : 57.
—, … Note sur l’étymologie du nom de Perséphone, 113 : 59.
—, Une étymologie pour ἁμαρτάνω ?, 120 : 29.
—, Une étymologie pour μύσταξ ?, 123 : 59.
—, À propos des genres grammaticaux, 125 : 40.
—, Une étymologie pour τάσσω/τάξις, 130 : 57.
—, Madame de Romilly et nous, 130 : 67.
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VEYNE Paul, L’empire gréco-romain, CR de conférence par Ch. Vulliard, 115 : 56.
VIDAL-NAQUET Pierre, Macriyannis et la Grèce antique, I, 89 : 61.
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VILLON André, Électre, *19 : 15.
—, Œdipe à midi juste, I, 70 : 67.
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—, Leretour, 80 : 69.
—, ”, 81 : 71.
—, Ulysse de tous les vents, 86 : 77.
—, La rame sur l’épaule, 91 : 77.
—, C’est en Grèce que je suis né, 96 : 61.
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VINCENT Lucienne, L’oracle de Delphes, poème, *52 : 66.
VINCENT-BERNARDI Anne-Marie (voir aussi BERNARDI Anne-Marie), L’onirocritique. Rêve et interprétation des rêves dans l’Antiquité tardive et byzantine, I, *65 : 53.
—, ”, II, *66 : 69.
—, ”, III, 67 : 17.
—, ”, IV, 68 : 35.
—, ”, V, 69 : 10.
VIX Jean-Luc, L’Épitaphioslogos : le discours pour les morts en Grèce ancienne, 123 : 7.
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
Gustave Boulanger, Ulysse reconnu par Euryclée (1849)
L’abondance des scènes de “reconnaissance” (en grec ἀναγνώρισις ou plus tard ἀναγνωρισμός) – ces épisodes de retrouvailles à retardement dans lesquels nous voyons des personnages longtemps séparés et devenus méconnaissables se rencontrer à nouveau et s’identifier mutuellement après un quiproquo tantôt unilatéral, tantôt bilatéral –, est une des marques distinctives de l’Odyssée, œuvre dont Aristote a pu dire qu’elle était “d’un bout à l’autre, reconnaissance” [1]. On peut discuter l’expression “d’un bout à l’autre” dans la mesure où les reconnaissances (au nombre total de 15) sont presque toutes concentrées dans la quatrième partie de l’épopée, la “Vengeance d’Ulysse”. Mais il est incontestable que le récit tout entier (d’où peut-être le διόλου aristotélicien) tend à, et s’achève par, la reconnaissance du héros [2]. En outre, les anagnoriseis odysséennes se signalent par leur ampleur, leur diversité et leur profondeur, qui offrent une riche matière au commentaire et à la critique. Je ne prétendrai pas ici traiter exhaustivement un thème aussi important, qui a déjà été l’objet de mainte étude [3]. Négligeant les scènes de théophanie [4], je me bornerai à considérer quelques aspects de l’anagnorisis odysséenne auxquels j’ai été amené à m’intéresser dans un travail déjà ancien [5].
Réflexions générales sur les scènes de reconnaissances
Au chant 4, v. 138-154, Télémaque, venu avec Pisistrate à Lacédémone demander à Ménélas et Hélène des nouvelles de son père, est enfin reconnu par ses hôtes. En tant qu’étranger, selon les lois de l’hospitalité, le jeune homme avait été accueilli avec empressement, sans même qu’on lui eût demandé son nom. Les larmes qu’il verse lorsque Ménélas évoque devant lui le triste sort d’Ulysse attirent l’attention de l’Atride et de son épouse. Hélène fait remarquer à son mari combien leur hôte ressemble à Ulysse, et le roi répond qu’il a fait la même observation. À ce moment, Pisistrate confirme : “Il est vraiment le fils d’Ulysse, comme tu le dis ; mais il est prudent, et il craint en son cœur, venant ainsi, pour la première fois, de proférer des paroles vaines devant toi, dont la voix nous charme comme celle d’un dieu” (157-160). Cette scène psychologiquement plausible et artistiquement assez réussie n’est pas indispensable. Elle n’a pas d’utilité dramatique et ne tient guère l’auditeur en suspens. Gracieuse, mais gratuite, elle pourrait bien, sauf si on lui attribue le rôle quasi musical d’introduction du thème, n’être qu’un plaquage machinal et habile, l’effet d’un automatisme dont je reparlerai.
Les scènes où Ulysse enfin se fait connaître de ses proches, celles auxquelles évidemment pensait Aristote, sont pour la plupart, nous l’avons vu, groupées dans la dernière section de l’épopée, celle qui narre le retour et la vengeance du héros. Celui-ci est reconnu successivement par une série de personnages (que nous marquons d’un astérisque quand ils reconnaissent spontanément) : *ses compagnons, redevenus humains après avoir été métamorphosés en cochons par Circé (10, 395-399) ; les âmes des Enfers, notamment celle de sa mère Anticlée (11, 84-89 ; 152-154) ; Télémaque (16, 186-218 ; sur le conseil d’Athéna, qui a signifié à Ulysse qu’il était temps de se faire connaître de son fils, ibid., 167-171) ; *le vieux chien Argos (17, 291-327) ; *la vieille nourrice Euryclée (19, 386-475) ; le porcher Eumée et le bouvier Philoetios (21, 188-227) ; les prétendants (22, 35-44 ; mais rien ne dit qu’ils aient déjà vu le roi d’Ithaque, disparu depuis vingt ans) ; *les servantes (22, 490-501) ; Pénélope (23, 85-110 et 173-240) ; Laërte (24, 226-348). La pénultième donna son nom au chant 23 “Anagnorismos d’Ulysse par Pénélope” (selon les scholiastes et Eustathe de Thessalonique).
Ces reconnaissances en chaîne possèdent chacune leur caractère propre ; grâce à cette diversité, leur succession ne lasse pas le lecteur. Malgré leur identité de structure et l’emploi de formules récurrentes [6], elles trahissent un souci de variété. La plupart sont voulues par le héros, mais non point celles du vieux chien Argos [7] et d’Euryclée. Certaines sont des moyens (Ulysse a besoin d’alliés comme Eumée et Philoetios pour combattre les prétendants), tandis que la reconnaissance familiale (du moins celles de Pénélope et de Laërte ; celle de Télémaque est particulière, puisque Ulysse trouve aussi en son fils un allié) apparaît comme un but en soi.
La reconnaissance devient un jeu subtil quand elle se fait à mots couverts, sans que le reconnaisseur et le reconnu lèvent le masque (tel est le cas des retrouvailles entre Ulysse et Eumée), ou quand le reconnaisseur ne veut pas admettre illico qu’il a reconnu (Pénélope) [8]. La dissimulation et l’incrédulité réelle ou feinte pimentent ainsi la plupart des retrouvailles ; la spontanéité du chien Argos représente à cet égard une belle exception [9]. Le support de la reconnaissance ou γνώρισμα (qu’il soit montré involontairement, spontanément ou sur demande), varie. La cicatrice qui convainc les serviteurs (Eumée, Philoetios et Euryclée) laisse la place à (ou est complété par) une preuve plus abstraite et plus individuelle, à savoir la mention d’une réalité connue seulement des deux protagonistes : le châlit inamovible d’Ulysse pour Pénélope ; les arbres donnés par Laërte à son fils. Dans les deux cas, ce γνώρισμα personnalisé rétablit l’intimité du rapport longtemps interrompu [10].
Comme chacun sait, le but d’Ulysse est de rentrer chez lui et de retrouver les siens. Là est son bonheur : “Oh non, rien n’est plus doux que patrie et parents…!” (9, 34-35). Il ne l’oublie jamais, ou presque (l’exception étant 10, 469-475), et chaque jour soupire après sa patrie, comme il le dit à Calypso (5, 219-220). Nonobstant toutes les interprétations subtiles qui en ont été données, l’Odyssée reste, au premier degré, le prototype du nostos [11], l’épopée du retour au foyer, de la reconquête d’une puissance et d’un bonheur essentiellement domestiques. Préalable indispensable, l’identification physique se révélera malaisée : le héros est méconnaissable, après vingt ans d’épreuves et surtout après le vieillissement ou la transformation que lui fait subir Athéna (13, 429-438) [12] ; en outre, on le croit mort. Pour comble de difficulté, un de ceux dont il veut se faire reconnaître ne l’a jamais connu : Télémaque, encore nouveau-né lorsque son père partit (4, 144-145). Mais il s’agit aussi d’une reconnaissance politique et sociale : le “roi” Ulysse entend recouvrer ses droits sur son domaine et sur sa femme, double objet des convoitises des prétendants [13].
La reconnaissance d’Ulysse par Laërte appartient-elle vraiment à l’Odyssée ?
Selon Aristophane de Byzance et Aristarque, l’Odyssée primitive avait son τέλος – c’est-à-dire, selon toute apparence, sa fin –, au vers 296 du chant 23, donc après la reconnaissance d’Ulysse par Pénélope [14]. Le nom antique de la partie qui lui faisait suite, ultime section du poème, était “la Paix” (selon les scholiastes et Eustathe) ou “chez Laërte” (selon Élien). Bon nombre d’homérisants contemporains rejettent cette théorie alexandrine et considèrent la section en question comme partie intégrante du poème [15].
Ce débat entre partisans et adversaires de l’unité a pesé lourdement sur les recherches concernant la scène de reconnaissance entre Ulysse et Laërte (24, 226-360) : la question de l’authenticité conditionnait en effet l’étude des caractéristiques propres de la scène. Rappelons la substance et les caractéristiques de cette scène. Après ses retrouvailles avec Pénélope, au matin, le héros annonce sa décision de revoir son vieux père (23, 359-360), et l’exécution de cette intention n’est différée que par la deuteronekuya (24, 1-205). La scène de la visite (v. 205-360 si l’on s’arrête à la reconnaissance) commence par une brève description du domaine campagnard de Laërte ; Ulysse donne ensuite à ses compagnons l’ordre d’entrer dans la demeure pour préparer le repas, tandis que lui-même ira au jardin “mettre à l’épreuve” son père. Laërte s’y trouve en effet ; ses loques sales contrastent avec la bonne tenue des lieux. C’est par cette remarque qu’Ulysse commence à s’adresser au vieillard ; puis il lui demande de qui il est serviteur, et il feint de douter d’être bien à Ithaque ; enfin, il révèle qu’il espérait trouver là le maître des lieux, le fils de Laërte, à qui jadis il avait donné l’hospitalité. Laërte ému lui fait alors part de la disparition d’Ulysse et de l’invasion du palais par les prétendants. Il demande son identité au visiteur ; celui-ci lui répond être Épèritos, fils du roi (fictif) Aphydas, et fait derechef mention du séjour d’Ulysse chez lui. Le vieillard éclate en sanglots ; Ulysse se fait connaître. Mais Laërte, incrédule, veut une preuve. Le visiteur lui montre alors sa cicatrice et raconte que son père lui avait offert jadis, quand il était enfant, certains arbres du jardin, qu’il énumère. Ses doutes dissipés, Laërte tombe dans les bras de son fils et tous deux s’étreignent longuement en pleurant.
Quand les “séparatistes” (chorizontes) soulignent, dans cette scène, les nombreuses irrégularités de langue ou de métrique, l’inopportunité dramatique et l’“invraisemblance psychologique”, les unitaristes quant à eux font valoir que la scène a été annoncée de loin [16], qu’elle est à la fois simple dans son déroulement et savamment composée, et que sa justesse descriptive et psychologique n’est pas indigne des meilleures passages des parties incontestées du poème [17]. De fait, l’attitude dilatoire et les mensonges d’Ulysse sont toujours conformes à la psychologie du personnage, homme temporisateur et rusé [18], qui donne toute la mesure de sa finesse dans la subtile “reconnaissance couverte” avec le porcher Eumée [19].
Plutôt que de se faire connaître aussitôt, Ulysse préfère donc mettre son père à l’épreuve par des paroles destinées à le secouer (ou “injurieuses”, “blessantes”, “agressives”, éventuellement “railleuses”). Le traducteur hésite, en ce vers 240, quant au sens précis de l’expression κερτομίοις ἐπέεσσιν, pourtant usuelle [20]. L’épithète κερτόμιος, qui signifie en général “injurieux”, “insultant” – mais parfois aussi “mordant”, ou même simplement “véhément” [21] –, ne convient qu’à une partie des propos d’Ulysse, à savoir le reproche touchant la tenue négligée du vieillard et la question sur l’identité de son maître (248-257). On peut donc y voir, sinon une cheville (qui serait du reste bien imparfaite d’un point de vue métrique, puisqu’elle viole ici la loi de Wernicke), du moins un remploi mécanique à la pertinence approximative. Et quel sens donner à l’“épreuve” (πειρηθῆναι) [22] ? Certes, Ulysse et les autres personnages de l’Odyssée sondent volontiers leur interlocuteur, et le récit mensonger ‒ ou, comme disent les Allemands, le discours trompeur (Trugrede) ‒, fait partie des moyens par lequel le héros de retour “teste” la fidélité de ceux qui sont restés à la maison [23]. D’autre part, l’hésitation entre l’attente et l’interrogation (4, 116-119 : Ménélas devant Télémaque), ou entre l’interrogation et le baiser de retrouvailles (23, 85-87 : Pénélope devant Ulysse), se voit ailleurs dans le poème. Mais la question demeure : qu’est-ce donc qu’Ulysse veut mettre à l’épreuve en Laërte ? D’une manière qui peut paraître paradoxale, les Anciens voyaient dans l’insistance d’Ulysse une volonté de ménagement : pour Porphyre et le scholiaste [24], l’homme aux mille tours veut éviter que son vieux père, dans l’émotion de trop rapides retrouvailles, connaisse le même sort que le chien Argos et meure de joie. Une telle interprétation, assurément, ne doit pas faire sourire [25] ; toutefois, il faut bien avouer que rien dans le texte du poème n’offre le moindre appui à cette hypothèse. À l’opposé, l’explication proposée par certains critiques contemporains [26], à savoir une volonté d’incitation et de stimulation, un dessein “psychagogique”, me semble trop partielle : si certains propos d’Ulysse (la partie “injurieuse”, i.e. les v. 248-257) peuvent effectivement viser à “réveiller” son père, à le tirer de son isolement et de son apathie [27], cela n’est pas vrai du reste du discours. Au reste, ces quelques paroles de blâme ne paraissent pas toucher Laërte : rien en effet, dans la réponse de celui-ci, n’y renvoie.
L’explication la plus obvie et la plus adéquate du délai ne me paraît être ni la psychagogie, ni le ménagement. Mieux vaut, en effet, ne pas se polariser sur la formule peu claire κερτομίοις ἐπέεσσιν, mais considérer le passage où Ulysse, quelques vers plus haut, exposait lui-même son intention à ses compagnons : “Moi je vais éprouver si mon père me reconnaîtra, si ses yeux me révéleront à lui ou s’il ne reconnaîtra pas un fils parti depuis si longtemps”[28] ; le verbe “éprouver” est répété trois vers plus loin (24, 221 : πειρητίζων), et se devine sous le pseudonyme improvisé “Épèritos” (v. 306 : αὐτὰρ ἐμοί γ’ ὄνομ’ ἐστὶν Ἐπήριτος) [29]. Après avoir sondé chez Eumée la fidélité dans le service, chez Pénélope la fidélité dans la conduite conjugale, Ulysse sonde chez Laërte la fidélité (ou la constance) dans l’amour paternel. À la cohérence psychologique du délai s’ajoute son utilité pathétique. Comme l’a noté Erbse [30], si Ulysse avait immédiatement fait connaître son identité à son père, le public eût été privé du moment intense où Laërte manifeste son désespoir, et où le héros ému met fin à l’épreuve et jette le masque (v. 315-326). On pourrait ajouter que la scène de reconnaissance met en œuvre un double pathos : elle permet d’abord d’exhiber les sentiments avant l’identification (ainsi, Laërte confie à l’étranger son amour pour son fils disparu), puis, grâce à l’effet de contraste, d’augmenter l’intensité de la joie explosant à la fin de l’épisode [31].
Cette interprétation, qui semble marquée par la même évidence trop voyante que la Lettre volée d’Edgar Poe, n’est pourtant pas à mon sens la raison d’être du délai, mais plutôt un habillage plausible de ce dernier. La psychologie ‒ certes bien présente et consciente dans le texte que nous lisons ‒, justifie après coup l’atermoiement, mais elle n’est pas ce qui l’a causé. En différant le dévoilement, l’auteur paraît bien avoir voulu avant tout suivre une règle narrative, à savoir le report de l’action. Cette règle, qu’il faut évidemment replacer dans le cadre de l’oralité originelle du conte, est absolue dans l’épopée homérique : l’événement important est annoncé par l’avance au public, puis longuement différé. Le but du poète se laisse deviner sans grand risque : il s’agit de tenir en éveil l’auditeur, qui, même s’il sait d’avance la matière, ignore encore la manière, ou bien, s’il connaît aussi la manière ‒ et tel devait être souvent le cas des destinataires de l’épos ‒, est invité par le délai à savourer celle-ci. Cette tendance, bien mise en lumière par G.E. Duckworth dans son Foreshadowing and suspense[32], est déjà sensible dans l’Iliade et se renforce dans l’Odyssée, où elle épouse le sujet même du récit : un retour toujours annoncé et toujours retardé. En tant que composante du nostos sans cesse compromis et ajourné, l’anagnorisis exige le délai : pour cette raison, elle est différée de façon presque automatique [33]. C’est dans un second temps que le poète, éventuellement, allègue un motif interne et psychologique, comme pour cacher son artifice. Le procédé de suspens devient alors une épreuve (πεῖρα, πειρῶμαι) pour celui qu’on a reconnu mais dont on ignore les sentiments actuels, ou pour celui qu’on n’est pas sûr d’avoir reconnu. Les mobiles prêtés aux personnages qui diffèrent leur identification sont variés. Ainsi, le jeune Télémaque tarde à se faire connaître de Ménélas parce qu’il est timide et réservé (4, 158-160) ; Ulysse l’avisé veut sonder préalablement la fidélité d’Eumée (15, 305-307) et de Pénélope (16, 335-336) – attitude défiante à laquelle l’encourage son digne fils Télémaque à propos des servantes (16, 316-317) – ; la fine Pénélope veut (ou feint de vouloir) s’assurer que l’étranger est son époux, en avoir une preuve indubitable (23, 181). Dans notre texte, on conçoit fort bien qu’Ulysse désire voir si Laërte ressent vraiment le chagrin que lui a décrit l’âme d’Anticlée (11, 187-196) : la fable des vers 266-279 sur Ulysse se justifierait ainsi, mais il n’y a là, selon nous, qu’une légitimation a posteriori. Pour le poète épique, l’important est de reporter l’action, de tenir l’auditoire dans l’attente (προσδοκία) du fait annoncé, et par là de stimuler son attention (προσοχή).
Dans cette perspective, la mise à l’épreuve de Laërte par Ulysse a pour pendant et pour réponse celle d’Ulysse par Laërte. Exiger un γνώρισμα pour confirmer les dires, comme l’avait fait Pénélope avec Ulysse à propos du lit conjugal, paraissait vraisemblable aux Anciens ; le procédé odysséen sera imité par les auteurs tragiques, notamment Euripide (Iph. Taur., 808-830). Quant à l’épreuve imposée à Laërte, quelque dure qu’elle soit [34], elle cadre bien avec le tempérament soupçonneux et “artificieux” d’Ulysse : on ne s’étonne point que l’égoïsme du héros prenne le pas, ici comme ailleurs, sur les plus élémentaires sentiments de piété filiale et, plus simplement, d’humanité. La vraisemblance psychologique est donc sauve. On a critiqué la pertinence de la scène dans son contexte diégétique : cette longue épreuve a semblé fort peu opportune à un moment où le héros, non sans raisons, s’attend à une rapide vengeance des familles des prétendants [35] ; elle se distinguerait par là des autres reconnaissances de l’Odyssée, que le poète parvient à insérer sans qu’elles paraissent intempestives [36]. Mais ne pourrait-on justement attribuer cette “impertinence” à un autre dessein psychologique, et même à un double dessein : créer un climat de suspens menaçant autour des retrouvailles, et prouver que l’artificieux Ulysse sait aussi prendre des risques ?✸
Pascal Boulhol
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[1] Aristote, Poét., 24, 1459b, 15-16. À titre de comparaison, l’Iliade ne comporte qu’une scène de reconnaissance (6, 119-236 ; encore que Diomède et Glaucos ne se soient jamais vus auparavant).
[2] L’étude formelle de Gainsford (2003) montre que le nostos odysséen, qui embrasse trois réalités (géographie, pouvoir politique et famille), s’accomplit de manière systématique dans une série organique de reconnaissances qui opèrent, par leur réunion, une restauration ou réintégration totale du héros.
[3] La première étude scientifique sur le sujet est due à A. Kirchhoff, Die homerische Odyssee. Berlin, 18792, “Die Wiedererkennungsszenen im 23. Buch”, p. 538-559 ; repris dans Latacz (éd.), Homer. Die Dichtung und ihre Deutung (1991), p. 317-339. Ce dernier volume réunit également diverses réimpressions d’études (par W. Schadewaldt, S. Besslich, U. Hölscher et J. Latacz) sur les anagnoriseis du livre 23. Pour les autres travaux en la matière, voir infra, notes suivantes. Je signale toutefois ici trois études plus ou moins récentes et non mentionnées dans mon Anagnorismos : Katz, Penelope’s renown (1991), p. 95, 97-99, 114, 164-166, 167, 173, 175-176 (à propos de Pénélope) ; Gainsford, “Formal analysis” (2003) [voir note précédente] ; Köhnken, “Perspektivisches Erzählen” (2003) [sur l’anagnorisis du chien Argos]. Enfin, je rappelle que la synthèse la plus ambitieuse sur la reconnaissance dans la littérature demeure l’ouvrage de Cave, Recognitions (1988), essentiellement moderniste mais dont un substantiel chapitre introductif (p. 27-54) regarde l’Antiquité.
[4] Les dieux se montrent presque toujours aux hommes sous une forme d’emprunt qui leur permet de n’être reconnus que de leurs semblables (5, 77-80). Quand d’aventure les mortels parviennent à les reconnaître, ce n’est qu’au moment de leur disparition, quand les divinités quittent leur déguisement humain pour s’éloigner sous la forme d’un animal. Ainsi fait Athéna à plusieurs reprises : elle apparaît à Télémaque sous l’aspect de Mentès (1, 322-323), de Mentor (2, 260-fin ; elle n’est reconnue qu’en 3, 371-384 par Nestor) ; à Ulysse sous l’aspect d’un pâtre (13, 221-225), puis d’une belle femme (ibid., 288-290), sous lequel elle révèle enfin son identité au héros (291-310), d’une belle femme à nouveau (16, 157-158 ; Ulysse la reconnaît ; même chose en 20, 30-31). Peut-on, à ce propos, parler de “scènes de reconnaissance” ? Outre que le dévoilement final d’un dieu est chose normale (quoique non obligatoire), la différence de plan entre le divin et l’humain, et le caractère avorté de la révélation-disparition, font que ces reconnaissances tournent court. Elles sont une simple signature, elles authentifient l’information, le conseil ou l’aide donnés par le dieu, mais ne provoquent pas de pathos véritable, contrairement à l’“apparition disparaissante” de Jésus à Emmaüs (Luc 24, 13-31). Il est probable qu’Aristote ne les eût pas tenues pour des anagnoriseis.
[5]’Αναγνωρισμός. La scène de reconnaissance dans l’hagiographie antique et médiévale. Aix en Provence, PUP, 1996. Le présent article reprend (sous une forme remaniée et avec une mise à jour bibliographique), l’appendice V de cet ouvrage (p. 187-197).
[6] Par exemple, pour exprimer la longue durée des sanglots de retrouvailles, la formule καί νύ κ’ ὀδυρομένοισιν ἔδυ φάος ἡελίοιο (16, 220 ; 21, 226 ; cf. 23, 241).
[7] Sur la singularité de la reconnaissance d’Argos, voir : Goldhill (1991), p. 12-13 ; Gainsford (2003), p. 57 (qui souligne sa forme atypique). Köhnken (2003), p. 391, estime que l’important, dans la scène d’Argos, n’est pas la fidélité ou l’amitié du chien, mais l’analogie de son destin avec celui de son maître.
[8] Voir sur ce point la fine étude de H.M. Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (1990).
[9] Voir supra, n. 7. Sur cette scène, on lira le commentaire du Pseudo-Plutarque, Sur la vie et la poésie d’Homère, 125 (éd. G.N. Bernardakis, p. 399, 20-24) ; elle était fameuse aussi chez les Romains (cf. Varron, Men., fragm. 471). Les Anciens avaient, bien sûr, remarqué l’aptitude des animaux à se reconnaître entre eux (voir par ex. Lucrèce, II, 342-370), ou à reconnaître l’homme, comme l’affirme Pline l’Ancien à propos du chien (N.H., VIII, 146 ; allusion probable au chien d’Ulysse), et comme le montre l’histoire du lion d’Androclus ou Androclès (Aulu-Gelle, Nuits attiques, V, 14, 14 ; Élien, Περὶζῴων ἰδιότητος, VII, 48), dont le thème et la scène au cirque entre le fauve et le condamné ont peut-être inspiré l’auteur de la Passion de S. Mamas, 22 (BHG 1019 ; éd. A. Berger, p. 304-306). Le thème survit dans la fiction médiévale : à Tintagel, Tristan, méconnu même de son oncle Marc, n’est reconnu que de son braque Husdent (Folie Tristan, ms. de Berne, v. 510-519) ; dans Guillaume de Palerne (v. 5405-17 ; éd. A. Micha, p. 199), le héros n’est pas reconnu de sa mère, mais l’est de Brunsaudebruel, le cheval de son défunt père.
[10] Voir Erbse, Beiträge zum Verständnis der “Odyssee” (1972), p. 108-109.
[11] Sur cette notion et sur le genre littéraire qu’elle produisit, on me permettra de ne renvoyer qu’aux recherches assez récentes de Bonifazi (2009).
[12] Sur la contradiction entre les passages mentionnant un vieillissement et ceux qui décrivent une véritable métamorphose, voir Bona, Studi sull’ “Odissea” (1966), p. 153-168 (avec bibliographie).
[13] Murnaghan, Disguise and recognition (1987), p. 5-6, 103 et passim.
[14] Sur cette question, voir éd. W.B. Stanford, London, 19592, p. 404-406 (avec bibliographie) et éd. A. Heubeck (1986), notes, p. 358-381. Platon, Rép. 387a, cite déjà 24, 6-9 comme faisant partie de l’Odyssée.
[15] Je renvoie notamment à : Thornton, People and themes (1970), p. 118 ; Erbse, Beiträge (1972), p. 97-109 ; Moulton, “The end of the Odyssey” (1973) ; Wender, The last scenes (1978) ; Heubeck, “Zwei homerischeπεῖραι” (1981) ; Dimock, The unity of the “Odyssey” (1989).
[16] Lors de sa descente aux Enfers, Ulysse avait appris, au cours de l’entretien avec l’âme de sa mère Anticlée (11, 187-196), le sort de son père : triste et désespéré, celui-ci ne quitte plus sa campagne et dort dehors.
[18] Voir entre autres : Page, The Homeric“Odyssey” (1955), p. 111 ; Wender, Last scenes (1978), p. 56-57 ; Murnaghan, Recognition and disguise (1987), p. 5 ; Dimock, Unity (1989), p. 327-328.
[19] Voir Roisman, “Eumaeus and Odysseus”(supra, n. 8).
[21] Thornton, People and themes in Homer’s “Odyssey” (1970), p. 116. Sur le sens de l’adjectif κερτόμιος et de sa famille, voir notamment : Perpillou (1996), p. 118-121 ; Gottesman (2008).
[22] Dans un status quaestionis, Grosshardt, Trugreden (1998), p. 182-187, classe en sept types les solution proposées : 1. la solution médicale (voir infra, n. 24) ; 2. “dichtungsgeschichtliche” (par comparaison avec des chants héroïques serbo-croates) ; 3. “motivische” (contrainte du thème littéraire associant la reconnaissance au discours fallacieux) ; 4. ethnologique (voir infra, n. 25, Walcot) ; 5. psychologique (Ulysse est trop habitué au mensonge) ; 6. “motivisch-psychologische” (Thornton, Heubeck : infra, n. 25) ; 7. “kompositorische” (affinement de la solution psychologique).
[23] Sur les discours mensongers dans l’Odyssée, je renvoie à l’étude de Grossardt (1998).
[24] Porphyre, Quaestiones Homericae ad Odysseam pertinentes, ad v. 326, éd. H. Schrader, p. 124 ;W. Dindorf, Scholia Graeca in Homeri Odysseam … Amsterdam, 1962, p. 730. Tous deux font la comparaison avec la mort subite d’Argos.
[25] Je pense aux sarcasmes d’un V. Bérard (éd. L’Odyssée, Poésie homérique, t. III, p. 181) qui semble mieux connaître le programme de la Comédie Française que le topos antique de la mort par excès de joie, attesté par les anecdotes sur la mort de Chilon, de Denys l’Ancien, de Sophocle etc. ; une telle ignorance est d’autant moins excusable que l’explication avait déjà été avancée par des critiques anciens (voir note précédente). Fenik, Studies in the“Odyssey” (1974), quant à lui, connaît la note du scholiaste, mais la trouve “amusingly fatuous” (p. 47, n. 58) ; cf. la réponse de Richardson, “Recognition scenes in the Odyssey and ancient literary criticism” (1984), p. 219-235, qui montre que l’explication d’Eustathe “from an Aristotelian point of view, … does make sense” (p. 228).
[26] Thornton, People and themes (1970), p. 116-118 ; Walcot (1977, repris 2009), p. 152-153 ; Heubeck, “Zwei homerische πεῖραι” (1981), p. 78-79 ; Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (1990), p. 236-238 ; Scodel (1998), p. 10-16. Pour ces critiques, la prétendue “cruauté” d’Ulysse ne serait, en réalité, qu’un moyen (qui d’ailleurs échoue) de mieux préparer le vieillard au sursaut d’énergie nécessaire pour lutter contre les familles des prétendants aux côtés de son fils.
[27]Omero. Odissea. Volume VI (Libri XXI-XXIV). Introduzione, testo e commento a cura di Manuel Fernandez-Galiano e Alfred Heubeck, Vicenza, 1986, p. 367-377.
[31] Walter, Wiedererkennungsszenen (1992) a mis en lumière cette fonction pathétique de l’anagnorisis odysséenne.
[32] Duckworth, Foreshadowing and suspense in the epic of Homer, Apollonius, and Vergil. (1933). Sur le même sujet, S. Nannini, Omero e il suo pubblico nel pensiero dei commentatori antichi, Roma, 1986, n’ajoute rien, du moins pour ce qui regarde le report de l’événement attendu. On tirera grand profit, en revanche, de l’étude conduite par Meijering (1987), spéc. ch. IV : “The resourceful poet”, 11.3 : “Preparing the public” (p. 200-209).
[33] Voir sur ce point Fenik, Studies (1974), p. 49-50.
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
A propos du feuilleton télévisuel ODYSSEUS sur Arte
[Vestiges archéologiques à Ithaque (Wikicommons)]
NOUS NE POUVIONS passer sous silence la série péplum Odysseus qui a débuté sur Arte le 13 juin.
Cette série a reçu un accueil mitigé. On lui a reproché une certaine austérité de décor, et de là un effet théâtral. Si elle n’est pas aussi riche de détails que Rome, devenue la référence, il faut néanmoins reconnaître un réel souci d’authenticité dans les intérieurs et les vêtements, surtout masculins.
De plus Ithaque n’était pas un grand empire mais une petite île et nous sommes au XIIème siècle avant JC. Ce n’est donc ni un problème de budget, ni un choix de mise en scène mais plutôt le désir de respecter la réalité de l’époque qui semble avoir guidé Frédéric Azémar et Stéphane Giusti.
Les textes antiques sont toujours d’une actualité brûlante
De plus le parti pris ici est fort intéressant : l’attente d’Ulysse par la reine et le peuple d’Ithaque puis le difficile réapprentissage du couple et de la politique.
Les enchaînements de programmation font parfois des clins d’oeil malicieux au spectateur. Avant Odysseus, Arte avait diffusé Hatufim, une série israélienne qui raconte la réinsertion problématique, sur le plan familial et social, de deux soldats israéliens enlevés et détenus pendant 17 ans. Le retour est douloureux et les liens à renouer sont forcément complexes. Cela se passe en 2010. Odysseus, bien que programmée après Hatufim, en est en fait la prolepse. On peut donc une fois de plus vérifier que les textes antiques sont toujours d’une actualité brûlante.
Mais Odysseus est aussi très intéressante par le traitement des personnages et par ce que fait le réalisateur de la trame de l’Odyssée.
Point de merveilleux ici. On est à Ithaque, la famine menace et le peuple peine. Pénélope retrouve enfin Ulysse mais redoute le regard de l’homme sur la femme mûre qu’elle est devenue. Télémaque découvre un père autoritaire et peu enclin à la compassion. Les dieux sont honorés mais n’interviennent jamais dans le destin des humains.
Comme dans l’Andromaque de Racine…
Mais surtout la guerre de Troie est omniprésente dans le quotidien. Les esclaves sont troyennes et l’on a parfois les accents raciniens d’Andromaque dans les dialogues. La guerre fut horrible et sanguinaire. Comme Euripide qui dénonçait dans Les Troyennes la cruauté de l’esclavage, les veuves éplorées, les enfants arrachées de force à leur mère, Odysseus montre le quotidien des femmes devenues servantes de leur bourreau. Ainsi Eurynomée, l’esclave intendante de Pénélope, retrouve sa fille grandie par le hasard d’une cargaison d’esclaves. Elle a vécu à la cour d’Hector, épouse d’un cousin du sang de Priam, et porte maintenant le bracelet des esclaves. Elle ne supporte plus l’arrogance d’Ulysse qui conte ses aventures et tente de le tuer lors du récit de la prise de Troie. Comme dans l’Andromaque de Racine, sur les épaules de Cléa, la fille d’Eurynomée, et de Télémaque pèsent les conséquences de la guerre. Images et souvenirs, lignages et « nationalités » alimentent les haines et les passions. La guerre est finie mais elle continue ses ravages dans les relations. Les servantes sont pendues pour le seul fait d’être troyennes donc ennemies.
Frédéric Azémar dénonce ainsi la folie des hommes qui ne se doutent pas des séquelles qu’ils infligeront à leurs descendants ni la solitude dans laquelle ils se plongent et entraînent ceux qui les entourent.
Azémar rejoint alors Alessandro Baricco lorsque ce dernier écrit dans l’apostille d’Homère, Iliade que « c’est uniquement quand nous serons capables d’une autre beauté que nous pourrons nous passer de celle que la guerre depuis toujours nous offre. (..) Prouver que nous sommes capables d’éclairer la pénombre de l’existence, sans recourir au feu de la guerre.(…) Pouvoir changer notre propre destin sans devoir nous emparer de celui d’un autre … »
Pour toutes ces raisons, et pour le plaisir de retrouver Homère (qui est aussi un personnage de la série : un jeune archiviste du royaume) à une heure de grande écoute, il faut regarder Odysseus.
Arielle Chopard
Odysseus
(France, 2012, ARTE France, 12x46mn)
Réalisateur : Stéphane Giusti
Scénariste : Frédéric Azémar, Frédéric Krivine
Image : José António Loureiro
Musique : Bernard Grimaldi
Montage : Catherine Schwartz
Acteur : Alessio Boni (Ulysse), Caterina Murino (Pénélope), Karina Testa (Cléa), Carlo Brandt (Laerte), Niels Schneider (Télémaque)
Costumes : Catherine Rigault
Décors : Chantal Giuliani, Pierre Michon
Production : GMT Productions, Makingprod, Sunflag, Moviheart, ARTE F, RAI Fiction, RTP Radio e Televisão de Portugal, TV5 Monde
Producteur : Christophe Valette, Stéphane Drouet, Massimiliano La Pegna
Rédacteur : Arnaud Jalbert
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.