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Pascal Boulhol : « Désespoir et repentir dans les vies de saints grecques »

► ὁ λύχνος n° 156, juillet 2020, article onze.

DÉSESPOIR ET REPENTIR

Promenade dans quelques textes  grecs

(IVe-XIXe siècles)

 

Le suicide de Judas. Miniature d’un manuscrit de la Vie de Jésus de Ludolphe de Saxe, traduite en français par Guillaume Le Menand, fin du XVe siècle (reproduction avec l’autorisation de la Bibliothèque Nationale de France)

 

« Tu es belle comme le désespoir » (Εἶσαι ὡραία σάν ἀπελπισία) [1] : il faut être moderne, poète, surréaliste et païen comme Elytis pour oser écrire cela. « Quelle sottise ! Rien n’est plus laid que le désespoir », eussent répondu en chœur tous les docteurs de la Grèce chrétienne et de l’Église universelle. Par la voix d’Elytis (amour de mes vingt ans), c’est ici le diable, probablement, qui s’exprime. Oui, le diable, l’Ennemi si vous préférez, dont la plus grande victoire n’est pas de faire tomber le juste dans le péché, mais de faire tomber le pécheur dans le désespoir, car alors ce dernier refuse la pénitence [2] et opte ou pour le suicide ‒ comme Judas Iscariote, qui se pendit après sa trahison [3] ‒, ou pour la persévérance dans le péché. Le pécheur qui désespère « ajoute des péchés aux péchés » [4] et s’enferre, c’est-à-dire s’envoie en enfer. Le désespoir fait ainsi le bonheur du démon. « Ne désespérons jamais ! En effet, le diable ne possède aucune arme qui soit aussi puissante que le désespoir » [5]. Tel est l’enseignement de l’Église, transmis dans la prédication (Éphrem le Syrien [6] ; Jean Chrysostome [7] ; Augustin d’Hippone [8] ; etc.), les écrits prescriptifs ou dogmatiques (Basile de Césarée ; Isidore de Séville et sa forte formule « désespérer, c’est descendre en enfer » ; bien plus tard, Thomas d’Aquin) [9], et la littérature spirituelle (de Jean Climaque [10] à Manuel II Paléologue [11] et au-delà). Telle est aussi la « leçon » de nombreux récits hagiographiques [12] et de certains Apophtegmes des Pères du désert [13].

Pour illustrer l’opposition entre « désespoir » [14] et « repentir » selon le christianisme grec antérieur ou postérieur à la chute de Constantinople, je vous invite à me suivre dans la visite de quelques textes, en commençant par les derniers nommés.

I. Deux Apophtegmes.

Dans la « collection systématique » des Apophtegmes des Pères, au chapitre V (intitulé « Divers récits pour mettre à l’abri des guerres que suscite en nous la fornication »), les histoires n° 46 (100 lignes) et 47 (18 lignes) traitent du thème qui nous occupe.

La première a pour héros un grand Ancien, anachorète de la région d’Antinoé (en Thébaïde d’Égypte) et maître spirituel très écouté. Un jour, succombant sans le savoir à une suggestion du démon, il sort de son ermitage pour aller vendre ses corbeilles à la ville. Il voit alors une femme et commet le péché avec elle au bord du Nil. « Se disant que l’Ennemi se réjouissait de sa chute, il voulut désespérer de lui-même, parce qu’il avait chagriné l’Esprit de Dieu, les anges et les saints pères… » [15]. Peu s’en fallut qu’il ne se jetât dans le fleuve. Bourrelé de remords, il regagna son ermitage, où il s’affaiblit de jour en jour, à tel point que, « si Dieu le miséricordieux ne l’avait secouru, il serait mort pour la plus grande joie de l’Ennemi ». Faisant effort sur lui-même, il entame une longue pénitence en implorant continuellement la miséricorde divine, mais sans confesser sa faute aux autres moines, pour ne pas « scandaliser » (c.a.d. inciter au péché) ses disciples. Il adresse à Dieu une longue prière (33 lignes) en forme de S.O.S. et, après avoir demandé au Seigneur un signe d’assentiment, voit sa lampe s’allumer toute seule. Il entretient dès lors avec soin la flamme miraculeuse et trouve la paix, l’Esprit divin étant revenu habiter en lui. C’est ainsi qu’il s’endormit dans le Seigneur [16].

L’apophtegme suivant (n° 47), six fois plus court, évoque un moine qui a forniqué avec une lavandière et est retourné à sa cellule. Les démons fondent sur lui et lui affirment qu’il a perdu tout espoir de salut. Il leur répond : « Intrus, d’où êtes-vous sortis pour m’accabler ainsi afin que je désespère de moi-même ? Je n’ai pas péché » [17]. Il vit dès lors pieusement et chastement, comme avant. Dieu révèle à un Ancien que ce Frère, après être tombé, a vaincu. Le vieillard vient trouver le pécheur, écoute son récit et le félicite pour son discernement (διάκρισις), qui a confondu l’Ennemi [18]. Notons que ce texte, exceptionnellement large d’esprit, nous montre un cas-limite, dans lequel on semble se passer de la pénitence : la triade « confiance gardée en Dieu / pénitence / salut », devient un couple « confiance / salut ». Toutefois, l’effort sur soi ne disparaît pas, puisque le moine dès lors se tient à carreau, ce qui peut équivaloir à une ascèse pénitentielle. C’est la confession du péché devant les hommes (l’exomologèse) qui s’évanouit. Comme l’économie de marché, l’économie du salut sait, elle aussi, supprimer les intermédiaires. Au risque de mettre les directeurs spirituels au chômage ?

 

II. Damascène le Studite (XVIe siècle).

La mise en garde contre le danger mortel du désespoir, l’éloge de la pénitence et le rappel de l’infinie miséricorde de Dieu restèrent un thème important dans la prédication grecque sous le joug ottoman, durant la longue période appelée Turcocratie. Un exemple nous suffira ici. Peu avant 1558, le sous-diacre thessalonicien Damascène le Studite (1520 circa – 1577), futur métropolite de Naupacte et Arta et grand auteur spirituel en son temps, composa sur le sujet un sermon ayant pour base la parabole du Fils Prodigue (Luc 15, 11-32) [19]. Son exorde, affirmant l’extrême nocivité du désespoir (ἀπόγνωσις), montre les effets de ce sentiment sur l’âme du pécheur et sur son comportement :

Μέγα τι κακὸν εἶναι, εὐλογημένοι Χριστιανοί, ἡ ἀπόγνωσις. Καὶ τοιοῦτον κακὸν εἶναι ὅτι αἰτία καὶ ἀφορμὴ τῆς κολάσεως γίνεται εἰς τὸν ἄνθρωπον· στερέωμα καὶ θεμέλιον τῶν ἁμαρτιῶν ὅλων αὐτὴ ἡ ἀπόγνωσις εἶναι· διότι ὅταν ἁμαρτήσει κανείς, καὶ σφάλει μεγάλος [sic pour μεγάλως] εἰς τὸν Θεόν, ἔπειτα νὰ μὴ πέσῃ εἰς μετάνοιαν καὶ εἰς ἐξομολόγησιν, ἀλλὰ νὰ ἀπογνωσθῇ τελείως, νὰ λέγῃ ὅτι ἐκεῖνος σωτηρίαν δὲν εὑρίσκει, τί ἄλλο μεγαλήτερον καὶ χειρότερον κακὸν εἶναι ἀπ’ αὐτό ; Πολλοὶ τῶν παλαιῶν ἀνθρώπων ἐκολάσθησαν ἀπ’ αὐτὴν τὴν ἀπόγνωσιν, ὥσπερ οἱ Ἑβραῖοι ὁποῦ ἐσταύρωσαν τὸν Χριστόν καὶ αὐτὸς ὁ Ἰούδας· διότι ἐὰν καὶ τόσην ἀσέβειαν ἔκαμεν ὁ Ἰούδας καὶ ἐπρόδωσε τὸν Χριστόν, νὰ εἰπεῖ [sic] ὄτι ἔσφαλεν πάλιν, τὸν ἐδέχετον [sic] ὁ Χριστός καὶ ἐσυγχώραν τὸ φταίσιμόν του· ἀλλὰ δὲν ἐμετανόησεν ὁ ταλαίπωρος, ἀμὴ ἔπεσεν εἰς ἀπόγνωσιν, καὶ εἶπεν ὅτι πλέον σωσμὸν δὲν ἔχει. Διὰ τοῦτο ὑπῆγε καὶ ἐκρεμάσθη, καὶ ἐκληρονόμησε τὴν αἰώνιον κόλασιν.

« C’est un grand mal, ô chrétiens bénis, que le désespoir, et c’est un tel mal parce qu’il devient, pour l’homme, la cause et le point de départ du Châtiment [20]. Le désespoir est l’assise et le fondement de tous les péchés. En effet, lorsqu’on pèche et que l’on commet une grande faute envers Dieu, ne pas entrer ensuite en repentir et confesser sa faute, mais au contraire désespérer totalement, et dire qu’on ne peut trouver le salut, quel autre mal existe-t-il qui soit plus grand et plus funeste que celui-là ? Beaucoup d’hommes d’autrefois se sont attiré le Châtiment en raison de ce désespoir, comme les juifs qui ont crucifié le Christ et comme Judas lui-même. En effet, même après avoir commis une si grande impiété et avoir livré le Christ à la mort, s’il avait accepté de se repentir, de recourir au Christ et de reconnaître sa défaillance, il aurait été accueilli à nouveau par le Christ, qui lui aurait pardonné son faux-pas. Mais il ne s’est pas repenti, le misérable ! Au contraire, il est tombé dans le désespoir, il a dit qu’il n’y avait plus de salut pour lui. Voilà pourquoi il est allé se pendre [21], et a hérité le Châtiment éternel. »

 

III. Passion de Procope de Varna (entre 1810 et 1819)

Près de deux-cent-cinquante ans après sa rédaction, l’exorde de Damascène le Studite inspira visiblement, sans toutefois qu’on puisse parler de plagiat (sauf pour les tout premiers mots), le hiérodidascale smyrniote Chrysanthos, auteur de la Passion du néomartyr Procope de Varna, mis à mort par les Turcs à Smyrne en 1810 [22]. Procope commença par être un moine exemplaire, ce qui excita la jalousie du diable. Poussé par celui-ci, l’homme quitte son monastère, va trouver un juge turc, apostasie devant lui et se fait musulman. Mais il s’en repent aussitôt et, brûlant d’effacer sa faute, ne voit pas d’autre moyen d’y parvenir que le martyre volontaire, sous la forme d’une seconde et publique profession de foi (ὁμολογία), inévitablement suivie d’une condamnation à mort selon la loi islamique. Procope est loué par l’hagiographe comme un modèle de beau repentir avec confiance en la miséricorde divine et don de soi. Car il existe deux types de péni-tences propres à laver les fautes : celle des larmes et celle du sang [23]. Procope ‒ comme tous les néomartyrs ex-apostats, catégorie qui forme un tiers de l’ensemble des néomartyrs de la Turcocratie [24] ‒, a choisi la seconde. La vertu détersive du sang a toujours été jugée bien supérieure à celle des larmes. Mais sa mise en œuvre comporte de grands risques de défaillance et de rechute, que rappellent souvent, dans les textes du corpus concerné[25] , les directeurs spirituels consultés par le candidat au martyre : elle n’est donc pas donnée à tous. Le lecteur naïf verra sans doute un paradoxe, ou une méthode de Gribouille, dans le fait d’opter avec espoir pour la mort volontaire afin d’échapper au désespoir qui mène au suicide. C’est oublier que la mort par le martyre n’est pas la mort, mais au contraire l’accès à la vie éternelle. La seule mort véritable (outre notre « vie » présente, qui n’est que mort à en croire certains saints ou hagiographes plus exaltés qu’orthodoxes), c’est, pour le chrétien, la mort éternelle de l’âme, la damnation infernale.

IV. Néon Eklogion (1803), récit attribué à Germain de Constantinople

La quatrième et dernière pièce que j’examinerai en la matière ‒ et cette fois à loisir, pour faire plaisir à Christian Boudignon, rédacteur de ce blog, et me faire plaisir en même temps ‒, provient d’un autre recueil hagiographique néo-grec, le Νέον Ἐκλόγιον (publié à Venise en 1803), où elle se lit aux pages 412-413. Comme les autres documents de cette collection, et comme les deux précédents textes mentionnés, elle est rédigée en grec moderne [26]. Il s’agit d’un « récit utile à l’âme » (ψυχωφελὲς διήγημα) tiré, nous assure le rédacteur, du discours Sur le repentir (Περὶ μετανοίας) de Germain Ier, patriarche de Constantinople de 715 à 730 [27]. Cette attribution peut être mise en question. En tout cas, nous ne saurions juger de la fidélité de la traduction, attendu que l’original du discours de Germain est perdu, ou du moins ne nous est pas connu. Le récit du Νέον Ἐκλόγιον est précédé d’une présentation minimaliste et suivi d’une très brève conclusion de style homilétique. Comme beaucoup d’autres narrations de ce genre (notamment les prototypes grecs de la légende de Faust, que connaissent les fidèles lecteurs du Λύχνος) [28], cette page se veut proprement « édifiante » : en d’autres termes, elle a pour but d’aider le lecteur à construire solidement son identité spirituelle en conformité avec les exigences de la foi, mais sans pour autant tourner le dos au monde matériel et à la vie sociale.

Ὁ Ἅγιος Γερμανὸς ὁ Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως γράφει εἰς ἕνα λόγον ὁποῦ ἐσύγγραψε περὶ μετανοίας, ὅτι ἕνας Χριστιανὸς ἐνικήθη ἀπὸ τὸν δαίμονα τῆς πορνείας, καὶ κάθε ἡμέραν ἔπιπτεν εἰς τὴν ἁμαρτίαν, καὶ κάθε ἡμέραν πάλιν ἐμετανοοῦσεν, ἐξιλεούμενος τὸν δεσπότην Χριστὸν μὲ δάκρυα καὶ προσευχάς. Καὶ πάλιν πλανώμενος ἔπιπτεν εἰς τὴν ἁμαρτίαν, καὶ εὐθὺς πάλιν ἔτρεχεν εἰς τὴν ἐκκλησίαν, καὶ ἔρριπτε τὸν ἑαυτόν του ἐμπρὸς εἰς τὴν εἰκόνα τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ, καὶ κλαίων καὶ ὀδυρόμενος ἔλεγε· « Κύριε, ἐλέησόν με καὶ ἀσύκωσαι ἀπὸ λόγου μου τὸν πειρασμὸν τοῦτον, ὅτι νικῶμαι ἀπὸ τὴν ἡδονήν, καὶ δὲν ἔχω πρόσωπον νὰ κοιτάξω εἰς τὴν ἄχραντον εἰκόνα σου, καὶ νὰ ἰδῶ τὸ γλυκύτατόν σου πρόσωπον, διὰ νὰ εὐφρανθῶ ». Καὶ εὐγαίνωντας ἀπὸ τὴν ἐκκλησίαν, πάλιν ἔπιπτεν εἰς τὴν ἁμαρτίαν· ὅμως δὲν ἀπέλπιζε τὸν ἑαυτόν του, ἀλλ’ ἔτρεχεν εὐθὺς εἰς τὴν ἐκκλησίαν, καὶ ἔλεγε τὰ ὅμοια εἰς τὸν φιλάνθρωπον Κύριον. Καὶ ἔκαμε τοῦτο εἰς χρόνους πολλούς. Ἐν μιᾷ δὲ τῶν ἡμερῶν εἶπε πρὸς τὸν Θεόν· « Κύριε, ἐσένα βάνω ἐγγυητὴν ὅτι ἀπὸ τώρα καὶ εἰς τὸ ἑξῆς δὲν θέλω κάμω πλέον τὴν ἁμαρτίαν ταύτην, μόνον συγχώρησόν μου ἐκεῖνα ὁποῦ ἥμαρτον ἕως τῆς σήμερον ». Καὶ πάλιν εὑρίσκετο εἰς τὴν ἁμαρτίαν, καὶ ὁ φιλάνθρωπος Θεὸς ἐμακροθυμοῦσε, ζητῶντας τὴν μετάνοιαν αὐτοῦ. Καὶ τοῦτο ἐγίνετο ὄχι ἕνα χρόνον ἢ δύω ἢ τρεῖς, ἀλλὰ δέκα χρόνους καὶ περισσότερους.

Μίαν ἡμέραν λοιπόν, καθὼς ἔπραξε πάλιν τὴν ἁμαρτίαν, ἐπῆγε τρέχωντας εἰς τὴν ἐκκλησίαν, καὶ ἔπεσε προύμητα εἰς τὸ ἔδαφος, καὶ ἀναστενάζων ἐκ βάθους καρδίας ἔκλαιε καὶ ὠδύρετο βιάζωντας τὰ σπλάγχνα τοῦ παναγάθου Θεοῦ ἡμῶν διὰ νὰ τὸν συμπαθήσῃ καὶ νὰ τοῦ δώσῃ βοήθειαν διὰ νὰ λυτρωθῇ ἀπὸ τὸν βοῦλκον τῆς ἁμαρτίας. Βλέπωντας δὲ ὁ διάβολος ὅτι νικᾶται ἀπὸ αὐτὸν διὰ μέσου τῆς μετανοίας, αὐθαδίασεν ὁ μιαρός, καὶ ἐφάνη ὀφθαλμοφανῶς ἐμπρὸς εἰς τὴν πόρταν τῆς ἐκκλησίας, καὶ στρέφωντας ὀπίσω τὸ πρόσωπόν του, ἐφώναζε λέγων τοιαῦτα· « Ὢ βία ! Διὰ τί μὲ κατατρέχεις τοιουτοτρόπως, Ἰησοῦ Υἱὲ τοῦ Θεοῦ ; Ἡ συμπάθειά σου ἡ ἄμετρος μὲ νικᾷ. Διὰ τί δέχεσαι τοῦτον τὸν πόρνον καὶ ἀκάθαρτον, ὁ ὁποῖος ψεύδεται εἰς ἐσὲ κάθε ἡμέραν καὶ περιπαίζωντας τὴν ἐξουσίαν σου σὲ καταφρονεῖ ; Διὰ τί δὲν τὸν καίεις μὲ τὴν ἀστραπήν σου, ἀλλὰ μακροθυμεῖς καὶ ἀναμένεις αὐτόν ; Λοιπὸν δὲν εἶσαι κριτὴς δίκαιος, ἀλλὰ ὅπου θέλεις παρακρίνεις καὶ παραβλέπεις. Καὶ ἐμένα διὰ μικρὰν παράβασιν τῆς ὑπερηφανίας, μὲ ἐκρήμνισες ἀπὸ τὸν οὐρανόν, καὶ δὲν μὲ ἐλυπήθης παντάπασι· καὶ οὗτος, ὁποῦ εἶναι ψεύστης καὶ πόρνος, ἐπειδὴ καὶ θρηνεῖ ἔμπροσθέν σου, τὸν συμπονεῖς καὶ τὸν ὑπακούεις διὰ νὰ τὸν ἐλεήσῃς. Ὅθεν τί καλεῖσαι δίκαιος ; Διότι καθὼς βλέπω, δέχεσαι καὶ σὺ πρόσωπα, καὶ ἀπὸ τὴν πολλήν σου ἀγαθότητα παραβλέπεις τὸ δίκαιον ». Καὶ ταῦτα λέγων μὲ πολλὴν πικρίαν, εὔγαινε φλόγα ἀπὸ τοὺς μυκτῆράς του.

Καὶ εὐθὺς ἔρχεται φωνὴ ἀπὸ τὸ Ἅγιον βῆμα λέγουσα· « Ὦ δράκον πονηρὲ καὶ ὀλέθριε, δὲν ἐχόρτασεν ἡ πονηρά σου γνώμη, ὅτι κατέπιες ὅλον τὸν Κόσμον, ἀλλὰ σπουδάζεις νὰ ἁρπάσῃς καὶ νὰ καταπίῃς καὶ τοῦτον ὁποῦ ἐπρόσπεσεν εἰς τὸ ἄπειρον ἔλεός μου ; Ἔχεις ἐσὺ νὰ δείξῃς τόσα πταίσματά του, ὥστε ὁποῦ νὰ ἐξισάζουν μὲ τὸ αἷμά μου ὁποῦ ἔχυσα διὰ τὴν σωτηρίαν τῶν ἁμαρτωλῶν ; Ἰδοὺ ἡ σφαγή μου καὶ ὁ θάνατός μου ἐσυγχώρησε τὰς ἁμαρτίας του ! Διὰ τὶ ἐσὺ ὅταν ἔρχεται μὲ τὴν ἁμαρτίαν, δὲν τὸν ἀποδιώχνεις, ἀλλὰ τὸν δέχεσαι μετὰ χαρᾶς, ἐλπίζωντας νὰ τὸν κερδήσῃς· καὶ ἐγὼ ὁποῦ εἶμαι φυσικὰ ἐλεήμων καὶ ἀγαθός, καὶ ὁποῦ ἐπρόσταξα τὸν Ἀπόστολόν μου Πέτρον νὰ συγχωρῇ ἐκεῖνον ὁποῦ τοῦ πταίσῃ ἑβδομηκοντάκις ἑπτὰ φοραῖς τἠν ἡμέραν, ἤτοι τετρακοσίαις ἐνενῆντα φοραῖς (ἀπειρῶς δηλαδή), νὰ μὴ συγχωρήσω αὐτόν ; Ναὶ κατὰ ἀλήθειαν· ἐπειδὴ καὶ προστρέχει εἰς ἐμέ, δὲν θέλω τὸν ἀποστραφῶ, ἕως ὁποῦ νὰ τὸν κληρονομήσω. Διὰ τὶ ἐγὼ ἐσταυρώθην διὰ τοὺς ἁμαρτωλούς, καὶ ἐξάπλωσα τὰς χεῖράς μου διὰ νὰ καταφύγῃ εἰς ἐμὲ ὅποιος θέλει νὰ σωθῇ· ὅτι κανένα δὲν ἀποδιώχνω ἀπὸ τὴν ἀγαθότητά μου, κἂν μυρίαις φοραῖς τὴν ἡμέραν ἔρχεται εἰς ἐμέ καὶ πάλιν φεύγει. Διὰ τὶ δὲν ἦλθον εἰς τὸν Κόσμον διὰ νὰ καλέσω τοὺς δικαίους, ἀλλὰ τοὺς ἁμαρτωλοὺς εἰς μετάνοιαν ».

Ὁ δὲ διάβολος ἔστεκε τρέμων καὶ μὴ δυνάμενος νὰ φύγῃ. Ἔπειτα ἔρχεται δευτέρα φωνὴ λέγουσα· « Ἄκουσον, πλάνε καὶ ἐχθρὲ τῆς ἀληθείας, διὰ ἐκεῖνο ὁποῦ μὲ ἐγκαλεῖς, ὅτι ἐγὼ εἶμαι δίκαιος, καὶ καθὼς εὕρω τὸν ἄνθρωπον, ἔτζι τὸν κρίνω. Καὶ ἐπειδὴ ηὗρα τοῦτον ὁποῦ προσπίπτει τώρα ἔμπροσθέν μου μὲ μετάνοιαν καὶ ἐξομολόγησιν, καὶ ζητεῖ ἀπὸ ἐμένα ἔλεος, διὰ τοῦτο θέλω πάρω τώρα τὴν ψυχήν του, καὶ θέλω τὴν στεφανώσω ὡσὰν ἑνὸς Ἁγίου, ὅτι εἰς τόσους χρόνους ὑπέμεινεν ἐλπίζωντας εἰς τὴν ἀγαθότητά μου, καὶ δὲν ἀπέλπισε τὸν ἑαυτόν του ἀπὸ τὴν σωτηρίαν του. Σὺ δέ, ταλαίπωρε, ἴδε τὴν ψυχὴν ταύτην, πόσην τιμὴν ἔχει νὰ ἀξιωθῇ ! ». Λοιπὸν ὤντας ὁ ἀδελφὸς πεσμένος εἰς τὸ ἔδαφος τοῦ ναοῦ ἔμπροσθεν τῆς Ἁγίας εἰκόνος τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ, καὶ κλαίων καὶ ὀδυρόμενος, παρέδωκε τὸ πνεῦμα. Καὶ εὐθὺς ἦλθον πλῆθος Ἁγίων Ἀγγέλων, καὶ ἔλαβαν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ μετὰ δόξης καὶ ἀγαλλιάσεως, καὶ τὴν ἔφεραν εἰς τόπον ἀνέσεως. Ἔπειτα ἦλθεν ὀργὴ Θεοῦ ὡσὰν φλόγα, καὶ ἔπεσεν ἐπάνω εἰς τὸν σατανᾶν, ὅτι αὐθαδίασε μὲ πολλὴν ἀναισχυντίαν κατὰ τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ αὐτοῦ.

Ὅθεν, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, ἂς προσπέσωμεν καὶ ἡμεῖς εἰς τὸν φιλάνθρωπον Θεόν, καὶ ἂς τὸν παρακαλέσωμεν μετὰ πολλῶν δακρύων καὶ ἀναστεναγμῶν, διὰ νὰ μᾶς συγχωρήσῃ τὰς ἁμαρτίας μας καὶ νὰ μὰς ἀξιώσῃ τῆς οὐρανίου βασιλείας του. Ἧς γένοιτο πάντας ἡμᾶς ἐπιτυχεῖν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, ᾧ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.

« Saint Germain, patriarche de Constantinople, dans un discours de sa composition portant sur le repentir, raconte l’histoire suivante. Un chrétien se laissa vaincre par le démon de la fornication. Chaque jour, il tombait dans le péché, et chaque jour il se repentait, implorant par les larmes et par les prières la clémence de notre maître le Christ. S’égarant à nouveau, il retombait dans le péché et aussitôt courait derechef à l’église, se jetait devant l’image du Christ Sauveur et, en pleurant et gémissant, disait : « Seigneur, aie pitié de moi, éloigne de moi cette tentation, car le plaisir est plus fort que moi, et je n’ai pas le courage de tourner les yeux vers ton image immaculée et de regarder ton très doux visage pour connaître la joie ». Puis il sortait de l’église et à nouveau tombait dans le péché. Cependant il ne désespérait point, mais courait aussitôt à l’église et tenait le même langage au Seigneur plein d’amour pour les hommes. Il fit cela pendant de longues années. Mais un jour il dit à Dieu : « Seigneur, je te prends à témoin qu’à compter d’aujourd’hui je ne commettrai plus ce péché. Seulement, pardonne-moi les fautes dont je me suis rendu coupable jusqu’aujourd’hui ! ». Et voilà qu’à nouveau il se retrouva dans le péché. Mais Dieu, plein d’amour pour les hommes, se montrait longanime en attendant son repentir. Cet état de choses dura non pas un an, ou deux, ou trois, mais dix ans au minimum.

Un jour donc, comme il avait commis le péché une fois de plus, l’homme courut à l’église, tomba la face contre terre et, en soupirant du fond du cœur, se mit à pleurer et à gémir, contraignant les entrailles de notre Dieu de toute bonté à s’émouvoir, pour susciter sa compassion et recevoir son aide, afin d’être tiré du bourbier du péché. Mais le diable, voyant que cet homme triomphait de lui par le moyen du repentir, réagit avec impudence (l’infâme !). Il apparut en pleine lumière, devant la porte de l’église, et, détournant la face, se mit à crier à peu près ceci [29] : « Ah quelle violence ! Pourquoi me poursuis-tu de la sorte, Jésus, Fils de Dieu ? Ta compassion infinie m’inflige une défaite. Pourquoi accueilles-tu avec faveur ce fornicateur, cet homme impur, qui te ment chaque jour et, se moquant de ta puissance, te méprise ! Que ne le consumes-tu pas d’un trait de ta foudre [30] ? Pourquoi une telle longanimité, une telle patience ? Tu n’es donc pas un juge juste [31] : tu juges de travers, tu fermes les yeux, selon ta fantaisie. Mais moi, pour une petite transgression due à l’orgueil [32], tu m’as précipité du haut du ciel [33], et tu t’es montré absolument impitoyable à mon égard ! Cet individu, qui n’est qu’un menteur et un fornicateur, toi, parce qu’il se lamente devant toi, tu le plains et tu l’écoutes assez pour avoir pitié de lui ! Pourquoi donc te fais-tu appeler juste [34] ? parce que, je le vois bien, toi aussi tu fais acception des personnes [35], et tu es incapable, du haut de ta grande bonté, de discerner ce qui est juste ! ». Il débitait tout cela avec une profonde amertume, et une flamme sortait de ses narines [36].

Soudain, on entendit une voix venant du Saint Tribunal, qui disait : « Ô dragon [37] méchant et funeste, tu n’as donc pas assouvi ta faim avec ta décision méchante d’avaler le monde entier [38] ? Tu t’évertues encore à attraper et avaler cet homme qui est tombé aux pieds de mon infinie miséricorde ! Est-ce à toi à montrer que ses manquements sont assez nombreux pour compenser mon sang, que j’ai versé pour le salut des pécheurs ? Mais voilà : mon égorgement et ma mort ont abouti au pardon de ses péchés. Parce que toi, quand il arrive avec son péché, tu ne le repousses pas, mais au contraire tu l’accueilles avec joie, en espérant le gagner à ta cause. Moi, qui suis naturellement miséricordieux et bon, et qui ai ordonné à mon apôtre Pierre [39] de pardonner soixante-dix fois sept fois (c’est à dire quatre cent quatre-vingt-dix fois, en un mot indéfiniment) à celui qui lui a fait du tort, pourrais-je ne point pardonner à cet homme ? Vrai de vrai, puisqu’il a recours à moi, je ne me détournerai pas de lui, jusqu’à ce que je l’aie adjoint à l’héritage : parce que moi, j’ai été crucifié pour les pécheurs, et j’ai ouvert mes bras pour que trouve refuge auprès de moi quiconque veut être sauvé. Voilà pourquoi je ne repousse aucune personne loin de ma bonté, même si elle vient me trouver dix mille fois en une journée et repart à chaque fois. Parce que je suis venu dans le monde pour appeler au repentir non pas les justes, mais les pécheurs [40]. »

Le diable resta planté là, tremblant, incapable de décoller. Puis on entendit à nouveau la voix [41], qui dit : « Écoute-moi, charlatan, ennemi de la vérité [42], à propos de ce que tu me reproches : oui, je suis juste, et je juge l’homme tel que je le trouve. Puisque j’ai trouvé cet homme, qui maintenant tombe à mes pieds en se repentant et en reconnaissant ses fautes, et qui me demande d’avoir pitié de lui, pour cette raison je prendrai maintenant son âme et je la couronnerai, comme celle d’un saint, parce que durant tant d’années il a patienté en mettant son espoir dans ma bonté, sans jamais désespérer de son salut. Toi, misérable, regarde cette âme, vois de quel honneur elle doit être jugée digne ! ».

Alors le Frère, étendu sur le sol du temple en face de la sainte image du Christ Sauveur, en pleurant et en gémissant, rendit l’esprit. Aussitôt une foule de saints anges arriva : au comble de la gloire et de l’allégresse, ils prirent son âme et l’emportèrent en un lieu de repos. Puis vint la colère de Dieu, comme une flamme, et elle tomba sur le Satan, parce qu’il avait osé s’en prendre à son Seigneur et Dieu avec beaucoup d’impudence.

En conséquence, mes Frères bien-aimés, tombons, nous aussi, aux pieds de Dieu plein d’amour pour les hommes, et prions-le, avec force larmes et soupirs, de nous pardonner nos péchés et de nous juger dignes de son royaume céleste. Puisse chacun de nous y parvenir en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui sont la gloire et la puissance pour les siècles des siècles ! Amen. »

Avec un certain art de la mise en scène et du dialogue, l’histoire de ce « chaud lapin » anonyme, fornicateur compulsif toujours relaps, toujours repentant et finalement sauvé (voire élevé au rang de saint par le Seigneur lui-même), tend à la même fin que tous les textes énumérés jusqu’ici : faire comprendre l’importance de la pénitence, rappeler l’infinie miséricorde (ou philanthropia) de Dieu et mettre en garde contre le désespoir, le pire des péchés pour un chrétien. Après maintes rechutes, l’homme donne sa vie, et meurt finalement assez jeune, dans un acte de foi qui le sauve et lui vaut même, nous dit-on, de rejoindre le chœur des saints. Au fond, malgré la bonhomie du récit, notre fornicateur incapable de s’amender, mais brûlant d’obtenir le pardon divin quoi qu’il lui en coûte, ne montre-t-il pas autant d’abnégation que le renégat repentant Procope, qui se fait décapiter afin d’effacer son apostasie ? Pour le rédacteur du Νέον Ἐκλόγιον, la réponse est résolument positive [43].

Pascal Boulhol

Université d’Aix-Marseille,

Centre P.A. Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297)

 

[1] Odysseas Elytis, Μαρία Νεφέλη (à traduire par « Marie Nuée », et non, contre-sens aggravé d’un romantisme de pacotille, « Marie des brumes »). Le surnom de la désespérée lui vient de ce qu’elle « fume d’innombrables cigarettes » [καπνίζει ἀμέτρητα τσιγάρα] et s’entoure ainsi d’un nuage homérique, digne de ceux qu’assemble le grand Zeus à qui Elytis rend son nominatif νεφεληγερέτης, ou d’un nuage similaire à celui, pourpre, dont s’enveloppe Athéna (Il. 17, 551), à moins qu’il ne s’agisse d’une nuée comique empruntée à l’accessoiriste d’Aristophane.

[2] N’employant guère le substantif ἡ μεταμέλεια (« repentir »), ignoré du NT, le grec chrétien n’utilise pratiquement qu’un seul mot, μετάνοια, là où le français distingue entre le sentiment « repentir » (regret d’avoir commis une faute) et l’attitude « pénitence » (indissociable d’une pratique de nature expiatoire). Selon le contexte, je traduirai donc μετάνοια tantôt par « repentir », tantôt par « pénitence ».

[3] Évangile selon Matthieu, XXVII, 5 : « Il s’en alla et se pendit » (ἀπελθὼν ἀπήγξατο). Augustin d’Hippone dit de l’impénitent Judas : « Ce ne fut point tant le crime qu’il commit que le désespoir du pardon qui causa sa perte totale » (Sermon 352, III, 8 : Non tam scelus quod commisit quam indulgentiae desperatio fecit penitus interire)<

[4] Cf. Augustin d’Hippone, Sermon 351, V, 2 : de sanitate desperans addis peccata peccatis.

[5] Jean Chrysostome, Première homélie sur la pénitence, 2 (PG 49, 280) : μηδέποτε ἀπογινώσκωμεν· οὐδὲν γὰρ οὕτως ἰσχυρὸν ὅπλον τῷ διαβόλῳ ὡς ἀπόγνωσις.

[6] Éphrem le Syrien, Des passions. Parénèse 22 (Sancti Ephraem Syri opera omnia, Rome, 1643, tome II, p. 123-124). Éphrem analyse avec finesse la tactique du diable (p. 123 C-F) : celui-ci, avant que l’homme ait péché, minimise la faute (« Tu peux y aller, ce ne sera qu’une peccadille ! ») ; une fois le péché consommé, il l’exagère (« Ce que tu as fait est terrible, impardonnable : tu es cuit, mon pauvre ami ! »). Son but est d’enfoncer ainsi le malheureux « dans le trou du désespoir » (εἰς τὸν βόθυνον τῆς ἀπογνώσεως).

[7] Sur la pénitence, Jean Chrysostome ne composa pas moins de neuf homélies, qui furent réunies par Montfaucon (texte grec dans PG 49, col. 277-348). Celles qui parlent le plus du désespoir sont la 1e, ch. 2 (col. 280) et ch. 4 (col. 284) et la 8e, ch. 1 (col. 337). Le thème est aussi abordé par le Ps.-Jean Chrysostome, Περὶ μετανοίας καὶ εἰς Ἡρώδην καὶ Ἰωάννην τὸν Βαπτιστήν (« Sur le repentir et à propos d’Hérode et Jean-Baptiste »), PG 59, 757-766. Lequel, chemin faisant, cite et commente (col. 757-758) le Psaume 7, 12 (ὁ Θεὸς κριτὴς δίκαιος…), ce dont a pu se souvenir « Germain de Constantinople » ; voir infra, notes 31 et 34. Quatre autres sermons pseudochrysostomiens traitent de la pénitence : un groupe de trois pièces (PG 60, col. 681-700 ; 699-706 ; 705-708) et une Homilia in filium prodigum ac de poenitentia (PG 59, 627-636). Mais aucun de ces textes pseudépigraphes ne s’attarde sur la notion de désespoir.

[8] Augustin d’Hippone, Sermons 351 et 352. Le second met en scène, comme le modèle scripturaire du désespoir, la figure de Judas.

[9] Basile de Césarée, Petites règles, Question 13 (Patrologia Graeca, tome 31, col. 1089 C-D) ; Isidore de Séville, Sententiae, II, 14 (Ergo peccare ad mortem pertinet, desperare uero est in infernum descendere) ; Thomas d’Aquin, Somme théologique, Seconde partie de la seconde partie, Question 20 (Le désespoir), article 3.

[10] Jean Climaque, Échelle du paradis. Cinquième degré, Sur la pénitence [Περὶ μετανοίας], PG 88, 764-784. L’auteur raconte en détail sa visite d’un monastère de pénitents appelé « la Prison ». Il décrit minutieusement les diverses pathologies pénitentielles, les mortifications, les formes de mal-être et les crises variées de ces moines ravagés par le sentiment de culpabilité. Cette description clinique m’a fait penser à un asile de fous, et j’ai cru « visionner » un remake religieux de Vol au-dessus d’un nid de coucous (réaction purement personnelle et assez ridicule : il eût été plus convenable, et plus chic, de se rappeler l’enfer de Dante).

[11] Manuel II Paléologue, Discours 6, PG 156, 484-528. Traduction du long titre : Que le péché est le pire des maux ; mais que personne ne doit désespérer ni de soi, ni d’autrui, et que l’on doit se juger soi-même, et non juger autrui ; qu’il ne faut pas haïr ceux qui ont péché, mais les prendre en pitié ; et sur le repentir [ou : la pénitence], la providence de Dieu, son amour (agapè) et sa philanthropia (amour de l’humanité). En grec : Ὅτι ἡ μὲν ἁμαρτία τὸ πάντων χείριστον· δεῖ δὲ μηδένα ἀπογινώσκειν, μήτε ἑαυτόν, μήτε ἕτερον, κρίνειν δὲ ἑαυτόν, καὶ οὐχ ἕτερον· καὶ τοὺς ἡμαρτηκότας οὐ μισεῖν, ἀλλ’ ἐλεεῖν· καὶ περὶ μετανοίας, καὶ τῆς τοῦ Θεοῦ προνοίας, καὶ ἀγάπης, καὶ φιλανθρωπίας.

[12] Je me propose de revenir un jour sur ce sujet.

[13] L’édition citée ici est celle, posthume, de Jean-Claude Guy, Les Apophtegmes des Pères. Collection systématique. Tome I (Sources Chrétiennes n° 387). Paris, 1993. Mais je retraduirai tout, car c’est nécessaire.

[14] « Désespérer » se dit en grec ancien ἀπογιγνώσκω (attesté chez Lysias et Démosthène), verbe concurrencé à partir de l’époque hellénistique par ἀπελπίζω (une occurrence dans le NT : Luc 6, 35, mais avec le sens d’« espérer en retour »). Sur ἀπογι[γ]νώσκω ‒ absent du NT, mais qui resta vivant en grec chrétien, patristique et byzantin ‒, furent formés, pour signifier « le désespoir » (i.e. la perte de tout espoir), les substantifs rares ἡ ἀπόγνοια (une occurrence chez Thucydide, III, 85) et plus tard ὁ ἀπελπισμός (Polybe), tous deux finalement évincés par ἡ ἀπόγνωσις, terme qui apparut à l’époque romaine (Denys d’Halicarnasse) et s’enracina dans l’usage, n’étant que faiblement concurrencé par son synonyme rare ἡ ἀνελπιστία  (tiré du verbe ἐλπίζω). Bien qu’absent du NT (décidément avare en termes spécifiques : mais qu’importent les mots, si l’idée est bien là ?), ἀπόγνωσις fut d’un emploi courant du IIe au XIXe siècle. Quant au vocable ἡ ἀπελπισία, il appartient à la langue moderne et démotique.

[15] Apophtegmes des Pères. Collection systématique, livre V, n° 46, SC 387, p. 294, 21-23 : Ἐνθυμηθεὶς δὲ ὅτι ἐπεχάρη ὁ ἐχθρὸς ἐπὶ τῇ πτώσει αὐτοῦ, ἠθέλησεν ἑαυτὸν ἀπελπίσαι ὅτι τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ ἐλύπησε καὶ τοὺς ἀγγέλους καὶ τοὺς ἁγίους πατέρας…

[16] Ibid., p. 294-300 pour l’ensemble de l’apophtegme.

[17] Ibid. (V, 47), p. 300, 8-9 : « Πόθεν ἐπεισήλθετε καὶ θλίβετέ με ἵνα ἀπελπίσω ἐμαυτόν ; Οὐχ ἥμαρτον ».

[18] Ibid., p. 302, 15-18.

[19] Damascène le Studite, Trésor, Discours 22. La première édition de l’ouvrage se fit à Venise en 1568. Dans la réédition de 1926 (en ligne), l’exorde se trouve à la p. 350. Je suis ici (sauf pour les iotas souscrits, que je rétablis quand ils manquent) l’orthographe de l’édition de 1603, accessible en ligne, mais dépourvue de pagination.

[20] C’est-à-dire le châtiment éternel, celui qu’on reçoit en enfer.

[21] Voir supra, note 3.

[22] Texte édité dans le Νέον Λειμωνάριον (1819), p. 254-257. Le prologue commence ainsi : Τί μέγα κακὸν εἶναι ὁ λογισμὸς τῆς ἀπογνώσεως…

[23] Νέον Λειμωνάριον, p. 254 : le pécheur qui se repent et a confiance en la miséricorde de Dieu « se lave et se purifie soit par les larmes, soit par son propre sang » (ἀποπλύνεται καὶ ἀποκαθαίρεται ἢ διὰ δακρύων ἢ διὰ τοὺ ἰδίου αἵματος). Ce remède radical au péché était rarement proposé par les prédicateurs anciens : quand ils distinguent les diverses sortes de pénitence, les sermons de Jean Chrysostome et d’Augustin n’envisagent pas le martyre. Celui-ci est généralement assimilé par les Pères de l’Église à un « baptême de sang », non à une pénitence. Toutefois, les apologistes du martyre reconnaissent sa valeur pénitentielle et expiatoire. Selon Origène (Exhortation au martyre, 30), puisque le baptême effaçant les fautes n’est pas réitérable, le baptême de sang qu’est le martyre est le moyen qui nous a été donné pour nous laver de nos péchés. Cyprien de Carthage (De dominica oratione, 24) s’écrie : « Quelle est la faute (delictum) qui ne peut pas être lavée par le baptême de sang, quel est le crime qui ne peut être expié par le martyre ? » Origène et Cyprien répondent manifestement à une vague de reniements dans la persécution (phénomène des lapsi et des libellatici). Quand le péché est celui de l’apostasie, le don total et christique de soi n’est-il pas la seule voie possible d’expiation, et même de sanctification ? L’hagiographie ancienne illustre rarement cette idée dans la mesure où les Passions et Actes des martyrs ne traitent guère, avant l’époque d’Euloge de Cordoue († 859), du cas des renégats repentis devenant martyrs ; les rares apostats qu’elle montre sont persécuteurs (comme l’empereur Julien), et non persécutés. Il en alla autrement à partir du moment où le christianisme fut concurrencé ou évincé par une nouvelle religion dominatrice et institutionnelle. La pression permanente de l’Islam dans les pays conquis par les musulmans (Espagne en 711, monde byzantin au XVe siècle), avec les apostasies de chrétiens qu’elle causa, eut pour effet un retour à la conception « origénienne » du martyre. Il y a là matière à une vaste enquête qui ne saurait être esquissée dans les présentes pages.

[24] Calcul personnel, fait sur le corpus suivant : Νέον Μαρτυρολόγιον (1799, édition athénienne augmentée de 1856) ; Νέον Ἐκλόγιον (1803) ; Νέον Λειμωνάριον (1819). Ces trois recueils fournissent un échantillonnage de 106 martyrs turcocratiques.

[25] Voir note précédente.

[26] Comme l’extrait de Damascène le Studite, la langue de ce texte peut être dite « mixte », combinant formes savantes et formes vulgaires, mais avec une nette dominante populaire : un grec somme toute plus proche de la démotique que de la katharevousa (langue épurée), laquelle émergea dans les dernières années du XVIIIe siècle.

[27] Déposé le 17 janvier 730 par l’empereur iconoclaste Léon III l’Isaurien pour avoir refusé de contresigner son édit contre le culte des Images, Germain fut le premier théoricien de l’iconodulie. Outre une Lettre aux Arméniens, trois Lettres traitant des Images, un traité narratif Sur les saints synodes et les hérésies, un dialogue Sur le terme de la vie (Περὶ ὅρου ζωῆς), neuf discours et une hymne mariale, nous avons conservé sous son nom un ample commentaire allégorique de la liturgie (intitulé dans les manuscrits Historia mystica) qui eut un grand succès, et dont Christian Boudignon (Grand Blogarque de Connaissance Hellénique) prépare une nouvelle édition.

[28] Voir mon article intitulé « Le pacte avec le diable : un vieux thème religieux dans l’hagiographie protobyzantine (IVe-VIIe siècles) », publié dans le Λύχνος n° 122 (janvier 2010), p. 34-48.

[29] Les plaintes du diable, qui se prétend l’innocente victime de la vindicte divine et se dit persécuté par le Christ ou par les saints, constituent un topos hagiographique très fréquent. On trouve ce thème dès la Vie d’Antoine (BHG 140) de saint Athanase d’Alexandrie (chap. 41, 1). Le modèle est dans l’Évangile : Marc, I, 24 // Luc, IV, 33. Voir aussi Marc, V, 7-10 // Luc, VIII, 28-31.

[30] Cette image d’un Dieu foudroyant fait bien sûr penser à Zeus, mais on trouve aussi dans les écrits apocryphes chrétiens le châtiment du démon par la fulmination divine : voir par ex. Actes de l’apôtre Philippe, IX, 5, 106.

[31] Ou, pour l’euphonie, « équitable ». Allusion au Psaume 7, 12 : ὁ Θεὸς κριτὴς δίκαιος καὶ ἰσχυρὸς καὶ μακρόθυμος καὶ μὴ ὀργὴν ἐπάγων… (« Dieu est un juge juste, fort et longanime, et qui n’assène point sa colère… »).

[32] Saint Antoine le Grand, Lettre IV, 11 (en copte) : « Si le diable tomba du ciel, ce fut à cause de son orgueil ». L’autre cause traditionnellement alléguée pour rendre compte de la chute du diable est sa jalousie envers l’homme (sur laquelle insiste plutôt Athanase dans sa Vie d’Antoine). Les deux explications ne sont aucunement exclusives l’une de l’autre.

[33] Cf. Évangile selon Luc, X, 18 ; Apocalypse, XII, 9.

[34] Voir supra, note 31.

[35] Nous dirions aujourd’hui, familièrement : « Tu juges à la tête du client ». Voir saint Paul, Épître aux Éphésiens, VI, 9 : « Chez lui (scil. le Seigneur) il n’y a point d’acception des personnes » (προσωπολημψία οὐκ ἔστιν παρ’ αὐτῷ).

[36] Souvenir probable de la description de Léviathan dans le Livre de Job (XLI, 12) : Ἐκ μυκτήρων αὐτοῦ ἐκπορεύεται καπνὸς καμίνου καιομένης πυρὶ ἀνθράκων (« De ses naseaux sort la fumée d’un four chauffé avec un feu de charbons »). Mais il est fort possible que cette réminiscence biblique soit passée par le filtre de la Passion de Marine d’Antioche de Pisidie (BHG 1165-1166), où l’on lit, à propos du dragon Rufus : « de ses narines sortaient une flamme ardente et beaucoup de fumée » (éd. H. Usener, p. 25, 27-28 : ἐκ δὲ τῶν μυκτήρων αὐτοῦ ἐξεπορεύοντο φλὸξ πυρὸς καὶ καπνὸς πολύς). On me permettra de renvoyer ici à mon article « Hagiographie antique et démonologie… », dans Analecta Bollandiana, 112 (1994), p. 255-303, spéc. p. 264-265.

[37] Cf. Apocalypse, XII, 9. L’appellation « dragon » renvoie au serpent tentateur de la Genèse (chap. 3). Rappelons que, pour les Anciens, un dragon n’est rien d’autre qu’un gros serpent, et qu’il était très rare qu’on lui attribuât des ailes, du moins avant le Moyen Âge.

[38] Cf. Première épître de Pierre, V, 8 : le diable, comme un lion rugissant, rôde, cherchant qui engloutir (ζητῶν [τινα] καταπιεῖν). La boulimie du « Dragon » est également dépeinte dans l’Apocalypse (XII, 4). Le Satan est le « prince de ce monde » (ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου) : Évangile selon Jean, XII, 31.

[39] Évangile selon Matthieu, XVIII, 21-22.

[40] Évangile selon Luc, V, 32.

[41] On pourrait aussi traduire, plus littéralement : « On entendit une seconde voix », laquelle (attendu que l’hagiographie, à l’image de la Bible, n’a pas peur de   l’anthropomorphisme) serait alors la voix de Dieu le Père, tenant à renchérir sur les propos de son Fils. Il me semble toutefois que le rédacteur, s’il avait voulu suggérer la prise de parole d’une Personne distincte, aurait plutôt écrit : ἑτέρα φωνὴ (« une autre voix »). Du reste, le contenu même de cette seconde intervention semble bien renvoyer encore au Fils. Rappelons enfin que φωνή signifie parfois « cri », « vocifération », « éclat de voix », « interpellation ».

[42] Non scripturaire, la désignation du diable comme « ennemi de la vérité » se lit pour la première fois chez Basile de Césarée (Contre Eunome, I, 1).

[43] Je remercie, pour leur relecture et leurs suggestions, mes amis Christian Boudignon et Jean-Victor Vernhes.

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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