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Mayoro Dia : Platon et les académiciens étaient-ils sceptiques selon Sextus Empiricus ?

► ὁ λύχνος n° 153, juillet 2019, article cinq.

Buste de Platon. Marbre, copie romaine d’un original grec du dernier quart du IVe siècle av. J.-C, Musée Pio-Clementino (wikicommons)

 

 Sextus Empiricus : lecteur critique de Platon et des autres membres de l’Académie

          

Résumé 

Dans cet article, il s’agit d’étudier comment Sextus Empiricus (IIe-IIIe siècle ap. J.-C.) a reçu et a interprété les enseignements de Platon et des autres membres de l’Académie. Il montre que, si certains académiciens utilisent parfois des caractéristiques du scepticisme, cela ne fait pas pour autant d’eux des sceptiques, car le scepticisme est une attitude et une disposition d’esprit qui conduisent les sceptiques à la suspension du jugement que suit la tranquillité ou l’absence de trouble dans l’âme et le corps. Cette méthode sceptique est différente de celle de Platon et des autres membres de l’Académie qui usent d’une méthode caractérisée en fin de compte par le dogmatisme.

 

Introduction

Sextus Empiricus[1] cite souvent des textes de la philosophie académique (héritière de Platon) qui contribuent beaucoup à la source de sa doxographie. Sa thèse principale consiste à examiner si « la philosophie académique est la même chose que le scepticisme » (ἡ Ἀκαδημαϊκὴ φιλοσοφία ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει) et si Platon « est purement et simplement sceptique » (ἔστιν εἰλικρινῶς σκεπτικὸς πλατύτερον)[2]. Nous allons voir comment Sextus reçoit et interprète les principes de la philosophie académique dans ses ouvrages où il est revenu plusieurs fois sur les querelles entre les membres de l’Académie et les stoïciens pour montrer leurs divergences, car les académiciens réfutent les critères de la vérité des autres philosophies, en particulier « le critère de la vérité » (τὸ κριτήριον τοῦ ἀληθοῦς)[3] des stoïciens.

Notre intention étant de traiter de la réception et de l’interprétation critique des textes des membres de l’Académie par Sextus Empiricus, il nous fallait écarter les brèves références qu’il fait aux textes de certains académiciens, car il nous est impossible de parvenir à unifier toutes les idées éparses et hétéroclites. Nous avons décidé d’ordonner les idées qui peuvent être mises ensemble, tout en écartant celles qui ne contribuent pas à une étude cohérente[4].

Sextus Empiricus relève beaucoup de caractéristiques du scepticisme chez les académiciens dans leur manière d’enseigner et dans leurs arguments pour contredire leurs adversaires, surtout les stoïciens. Pourtant, leurs critères de la vérité ne sont pas acceptés par les sceptiques. Pour éclairer ces points, nous devons répondre à certaines questions. Le vocabulaire et les formules qu’elles utilisent ne sont-ils pas communs à toutes les écoles philosophiques ? Sont-ce les académiciens qui ont employé et exprimé en langage dogmatique les caractéristiques propres au scepticisme ? Jusqu’à quel point Platon et les académiciens sont-ils sceptiques ? C’est à ces questions que nous allons apporter des réponses éclairées dans ce travail. D’abord, nous allons analyser les caractéristiques de la philosophie académique qui sont distinctes de celles des sceptiques. Ensuite, nous allons montrer comment Sextus reçoit et interprète les termes et les expressions qui sont communes aux sceptiques et aux académiciens.

  1. Les caractéristiques sceptiques face aux caractéristiques des académiciens

Les caractéristiques sceptiques se résument par des termes et des formules[5]. Se fondant sur les caractéristiques sceptiques, Sextus s’inscrit en faux contre la façon dont les académiciens les utilisent dans leur enseignement et dans leurs arguments contre, en particulier, leurs adversaires stoïciens, car ils les utilisent en y ajoutant des caractéristiques du dogmatisme. Par exemple, ils sont parfois très prétentieux et font précipitamment des assertions assurées avec la conviction. Dans ses enseignements, Arcésilas adopte la même méthode que Socrate, dont la dialectique critique dans les premiers dialogues platoniciens par l’interrogation et le test pour vérifier les affirmations et les principes des personnes. Carnéade et Clitomaque soutiennent dogmatiquement que les choses sont insaisissables, alors que Sextus dit « qu’on ne peut pas décider si les choses sont saisissables ou insaisissables[6]. » Selon Cicéron, Arcésilas et Carnéade ont une pratique d’argumenter consistant toujours à parler contre tout (Cicéron, Des termes extrêmes des biens et des maux, V, 10 ; De l’orateur, III, 80).

Sextus reconnaît donc que les membres de la nouvelle Académie ont des principes qu’ils partagent avec le scepticisme : l’insaisissabilité des choses. Cependant, il montre que cela ne fait pas pour autant d’eux des sceptiques, car ils affirment l’insaisissabilité des choses, alors que les sceptiques attendent que les choses soient un jour saisissables (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 226, Pellegrin, 1997, p. 185) : « Les membres de la nouvelle Académie, même s’ils disent que toutes les choses sont insaisissables, diffèrent sans doute des sceptiques d’abord justement en disant que toutes les choses sont insaisissables (en effet ils assurent cela, alors que le sceptique s’attend à ce qu’il soit possible que telle soit saisissable), ensuite, de manière obvie, dans la distinction des biens et des maux. »

Les expressions et les termes des sceptiques sont plus mesurés et plus neutres que ceux des académiciens. Sextus montre que les académiciens donnent avec forte conviction des affirmations fermes et assurées, qu’ils se contredisent parfois en recourant au dogmatisme et au « méta-dogmatisme négatif[7] », alors que les sceptiques recourent à ces termes et expressions sans rien assurer sur la nature des choses. Le méta-dogmatisme négatif consiste à affirmer avec certitude et très fermement l’impossibilité de saisir ou de trouver la vérité. Les deux philosophies utilisent donc les mêmes termes et expressions, mais elles leur donnent des acceptions différentes. En effet, si les dogmatiques les utilisent pour affirmer avec forte conviction la nature des choses, les sceptiques les utilisent sans assurer que les choses invisibles sont par nature telles qu’elles leur apparaissent. En plus, les académiciens s’opposent au critère de la vérité des autres philosophes, en particulier au critère de la vérité des stoïciens (« l’impression cognitive » / « la représentation cognitive », ἡ καταληπτική φαντασία)[8], tout en forgeant leur propre critère de vérité qui est basé sur le « probable » (πιθανόν : Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 227-229). 

  1. Les termes et formules qui constituent le lieu commun à la philosophie académique et au scepticisme

L’objectif est ici de montrer que les deux philosophies utilisent les mêmes termes et formules, mais qu’elles leur donnent des sens différents. Ces différences font que les académiciens ne sont pas sceptiques, mais qu’ils sont des dogmatiques usant des caractéristiques sceptiques, car le fait d’utiliser les termes et expressions sceptiques ne suffit pas pour qu’ils soient considérés comme des sceptiques. Il faut y ajouter l’adoption d’un caractère, d’une disposition[9], d’une méthode, d’une conduite sceptique. Après avoir compris cette distinction, on comprend l’interprétation que Sextus fait des diverses affirmations que « certains gens » font en soutenant que les académiciens sont des sceptiques parce qu’ils utilisent des termes et formules sceptiques.

On peut remonter jusqu’à Socrate pour rappeler sa célèbre maxime qui est fondamentale dans la poursuite de la recherche et de l’examen de la vérité (Platon, Apologie de Socrate, 21d ; Ménon, 80d) : « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien » (Ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα). Au moins, par cet adage, Socrate est sûr de deux choses devant l’obscurité et les difficultés des questions très difficiles : d’une part, il sait et, d’autre part, il sait qu’il ne sait rien. Cela semble être contradictoire, car le savoir s’oppose normalement à l’ignorance. Mais il n’en est pas ainsi. En ne sachant qu’une chose, à savoir qu’il ne sait rien, Socrate va apprendre. C’est la docte ignorance chez Socrate qu’on peut comparer avec la double ignorance : je ne sais pas que je ne sais pas. Que sait-il, que ne sait-il pas ? Il avoue tout simplement en même temps savoir quelque chose et ne pas savoir. On en déduit qu’il reconnaît qu’il ne sait pas toutes choses. Et une telle attitude de modestie de la part de Socrate est la voie la plus indiquée qui peut lui ouvrir des portes au savoir. Par cette pensée socratique, on peut comprendre qu’en général (ce n’est pas toujours vrai) plus on est modeste, plus on est disposé à savoir, ou que plus on est savant, plus on est disposé à être modeste. Cette pensée socratique, très forte et pleine de sens, peut être appuyée par l’autre pensée du même philosophe (Platon, Charmide, 164d ; Philèbe, 47b ; Premier Alcibiade, 124a-124b) : « Connais-toi toi-même » (Γνῶθι σεαυτόν). Comme il sait qu’il est ignorant et qu’il l’avoue publiquement, il peut aller naturellement apprendre d’abord à se connaître, puis à connaître d’autres personnes et d’autres choses. Mais tout est parti de la personne qui se pose comme objet d’étude. Toutes ces deux pensées socratiques traduisent l’humilité et le désir ardent de savoir. Ainsi, Socrate peut aller à la recherche du savoir et à l’examen de la vérité qu’il espère trouver par sa méthode dite socratique (l’ironie et l’accouchement des idées).

Après avoir rappelé la position très importante de Socrate par rapport au savoir, nous exposons l’interprétation des trois philosophies dominantes et leurs différences chez Sextus (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 1-4, Pellegrin, 1997, p. 53). Dans ce texte, Sextus distingue trois grandes philosophies. La première philosophie est celle qui a fait des recherches et qui a déjà découvert la vérité, car elle avoue avoir saisi et connu les choses apparentes ou inapparentes. C’est pourquoi cette philosophie n’a plus besoin de continuer la recherche de la vérité qu’elle a déjà découverte. Certains membres de cette philosophie sont sévèrement critiqués par les académiciens. Il s’agit des stoïciens qui prennent « l’impression cognitive[10] » pour leur critère de la vérité. La seconde philosophie est celle des académiciens. Elle soutient qu’il est impossible de découvrir la vérité, car elle affirme avec une forte conviction que les choses sont insaisissables. Cette philosophie, comme la première philosophie, n’a donc plus besoin de continuer la recherche de la vérité parce qu’elle affirme que c’est impossible de la trouver. Elle s’oppose même au critère de la vérité des autres philosophes, en particulier à « l’impression cognitive » des stoïciens. Dans les affirmations dogmatiques des académiciens, on peut retenir deux choses très importantes que sont « l’insaisissabilité » des choses et « l’impossibilité » de trouver la vérité. Tous ces deux éléments révèlent « le méta-dogmatisme négatif » dans les affirmations des académiciens parce qu’ils se prononcent fermement et avec forte conviction sur le caractère d’insaisissabilité et l’impossibilité des choses inapparentes.

Rappelons que les académiciens n’étaient pas les premiers à s’opposer au critère de la vérité. En effet, il y avait aussi d’autres savants avant eux, par exemple Métrodore, Anaxarque, Monime, Protagoras, Xénophane de Colophon, Xéniade de Corinthe. Ils n’avaient pas accepté le critère de la vérité et l’avaient même aboli. Ils avaient avoué leur ignorance en disant ou en écrivant qu’ils ne savent rien (Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 18 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 48-53, 87-88 et livre IX, paragraphe 57)[11]. On ne peut pas dire exactement ce qui a amené Socrate à avouer son ignorance. Il est difficile de dire ce qu’il a vraiment pensé, car les textes rapportent en fait ce qu’écrit Platon. Le personnage de Socrate chez Platon est à distinguer du personnage historique de Socrate. Quant aux autres savants, comme Démocrite, Anaxagore, Empédocle et presque tous les anciens savants[12], ils avaient également confessé leur ignorance et avaient dit que « rien ne pouvait être connu, ni saisi, ni su, que les sens sont limités, l’esprit faible, le cours de la vie bref, et que, comme le dit Démocrite, la vérité est immergée dans les abîmes, que les opinions et les conventions dominent tout, qu’il ne restait rien pour la vérité, et enfin que tout était environné de ténèbres » (Académiques, livre I, paragraphes 43-46, traduction tirée de Long et Sedley, 2001, p. 7-8).

Pyrrhon d’Élis, le fondateur du scepticisme, est plus jeune que certains de ces anciens savants qui avaient établi une tradition des principes du scepticisme que les sceptiques et certains académiciens ont conservée. Mais, dans ce travail, nous limitons la réfutation du critère de la vérité chez les académiciens, en particulier chez Arcésilas qui est le chef de la file de la moyenne Académie et Carnéade qui est le chef de file de la nouvelle Académie. Arcésilas s’oppose aux énoncés des stoïciens, en particulier à la « cognition » dont ces derniers affirment qu’elle est un critère de la vérité et qu’elle se situe dans l’entre-deux, c’est-à-dire « le savoir scientifique » chez les sages et « l’opinion » chez les gens ordinaires (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 151-157)[13]. À ce propos, Sextus expose les facteurs (les conditions) qui empêchent une impression d’être cognitive, par exemple lorsqu’on est dans un état pathologique ou que l’on a l’esprit dérangé, la mélancolie, la folie (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 247-252). À cause de ces facteurs, les académiciens, contrairement aux stoïciens, ne pensaient pas qu’il n’était pas possible de trouver une impression qui est fausse, mais qui est totalement indiscernable d’une autre impression vraie[14]. Sextus expose aussi ailleurs la critique « d’inspiration académique » contre l’impression cognitive au moyen du raisonnement appelé sorite (Contre les professeurs, VII, 415), car Carnéade exige un « concours » de facteurs pour que se produise une impression solide et difficile à ébranler. Sextus revient sur les exigences de Carnéade en ce qui concerne la sensorielle cognitive, par exemple « l’impression visuelle ». Tenant compte de ces exigences des critiques venant de leurs adversaires et des exigences des académiciens, en particulier Carnéade, les stoïciens exigent maintenant un concours de facteurs qui doivent être présents en même temps pour que se produise une impression cognitive inébranlable qui joue le rôle de critère de la vérité. Ces facteurs sont l’organe sensible, l’objet sensible, l’emplacement, la manière et l’esprit (Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 424). Selon certains stoïciens, pour que l’impression cognitive soit considérée comme un critère de la vérité, elle ne doit rencontrer aucun des obstacles cités (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 253-260). Sextus expose les critiques de Carnéade contre l’impression cognitive, car ce dernier soutient que l’impression cognitive est indiscernable de l’impression fausse et non cognitive (Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 402-410, 416). Réfutant ainsi l’impression cognitive, Carnéade s’oppose en même temps à la définition que les stoïciens donnent à cette impression parce qu’il soutient que cette impression peut provenir de ce qui existe, comme elle peut provenir de ce qui n’existe pas. Sextus revient largement sur la position de Carnéade concernant le caractère d’insaisissabilité des choses (Esquisses pyrrhoniennes, livres I, paragraphes 226 sqq.). Comme Carnéade, il utilise ce même terme, mais il n’est pas d’accord avec lui sur le sens à lui donner. En effet, Carnéade affirme dogmatiquement que les choses sont insaisissables, alors que Sextus s’attend à ce qu’elles soient saisissables. La réfutation de Carnéade relève du « méta-dogmatisme négatif » que Sextus ne partage pas. L’usage de ce terme est important pour Sextus en ce sens qu’il peut montrer la difficulté de saisir la nature des choses et de trouver la vérité. Mais cet usage est aussi important en ce sens que Sextus ne se décourage pas dans la recherche de la vérité qu’il espère trouver un jour.

La troisième philosophie est « la voie / l’attitude sceptique » (ἡ σκεπτικὴ ἀγωγή) appelée plus communément « le scepticisme » (ἡ σκέψις). En utilisant cette expression « la voie sceptique », Sextus montre que le scepticisme est une conduite ou une attitude dans la vie pratique (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 17, 19, 20, 21-24, 231 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 158). Au début du livre I des Esquisses pyrrhoniennes, il explique très clairement que tout ce qu’il dira dans le reste du livre ne sera pas comme il l’a dit. Il oppose deux expressions : « est complètement comme » (οὕτως ἔχοντος πάντως) et « ce qui nous apparaît sur le moment » (τὸ νῦν φαινόμενον). Ainsi, « la voie sceptique » s’appuie sur « ce qui apparaît sur le moment » aux sceptiques. Le critère pratique des sceptiques se fonde sur « ce qui nous apparaît sur le moment ». Dans le paragraphe suivant, Sextus insiste sur le mépris de l’humaine connaissance chez Pyrrhon[15].

Comme nous venons de le voir, la première philosophie et la deuxième philosophie s’excluent de la recherche et de l’examen du vrai d’après les positions qu’elles ont prises, parce qu’elles en ont une connaissance exacte : l’une (la stoïcienne) a recherché et découvert le vrai ; l’autre (l’académique) a recherché le vrai, mais a finalement nié qu’il puisse être découvert et a reconnu que le vrai appartient aux choses insaisissables. Cependant, les sceptiques qui constituent la troisième philosophie peuvent continuer l’examen et la recherche du vrai, car ils reconnaissent qu’ils ignorent toujours ce que les choses sont par nature (Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 11).

  1. Lusage sceptique des termes et des formules

Tout d’abord, nous rappelons que ces termes et formules utilisés par d’autres savants bien avant les académiciens et les sceptiques sont largement étudiés par Sextus[16]. On les emploie pour adopter une position neutre, si l’on ne veut pas se prononcer en faveur de tels ou tels arguments chez les sceptiques (Diogène Laërce, livre IX, paragraphes 106-107). On les emploie aussi quand on est dans « l’aporie » ou « le doute » (Photius, Bibliothèque 169b18-170b35), ou devant des arguments contradictoires ou en conflits. Cela conduit les sceptiques à la suspension de leur jugement. Dans ces passages, quand Énésidème emploie l’expression « les choses insaisissables », comme la nature du monde, la nature des dieux, les signes, il ne l’emploie pas de façon dogmatique, mais de façon sceptique. Car il soutient que, si l’on suit le scepticisme, on ne peut rien assurer, ni rien déterminer de manière ferme en ce qui concerne la saisie et la vérité. Ainsi, il ne dit pas que les choses sont insaisissables éternellement, parce qu’il peut arriver que l’on puisse avoir des moyens pour les saisir. Toutefois, il veut dire qu’elles sont insaisissables pour le moment. Sextus revient très souvent sur le caractère d’insaisissabilité des choses en donnant le point de vue des sceptiques en particulier dans les Esquisses pyrrhoniennes, livre I.

Outre les arguments opposés, les choses insaisissables et les apories, les sceptiques usent d’autres termes et formules tout en évitant de leur donner des caractéristiques dogmatiques. Ils s’opposent aux académiciens qui donnent avec forte conviction des affirmations fermes et assurées sur le caractère naturel des vertus comme le bon et le mauvais ou le bien et le mal (ἀγαθόν, κακόν), alors que les sceptiques disent qu’il n’y a rien de naturellement bon ou mauvais pour tout le monde en même temps et partout. Sinon, cela serait universellement bon ou mauvais pour tout le monde. C’est pourquoi diverses personnes ont des opinions diverses sur une même chose quant à son caractère bon ou mauvais (Esquisses pyrrhoniennes, I, paragraphes 27-28, III, paragraphes 179-182 ; Contre les professeurs, XI, 69-109; Diogène Laërce, IX, 101).

Sextus insiste sur le caractère distinctif du dogmatisme même dans la distinction des biens et des maux qui sont considérés comme des choses dont la nature est obscure. Mais les membres de la nouvelle Académie donnent et assurent des opinions sur de telles choses (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 226, Pellegrin, 1997, p. 185) : « Car les académiciens ne disent pas que quelque chose est bon ou mauvais à la manière dont nous (les sceptiques) le faisons, mais avec la conviction qu’il est plus plausible que ce qu’ils disent être bon le soit réellement plutôt que son contraire, et de même pour le mauvais (…). » Sextus montre très clairement le dogmatisme des membres de la nouvelle Académie qui se traduit principalement par ces deux termes : « conviction » (πεπεῖσθαι) et « plausible » (πιθανόν). La conviction traduit la confiance (la foi, la crédibilité) sérieuse et absolue que les académiciens portent à leurs affirmations sur des choses obscures. Les sceptiques acceptent ces trois concepts : le bon, le mauvais et l’indifférent (ἀγαθόν, κακόν, ἀδιάφορον)[17], mais non pas la manière dont les académiciens définissent ces trois concepts en leur donnant des caractéristiques dogmatiques. Ils usent du terme « déterminer/ définir » (ὁρίζειν), mais ne lui donnent pas des caractéristiques dogmatiques. Certes, ils déterminent les choses, mais ils ne le font pas de manière dogmatique (Esquisses empiriques, livre I, paragraphes 220 sqq.)[18]. D’ailleurs, Pyrrhon ne détermine rien de manière dogmatique à cause des forces égales des arguments opposés. En effet, nul ne pourrait rien déterminer de façon dogmatique, mais il peut dire « ce qui lui apparaît sur le moment » qui est le critère pratique des sceptiques[19]. Cette expression signifie que le critère sceptique se fonde sur ce qu’ils observent maintenant, mais non pas sur les choses inapparentes.

  1. Lusage dogmatique des termes et des formules

Platon et Xénophane de Colophon emploient des termes et des expressions qui expriment non pas une position sceptique, mais dogmatique. C’est pourquoi Sextus s’oppose à ceux qui disent que Platon est aporétique ou sceptique (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 221-225). Il commence le chapitre 33 (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 220, Pellegrin, 1997, p. 181) par présenter brièvement non pas ses idées, mais celles de « (…) certains [qui] disent que la philosophie académique est la même chose que le scepticisme » (Φασὶ μέντοι τινὲς ὅτι ἡ Ἀκαδημαϊκὴ φιλοσοφία ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει). Il n’a pas précisé ces personnes en les citant nommément. Il a juste employé le terme « certains » (τινὲς) pour désigner le groupe de personnes qui soutiennent cette position. Dans les paragraphes suivants, il dit très clairement qu’il n’est pas du tout d’accord avec cette affirmation selon laquelle la philosophie académique est la même chose que le scepticisme.

Après avoir rappelé la position de ces personnes qu’il ne nomme pas, Sextus précise son rôle en tant que sceptique, à savoir « examiner ce point de vue » (περὶ τούτου διεξελθεῖν) soutenu par ces personnes. Il utilise le verbe « examiner » pour rappeler que « la voie / l’attitude sceptique » consiste à écouter très attentivement les opinions des uns et des autres avant d’entreprendre un examen très approfondi et sérieux. Mais, avant de faire cet examen, il donne brièvement les cinq Académies. Cela lui permet de pouvoir passer en revue les points qu’elles semblent partager avec le scepticisme et de prouver qu’elles ne sont pas pour autant la même chose que le scepticisme, même si elles semblent parfois s’en rapprocher dans certains points. Ces cinq Académies sont la première, la plus ancienne, celle de partisans de Platon ; la deuxième, la moyenne, celle des partisans d’Arcésilas qui est l’élève de Polémon ; la troisième, la nouvelle, celle des partisans de Carnéade et de Clitomaque; la quatrième, celle des partisans de Philon et de Charmidas ; la cinquième, celle des partisans d’Antiochus. Mais, comme nous l’avons dit plus haut, Sextus rapporte les propos des autres qu’il ne nomme pas. Il emploie toujours des termes grecs indéfinis traduits par « certains », « bon nombre de gens » (τινές, πλείους, οἱ μέν, οἱ δέ, Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 220-222). Il adopte ici une attitude sceptique consistant à ne rien affirmer, mais plutôt à rapporter en tant qu’historien les choses qu’il a vues ou apprises auprès d’autres personnes (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 1-4).

Après le rappel des cinq Académies, Sextus expose avec précision, minutie, méthode et rigueur la distinction entre le scepticisme et les cinq Académies (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « Voyons donc en quoi les philosophies que nous venons de citer diffèrent de nous, en commençant pas l’ancienne Académie. » Il montre comment il compte procéder. En effet, il se donne un projet très ambitieux consistant à dégager les différences entre le scepticisme et les Académies, en commençant par l’ancienne Académie sans nommer directement les personnes soutenant le rapprochement des Académies et du scepticisme : « les unes », « d’autres ». En ce qui concerne Platon, Sextus rapporte les propos des gens qui ont avancé trois positions différentes qui se résument ainsi (Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « Pour ce qui est de Platon, les uns ont dit qu’il était dogmatique, d’autres qu’il était aporétique, d’autres qu’il était d’un certain point de vue aporétique et d’un autre point de vue dogmatique. »

Ces trois positions sont tenues par trois groupes de personnes qui parlent de Platon. Le désaccord qui existe dans les positions de ces trois groupes apparaît très clairement. En effet, chaque groupe soutient fermement une position qui va à l’encontre de celle des autres. Cela est la marque du dogmatisme, et non du scepticisme, parce que toutes les positions portent sur une seule personne, à savoir Platon. Logiquement, ces positions ne peuvent pas toutes être vraies en même temps, puisque chaque groupe soutient des points de vue opposés à ceux des autres. Il y a au moins une ou deux positions fausses. Sextus n’est pas d’accord avec les personnes qui disent que Platon est dogmatique ou qu’il est en même temps dogmatique et aporétique. Platon pourrait être les deux à la fois selon des aspects différents, par exemple selon la réalité phénoménale et selon la réalité intelligible. Sextus n’a pas besoin de prouver que les arguments de ces deux groupes sont faux et incohérents, car faire une seule affirmation sur une chose obscure éloigne Platon de la voie sceptique. C’est pourquoi il écarte d’emblée le premier et le troisième groupes (Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « Car ils sont d’accord sur la différence qu’il (Platon) présente avec nous (les sceptiques) », à savoir que Platon ne fait pas du scepticisme. Cela constitue la différence entre l’enseignement de Platon et l’enseignement des sceptiques et, de fait, l’exclusion de Platon du scepticisme pur. Pourquoi le troisième groupe affirme-t-il que Platon est aporétique ? Sextus répond ainsi à cette question (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 221, Pellegrin, 1997, p. 181) : « En effet dans ses dialogues d’exercice dans lesquels Socrate est introduit soit comme jouant avec ses interlocuteurs, soit comme combattant les sophistes, on dit qu’il a ce caractère distinctif d’être à la fois adepte de l’exercice et aporétique, mais qu’il est dogmatique là où il fait des affirmations sérieuses par l’intermédiaire de Socrate et de Timée ou de quelqu’un d’autre du même genre. »

Platon est considéré comme un vrai sceptique par le troisième groupe en raison de ses dialogues d’exercice, dans lesquels il montre Socrate jouant avec ses interlocuteurs en leur posant des questions (l’ironie) pour les pousser à réfléchir et à accoucher des idées (l’accouchement des idées), en combattant les sophistes en leur posant des questions embarrassantes pour les confondre par des arguments pour et contre une thèse. Comme Platon met ainsi en avant son maître Socrate, le troisième groupe affirme que Platon est aporétique, car une telle démarche fait partie des caractéristiques du scepticisme : le fait d’être adepte de l’exercice et aporétique. Mais cela seul suffit-il à faire de Platon un sceptique ? Sextus pense que non, car Platon est dogmatique parce qu’il se livre parfois à des affirmations.

Même si Platon utilise parfois les caractéristiques de la voie sceptique, il s’éloigne souvent du scepticisme pur. La question, chez Sextus, c’est de « (…) savoir si Platon est purement et simplement sceptique » : Περὶ δὲ τοῦ εἰ ἔστιν εἰλικρινῶς σκεπτικὸς πλατύτερον). Il s’oppose à la position, selon laquelle Platon a adopté deux attitudes en même temps opposées : dogmatique et sceptique. Il n’accepte pas un Platon dogmatique ni un Platon à la fois dogmatique et sceptique. Il veut avoir des preuves que Platon est purement et simplement sceptique, ce qu’il n’a pas eu dans les témoignages. Il signale un témoignage qui existe sur le traitement de cette question dans ses Recueils[20]. Si nous l’avions eu, il aurait peut-être pu nous aider à saisir davantage l’idée de Sextus sur cette question. Nous pouvons nous contenter du résumé qui est conservé dans ce livre des Esquisses pyrrhoniennes, qui est très riche en enseignements et où Sextus montre que Platon n’est pas sceptique, comme le soutiennent certains. Il explique avec des preuves, des arguments convaincants et des exemples pertinents que Platon n’est pas sceptique, même s’il semble parfois utiliser une attitude qui se rapproche du scepticisme. Ses arguments consistent à montrer que Platon use des termes en leur donnant des acceptions dogmatiques, car il donne des affirmations sur des choses comme les Idées, la providence, la vertu. D’ailleurs, il n’est pas le seul à s’opposer à l’idée selon laquelle Platon est sceptique / aporétique. En effet, il est en accord avec Ménodote et Énésidème qui sont, eux aussi, des sceptiques et qui soutiennent le mieux la position que donne Sextus.

Sextus continue à donner les caractéristiques du dogmatisme en prouvant avec des exemples concrets que Platon n’est pas sceptique et que même la philosophie académique tout entière n’est pas le scepticisme (Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 222, Pellegrin, 1997, p. 183) : « (…) quand Platon fait des affirmations sur les Idées, sur le fait qu’une providence existe ou sur le fait qu’une vie vertueuse est préférable a une vie de vices, en donnant son assentiment à ces choses en les considérant comme existantes, il dogmatise, et s’il les prend comme plus plausiblement existantes, puisqu’il donne la préférence a quelque chose du point de vue de la conviction ou de l’absence de conviction, il s’éloigne du caractère distinctif du scepticisme. Que cela aussi, en effet, nous soit étranger, c’est obvie d’après ce qui a été dit plus haut. »

Le caractère distinctif du dogmatisme apparaît très clairement dans ce passage et se comprend ainsi : le fait de donner des affirmations fermes sur des choses obscures et sur leur existence ou leur non existence, de préférer telles choses à telles autres selon la conviction ou l’absence de conviction et en donnant son assentiment à de telles choses, de les prendre comme « plus plausiblement » (πιθανωτέροις) existantes que telles autres. En effet, Platon donne des affirmations fermes sur des choses obscures, comme les « Idées » (ἰδεῶν), l’existence « de la providence » (τοῦ πρόνοιαν εἶναι), « une vie vertueuse (qui est) préférable à la vie de vices » (τοῦ τὸν ἐνάρετον βίον αἱρετώτερον εἶναι τοῦ μετὰ κακιῶν), et « il donne son assentiment » (συγκατατίθεται) à de telles choses. Tout cela fait partie des caractéristiques du dogmatisme. À cause d’une telle attitude, il s’éloigne du scepticisme où l’on ne soutient pas une position ferme pour telle ou telle opinion, ou telle ou telle apparence. L’adverbe « plausiblement » employé ici au comparatif de supériorité réfère à l’un des critères de la vérité des philosophes académiciens : « le plausible / le vraisemblable / le probable ».

Platon utilise quelques outils que l’on trouve dans le scepticisme, surtout quand il se livre à des exercices (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 223, Pellegrin, 1997, p. 183) : « Et même si Platon lui aussi s’exprime de manière sceptique quand, comme ils le disent, il se livre à l’exercice, il ne sera pas sceptique pour cela. » Il faut distinguer ici deux choses très importantes qui troublent les partisans du troisième groupe : le fait de « s’exprimer de manière sceptique » (σκεπτικῶς προφέρεται) pendant les exercices pour interroger ses interlocuteurs ou contredire les sophistes, et le fait d’« être sceptique » (ἔσται σκεπτικός). En effet, le scepticisme est une attitude / une adoption d’une disposition d’esprit (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 7 ; Diogène Laërce, livre IX, paragraphe 70). Il n’est pas juste une expression écrite ou orale pendant les exercices ou joutes oratoires, mais il touche le comportement, la conduite, l’attitude.

Platon n’est proche des sceptiques que lorsqu’il pose des apories ou qu’il « se livre à l’exercice » (ὅταν…γυμνάζηται) pour troubler ses interlocuteurs et faire sortir leurs arguments contradictoires. Il n’est pas sceptique, contrairement à ce que soutiennent d’autres personnes ; autrement dit, le fait de « s’exprimer de manière sceptique » ne fait pas de Platon un sceptique. Sextus a très clairement précisé le caractère distinctif du dogmatisme pour distinguer ces deux écoles et a résolu négativement la question concernant le scepticisme de Platon. Tout cela fait partie des caractéristiques du dogmatisme, à savoir le fait de donner des affirmations fermes et avec forte conviction sur des choses obscures.

Sextus relève des contradictions chez Platon, dont certains des enseignements tiennent à la fois de la philosophie académique et du scepticisme. Sextus ajoute ceci (Esquisses pyrrhoniennes, I, 225, Pellegrin, 1997: 185) : « Mais de plus il est obvie à partir de ce qui a été dit, que même si Platon est aporétique sur certains points, puisqu’il apparaît que dans certains cas soit il fait des affirmations sur l’existence de choses obscures, soit il donne la préférence à des choses obscures en ce qui concerne la conviction, il ne saurait être sceptique. » Platon n’est pas un aporétique, parce qu’il fait des affirmations sérieuses sur des choses obscures. Le terme « aporétique » (ἀπορητικός) vient du terme ἀπορία (aporie, embarras, impasse, embûche, sans issue, obstacle, empêchement). Les « aporétiques » (ἀπορητικοὶ) est une autre appellation donnée aux philosophes sceptiques à côté d’autres appellations (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 7 ; Diogène Laërce, livre IX, paragraphes 69-70) : « zététiques » (ζητητικοί), « sceptiques » (σκεπτικο), « éphectiques » (ἐφεκτικο), « pyrrhoniens » (Πυρρώνειοι). Ce terme « aporétiques » signifie le fait de poser des apories, de mettre dans l’embarras ou l’impasse ses interlocuteurs pour les confondre. Socrate utilise très souvent ce procédé, comme le rappelle très souvent Platon dans ses dialogues d’exercices (Timée, Apologie de Socrate, Ménon).

Préférer avec conviction une impression à une autre à propos d’une chose obscure est le caractère distinctif du dogmatisme contraire au scepticisme, comme le fait Xénophane (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 223, 225, Pellegrin, 1997, p. 183, 185) : « Car dogmatiser sur un seul point, ou donner la préférence à une impression sur une impression en général, concernant la conviction ou l’absence de conviction à propos d’une chose obscure (“ou faire une assertion sur l’une des choses obscures”), c’est le caractère distinctif du dogmatisme, comme le montre Timon par ce qu’il dit de Xénophane. (…) Xénophane a soutenu dogmatiquement une opinion contre les préconceptions des autres humains, à savoir que le tout est un, que le dieu est confondu avec toutes choses et qu’il est sphérique, impassible, immuable et rationnel. » Les paragraphes (Esquisses pyrrhoniennes, I, 221-225) contiennent des principes dogmatiques que l’on trouve chez Platon et Xénophane, et que Sextus considère comme contraires à la voie sceptique. En effet, Xénophane soutient fermement des opinions contre des choses obscures, comme les « préconceptions » (προλήψεις). Pour cette raison, il ne peut pas être considéré comme un sceptique.

Contrairement aux sceptiques, les académiciens donnent à l’argumentation pour et contre un sens dogmatique. Cette argumentation permet aux sceptiques de continuer à examiner pour comprendre les arguments avancés par les deux partis en conflit et de parvenir à établir une position neutre par cette démarche fondée sur l’étude de différentes positions pour ou contre dans le but de comprendre tous les arguments avancés. Cette position sceptique diffère de celle des académiciens[21], car, au-delà de la manière d’enseigner chez les académiciens, elle est une méthode qui permet à ces derniers de suspendre leur jugement. Même si elle remplit au moins ces deux rôles, cette position devient dogmatique lorsqu’elle est utilisée par les académiciens.

Quant à Arcésilas, sa position favorable à l’argumentation pour et contre pourrait s’expliquer par les différentes formations qu’il avait reçues auprès de différents professeurs (Théophraste, Crantor, Diodore et Pyrrhon)[22]. Ses différentes formations ont sans doute laissé chez lui une très profonde marque et ont déterminé le cours que ses idées prirent plus tard. Elles expliquent peut-être son recours à l’argumentation pour ou contre, son opposition à la saisie, à la connaissance certaine et au critère de la vérité. Elles l’ont sans doute conduit à prôner la suspension du jugement / de l’assentiment sur tout, quand il y a des contradictions dans les arguments qui sont de forces égales. Mais tout cela ne fait pas de lui un sceptique pour autant, car il a « la disposition pyrrhonienne » (τὴν Πύρρωνος διάθεσιν)[23] sans en avoir vraiment l’étiquette. En effet, il a remis en honneur la méthode socratique de discussion tout en y ajoutant l’argumentation pour ou contre tout[24]. Ainsi, sa démarche devient dogmatique, même si sa disposition semble s’approcher de la disposition pyrrhonienne.

En se fondant sur les critiques émises par Sextus contre les membres de l’Académie (Pellegrin, 1997, p. 30), on distingue le courant sceptique de l’Académie : « On sait, les Esquisses pyrrhoniennes ne manquent pas de nous le rappeler, que la critique principale adressée par les sceptiques pyrrhoniens aux nouveaux académiciens était qu’ils avançaient une thèse dogmatique en déclarant que les choses étaient insaisissables, alors que les “vrais” sceptiques disaient ne pas pouvoir décider si elles étaient saisissables ou insaisissables. »

Galien donne la cause de la suspension du jugement chez les académiciens, à savoir la force égale des arguments opposés quand on fait une argumentation pour ou contre. Il donne aussi le sens de la suspension du jugement chez eux[25]. Il expose ce que les académiciens, surtout Arcésilas, considèrent comme bienfaits de la suspension du jugement sur toutes choses, comme l’acquisition du bonheur chez Sextus (Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 158)[26]. Soutenir des opinions fermes sur l’insaisissabilité des choses ne fait pas partie des caractéristiques du scepticisme, mais de celles du dogmatisme ; autrement dit, cela revient à dogmatiser, et donc à donner son assentiment avec une ferme conviction à des choses obscures. L’expression « toutes les choses sont insaisissables » (ἀκατάληπτα εἶναι πάντα) est pleine de sens. En effet, non seulement il y a un caractère distinctif du dogmatisme, mais il y a aussi une globalisation ou une universalisation du doute chez les membres de la nouvelle Académie qui sont catégoriques à cause de leurs affirmations fermes, contrairement aux sceptiques qui continuent toujours la recherche et l’examen de la vérité tout en espérant la trouver un jour. C’est pourquoi les sceptiques ne déclarent pas de manière ferme et avec une forte conviction que toutes les choses sont insaisissables comme le font les académiciens. Ils ne soutiennent pas d’opinions pour ou contre ; ils ne soutiennent pas non plus un parti plutôt que l’un autre, mais ils suivent les règles de la vie de tous les jours pour ne pas rester inactifs. Dans le paragraphe suivant (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 227, Pellegrin, 1997, p. 187), Sextus expose très clairement la position sceptique sur les impressions : « Nous nous disons que les impressions sont égales du point de vue de la conviction ou de l’absence de conviction, pour autant que cela découle du raisonnement, alors qu’eux (les académiciens) disent que les unes sont plausibles et les autres non plausibles. » On peut établir une relation entre les deux courants sceptiques : le pyrrhonisme et l’Académie. Même si le scepticisme de la moyenne Académie et de la nouvelle Académie est proche du pyrrhonisme dans certains points, on ne pourrait pas soutenir que ces deux courants relèvent d’un scepticisme identique.

Les sceptiques ne soutiennent donc pas d’opinions en disant cela, mais ils ne font que rapporter (avouer, confesser) ce qu’ils sentent. Ils parlent ici « de la conviction ou de l’absence de conviction » (κατὰ πίστιν ἢ ἀπιστίαν), mais ils ne le disent pas par rapport à leurs affirmations sur les choses obscures. Ils le disent par rapport au « raisonnement » (discours, argument, τῷ λόγῳ) que chacun des dogmatiques donnent, mais n’affirment pas fermement et avec forte conviction que ce raisonnement est vrai. L’emploi de l’expression que Sextus a ajoutée est très importante ici et explique très clairement la distinction entre les académiciens et les sceptiques en ce qui concerne les impressions : « pour autant que cela découle du raisonnement » (ὅσον ἐπὶ τῷ λόγῳ). Cette expression attire notre attention sur ce dont les sceptiques peuvent être convaincus ou pas, à savoir le raisonnement comme un discours auquel on peut opposer un autre discours qui a une force soit inférieure, soit supérieure, soit égale à celle du premier du discours. Les sceptiques sont convaincus par un raisonnement qui a une force, une qualité et une valeur supérieures à celles d’un autre raisonnement. Mais ils ne se laissent pas aller dans des assertions sur l’existence réelle des choses, par exemple leurs causes, leur nature, leurs origines. Un raisonnement peut les convaincre sans les pousser à adopter une position dogmatique. Sextus emploie très souvent cette locution adverbiale (ὅσον ἐπὶ, plus datif)[27] pour adopter une position neutre par rapport aux arguments des partis en désaccord. En effet, il l’utilise pour exposer les arguments des partis tout en dégageant ses responsabilités sur leurs affirmations fermes. Par exemple, il l’utilise pour rendre compte soit des propos dogmatiques du parti A, soit des propos dogmatiques du parti B, soit des propos dogmatiques des deux partis A et B en désaccord. Ce désaccord le conduit à la suspension de l’assentiment qui suit la tranquillité des opinions et des passions. Sextus recourt à cette expression pour rendre compte des affirmations fermes tenues avec une forte conviction par les dogmatiques. Mais il ne se l’approprie pas, ni ne confirme si tels ou tels propos de tel ou tel parti sont vrais, ni ne penche vers tel ou tel parti. En usant de cette expression, il expose tout simplement les thèses des partis en conflit. Mais il ne confirme, ni n’infirme leurs thèses, ni ne soutient avec forte conviction une position dogmatique. Cette notion, qui est centrale dans la distinction entre sceptique et dogmatique, peut être mise en rapport avec ces mots « à ce qu’ils disent » (ὡς φασίν, Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 135), c’est-à-dire à ce que disent les dogmatiques. En effet, c’est une démarche consistant à rapporter les thèses des partis en désaccord sans assumer la responsabilité des affirmations fermes des dogmatiques. Sextus emploie très souvent cette expression, par exemple quand il s’agit des apparences, dont il dit qu’elles lui semblent être vraies, sans forcément donner avec forte conviction des affirmations fermes sur leur existence[28].

Il y a des oppositions au sein de l’Académie à propos des concepts très difficiles à trancher. Cela est la preuve des conséquences du dogmatisme au sein de la philosophie académique. La position soutenue par les académiciens, en particulier par Arcésilas et Carnéade sur la non-saisie des choses, sont à distinguer de la position d’Énésidème (Photius, Bibliothèque 169b18-170b35). Dans ces textes, il y est question des Discours pyrrhoniens en huit livres d’Énésidème. Le but est d’assurer que rien n’est assuré fermement dans notre saisie, ni par nos sens ni même par notre intellect / la pensée. Il est très difficile de découvrir la vérité. Certes, on peut savoir des choses, mais on ne peut pas dire avec certitude si les choses que l’on saisit correspondent et se conforment parfaitement à l’objet existant dont elles proviennent. Énésidème montre ainsi les différences entre les pyrrhoniens et les académiciens en ce qui concerne la saisie, la connaissance, l’assentiment, la fin, etc. Sa position diffère de celle des académiciens du fait qu’elle n’est pas dogmatique, mais qu’elle est sceptique. Même si sa position semble avoir une forme dogmatique, son sens est sceptique. On voit très clairement que, même si les membres de l’ancienne Académie semblent adopter une position sceptique dans les termes, le fond de leurs idées est tout autre. Ils soutiennent qu’il n’est pas nécessaire de définir la nature de la connaissance, de la saisie et de la cognition parce que ces trois concepts sont impossibles à saisir. Cependant, ils disent que rien ne peut être saisi par le critère stoïcien. Tenant de tels propos, ils s’éloignent des caractéristiques du scepticisme, car leur objectif est de s’opposer au critère de la vérité des stoïciens. Mais ils[29] utilisent des termes et formules pour réfuter de façon dogmatique les arguments des stoïciens.

Sextus donne la position de Carnéade qui atténue les propos des académiciens et qui insiste sur la distinction que l’on doit faire entre « les impressions vraies » et « les impressions fausses », car il est très difficile de différencier ces deux catégories d’impressions (Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 176-184)[30]. Il montre ainsi un autre défaut des académiciens qui les disqualifient de l’étiquette du scepticisme, car ces derniers se contredisent et ne sont pas cohérents dans leurs arguments (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 220 sqq.). Ainsi, même s’ils combattent les idées des stoïciens, les académiciens, et particulièrement ceux d’aujourd’hui (la nouvelle Académie), sont parfois en accord avec les opinions stoïciennes. Sextus expose ces points par lesquels on peut distinguer les sceptiques des académiciens[31].

Comme on vient de le voir, le point principal sur lequel les membres de l’Académie se différencient des stoïciens est « l’impression cognitive ». En effet, les partisans de Philon de Larissa s’opposent surtout à ce critère de la vérité des stoïciens : « l’impression cognitive / la représentation cognitive » (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 235, Pellegrin, 1997, p. 191) : « Les partisans de Philon disent que pour autant que l’on s’appuie sur le critère stoïcien – c’est-à-dire l’impression cognitive -, les choses sont insaisissables, mais pour autant qu’on considère la nature des choses elles-mêmes, elles sont saisissables. » Ils se différencient aussi des sceptiques dans leur opposition au critère stoïcien en donnant des affirmations sur « la nature des choses elles-mêmes » (τῇ φύσει τῶν πραγμάτων αὐτῶν), comme l’a fait Arcésilas.

Les partisans de Philon, eux, soutiennent que le critère stoïcien ne permet pas de saisir les choses. Mais ils affirment pouvoir saisir de telles choses si on s’appuie sur leur nature. Tout est donc relatif à la nature des choses. De telles déclarations de la part des partisans de Philon prouvent que la philosophie de ces derniers diffère de la voie sceptique. Sextus fait référence au rejet de « l’impression cognitive » stoïcienne. Mais il montre que ne sont pas si grandes les différences entre les stoïciens et les membres de la quatrième Académie (sous l’égide de Philon de Larissa et de Charmidas) et les membres de la cinquième Académie (sous l’égide d’Antiochus d’Ascalon). Les partisans de Philon affirment que la nature est l’outil qui permet de saisir les choses, et non le critère stoïcien. En soutenant de tels propos sur le critère des stoïciens et en recourant à la nature, ils ne sont plus sceptiques, mais dogmatiques, car ils soutiennent des affirmations fermes sur des choses cachées en utilisant des termes et expressions dogmatiques. La cinquième Académie n’est pas sceptique, car Antiochus d’Ascalon s’est efforcé de prouver que les dogmes des stoïciens se trouvent chez Platon (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 235). Dans le Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 150-189, Sextus estime beaucoup les membres de l’Académie, mais il continue de dénoncer leur dogmatisme. En somme, par l’emploi des termes et des expressions, les académiciens sont des dogmatiques, mais non pas des sceptiques purs.

Conclusion

Les académies jouent un grand rôle dans les sources de la doxographie de Sextus, surtout dans les Esquisses pyrrhoniennes et les livres VII et IX du Contre les professeurs. Sextus a reçu et interprété des textes de diverses sources sur les académiciens. Il est parvenu à comprendre leur part du scepticisme. Après avoir lu et examiné les textes de Sextus et d’autres auteurs, il est clair que la philosophie académique n’est pas le scepticisme. Il est aussi clair que Platon et les autres académiciens ne sont pas sceptiques à cause des divergences de principe et d’approche entre la philosophie académique et le scepticisme. Il y a des caractéristiques du scepticisme chez certains académiciens, surtout sur la manière d’enseigner et les arguments pour contredire leurs adversaires, mais cela ne fait pas d’eux des sceptiques. Sextus fait la différence entre s’exprimer de façon sceptique et être purement et simplement sceptique. En effet, Platon et certains membres de l’Académie s’expriment parfois de façon sceptique en utilisant les mêmes termes, mais adoptent une attitude dogmatique dans leurs affirmations fermes sur les choses obscures. Pour cette raison, ils s’éloignent du scepticisme. Dans une prochaine intervention, il serait intéressant d’examiner comment Sextus Empiricus interprète les critères de la vérité des académiciens qui est fondés sur le « probable » et qui s’oppose au critère d’action des sceptiques qui les conduisent à une « fin » (τὸ τέλος) pratique de la vie (Esquisse empirique, livre I, paragraphes 231). Cette « fin » sceptique est différente chez les sceptiques et chez les académiciens, par exemple chez Arcésilas qui affirme que la fin est la suspension de jugement sur tout, alors que les sceptiques ont une fin pratique qui passe par la suspension du jugement qui conduit à la tranquillité ou à l’absence de trouble dans l’âme et le corps (Esquisse empirique, livre I, paragraphes 232-234).

Dia Mayoro

mayoro.dia@ucad.edu.sn

Maître de Conférences Assimilé au Département de Langues et Civilisations Anciennes, à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar au Sénégal (UCAD)

Bibliographie

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– Brunschwig, J., 1994, « The ὅσον ἐπὶ τῷ λόγῳ formula in Sextus Empiricus », Hellenistic philosoph. Cambridge University Press, 244-258.

-Coussin, P., octobre – décembre 1929, « L’origine et révolution de l’ἐποχή », Revue des Études Grecques, tome 42, fascicule 198, p. 373-397.

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-Grenier, J. et Geneviève, G. Œuvres Choisies de Sextus Empiricus. Contre les physiciens. Contre les moralistes. Hypotyposes pyrrhoniennes. Traduction par Jean Grenier et Geneviève Goron. Paris, Aubier, Éditions Montaigne, 1948.

-Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, Les philosophes hellénistiques, Tomes I, II et III. Traduction par Jacques Brunschwig et Pierre Pellegrin, G. Flammarion, Paris.

-Marie-Odile Goulet-Cazé et al., 1999, Diogène Laërce, Vies, doctrines sentences et des philosophes illustres, Livre IX, traduction tirée de Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres. Introductions, traductions et notes de Jean-François Balaudé, Luc Brisson, Jacques Brunschwig, Tiziano Dorandi, Marie-Odile Goulet-Cazé, Richard Goulet et Michel Narcy, avec la collaboration de Michel Patillon, Paris, Librairie générale française.

-Pellegrin, P., 1997, Sextus Empiricus. Esquisses pyrrhoniennes. Bilingue grec – français, Paris, Éditions du Seuil.

-Pellegrin, P. 2002, Sextus Empiricus. Contre les professeurs. Introduction, glossaire et index par Pierre Pellegrin, traduction par C. Dalimier, D. et J. Delattre, B. Pérez sous la direction de P. Pellegrin, bilingue grec – français. Éditions du Seuil.

-Pérez-Jean, B., 2005, Dogmatisme et scepticisme : l’héraclitisme d’Énésidème. Presses Universitaires du Septentrion.

-Wersinger, A. G., 2007, « La philosophie entre Logique et Musique.SextusEmpiricus et la diaphônia », Revue de métaphysique et de morale. 4 (n° 56). Éditeur : Presses Universitaires de France.

Site Internet

-« La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ».

http://espacethique.free.fr/contributions/la%20philosophie%20helleinistique_1.htm, [en ligne], consulté le 16 septembre 2015.

 

[1]Traductions utilisées : Pellegrin, 1997 ; Pellegrin et al., 2002 ; Grenier, Geneviève, 1948 ; Dumont, 1966.

[2] Esquisses pyrrhoniennes, livre I, chapitre 33 : « En quoi le scepticisme diffère de la philosophie académique ».

[3] Sur le sens du critère de la vérité et le désaccord entre les dogmatiques sur ce critère, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphes 14-95 ; Pérez-Jean, 2005, p. 77-104. Sur l’attestation du texte contenant l’expression « le critère de la vérité » des stoïciens, voir Dioclès de Magnésie qui a cité ce texte dans son ouvrage Succession des philosophes, document que rapporte Diogène Laërce, livre VII, paragraphe 49. Voir l’article « La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ». Sextus (Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 95, Pellegrin, 1997, p. 253, 255) rapporte : « Le critère de la vérité s’étant révélé objet d’aporie, il n’est plus possible de soutenir quelque chose avec force ni sur les choses qui paraissent évidentes, dans la mesure où l’on s’en tient à ce que disent les dogmatiques, ni sur celles qui sont obscures. » Il tient le même discours sur l’existence ou non du « temps », du « nombre » et de tant d’autres notions. Le « temps » et le « nombre » semblent exister dans la mesure où l’on s’en tient aux apparences, l’évidence et la coutume sans soutenir d’opinion, mais ils apparaissent inexistants dans la mesure où l’on s’en tient aux raisonnements en conflits des dogmatiques (Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 136).

[4] Sextus cite Platon parfois avec des platoniciens, d’autres membres de l’Académie et d’autres savants pour étayer sa thèse : Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphe 8 ; livre II, paragraphes 22, 28, 37 ; livre III, paragraphes 189, 54, 115, 136, 189, 204-205, 218 ; Contre les professeurs, livre I, paragraphes 2, 48 et 58, 97, 258, 301, 303 ; livre II, paragraphes 2, 6, 12; livre II, paragraphes 20, 35, 60 ; livre IV, paragraphes 11-22 ; livre V, paragraphe 89 ; livre VI, paragraphes 13, 27, 53 ; etc.

[5] Sur les termes et formules, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre I, paragraphes 14-15, 187-209, 211-213 ; livre II, paragraphes 133, 180, 192 ; livre III, paragraphes 65 et 138.

[6] Selon Wersinger, 2007, p. 500 : « Sextus distingue le Scepticisme pyrrhonien d’autres sortes de Scepticismes, tels que celui de l’Académie, en disant que les partisans de Clitomaque et Carnéade et les autres académiciens ont nié que le vrai puisse être saisi alors que les Pyrrhoniens le cherchent encore (HP I, 1). »

[7]Voir Brochard, 2002, p. 29 où il est aussi appelé « un dogmatisme retourné » ; Coussin, octobre – décembre 1929, p. 373-397.

[8] Sur « la représentation cognitive » comme « critère de la vérité » des stoïciens, voir Contre les dogmatiques, livre VII, paragraphes 227-260 et Pérez-Jean, 2005, p. 80 sqq.

[9] Sur la « Disposition sceptique », voir Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 10.

[10] Sur la définition de « l’impression » chez les stoïciens, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 241; livre III, paragraphe 242. Sur la manière dont les stoïciens définissent « l’impression cognitive » comme critère de la vérité et les critiques émises par les académiciens sur cette impression, voir Esquisses pyrrhoniennes, livre II, paragraphe 4 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphes 247-260, 402-410.

[11] À propos de la position sceptique des ancêtres sur la vérité, la connaissance et le caractère d’insaisissabilité des choses, et à propos de leur opposition au critère de la vérité, voir Diogène Laërce, livre IX, paragraphes 72-73. Ils sont surtout Xénophane, Démocrite, Platon, Empédocle qui confessent leur ignorance. Ils avaient reconnu les difficultés à l’origine de l’impossibilité de connaître la vérité par les sens (Brochard, 2002, chapitre I, section I).

[12] Ce pessimisme épistémologique est faussement attribué à Empédocle et à Anaxagore, voir Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 7, note 3.

[13] Sur la science appartenant par nature au seul sage, voir Contre les professeurs, livre II, paragraphe 6. Cicéron attribue à Arcésilas la théorie selon laquelle le sage ne doit pas avoir d’opinons, voir Académiques II, 18, 24, 58, 77 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001. Sur la différence entre l’homme ordinaire et le sage, voir l’article « La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ».

[14] Sur la critique émise par Arcésilas et la réponse que lui a faite Zénon, voir « La philosophie hellénistique: (I) L’épicurisme et le stoïcisme ».

[15]Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 281, Pellegrin, 1997, p. 525:

« Mais si tu as méprisé l’humaine connaissance

Alors tu remportes le prix sur ceux dont tu as méprisé la sagesse. »

[16] Diogène Laërce donne la galerie des ancêtres des sceptiques (livre IX, paragraphe 71-74) considérés comme des sceptiques ou des personnes ayant des tendances sceptiques. Il donne aussi les formules sceptiques et leur sens. Ces ancêtres sont Homère, les Sept sages, Archiloque, Euripide, Xénophane, Zénon d’Élée, Démocrite, Empédocle, Héraclite, Hippocrate. À ceux-là s’ajoutent les académiciens.

[17] Esquisses empiriques, livre I, paragraphe 27 ; livre II, paragraphes 150, 163 ; livre III, paragraphes 168-239, 246, 271, 273-274, 276-278 ; Contre les professeurs, livre VII, paragraphe 434 ; livre XI, paragraphes 1-167.

[18] Photius, Bibliothèque, 169b18-170b3, traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 63 : « (…) C’est pourquoi les partisans de Pyrrhon, en ne déterminant rien, demeurent totalement irréprochables, alors que les membres de l’Académie, dit-il (Énésidème), ont les mêmes comptes à rendre que les autres philosophes.… »

[19] Commentaire anonyme au Théétète de Platon, 60, 48-61, 46.

[20] Voir Pellegrin, 1997, p. 183, note 1 : « Référence impossible à identifier ».

[21] Voir Galien, De la meilleure méthode d’enseignement, 1 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 20.

[22]Numénius (Eusèbe, Préparation évangélique, XIV, 6, 4-6) traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[23] Diogène Laërce, livre IX, paragraphe 70. Dans le paragraphe 64, traduction par Marie-Odile Goulet-Cazé et al., 1999, p. 1101-1102, il parle d’une position semblable à celle d’Arcésilas en exposant la position de Nausiphane de Téos faite de mélange de la disposition pyrrhonienne et d’une démarche autre que la démarche sceptique.

[24] Cicéron, Des termes extrêmes des biens et des maux, II, 2 et V, 10 ; De l’orateur, III, 80 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[25] Voir Galien, De la meilleure méthode d’enseignement, 1 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[26] Sur la suspension du jugement sur tout chez les académiciens, voir aussi Plutarque, Contre Colotès 1120C, 1121E-1122A-F ; Cicéron, Académiques II, 59 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[27] Sur le sens de cette expression, voir Brunschwig, 1994, p. 244-258.

[28]Esquisses pyrrhoniennes, livre III, paragraphe 65, traduction par Pellegrin, 1997, p. 403: « En effet pour autant qu’on s’en tienne aux apparences il semble y avoir du mouvement, mais pour autant que cela découle de l’argumentation des philosophes il n’existe pas. »

[29] Selon Cicéron, les académiciens affirment fermement qu’aucune impression n’est cognitive et, de ce fait, ils rejettent le critère de la vérité, voir Académiques II, 40-42 traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001.

[30] Voir aussi, Cicéron, Académiques II, 77-78, traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001. Sur le caractère dogmatique des académiciens, voir Photius, Bibliothèque 169b18-170b3, Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 62.

[31] Voir aussi Photius, Bibliothèque 169b18-170b3, traduction par Long, A. A. et Sedley, D. N., 2001, p. 63.

Mayoro Dia : Peut-on connaître les choses cachées ? Sextus Empiricus et Galien.

►   λύχνος, n° 150, juillet 2018,  article quatre.

Le scepticisme chez Sextus Empiricus et l’école médicale méthodiste :  vraie proximité ou simple coïncidence ?

 

Edition des Hypotyposes pyrrhoniennes de Sextus Empiricus par Chouet, Paris, 1621 (voir : https://rutgersclassics.com/2012/10/22/)

 

[Résumé: Il s’agit d’étudier et de résoudre les problèmes liés à la proximité entre les écoles médicales et le scepticisme du philosophe Sextus Empiricus (160 ? – 210 ? ap. J.-C.). En effet, ce dernier donne des exemples en faveur de la proximité entre l’école méthodiste et le scepticisme. Mais, dans les textes de Galien de Pergame (129-vers 216 ap. J.-C.), l’école empirique semble plus proche du scepticisme.] 

 

Lorsque Sextus Empiricus a exposé, dans de nombreux chapitres du livre I de son ouvrage Esquisses pyrrhoniennes, les principes et doctrines des écoles philosophiques de l’Antiquité grecque qu’il oppose à la philosophie sceptique pour en ressortir les convergences et divergences, il soutient, au dernier chapitre, la proximité entre l’école médicale méthodiste[1] et le scepticisme plutôt que la proximité entre toute autre école médicale empirique[2] et le scepticisme. C’est cette position de Sextus qui nous amène à faire des remarques. Parmi nos remarques, il y a le fait d’assurer l’impossibilité de connaître les choses cachées qui constitue le « dogmatisme négatif »[3], de suivre la nécessité des affects dans l’observation des règles de la vie quotidienne sans soutenir d’opinions et d’user des mêmes termes sceptiques. Mais ces remarques sont-elles suffisantes pour que Sextus puisse dire que, parmi toutes les écoles médicales, l’école méthodiste est plus proche du scepticisme ? Les éloges qu’il fait des médecins méthodiques en critiquant en même temps le « dogmatisme négatif » des médecins empiriques ne sont-ils pas trop exagérés ? Les a-t-il faits à tort ou à raison ? Pour répondre à ces questions, nous utilisons, entre autres textes, ceux de :

– Sextus Empiricus qui étudie les convergences et les divergences entre les écoles médicales et le scepticisme. Il soutient que, parmi toutes écoles médicales, l’école méthodiste est plus proche du scepticisme par le recours à la nécessité des affects qui est un des quatre aspects de l’observation des règles de la vie quotidienne et par l’usage des mêmes termes sceptiques (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, chapitre 34, paragraphes 236-241);

– Galien qui rapporte la position des médecins empiriques sur les choses cachées. Ces derniers soutiennent que les choses cachées sont inconnaissables (« dogmatisme négatif »), position que critiquent les médecins méthodiques qui s’abstiennent de dire s’il est possible ou impossible de connaître ces choses, mais qui affirment plutôt qu’elles sont inutiles dans l’application d’une thérapeutique profitable aux malades (Des sectes pour les débutants). Les empiriques s’appuient sur les choses apparentes, tout en s’éloignant des choses cachées ; les méthodiques s’appuient, eux, sur « les communautés apparentes » (αἱ φαινόμεναι κοινότητες) qui sont indicatives (ἡ ἔνδειξις : l’indication) des traitements utiles à appliquer à chaque maladie.

Nous étudierons ce sujet, en suivant ce plan. Premièrement, nous analyserons le point concernant les positions des empiriques, des méthodiques et des sceptiques sur les choses obscures pour expliquer le sens de l’expression « dogmatisme négatif » et montrer la proximité de l’école médicale méthodiste et le scepticisme. Deuxièmement, nous allons analyser la convergence entre l’école méthodiste et le scepticisme sur la nécessité des affects, les communautés apparentes et les termes communs employés. Troisièmement, nous expliquerons les convergences[4] entre l’école empirique et le scepticisme sur les apparences et « l’épilogisme »[5] contre l’indication chez les méthodiques et les dogmatiques.

Différentes positions des empiriques, des méthodiques et des sceptiques sur les choses cachées : le « dogmatisme négatif » des médecins empiriques

Il s’agit d’étudier le sens de cette expression : le « dogmatisme négatif » ou l’assurance sur l’impossibilité de connaître des choses obscures qui est une position des médecins empiriques selon Sextus qui l’oppose à celle des méthodiques et à celle des sceptiques. Cette démarche se retrouve presque à peu près chez Galien qui oppose en médecine l’école méthodiste à l’école empirique. Commençons par le texte de Sextus qui expose les raisons pour lesquelles il dit que, parmi toutes les écoles médicales, l’école méthodiste est la plus proche du scepticisme (Esquisses pyrrhoniennes, I, 236, P. Pellegrin, 1997, pp.191-193)[6] :

« – Si la médecine empirique est la même chose que le scepticisme [236] Puisque certains disent que la philosophie sceptique est la même chose que l’école médicale empirique, il faut savoir que si cet empirisme assure que les choses obscures sont insaisissables, il n’est pas la même chose que le scepticisme et il ne conviendrait pas au sceptique d’adhérer à cette école. Il pourrait plutôt, à ce qu’il me semble, suivre l’école qu’on appelle méthodiste. »

            Sextus commence ce chapitre, en prenant des précautions conditionnelles de langage pour ne pas affirmer fermement que la philosophie sceptique est la même chose que l’école médicale empirique. Il utilise une conjonction de subordination de cause (Puisque : Ἐπεὶ), un pronom indéfini (certains, quelques-uns, des personnes, on : τινες) avec la troisième personne du pluriel du verbe λέγω (disent, soutiennent : λέγουσι) pour reprendre les propos des personnes qu’il ne cite pas nommément (certains disent : λέγουσί τινες). Il pose une condition ou un facteur à remplir parfaitement pour pouvoir poser sa candidature afin d’être choisie comme l’école médicale la proche du scepticisme parmi toutes les écoles. Cette condition est de ne pas faire un « dogmatisme négatif », c’est-à-dire de ne pas soutenir que les choses obscures sont inconnaissables ; autrement dit, il faut suspendre son jugement sur la possibilité ou l’impossibilité de connaître les choses cachées ; sinon, on s’éloigne de l’attitude sceptique qui consiste à suivre les choses apparentes comme critère d’action dans la vie quotidienne, tout en suspendant son assentiment sur les choses cachées. Pour montrer que l’école médicale empirique n’a pas rempli cette condition et qu’elle s’éloigne donc du scepticisme, Sextus emploie d’autres termes « Εἰ/ εἴπερ » très importants, car il pose une question sous forme d’interrogation ; il emploie aussi le verbe « διαβεβαιοῦται » qui indique l’assurance inébranlable, fixe, stable que l’empirique fait sur des choses obscures (« si cet empirisme assure que les choses obscures sont insaisissables »). Nous attirons l’attention sur l’emploi des conjonctions de subordination «Εἰ/ εἴπερ » qui introduisent ici des interrogations indirectes. Sextus n’affirme pas que les empiriques assurent que ces choses sont obscures. Il faut noter que ce ne sont que des interrogatives indirectes que nous qualifions d’une condition à remplir, mais pas une proposition de condition. Sextus utilise des optatifs exprimant des conditionnels accompagnés des particules et adverbe (il conviendrait : ἁρμόζοι ἂν ; il pourrait plutôt : Μᾶλλον… δύναιτο ἂν) et cette expression d’atténuation de ses propos (à ce qu’il me semble : ὡς ἐμοὶ δοκεῖ).

Tout en ayant les précautions conditionnelles de langage qui siéent, Sextus continue à donner les points communs entre l’école médiale méthodiste et le scepticisme, afin de valider la candidature de cette école méthodiste au rapprochement avec cette philosophie au détriment des autres écoles (Esquisses pyrrhoniennes, I, 237, P. Pellegrin, 1997, p. 193) :

«[237] Elle est en effet la seule parmi les écoles médicales qui paraît ne pas tomber dans la précipitation à propos des choses obscures en ayant la prétention de dire si elles sont saisissables ou insaisissables, mais qui, en suivant ce qui est apparent, en tire ce qui ce qui semble être profitable, suivant en cela les sceptiques. En effet, nous avons dit plus haut[7] que la vie commune à laquelle le sceptique lui aussi prend part, a quatre parties, la conduite de la nature, la nécessité des affects, la tradition des lois et des coutumes, l’apprentissage des arts. »

Sextus emploie d’autres termes d’atténuation de ses propos (paraît, semble : δοκεῖ, δοκοῦν) pour ne pas faire d’assertions fermes. Outre cela, il donne certaines caractéristiques du dogmatisme qu’il oppose au critère sceptique (ce qui est apparent, les choses apparentes, les phénomènes : τοῖς… φαινομένοις). Ces caractéristiques sont : la précipitation (se précipiter, tomber dans la précipitation : προπετεύεσθαι) et la prétention (en prétendant : αὐθαδειαζομένη) qui sont des défauts à éviter pour ne pas donner des affirmations fermes sur les choses obscures quand on veut sérieusement philosopher ou pratiquer de la médecine, au lieu d’assurer qu’elles sont saisissables ou insaisissables (καταληπτά ἐστιν ἢ ἀκατάληπτα). On voit une telle attitude sceptique seulement dans la médecine méthodiste (seule : μόνη), car le sceptique évite la précipitation et la prétention. Il évite aussi de donner des affirmations assurées sur les choses obscures. Il ne s’attache qu’aux apparences et vit sans soutenir d’opinions en observant les règles de la vie quotidienne ; cette observation semble avoir quatre parties ou aspects[8]. Le scepticisme et l’école médicale méthodiste se rencontrent surtout dans la deuxième partie (la nécessité des affects : τὸ δ´ ἐν ἀνάγκῃ παθῶν).

Mais est-ce que la condition que pose Sextus est remplie par l’école empirique pour pouvoir présenter sa candidature pour le rapprochement avec le scepticisme? Il n’y a pas répondu de façon précise dans ses écrits, car, après avoir juste posé cette condition, il porte son choix sur l’école méthodiste sans donner des arguments concrets selon lesquels les empiriques assurent que les choses obscures sont insaisissables. Pour avoir une réponse à cette question, il suffit de lire le traité de Galien, notamment les deux extraits suivants tirés Des sectes pour les débutants. Dans le premier extrait, il rapporte les accusations des médecins dogmatiques contre l’expérimentation des empiriques et la défense de ces derniers (chap. V, 10, Dalimier, C., Levet, J.-P, et Pellegrin, P. 1998, p. 73)[9] :

«[9] Donc, se défendant contre les attaques de ces arguments, les empiriques s’efforcent [10] de montrer que l’expérimentation est cohérente, suffisante et technique, et, quant à eux, c’est au raisonnement par analogie qu’ils s’attaquent de plusieurs façons, de sorte qu’à leur tour c’est aux dogmatiques de se défendre contre chacun des aspects de cette accusation. En effet, contre eux qui proclament qu’ils connaissent la nature du corps ainsi que la genèse de toutes les maladies et les propriétés des médicaments, les empiriques lancent un assaut, et s’opposent à toutes ces prétentions, en arguant qu’elles atteignent le probable et le vraisemblable, mais ne renferment aucune connaissance certaine. »  

            Dans le second extrait, il donne la parole aux méthodiques qui s’expriment ainsi (VI, 14, pp. 77-78) :

« C’est pour cela qu’ils (sc. les méthodiques) estiment qu’ils ne doivent être appelés ni dogmatiques – car ils n’ont pas besoin, comme ces derniers, de ce qui est caché – ni empiriques parce que même s’ils s’occupent avant tout des choses apparentes, ils s’en séparent par le recours à l’indication. Pourtant, disent-ils, ils ne sont pas non plus d’accord avec les empiriques sur la manière elle-même de s’occuper des choses apparentes. En effet, ces derniers se tiennent éloignés des choses cachées sous prétexte qu’elles sont inconnaissables, alors qu’eux c’est sous prétexte qu’elles sont inutiles ; de plus les empiriques ont l’observation à appliquer aux choses apparentes, eux ils ont l’indication. Ils disent donc qu’ils diffèrent des deux autres sectes sur ces points, et principalement sur le fait qu’ils suppriment la référence aux saisons, aux contrées, à l’âge et à toutes les choses de ce genre, parce qu’elles sont manifestement inutiles, et qu’elles avaient été mises à l’honneur par les médecins antérieurs par souci de réputation.»

Galien donne les principaux traits distinctifs de chacune des écoles médicales : l’école empirique s’occupe des apparences, de l’observation phénomènes et de mémorisation d’une telle observation ; l’école dogmatique s’appuie sur les choses cachées, la dissection, la dialectique, l’indication ; l’école méthodique s’occupe des communautés apparentes et de l’indication. Il donne aussi une réponse positive à la question dans le texte de Sextus. Donc, l’école méthodiste est, parmi toutes écoles médicales, la plus proche du scepticisme. En outre, il soulève un point très important qui est l’inutilité de la prise en compte des choses cachées dans l’application d’une thérapeutique favorable aux malades selon les méthodiques, alors que les empiriques soutiennent l’impossibilité de connaître les choses cachées (inconnaissables, insaisissables : ἀγνώστων). Quand il étudie le désaccord en médecine entre l’école empirique et l’école dogmatique, il attribue aux empiriques la doctrine des néoacadémiciens, notamment de Carnéade (Des sectes pour les débutant, chapitre V, 9, 10)[10]. En effet, ces derniers sous la direction de Carnéade soutiennent que les choses cachées sont impossibles à connaître. Les méthodiques, eux, parlent plutôt de l’inutilité des choses cachées (inutiles : ἀχρήστων) dans l’application de la bonne thérapeutique et suspendent leur assentiment sur la possibilité ou l’impossibilité de les connaître. Galien rapporte aussi que ce ne sont pas seulement les méthodiques qui soutiennent que les choses cachées sont inutiles. En effet, selon aussi les empiriques, il est inutile et superflu de connaître les choses cachées, comme la nature du corps des malades, les origines (les genèses, les causes des maladies) et les propriétés ou les qualités des médicaments.

Mais soutenir que les choses cachées sont inutiles n’est-il pas une déclaration dogmatique négative de la part des méthodistes, car ils se prononcent, eux aussi, sur ces choses dont des médecins, comme Hippocrate et les dogmatiques, disent qu’elles sont utiles pour appliquer un bon traitement favorable aux malades ?[11] Sextus ne parle pas de tout cela, car il se contente du « dogmatisme négatif » et passe sous silence tout le reste. Est-ce voulu de sa part, alors qu’il sait peut-être tout cela ? Ou bien sont-ce des informations qui lui manquent pour parler de la position des méthodiques ? Ce sont des questions très importantes, mais auxquelles nous ne pouvons pas répondre parce que nous n’avons pas de textes de Sextus sur ces questions. Nous voyons que les deux textes de Sextus et de Galien sont complémentaires, car l’un pose une interrogation sous forme de proposition interrogative indirecte et l’autre y répond positivement. Après avoir étudié le « dogmatisme négatif » qui éloigne les empiriques du scepticisme et analysé le sens de l’inutilité de la prise en compte des choses obscures dans l’application d’un traitement favorable aux malades chez les méthodiques, nous étudierons les convergences entre l’école méthodiste et le scepticisme.

Convergence entre l’école méthodique et le scepticisme : la nécessité des affects, les communautés apparentes et les termes communs employés

 

  Convergence sur la nécessité des affects des sceptiques et les communautés apparentes des méthodiques

            Tout d’abord, il faut comprendre les sens des expressions : « la nécessité des affects » des sceptiques (Esquisses pyrrhonienne, I, 237-239) et « les communautés apparentes » des méthodiques (Des sectes pour les débutants, VI, IX). Sextus poursuit le rapprochement entre l’école méthodiste et le scepticisme. Pour ce faire, il insiste sur la quatrième partie de l’observation des règles de la vie quotidienne qui est le point où se rencontrent ces écoles (Esquisses pyrrhoniennes, I, 237-239, P. Pellegrin, 1997, p. 193) :

« [238] Donc, de même que par la nécessité des affects le sceptique est guidé par la soif vers la boisson et par la faim vers la nourriture, et pareillement dans les autres cas, de même le médecin méthodiste est conduit par les maladies à ce qui leur correspond, par la contraction à la dilatation – à l’image de celui qui fuit dans le chaud la compression provoquée par le froid -, par le flux à la suppression du flux – comme ceux qui, couverts de sueur dans un bain et plongés dans un état de relâchement, provoquent la suppression de ce flux en se précipitant dans l’air froid. Que des choses naturellement étrangères nous contraignent à aller dans le sens de leur suppression, c’est obvie, puisque même le chien qui s’est enfoncé une écharde procède à son enlèvement. [239] Et, pour ne pas outrepasser le caractère d’esquisse de mon ouvrage en parlant des cas particuliers, je pense que tout ce que les méthodistes disent de cette manière peut être rangé sous la nécessité des affects naturels. »

            Dans ce passage, il s’agit d’user des contraires pour soigner des affects naturels ou contre nature. En ce qui concerne les sceptiques, nous voyons que la simplicité et la facilité de leur mode de vie même dans leurs actions quotidiennes pour satisfaire leurs besoins. Les méthodistes s’inscrivent dans cette façon de faire sceptique. C’est pourquoi leur thérapeutique est très facile et très simple. En effet, ils appliquent des traitements, chacun agissant au contraire de la maladie en question : si c’est une maladie qui provoque la contraction, ils appliquent un traitement qui provoque le relâchement (ou dilatation) et vice versa. Pour avoir des textes où ces traitements sont très bien expliqués avec des exemples concrets à l’appui, il faut lire Galien. En effet, ce dernier nous est un grand soutien pour mieux comprendre le texte sous forme de résumé de Sextus. Galien parle de trois « communautés apparentes » qui sont les trois formes de traitement que les méthodiques appliquent pour soigner toute sorte de maladie (Des sectes pour les débutants, chap. VI, 12-13, Dalimier, C., Levet, J.-P, et Pellegrin, P. 1998, pp. 76-77) :

« [12] Et justement ils appellent aussi “communautés” ces formes qui sont répandues dans toutes les maladies particulières, et ils s’efforcent, les uns à propos des maladies relevant du régime, quelques [13] autres aussi à propos de toutes les maladies, de mettre en évidence deux communautés et une troisième mixte. Ils leur ont donné le nom de “resserrement”, et de “flux”, et ils disent que toute maladie est soit resserrante soit fluente soit composée des deux. En effet, si les évacuations naturelles des corps sont interrompues, ils l’appellent resserrante, si elles sont emportées plus qu’il ne faudrait, ils l’appellent fluente. Mais quand elles sont interrompues et emportées, dans ce cas il se constitue un composé, comme quand un œil a en même temps inflammation et fluxion. Car, l’inflammation étant une affection resserrante, parce qu’elle n’est pas seule à un moment, mais advient avec une fluxion dans un seul et même endroit, le tout produit une affection composée. L’indication de ce qui est profitable pour les affections resserrantes c’est le relâchement, pour les affections fluentes c’est la constriction. En effet, si un genou se trouve enflammé, ils disent qu’il faut le relâcher, si le ventre ou un œil est le lieu d’un flux, il faut le retenir en le contractant. Dans les affections composées, il faut s’en tenir à l’urgence ; en effet, disent-ils, c’est à ce qui cause le plus de gêne et de péril, c’est-à-dire celui des deux aspects qui est le plus puissant, qu’il faut s’opposer plutôt qu’à l’autre. »

Dans ce passage, outre la simplicité et la facilité de la méthode médicale méthodique pour appliquer une thérapeutique à toute malade, nous constatons que les méthodiques fondent les communautés sur les apparences et qu’ils se rapprochent donc de la nécessité des affects des sceptiques. Mais l’école médicale méthodiste est-elle encore l’alliée de la philosophie sceptique sur ce point? Nous verrons cela dans la troisième partie.

Avant de conclure cette première partie, nous donnons la parole à Julie Giovacchini (Octobre 2008, pp. 66-67) qui a donné des explications très intéressantes sur la position dogmatique des empiriques par opposition à celle des sceptiques et des méthodiques :

« Le texte même des Esquisses concentre le débat autour de deux points. Le premier de ces points est ce que nous appellerons “l’engagement épistémologique” des empiriques, c’est-à-dire les hypothèses préalables que les médecins empiriques adoptent quant à la nature même du savoir qu’ils mettent en pratique au moment du soin. Cet engagement épistémologique est décrit par Sextus comme “fort”, puisque les empiriques sont accusés de statuer sur le caractère connaissable ou non des causes cachées dont les symptômes sont les signes apparents – en l’occurrence, les empiriques déclareraient que ces causes cachées sont absolument inconnaissables, et poseraient comme établi que le médecin ne doit pas perdre son temps à les rechercher par quelque méthode que ce soit, mais doit concentrer son effort sur les manifestations apparentes du mal, qui suffisent à indiquer en elles-mêmes la voie thérapeutique à suivre. Cet engagement épistémologique fort accompagne donc un engagement ontologique quant à lui très faible, puisque les médecins empiriques n’appuient leur art sur aucune hypothèse physiologique ou physique. En d’autres termes, les empiriques sont sceptiques en ce qui concerne la nature même du corps ou du mal qui le frappe, mais dogmatiques en ce qui concerne la nature du savoir qu’ils déploient ; ils admettent ne rien savoir mais posent ce non-savoir comme un dogme, en refusant toute possibilité de transformer ce non-savoir en savoir.

Les méthodistes, quant à eux, paraissent d’après Sextus suivre la voie exactement inverse : leur engagement épistémologique est totalement nul, mais leur thérapeutique s’appuie sur des hypothèses physiologiques précises. On aboutit alors au paradoxe suivant : c’est l’école qui a l’engagement ontologique le plus faible (les empiriques) qui serait paradoxalement la moins sceptique, du fait de son engagement épistémologique fort. L’argument de Sextus est complexe ; il revient à dire que les empiriques, parce qu’ils poseraient que les choses obscures sont inconnaissables par nature, seraient obligés de proposer des thérapeutiques qui ne seraient pas strictement guidées par les affects obvies ou “naturels” et qui donc seraient par définition dogmatiques. »

Après avoir étudié la convergence entre l’école méthodiste et le scepticisme sur la nécessité des affects, les apparences et les communautés apparentes, nous allons analyser la convergence entre ces deux écoles sur le choix des termes.

 

            Convergence sur les termes communs entre l’école médicale méthodique et le scepticisme

           Sextus continue à exposer les points communs entre l’école méthodiste et le scepticisme (Esquisses pyrrhoniennes, I, 239-241, P. Pellegrin, 1997, pp. 193-195) :

« [239] Quant à l’usage des mots[12] sans soutenir d’opinions et de manière indifférente, il est commun aux deux voies. [240] En effet, de même que le sceptique se sert sans soutenir d’opinions[13] des expressions “je ne détermine rien” et “je ne saisis rien”, comme on l’a dit, de même le méthodiste parle de “communauté” ou d'”invasion” et d’autres termes semblables sans chercher plus loin. Semblablement ils prennent le terme “indication” sans soutenir d’opinions pour le fait d’être guidé par les affects, naturels aussi bien que contre nature, vers ce qui semble leur correspondre, etc. [241] Il y a donc une affinité de la voie de la médecine méthodique avec le scepticisme plus que dans les cas des autres écoles médicales, et cela par comparaison avec celles-ci et non absolument : il faut le conjecturer à partir de ce qui précède et des choses semblables. »

Sextus ajoute à la liste des points communs qu’il a énumérés l’usage des termes communs en adoptant une attitude sceptique consistant à ne soutenir d’opinions (τὸ ἀδόξαστον, ἀδοξάστως) pour ou contre aucune chose, c’est-à-dire en n’ayant pas de croyances préétablies pour confirmer ou infirmer telle ou telle idée ou tel ou tel fait, et en restant indifférent (ἀδιάφορον). Donc, les sceptiques et les médecins méthodiques ne soutiennent pas d’opinions et utilisent ces termes communs en les énonçant sans assurer qu’ils sont eux-mêmes en tout cas vrais et sûrs, mais ils parlent seulement à leur propos selon ce qui leur apparaît[14].

Après avoir étudié la nécessité des affects, les communautés apparentes et l’usage des termes communs, nous allons analyser les convergences et divergences entre les écoles médicales et le scepticisme.

           

Convergence entre les sceptiques et les empiriques

 

Convergence entre les médecins empiriques et les médecins dogmatiques contre les « communautés apparentes » (φαινομένων κοινοτήτων) des médecins méthodiques

D’abord, expliquons deux expressions employées par Sextus et Galien pour parler de la médecine méthodiste. Sextus utilise le terme « communautés » (Esquisses pyrrhoniennes, I, 240 : κοινότητα) sans expliquer son sens médical chez les méthodiques. Nous trouvons son explication dans une expression chez Galien parlant de « communautés apparentes »[15]. Par exemple, certains parmi les méthodiques disent qu’elles sont des « dispositions » (διαθέσεις)[16] ou constitutions qui se trouvent dans les parties à l’intérieur du corps et que les affections qu’il faut soigner se trouvent dans les dispositions mêmes des corps (Des sectes pour les débutants, chap. VII, 16 ; IX, 23 sqq.). Cela crée un désaccord entre les méthodistes et les autres médecins que sont les empiriques et surtout les dogmatiques. En effet, selon les dogmatiques, les communautés apparentes[17] ne sont pas aussi apparentes que les méthodiques les définissent. Elles sont plutôt obscures, car elles se trouvent dans les parties cachées du corps.

Sextus fait la même chose avec le terme « indication » (Esquisses pyrrhoniennes, I, 240 : τῆς ἐνδείξεως)[18] qu’il utilise sans donner son sens médical chez les méthodiques. Nous trouvons son sens bien expliqué chez Galien. En effet, selon les méthodiques, toute maladie est indicative de son traitement : la partie du corps d’une personne contractée par une maladie doit être dilatée par le traitement appliqué, la partie dilatée doit être contractée, la partie du corps atteinte par une maladie mixte doit être soignée avec un traitement mixte. Bref, les méthodiques ont l’indication à appliquer aux communautés apparentes.

En ce qui concerne le terme « invasion » (διήκειν : venir à travers, se répandre par ou à travers, A. Bailly, Dictionnaire grec – français) que Sextus utilise, il est utilisé quand il s’agit d’une maladie qui envahit ou attaque les corps des personnes et s’y répand. Quand les médecins parlent de maladie/ d’affection, ils utilisent le terme d’« infection » qui désigne        l’« invasion » d’un organisme vivant par des germes ; il s’agit donc plus précisément des micro-organismes pathogènes, par exemple des virus, des bactéries, des parasites ou des champignons. Ce terme utilisé en médecine désigne le commencement d’une maladie. Par exemple, l’invasion s’annonce par des frissons dans quelques maladies. Mais, selon Sextus, les médecins méthodiques en font l’usage « sans soutenir d’opinions et de manière indifférente » (καὶ τὸ ἀδόξαστόν τε καὶ ἀδιάφορον) comme ils le font avec les autres termes qu’ils emploient.

Contenu de tout ce que nous venons de voir, nous disons que les méthodiques s’éloignent du scepticisme qui s’appuie sur les choses apparentes. Cette mise au point faite, nous allons étudier la convergence entre les sceptiques et les empiriques sur les apparences et « l’épilogisme » (ὁ ἐπιλογισμός : l’inférence).

           

Convergence entre les sceptiques et les médecins empiriques sur le fondement des principes de leurs écoles : les apparences

Même si Sextus écarte la candidature de l’école empirique, nous voyons que, parmi toutes les écoles médicales, cette école empirique se rapproche davantage du scepticisme, excepté le « métadogmatisme négatif » auquel elle se livre dans ses affirmations fermes et assurées sur l’impossibilité de connaître les choses cachées. Mais, si nous comparons ces trois écoles en prenant les deux critères de sélection de l’école la plus proche du scepticisme, le fait d’adopter une attitude sceptique et de s’éloigner des caractéristiques du dogmatisme, nous remarquons que l’école dogmatique s’en éloigne le plus, suivie par l’école méthodique. Pour donner la preuve de notre affirmation, nous allons faire appel surtout aux textes de Sextus (Esquisses pyrrhoniennes, II, 97-212) et de Galien (Des sectes pour les débutants, chap. V, 9-12). En effet, nous notons des points communs chez les deux auteurs dans le traitement de sujets relatifs au scepticisme et à l’école médicale empirique. Ils montrent que ces deux écoles rejettent presque les mêmes principes et conceptions des dogmatiques (philosophes ou médecins) et en choisissent les mêmes. Par exemple, les sceptiques et les empiriques s’opposent au signe d’une chose cachée par nature, aux principes de la dialectique (les définitions), au principe d’une démonstration d’une chose cachée par nature. Ils ne s’attaquent pas directement à la démonstration elle-même dont ils disent qu’elle est inexistante, mais à son fondement. Ils infèrent son inexistence à partir des désaccords des dogmatiques sur la notion de démonstration et renversent chacun des éléments que contient cette notion.

Il y a beaucoup d’autres points de rapprochement. Par exemple, nous constatons que ces deux écoles fondent leurs principes sur le fait d’observer les phénomènes. En effet, le critère du philosophe sceptique consiste à suivre les choses qui se présentent maintenant à lui et à observer des règles de vie quotidienne (Esquisses pyrrhoniennes, I, 1-4)[19]. Le médecin empirique fonde la thérapeutique qu’il applique sur l’observation des phénomènes et la remémoration d’une telle observation (Des sectes pour les débutants, chap. I ; II ; IV ; V ; VI, 14 ; VII, 16 ; VIII, 18, 19, 20, 22 ; Esquisse empirique ; De l’expérience médicale).

Les sceptiques et les empiriques décèlent chez les dogmatiques (philosophes ou médecins) beaucoup de défauts[20] qu’ils critiquent. Mais leur prétention et leur précipitation retiennent notre attention, car elles les empêchent de mener sérieusement des recherches. Nous constatons ainsi que ces deux écoles critiquent les dogmatiques qui s’occupent avec prétention et précipitation des choses obscures. Mais elles admettent « les choses obscures occasionnellement » (τὰ δὲ πρὸς καιρὸν ἄδηλα… πρὸς καιρὸν δὲ ἄδηλα… Τὰ δὲ πρὸς καιρὸν ἄδηλα… τὰ μὲν πρὸς καιρὸν ἄδηλα : Esquisses pyrrhoniennes, II, 97-102) ou « les choses occasionnellement cachées » (τῶν προσκαίρων ἀδήλων : Des sectes pour les débutants, chap. V, 11). Sextus et Galien emploient deux expressions qui se réfèrent à la même idée. En effet, l’expression πρὸς καιρὸν chez les sceptiques et l’adjectif πρόσκαιρος[21] chez les empiriques signifient « occasionnellement ». Donc, ce sont des choses, certes, obscures, mais juste occasionnellement ; autrement dit, il y a des circonstances qui font qu’elles sont obscures. Pour découvrir de telles choses, les sceptiques emploient comme moyen « les signes[22] commémoratifs » (διὰ τῶν ὑπομνηστικῶν… ὑπομνηστικὸν μὲν σημεῖον… τὰ μέν ἐστιν ὑπομνηστικὰ), alors que les empiriques utilisent comme moyen « l’épilogisme » (ὁ ἐπιλογισμός : l’inférence). « Le signe commémoratif » (τὸ ὑπομνηστικὸν σημεῖον) permet le rappel des choses apparentes, mais temporairement cachées par des circonstances extérieures à nous, par exemple il est impossible de voir la ville d’Athènes qui est cachée par des circonstances extérieures à nous comme la distance, ou la fumée qui est le signe commémoratif qu’il y a du feu, ou la cicatrice qui est celui de la blessure. De telles choses cachées sont à distinguer « des choses obscures une fois pour toutes » (τὰ μὲν καθάπαξ ἄδηλα), par exemple le fait de savoir si les étoiles sont en nombre pair ; « des choses obscures par nature » (τὰ δὲ φύσει ἄδηλα), par exemple le fait de savoir que les pores existent, alors qu’ils sont inintelligibles, mais qu’on peut les percevoir à partir de la sueur qui coule à travers les pores. Les sceptiques ne s’opposent pas à toutes les choses, car ils acceptent « les choses obvies » (τὰ μέν ἐστι πρόδηλα), par exemple le fait de savoir qu’il fait jour. « Par les choses obscures » (τῶν ἀδήλων), ils acceptent « les choses occasionnellement obscures » (καὶ τῶν ἀδήλων), mais ils rejettent « les choses obscures une fois pour toutes » et « les choses obscures par nature ». Parmi toutes ce choses, seules celles qui sont occasionnellement obscures et celles qui sont obscures par nature ont besoin de signes pour les découvrir, alors que les choses obvies ou manifestes sont saisies par elles-mêmes sans intermédiaire, les choses obscures par nature n’ont pas besoin de signe pour les saisir parce qu’elles ne sont pas saisissables par principe. Parmi les signes, les sceptiques n’acceptent que les signes commémoratifs, car la vie quotidienne rend fiables de tels signes, vie quotidienne qu’ils suivent. Mais ils rejettent « le signe indicatif » (τὸ ἐνδεικτικὸν… σημεῖον) qui permet, selon les dogmatiques, de trouver les choses cachées par nature.

Les médecins empiriques et les sceptiques se rejoignent sur un point très important qui est l’acceptation des choses occasionnellement cachées. Pour découvrir de telles choses, ils utilisent des moyens qui sont proches. En effet, les empiriques utilisent « l’épilogisme », alors que les sceptiques utilisent « le signe commémoratif » (τὸ ὑπομνηστικὸν σημεῖον). Opposant « l’épilogisme » des empiriques à « l’analogisme » (ὁ ἀναλογισμός) des médecins dogmatiques, Galien définit ainsi ces deux instruments (Des sectes pour les débutants, chap. V, 11-12, Dalimier, C., Levet, J.-P et Pellegrin, Pellegrin, P. 1998, pp. 74-75) :

«[10] Telles sont donc les questions générales sur lesquelles empiriques et dogmatiques disputent entre eux. Mais chacune de ces questions comporte beaucoup de points particuliers, par exemple dans les recherches pour la découverte des choses non manifestes, les uns font l’éloge de la dissection, de l’indication et de la théorie dialectique, car ce sont là pour eux des instruments pour se mettre en chasse des choses cachées. Les empiriques, au contraire, n’acceptent pas que la dissection permette de découvrir quoi que ce soit, ou, si elle permettait de découvrir quelque chose, ils n’acceptent pas que cette découverte soit nécessaire à l’art médical, et ils n’acceptent pas du tout l’existence de l’indication, ni qu’une chose puisse être connue à partir d’une chose différente – car toutes les choses doivent être connues à partir d’elles-mêmes -, ni qu’il existe le moindre signe d’aucune chose cachée par nature ; et ils n’acceptent pas qu’un art quelconque ait besoin de la dialectique. Ils s’en prennent même aux principes de base de la dialectique c’est-à-dire [11] aux définitions, et prétendent qu’une démonstration d’une chose cachée par nature ne peut avoir de principe. Ils signalent aussi les modes invalides de démonstration dont les dogmatiques ont coutume de se servir, et notamment le raisonnement par analogie dans son ensemble, en disant que celui-ci est incapable de trouver ce qu’il prétend trouver, que par son intermédiaire aucun des arts ne se constitue, et aucun progrès n’est fait dans la vie des hommes. L’épilogisme, en revanche, dont ils disent qu’il est “un raisonnement concernant des choses apparentes”, est utile pour la découverte des choses occasionnellement cachées – car c’est ainsi qu’ils appellent tout ce qui entre dans le genre des choses sensibles mais qui ne s’est pas encore manifesté. Il est aussi utile pour réfuter ceux qui osent dire quelque chose contre l’apparence. Il est utile, enfin, pour montrer ce qui était passé inaperçu parmi les choses apparentes, et pour aller contre les sophismes, lui qui ne s’écarte aucunement des choses évidentes, mais reste toujours en contact avec elles. Ce n’est, certes, pas le cas, disent-ils, du raisonnement par analogie[23] : il part bien des choses apparentes, mais il en vient ensuite aux choses totalement cachées, et c’est pour cela qu’il a de multiples formes ; en effet, en partant des mêmes choses apparentes, il atteint tantôt l’une tantôt l’autre des choses cachées. C’est alors qu’ils ont entre les mains la discordance qui ne peut être tranchée, qui est, disent-ils, le signe de la non-saisie – tel est leur langage : ils appellent la connaissance vraie et certaine “saisie”, et le contraire de cela “non-saisie” -, et ils disent que c’est la non-saisie qui est la cause de la discordance qui ne peut être tranchée, et que cette contradiction, à son tour, est le signe [12] de la non-saisie. D’après eux, ce qui ne peut être tranché c’est l’absence d’accord concernant les choses cachées. Dans ce dernier cas, en effet, chacune de ces choses apparaissant telle qu’elle est, elle témoigne en faveur de ceux qui disent vrai et réfute ceux qui disent faux.»

« L’épilogisme » est une inférence qui porte sur les choses apparentes, mais occasionnellement cachées. Dans le passage cité, Galien l’oppose à « l’analogisme » ou le raisonnement par analogie des médecins dogmatiques qui est un instrument leur permettant de passer des choses apparentes pour découvrir « les choses totalement cachées » (τὰ διαπαντὸς ἄδηλα), ce que contestent les médecins empiriques qui fondent leur méthode sur l’observation des phénomènes, la mémoire de cette observation et l’expérience[24]. Mais deux problèmes se posent sur les correspondances entres les quatre catégories de choses et les instruments pour les découvrir. Le premier problème est d’établir les correspondances entre les quatre catégories de choses qu’énumèrent Sextus et Galien. Nous essayons d’en établir les correspondances de cette façon : les sceptiques et les empiriques acceptent « les choses obvies » ou « apparentes » qui n’ont pas besoin de signes, car elles sont connues d’elles-mêmes ; ils acceptent aussi « les choses occasionnellement obscures » qui sont connues par le moyen des « signes commémoratifs » selon les philosophes dogmatiques, position dogmatique que ne réfutent pas les sceptiques, ou bien par « l’épilogisme » selon les médecins empiriques ; ils s’opposent aux « choses cachées par nature », mais les empiriques disent qu’elles n’ont pas de signes qui les révèlent, alors que Sextus rapporte la position des dogmatiques selon laquelle elles sont révélées par « les signes indicatifs ». Quant aux « choses cachées une fois pour toutes », Sextus dit qu’elles n’ont pas de signes. Galien ne parle pas de telles choses en usant des mêmes termes que Sextus, mais il parle de « choses totalement cachées ». Pouvons-nous dire que « les choses totalement cachées » correspondent aux « choses cachées une fois pour toutes » ? Nous disons avec prudence que « les choses totalement cachées » semblent correspondre aux « choses obscures une fois pour toutes », car les termes employés ont presque les mêmes sens : « totalement » (διαπαντὸς) chez Galien et « une fois pour toutes » (καθάπαξ). Le second problème concerne les correspondances entre les moyens pour découvrir les catégories de choses. En effet, « l’épilogisme » correspond aux « signes commémoratifs », car il s’appuie sur « les choses apparentes ». Cependant, à quoi correspond « l’analogisme » des médecins dogmatiques ? Est-ce qu’il correspond aux « signes indicatifs » permettant de révéler « les choses cachées par nature » ? Il y a une ambiguïté si nous voulons respecter rigoureusement les correspondances. En effet, Sextus dit les signes « des choses cachées par nature », alors que Galien rapporte que, selon les médecins empiriques, tel signe n’en existe pas. En plus, ce dernier rapporte aussi que « l’analogisme » est l’instrument pour aller à la chasse « des choses totalement cachées ». « L’analogisme » semble donc correspondre au « signe indicatif » des philosophes dogmatiques.

Il faut noter que ce ne sont pas les sceptiques qui disent que « les choses cachées » sont saisies par des signes, mais que ce sont les dogmatiques qui l’affirment, car les sceptiques s’opposent à cela (Esquisses pyrrhoniennes, II, 97 sqq. ; Math. VIII, 191). Les médecins empiriques adoptent la même position que les sceptiques et ils considèrent que de telles choses ne sont pas saisissables par des signes[25]. Julie Giovacchini[26] considère « l’épilogisme » ou l’inférence empirique comme le substitut de l’indication des médecins dogmatiques et des médecins méthodiques. Quant à nous, tout en acceptant sa position et les explications très pertinentes qu’elle donne, nous considérons « l’épilogisme » comme aussi le substitut du         « signe commémoratif » des philosophes dogmatiques.

Voici d’autres points intéressants sur lesquels Galien compare l’empirique et Pyrrhon, c’est-à-dire les discours, l’évidence, la modestie et le refus des artifices dialectiques (Esquisse empirique, § 82-83, C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998, p. 121) :

« [82] Ainsi l’empirique ne fera des discours ni nombreux ni longs, mais ses propos seront courts et rares, comme c’était le cas de Pyrrhon le sceptique, qui, recherchant la vérité et ne la trouvant pas, restait dans l’incertitude sur toutes les choses non manifestes[27] et qui, dans ses actions de tous les jours, suivait l’évidence, alors qu’il restait dans l’incertitude pour tout le reste. L’attitude du sceptique face à la totalité de la vie, telle est l’attitude de l’empirique concernant la médecine : il ne manque pas de réputation, mais n’est pas arrogant, homme non [83] apprêté et se tenant à l’écart de la veine gloire, comme, au dire de Timon, a été Pyrrhon.[28] »

            Un autre point de rencontre entre les sceptiques et les médecins empiriques en est que beaucoup de philosophes sceptiques sont aussi des médecins empiriques, par exemple Ménodote de Nicomédie, Théodas de Laodicée, Saturnin de Cythènes, Sextus Empiricus[29]. Selon nous, cela peut expliquer, dans une certaine mesure, leur proximité. Bref, en me fondant sur les documents que j’ai exposés et commentés dans cet article, je penche davantage pour le rapprochement entre le scepticisme et l’école médicale empirique que le rapprochement d’une autre école médicale avec le scepticisme. Je vais donc dans le même sens que Julie Giovacchini qui semble pencher pour le rapprochement entre le scepticisme et l’école médicale empirique en se fondant un texte de Sextus[30].

 

Conclusion

            Assurer que les choses obscures sont inconnaissables constitue le désaccord entre l’école médicale empirique et le scepticisme, et l’entente entre ce dernier et l’école médicale méthodiste. Les empiriques soutiennent l’impossibilité de connaître les choses cachées et font donc du « dogmatisme négatif » que les méthodiques critiquent, car ces derniers ne se prononcent pas sur la possibilité ou l’impossibilité de connaître ces choses, mais plutôt sur leur inutilité dans l’application d’un bon traitement aux maladies. Les éloges qu’il fait aux méthodiques parce qu’ils ne font pas le « dogmatisme négatif » semblent trop exagérés. Galien nous donne des éclaircissements sur ce point lorsqu’il explique les divergences des écoles médicales sur leur méthode de traitement à appliquer aux maladies. Dans ses explications, nous comprenons des points très importants qui nous font penser que l’école empirique semble se rapprocher davantage du scepticisme même si les empiriques donnent des affirmations fermes avec forte conviction sur les choses cachées dont ils disent qu’elles sont inconnaissables, alors que les méthodiques disent tout simplement qu’elles sont inutiles ou qu’elles ne leur aident en rien à appliquer de bons traitements aux malades.

Sextus fonde la proximité entre l’école médicale méthodiste et le scepticisme sur l’un des quatre aspects de l’observation des règles de la vie quotidienne des sceptiques, à savoir la nécessité des affects dont il rapproche les communautés apparentes des méthodiques. Nous avons vu que les méthodiques et les sceptiques se rejoignent sur la nécessité des affects, dont Sextus rapproche les communautés apparentes, et sur l’usage des termes communs. Nous avons su déceler les prétextes avancés par Sextus pour rapprocher l’école méthodique du scepticisme, car les arguments qu’il avance ne semblent pas suffire à rapprocher ces deux écoles. Comme nous l’avons vu, ils ne sont pas aussi proches que Sextus veut nous le faire croire dans son exposé, car les communautés des méthodiques sont plus cachées qu’apparentes. C’est pourquoi nous avons jugé convenable d’établir, d’une part, la convergence entre les médecins dogmatiques et les médecins empiriques sur les critiques qu’ils émettent contre les communautés apparentes et l’indication des médecins méthodiques et, d’autre part, la convergence entre les sceptiques et les médecins empiriques sur les apparences qui sont le fondement des principes de leurs écoles. Nous avons ainsi procédé pour démontrer la proximité entre le scepticisme et l’école médicale empirique.

Mayoro Dia

Enseignant au Département de langues et civilisations anciennes à l’Université de Dakar  (UCAD)

   Bibliographie

-J. Allen, « Pyrrhonism and Medical Empiricism : Sextus Empiricus on Evidence and Inference », in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, 37.1, 1993, p. 646-690.

-C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin Galien, Traités philosophiques et logiques, Paris, GF-Flammarion, 1998.

-J. Giovacchini, « Le “dogmatisme négatif ” des médecins empiriques : Sextus et Galien à la recherche d’une médecine sceptique ». Cahiers philosophiques, 115, (3), 2008, p. 63-80.

-K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule: Sammlung der Fragmente und Darstellung der Lehre. BerlinWeidmann1930.

 -M. Frede, « The Method of the So-Called Methodical School of Medicine », in Science and Speculation, Barnes (ed.), Cambridge, Brunschwig, 1982, p. 1-23.

-M. Frede, « The Empiricist Attitude towards Reason and Theory », in Method, Medicine and Metaphysics. Studies in the Philosophy of Ancient Science, numéro spécial de la revue Apeiron, 1998.

-J. Pigeaud, « Les fondements du méthodisme », in Les Écoles médicales à Rome, P. Mudry et J. Pigeaud (éd.), Genève, Droz, 1991.

-P. Pellegrin, Sextus Empiricus. Esquisses pyrrhoniennes. Bilingue grec – français, Paris, Éditions du Seuil, 1997.

– P. Pellegrin, Sextus Empiricus. Contre les professeurs. Introduction, glossaire et index par Pierre Pellegrin, traduction par C. Dalimier, D. et J. Delattre, B. Pérez sous la direction de P. Pellegrin. bilingue grec – français. Éditions du Seuil, 2002.

– J. Vallance, « The Medical System of Asclepiades of Bithynia », in ANRW II, 37, 1, 1994, p. 693-727.

 

[1] En ce qui concerne les textes qui traitent de l’école médicale méthodique, de ses principes, de son histoire, voir M. Frede, « The Method of the So-Called Methodical School of Medicine », in Science and Speculation, Barnes (ed.), Cambridge, Brunschwig, 1982, 1982, pp. 1-23 ; J. Pigeaud, « Les fondements du méthodisme », in Les Écoles médicales à Rome, P. Mudry et J. Pigeaud (éd.), Genève, Droz, 1991 ; J. Vallance, « The Medical System of Asclepiades of Bithynia », in ANRW II, 37, 1, 1994, p. 693-727 ; C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998 (en particulier le traité : Des sectes pour les débutants) ; voir surtout Caelius Aurélien dans le traité Des maladies aiguës.

[2] À propos des textes qui traitent de l’école médicale empirique, de ses principes, de son histoire, voir K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule: Sammlung der Fragmente und Darstellung der Lehre. BerlinWeidmann1930 ; M. Frede, « The Empiricist Attitude towards Reason and Theory », in Method, Medicine and Metaphysics. Studies in the Philosophy of Ancient Science, numéro spécial de la revue Apeiron, 1988 ; C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998 (en particulier les trois traités : Des sectes pour les débutants; Esquisse empirique ; De l’expérience médicale) ; Celse, prologue au De medicina ; Pseudo-Galien, De la meilleure secte (Kühn, I) ; Pseudo-Galien, Introductio seve medicus (Kühn, XIV).

[3] Le « métadogmatisme positif » c’est affirmer ou assurer que les choses cachées sont saisissables, ou qu’il est possible de les saisir (καταληπτά) ; le  métadogmatisme négatif » c’est affirmer ou assurer que les choses cachées sont insaisissables, ou qu’il n’est pas possible de les saisir (ἀκατάληπτα). Le métadogmatisme » traduit donc la possibilité ou l’impossibilité de saisir, de comprendre, de savoir, de connaître, de percevoir…

Sur le « dogmatisme négatif » et le « métadogmatisme négatif », cf. C. Dalimier, J.-P. Levet et Pellegrin, P.1998, p. 77, n. 1 ; Marchand, S. (2010), pp. 125-141 ; J. Giovacchini, « Le “dogmatisme négatif ” des médecins empiriques : Sextus et Galien à la recherche d’une médecine sceptique ». Cahiers philosophiques, 115, (3), 2008, p. 63-80.

 

[4] En ce qui concerne cette question, voir J. Allen, « Pyrrhonism and Medical Empiricism : Sextus Empiricus on Evidence and Inference », in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, 37.1, 1993, p. 646-690.

[5] À propos de « l’épilogisme » des médecins empiriques qui est fondé sur l’observation des phénomènes, la mémorisation d’une telle observation et l’expérience, et qui s’oppose à « l’analogisme » des médecins dogmatiques fondé sur la raison, voir Galien, en particulier Des sectes pour les débutants et De l’expérience médicale dans Dalimier, C., Levet, J.-P, et Pellegrin, P. 1998. Sur l’usage de « l’épilogisme », voir Giovacchini, J. (Octobre 2008), pp. 63-80.

[6] P. Pellegrin, Sextus Empiricus. Esquisses pyrrhoniennes. Bilingue grec – français, Paris, Éditions du Seuil, 1997.

[7] Cf. Esquisses pyrrhoniennes, I, 23.

[8] Ibid., I, 21-24.

[9] C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin Galien, Traités philosophiques et logiques, Paris, GF-Flammarion, 1998.

[10] Cf. C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998, p. 72, note 1.

[11] Sur les différents termes grecs employés par Galien pour rendre compte de l’inutilité (termes grecs traduits ainsi : inutiles, vaines, superflues, ne sont pas utiles pour l’indication thérapeutique des médecins méthodiques…) des choses cachées (comme les causes des maladies, la nature des malades, etc.) selon les méthodiques, voir Des sectes pour les débutants, chap. VI, 12, 14 ; VII, 15, 16, 17, 18 ; VIII, 18, 19, 20, 21 ; IX, 22, 25 : elles ne sont d’aucun secours pour l’indication thérapeutique. Toutefois, les médecins dogmatiques soutiennent que cette « indication » est utile pour trouver des choses cachées (comme les origines/les genèses et les causes des maladies ; les natures des malades, des maladies et des médicaments ; les vertus ou les propriétés des médicaments ; etc.), cf. ibid., chap. I, 2 ; III, 5, 6 ; IV ; V, 10-12 ; VI, 13, 14 ; IX, 22.

 

 

 

 

 

[12] Sur l’usage des termes communs chez les sceptiques, cf. Esquisses pyrrhoniennes, I, 187-208.

[13] Cf. P. Pellegrin, 1997, p. 193, note 3 : « En rajoutant ἀδοξάστως avec les éditeurs suivant la trad. lat. »

[14] En ce qui concerne l’usage des mots sans soutenir d’opinions et de manière indifférente, voir Esquisses pyrrhonienne, I, 187-208 ; Diogène Laërce, IX, 74-77. À propos des termes utilisés par les médecins méthodiques, voir Galien, Des sectes pour les débutants, chap. VI-IX.

[15] Sur le sens de cette expression chez les médecins méthodiques, cf. Des sectes pour les débutants, chap. IX, 23, 24, 30, 31.

[16] Sur les dispositions chez les médecins méthodiques, cf. Des sectes pour les débutants, chap. VII, 16 ; IX, 23, 24, 25, 29, 31.

[17] À propos des choses apparentes chez les méthodiques et les médecins dogmatiques, voir Des sectes pour les débutants, chap. III, 5 ; chap. VI, 13-14 ; VII, 16 ; VIII, 18, 22 ; IX, 28.

[18] Sur indication des médecins méthodiques, cf. Des sectes pour les débutants, chap. VI, 12, 13, 14.

 

[19] Voir aussi ibid., I, 17, 19, 20, 23-24, 226, 231, 237-239 ; II, 14, 102, 246, 254 ; III, 235.

[20] Sextus et Galien reviennent très souvent sur les défauts des dogmatiques. Les renvois sont nombreux. Nous invitons donc nos lecteurs à lire les livres de Sextus, en particulier Esquisses pyrrhoniennes, et les livres de Galien, surtout Des sectes pour les débutants. Entre autres défauts, il faut noter les prétentions, la précipitation, l’orgueil, la vanité, la présomption, etc.

[21] Les sens de cet adjectif dans A. Bailly. Dictionnaire grec – français : 1. temporaire, momentané ; 2. passager, rapide, court.

[22] Sur le signe chez Sextus, cf. Esquisses pyrrhoniennes, II, 97-133 ; Adv. math. VIII, 144-160.

[23] Sur le fait que les empiriques s’opposent au raisonnement par analogie, à l’indication, à la dialectique, à la dissection, c’est-à-dire à tous les instruments et procédures permettant aux médecins dogmatiques de découvrir les causes cachées des maladies, voir Giovacchini, J. (Octobre 2008), p. 69. Sur l’indication dogmatique et l’indication méthodique, voir toujours Giovacchini, art. cit., pp. 69-70 :

« L’indication pour les méthodistes est également décrite par Galien comme une procédure formelle, qui ne met pas au jour des vérités cachées, mais qui permet uniquement d’établir un lien entre des manifestations corporelles visibles et des thérapeutiques fondées sur le principe des “communautés apparentes”. Il ne s’agit donc ni de l’indication dogmatique, qui met en relation un phénomène avec une cause dissimulée et qui est donc de nature théorique, ni de l’inférence empirique qui demeure fixée au niveau phénoménal et ne va jamais au-delà de ce qui est strictement obvie, mais d’une indication purement pragmatique, qui est utile pour donner une direction à l’action mais qui ne statue aucunement sur la réalité (la “nature”) de la maladie. »

[24] Galien définit ainsi ces deux moyens (Esquisse empirique, § 62, C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998) ainsi : « (…) c’est aussi en cela que le raisonnement empirique diffère du raisonnement dogmatique : l’un porte sur des choses évidentes, l’autre sur des choses non apparentes. Ils appellent le raisonnement qui leur est propre “épilogisme”, et celui des dogmatiques “analogisme”. »

[25] Giovacchini, J. (Octobre 2008), p. 78, note 23.

[26] Id., art. cit., pp. 70-73

[27] À propos des choses cachées que les médecins dogmatiques cherchent à connaître par des conjectures, des sophismes, des artifices de la dialectique, alors que les médecins empiriques les rejettent, voir C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998 (en particulier le traité : Des sophismes verbaux) ; Galien, De Causis procatarcticis, VIII 107-108, Hankinson (ed.), p. 107 et XIII, 170, p. 133 ; Von Staden, fr. 59 a, Galien, Sur la cause antécédente 16, 197 ; Celse, De Medicina, Prooemium, 38 ; Giovacchini, art. cit., pp. 73 sqq.

[28] Sur cette comparaison, voir Giovacchini, art. cit., p. 74.

[29] Pour avoir une liste plus détaillée des personnes étaient à la fois des philosophes sceptiques et des médecins empiriques, cf. Diogène Laërce, IX, 15-16 ; Galien, Esquisse empirique, 48 sqq. (C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998, p. 99 sqq.).

[30] Giovacchini, art. cit., p. 78, note 23 : « Il existe un autre texte de Sextus dans lequel les empiriques semblent moins éloignés de la philosophie sceptique, voire même amenés au même niveau ; il s’agit d’Adv. Math. VIII, 191. » Dans son article cité, Julie Giovacchini revient largement sur la réalité de la philosophie sceptique et de l’école médicale empirique, en particulier p. 69 sqq.