Arielle Chopard a lu pour vous « Stavros » et « Stavros contre Goliath » de Sophia Mavroudis

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article deux.

Sophia Mavroudis, Stavros, Les enquêtes à Athènes du commissaire Stavros Nikopolodis, éd. Jigal, Marseille, 2018, 240 p., 17 euros 50, ISBN 978-2-37722-043-4

et Stavros contre Goliath, éd. Jigal, Marseille, 2020, 270 p., 18 euros 50, ISBN 978-2-37722-109-7

 

Couverture du livre Stavros de Sophia Mavroudis

 

La vie est toujours pleine de surprises ! Oui, c’est un cliché, mais en même temps que dire d’autre sans tomber dans une emphase ridicule ? Des circonstances quelque peu sombres nous ont néanmoins permis de faire de belles découvertes littéraires et une chambre d’hôpital a été inondée de lumière grecque.
Grâce à une amie chère, nous avons fait connaissance avec Stavros, le commissaire grec de Sophia Mavroudis.

Stavros est le héros classique du polar : charmant, indiscipliné et tourmenté. C’est un excellent joueur de Tavli. Son équipe est évidemment peu encline aux règles. Mais ces standards de la littérature policière n’amoindrissent en rien la force de l’écriture de l’auteur et la richesse de l’intrigue. En fait, le sujet, c’est la Grèce actuelle, décrite sans compromis ni apitoiement. La Grèce qui se débat seule pour tenir encore debout, qui essaie de traverser la tempête politico-financière, et qui garde toute la force de sa culture sans sombrer dans le passéisme.
Et Sophia Mavroudis nous immerge dans la vie quotidienne grecque. Nous nous régalons des plats grecs dans les tavernes qui ont survécu, nous entendons la musique des radios, nous apprenons plein d’expressions populaires, déformées parfois par les régionalismes, nous découvrons quel est le liquide dionysiaque adapté à tel ou tel repas.
Et cette vie athénienne, familière, n’occulte pas les problèmes des migrants, la pression de Bruxelles, les réactions du peuple qui oscille entre la philoxenia encore très ancrée et la colère d’Aube dorée, le tout baigné de dictons populaires et de références aux tragiques. Et n’oublions pas le Tavli, qui est beaucoup plus qu’un jeu. Il représente une sorte de Moira, qu’il faut savoir décrypter.

L’Histoire est présente car les souvenirs de la grand-mère anatolienne de Stavros se mêle souvent au récit et on se demande si la Grèce va pouvoir arrêter de souffrir.

C’est donc un sujet beaucoup plus vaste qu’une enquête policière et Sophia Mavroudis, qui est docteur en sciences politiques, le mène avec une grande maîtrise, et sur un rythme haletant. Elle écrit dans les deux langues et elle est donc son propre traducteur.

Deux enquêtes sont déjà parues, aux éditions Jigal, maison marseillaise et très soucieuse de ses écrivains. Trois autres ouvrages devraient suivre pour former une pentalogie

Régalez-vous déjà avec :

Stavros, Éditions Jigal, 2018

Stavros contre Goliath, Éditions Jigal, 2020

Dans le deuxième tome, nous avons même le récapitulatif des principaux plats grecs et des conseils œnologiques très intéressants. Donc régalez-vous dans tous les sens du terme.

http://polar.jigal.com/?page=liens&s=42

Arielle Chopard

Professeur au collège Sainte-Elisabeth, Les Pennes-Mirabeau (13)

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon, « Vous parlez grec et vous ne le saviez pas » (n°48)

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article un.

Micra, Mégane, Clio et leurs sœurs

Pierre Mignard, La muse Clio 1689 (Musée des beaux arts de Budapest), Wikicommons

On connaît en France la polémique sur cette famille Renaud qui voulait appeler sa fille Mégane. Après procès et appel, il a été décidé en l’an 2 000 que la petite fille pourrait garder son nom, sans que le ridicule de la référence à la Renault Mégane fût un argument suffisant pour la faire changer de nom. Car il est bien difficile de choisir un nom pour sa fille quand on est parent, ou pour une voiture quand on est constructeur.

Parfois, on se trompe. On ne connaît pas en Europe la Mazda Laputa parce qu’elle n’y a pas été commercialisée. Quant à la Renault Koleos, elle porte le nom du « vagin » en grec moderne : κολεός [koléos]. On raconte que cela fit bien rire nos amis grecs.

Mais pourquoi donc choisir des noms grecs pour les voitures ? Vous allez me dire que Mégane n’est pas tout à fait un mot grec[1]. Le terme n’existe pas dans les dictionnaires. Il s’agirait en fait du diminutif de Marguerite. Mais comme Marguerite vient de Μαργαρίτης [Margaritès] qui signifie la « perle »… le mot est bien d’origine grecque !

Surtout, c’est en référence à l’adjectif μέγας [mégas] « grand », très probablement, que ce nom a été choisi pour la voiture. Les commerciaux ont sans doute songé à l’adjectif au féminin μεγάλη [mégalè], la « grande », mais comme Mégale aurait fait penser à l’araignée mygale, ils ont préféré, je crois, Mégane. Inversement, la Micra de Nissan est clairement liée à l’adjectif μικρά [mikra] la « petite ».

Tout cela me fait penser à Micromégas (« grandpetit »), le fameux personnage de Voltaire, qui selon qu’il est chez des géants ou des nains est considéré comme « grand » ou « petit ». Voici les premiers mots du conte :

« Dans une de ces planètes qui tournent autour de l’étoile nommée Sirius, il y avait un jeune homme de beaucoup d’esprit que j’ai eu l’honneur de connaître dans le dernier voyage qu’il fit sur notre petite fourmilière ; il s’appelait Micromégas, nom qui convient fort à tous les grands[2]. »

Je rêve, quant à moi, d’une voiture Micramégane, assez grande pour y mettre un vélo et qui se rétrécirait quand, en ville, l’on n’a pas de place pour se garer.

Mais revenons sur terre, pourquoi ce choix de noms grecs pour des autos ? Une première réponse, insatisfaisante, serait qu’automobile étant déjà à moitié grec (avec le premier élément αὐτο- [auto-] marquant l’autonomie du mouvement), on a continué… simple paresse ! Une deuxième réponse serait que cela fait un bel effet de donner le nom d’une déesse à une voiture. On l’a fait pour la DS, pourquoi ne pas continuer avec la Clio, qui porte le nom de la muse Κλειώ [Kleiô] la « donneuse de gloire » ? Quant à Zoè, pour une voiture électrique censée être écologique, quoi de plus évocateur que la « vie » ζωή [zôè][3]. Elle est quasiment une déesse chez l’hérétique Ptolémée au IIe siècle après J.-C., qui imagine que Vie et Raison (Ζωὴ καὶ Λόγος) sont un des premiers couples divins, — ils ont certainement divorcé depuis. Ces deux réponses ne nous convainquent guère.

Imaginons une autre histoire. Le patron de Renault aurait eu un ami helléniste, un certain Jean Micromégas, qui lui aurait soufflé le nom de la Clio. Il aurait fait fortune, quitté ses livres et mené la vie de château. Et j’aurais conclu par ces mots : « Voyez, le grec mène à tout, même à la fortune ! » Mais cette histoire est presque vraie.

Après avoir épuisé tous les numéros de R3 à R30, Renault avec la Clio a changé la donne et cela lui a porté chance. La Clio est devenue la voiture « française » la plus vendue dans le monde. Cela explique la vogue des noms grecs chez Renault et son associé Nissan… Mais qui est le créateur du nom Clio ? C’est Marcel Botton, né au Caire en 1946 et débarqué à quatre ans en France sans parler un traître mot de la langue de Rabelais. Adulte, il crée avec un ami un logiciel pour inventer des noms, puis ils le perfectionnent en lui faisant créer des insultes comme « Rappule » ou « Petteque ». L’industrie s’intéresse au logiciel, et voilà comment notre Marcel trouve sa muse Clio, connaît la fortune et devient président-fondateur de la bien nommée société NOMEN. Marcel Botton n’est peut-être pas helléniste, mais il est pour le moins hellénophile puisqu’il aime à recruter des commerciaux doués de culture classique. Car, même s’il le déplore dans un article de notre confrère Robert Delord[4], force est de constater qu’ici dans notre douce France, « il y a une ségrégation par la langue », et que pour le malheur des uns et le bonheur des autres, la connaissance de l’étymologie, voire des langues anciennes, est un sérieux atout pour faire avancer sa petite auto…

 

Christian Boudignon

Université d’Aix-Marseille

[1] On peut penser aussi que Megane viendrait de l’accusatif masculin μέγαν [mégan] « grand », donc d’un mot grec, même s’il n’est pas fréquent de choisir une forme déclinée à un autre cas que le nominatif. Mais la finale sonnait peut-être mieux à l’oreille que le nominatif masculin ou neutre.

[2] Voltaire, Romans et contes en vers et en prose, préface, notices et notes d’Ed. Guitton, Paris, 1994, p. 28.

[3] Une autre interprétation plus courante mais, à mon avis, un peu étrange, serait de dire que cela correspondrait à l’acronyme de « Zéro émission » de gaz polluant. Mais d’où viendrait le –o- ?

[4] https://www.arretetonchar.fr/nous-avons-besoin-des-langues-cultures-de-lantiquite-marcel-botton/

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Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Editorial et sommaire du numéro du n° 157 de novembre 2020

Un titre grec a eu le prix Goncourt

Crème anglaise (Wikicommons)

Anomalie ! Voilà le titre du dernier livre d’Hervé Le Tellier récompensé par le prestigieux aréopage de critiques. Ce livre, plein d’humour, porte un titre grec : ἀνωμαλία « inégalité, irrégularité, inconstance, incohérence » (selon l’excellent dictionnaire grec-italien de Franco Montanari). Déjà donner un titre grec à un roman qui reçoit le prix Goncourt, c’est une anomalie. Mais il y en a beaucoup d’autres, comme par exemple cet écrivain qui tombe amoureux d’une femme aux Assises de la traduction littéraire d’Arles[1] … Elle disparaît aussitôt (en bonne Arlésienne !) après une discussion sur la traduction en anglais de l’expression « crème anglaise » dont elle donne un équivalent complètement délirant (« Ascot cream »). Désespérant de la rencontrer un jour, pour la séduire à distance, l’auteur, qui est aussi traducteur, truffe ses traductions de référence à la crème anglaise (totalement absente dans le texte original). Tout cela est fort inquiétant. Après tout, qu’est-ce qui prouve que dans la dernière traduction des œuvres d’Aristote ou de Platon, le traducteur ne soit pas allé, par exemple, dans le Sisyphe (388 e) du pseudo-Platon, introduire une référence incongrue au cube[2] par amour d’une géomètre ou d’une géo-maîtresse, comme on voudra ?

Trêve de plaisanteries, voici le sommaire du numéro 157 de ΛΥΧΝΟΣ de novembre 2020 :

0 JACQUELINE DE ROMILLY, « MÉDECINE ET POLITIQUE DANS LA GRÈCE ANTIQUE » (ARCHIVE)

Jacqueline de Romilly, « Médecine et politique dans la Grèce antique » (archive)

1 THUCYDIDE, « LA PESTE D’ATHÈNES » (NOUVELLE TRADUCTION DE C. BOUDIGNON)

Thucydide, « La peste d’Athènes » (nouvelle traduction de C. Boudignon)

2 LOUIS HAUSEUX, « NOTES SUR LES ‘THESMOPHORIES’ D’ARISTOPHANE »

Louis Hauseux : « Notes sur les ‘Thesmophories’ d’Aristophane »

3 J.C. ROLLAND ET A. JAMBON, « SUR LE NOM DE CHYPRE »

J.C. Rolland et A. Jambon, »Sur le nom de Chypre »

4 THÉODORE ZAPHIRIOU, « LE QUARTET DE LA PANDÉMIE » (TRADUIT PAR JEANINE KAMINSKI)

Théodore Zaphiriou, « Le quartet de la pandémie » (traduit par Jeanine Kaminski)

5 PAUL CHALLOBOS S’ENTRETIENT AVEC FLORENCE PATTE SUR SON LIVRE

Paul Challobos s’entretient avec Florence Patte sur son livre

6 LAURE HUMBEL, « LE RIRE DANS LA MYTHOLOGIE GRECQUE »

Laure Humbel « Le rire dans la mythologie grecque »

7 CHRISTIAN BOUDIGNON, « VOUS PARLEZ GREC ET VOUS NE LE SAVIEZ PAS » (N° 47)

https://ch.hypotheses.org/4158

8 STAVROS ZAPHIRIOU, « LA PHYSIQUE », POÈMES TRADUITS PAR JANINE KAMINSKI

Stavros Zaphiriou « La physique », poèmes traduits par Janine Kaminski

9 PAUL CHALLOBOS, « QU’EST-CE QUE L’ORTHODOXIE ? »

Paul Challobos, « Qu’est-ce que l’orthodoxie ? »

10 JEAN-VICTOR VERNHES A LU POUR VOUS CINQ LIVRES

Jean-Victor Vernhes a lu pour vous cinq livres

11 BERNARD BOYAVAL, 3 NOTICES SUR LES ORANTS, LES BRIGANDS ET LES MOMIES

Bernard Boyaval, 3 notices sur les orants, les brigands et les momies

12 JEAN-VICTOR VERNHES, « LA VIE D’ANATOLE BAILLY, L’AUTEUR DU CÉLÈBRE DICTIONNAIRE GREC-FRANÇAIS »

Jean-Victor Vernhes, « La vie d’Anatole Bailly, l’auteur du célèbre dictionnaire grec-français »

13 MARIE-HÉLÈNE DELAVAUD-ROUX A LU POUR VOUS : AURÉLIE DAMET, « LE MONDE GREC. DE MINOS À ALEXANDRE »

Marie-Hélène Delavaud-Roux a lu pour vous : Aurélie Damet, « Le monde grec. De Minos à Alexandre »

14 AUGUSTIN TINE, « THÉODORE PRODROME, POÈTE SYNCRÉTIQUE BYZANTIN »

https://ch.hypotheses.org/4204

Bonne lecture !

 

Christian Boudignon

Rédacteur en chef de ΛΥΧΝΟΣ Connaissance hellénique

[1] Depuis plus de trente ans, les Assises de la traduction littéraire réunissent à Arles des passionnés de littératures étrangères – traducteurs, auteurs et lecteurs – pour trois jours de débats autour d’un thème.

[2] Cf. Luc Brisson (dir.), Platon, Œuvres complètes, Paris, 2011, p. 1806.

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Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Augustin Tine, « Théodore Prodrome, poète syncrétique byzantin »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article quatorze.

THEODORE PRODROME, POETE SYNCRETIQUE BYZANTIN

Johann Heinrich Tischbein, La muse Calliope, Museumslandschaft Hessen, Kassel

La poésie byzantine en langue romaïque[1] est remplie d’images évocatrices. C’est bien cela que Théodore Prodrome exprime dans les différents extraits de sa création poétique. Le Byzantin évoque la nature humaine sujette aux troubles passionnels accompagnés de regrets, et desquels ressurgit un lot de douleurs qui altèrent son élan spirituel. Il s’y ajoute un réalisme moralisant, parfaite résonance d’une exhortation à la gratitude envers la nature. Rompu à l’exaltation dithyrambique, Théodore Prodrome, après avoir évoqué les éléments de l’univers astronomique et leurs effets variés sur l’homme, revêt son manteau de courtisan, flattant ainsi les vertus nobiliaires des souverains Comnènes.

 

INTRODUCTION

Héritière de la culture grecque classique et territoire politique de l’empire romain, Byzance fut un univers où virent le jour un grand nombre de lettrés auteurs de chefs-d’œuvre monumentaux caractéristiques d’un arrimage de traits politiques, scientifiques et religieux aux travaux littéraires. Notre objectif est donc de voir à travers Théodore Prodrome comment les érudits byzantins des XIe et XIIe siècles se sont abreuvés aux sources littéraires et scientifiques de la Grèce classique dont sont émaillées leurs œuvres. En vérité, ces deux siècles sont les deux brillantes époques byzantines au cours desquelles le genre poétique s’est foncièrement épanoui. Alors qu’au XIe siècle les courtisans avaient l’apanage des compositions élogieuses en l’honneur des princes lettrés protecteurs des lettres et des sciences rétribuant généreusement leurs flatteurs, au XIIe siècle cependant les érudits se distinguèrent davantage par leur grand nombre et leur fertilité. Au point de vue littéraire, certains se sont illustrés dans l’imitation des Grecs et des Romains, produisant des écrits qui ont émerveillé et leurs contemporains – gens de cour en particulier – et la postérité. C’est le cas d’Eustathe de Thessalonique, Jean Tzétzès, Jean Camatère, Isaac Porphyrogénète, Eustathe Macrombolitès, Théodore Prodrome, etc. Né de parents chrétiens nobles et pieux, Prodrome est un moine du monastère des Higoumènes qui a vécu à Constantinople dans la première moitié du XIIe siècle, sous Alexis Ier et Jean Comnène. Le nom de Ptochoprodrome, qu’il s’est donné, dénote de la pauvreté inouïe des moines et de la sienne propre. Grammairien et romancier auteur des Amours de Rhodanthe et Dosiclès, Prodrome est aussi un fin rhéteur. Il fut professeur à l’hospice des orphelins. Un certain nombre de lettres et d’épitaphes lui sont également attribuées. Ce que la postérité retient de lui est qu’il est l’auteur d’une poésie profane écrite en langue romaïque. Il s’agit d’un dialecte dérivé d’une combinaison d’emprunts du bulgare, de l’arabe, du gothique et du grec moderne. Cette poésie est surtout la peinture d’une prodigieuse thématique parsemée dans des vers empreints de lyrisme, d’histoire politique, de religion et d’astronomie, toiles de fond de son universalité. La conséquence immédiate du romaïque fut la mise au rebut des règles prosodiques appliquées par les poètes classiques et la naissance du vers de quinze syllabes appelé vers politique. Prosaïque, ce vers était propre à traduire aussi bien les belles et sombres idées que les doux et vils sentiments. L’intérêt de cette étude est donc de faire ressortir les thèmes d’inspiration de la veine ptochoprodromique et son caractère syncrétique à travers des extraits de ses différentes poésies que nous avons traduits. Pour y parvenir, il semble nécessaire d’en donner un commentaire détaillé qui se fonde sur les idées, leur contexte, leurs sources et les spécificités de cette poésie prodromique que nous considérons comme syncrétique. En un mot, notre étude consiste à montrer que cette poésie est ancrée dans un lyrisme bidimensionnel, bâtie sur un réalisme totalement imagé, ouverte à la recherche et à l’étude de la science et qu’elle constirue un hymne héroïque d’inspiration historique.

I] Lyrisme polychrome de Théodore Prodrome

Théodore Prodrome a une veine poétique absolument fertile. Le poète, dans ses rapports amicaux[2] tissés avec la Muse dont il est l’instrument, a composé dans sa langue une vibrante poésie des plaisirs. Celle-ci est comme une peinture détaillée, pleine d’allusions à la fois biographiques, bibliques et mythographiques. Cette poésie endolorie le plonge dans une commisération personnelle imbue d’une mémoire syncrétique ouverte. De là, son lyrisme polychrome où les désirs, les regrets et les descriptions alternent. Pour preuve, ces vers à caractère autobiographique et épicurien où le poète juge de la nature de ses passions et des désirs humains en général :

Πόθοι μου, πόθοι πόθοι μου, ἔρωτες ἔρωτες μου,

μικρούς σας ἐπαρέλαβα καὶ ἀγούρους σας ἐπῆκα,

καὶ εἰς τὴν καρδίαν μου ηὐξήθητε καὶ ἐγίνεσθε μεγάλοι·

« Mes désirs, désirs, mes désirs, amours, mes amours,

vous étiez petits quand vous êtes entrés chez moi et j’ai accompagné votre maturation

et dans mon cœur vous avez crû et vous êtes devenus adultes »[3]

On le voit : Théodore Prodrome, en personnifiant ses désirs, évoque leur origine et la nature humaine. La gradation énumérative voire répétitive à valeur d’insistance notée au premier vers montre en effet qu’il fait naître les désirs de l’amour et que cela est inhérent à la nature humaine. Par conséquent, l’amour et ses désirs corollaires ont envahi le poète dès son jeune âge, grandi en lui, à la fois sous son contrôle et par son soutien. Cependant, chez Prodrome, la personnification des désirs et des amours est accompagnée d’un regret justifiant les troubles passionnels auxquels les plaisirs, Amour et Aphrodite[4] leur mère, vouent l’homme dont il est l’image :

καὶ ἐδάρτε ὅταν ἠνδρώθητε καὶ ἤλπιζα εὐχαριστίαν,

μάλιστα δαπανᾶτέ με καί κατατέμνετέ με,

οὐκ οἶδα ἀχριστότερον εἰς τὸν παρόντα βίον.

« Et vous m’avez dévoré, parvenus à l’âge d’homme, et j’espérais de la    reconnaissance,

mais la vérité est que vous m’épuisez et vous me déchirez.

Je ne sais rien de plus ingrat dans la vie présente. »[5]

Les regrets du poète jaillissent très naturellement de son désespoir. Il apparaît trahi, déçu dans ses attentes, dans ses aspirations au bonheur, par les sentiments amoureux passionnés qui ont captivé son cœur dès sa jeunesse et dont il souffre. La vérité est qu’il est doublement trahi : l’amour et les désirs qu’il a élevés sont cruels et ingrats à son égard, d’autant plus que leur maturation n’a pas suscité leur douceur, leur bienveillance. Cette cruauté des désirs est d’ailleurs renchérie dans la sixième strophe par la métaphore du lion. Le poète semble avoir tellement souffert de l’ingratitude de ses passions qu’il les décrit comme une bête féroce dont il est le perpétuel gibier. C’est ainsi qu’il la met en garde pour l’empêcher de le décimer complètement, si tant est qu’il veuille continuellement la posséder. Il lui demande en effet :

Τί λέων ἐφάνης εἰς ἐμὲ καὶ τρώγεις με καθ᾿ἡμέραν ;

ἄν φάγῃς καὶ πληρώσεις με, ποῦ νά εὔφης ἄλλο βρῶμαν ;

« Pourquoi t’es-tu montré un lion à mon égard pour me dévorer chaque jour ?

Si tu me dévores complètement, où trouveras-tu une autre nourriture ? »[6]

Au-delà de la brillante peinture de l’amour et de ses conséquences sur l’homme, les vers prodromiques suggèrent un certain stoïcisme marqué de patience, de contenance et d’espoir face à la douleur causée par la férocité des désirs. Ce distique épigrammatique de coloration élégiaque[7] marque l’âpre lutte menée contre les plaisirs à laquelle le poète s’est livré et au sujet de laquelle il peint le sombre tableau des chagrins étouffants qui en résultent, de sorte qu’il paraît pleurer sur son sort.

Par ailleurs, cette diatribe prononcée contre l’amour semble provenir des douleurs et des peines que le poète a subies dans son propre foyer, maltraité par une femme au langage âpre et véhément, vociférant quotidiennement contre lui. Ses poèmes en langue vulgaire renferment ainsi le thème de l’infortune conjugale, celui d’un ménage infernal et scandaleux que la fidélité à l’engagement matrimonial intime à Prodrome de supporter. Mais pour y parvenir, le poète se confie à l’empereur Jean Comnène pour ses qualités qui lui avaient valu le pseudonyme de Calojan :

Τοιαῦτα πέπονθα δεινά, κρατάρχα στεφηφόρε,

παρὰ μαχίμου γυναικὸς καὶ τρισαλιτηρίας,

ὡς εἶδέν με κενώτατον ἐλθόντα πρὸς τὸν οἶκον.

Ἄν οὖν μὴ φθάσῃ με τὸ σὸν φιλεύσπλαγχνον, αὐτὰναξ,

καὶ δώροις καὶ χαρίσμασι τὴν ἄπληστον ἐμπλήσῃς,

τρέμω, πτοοῦμαι, δέδοικα μὴ φονευθῶ πρὸ ὥρας,

καὶ χάσῃς σου τὸν Πρόδρομον, κάλλιστον εὐχέτην.

« Tels sont, souverain couronné, les indignes traitements dont j’ai souffert

d’auprès d’une femme d’humeur belliqueuse et très cruelle,

lorsqu’elle me vit revenir à la maison les mains vides.

Si donc, majesté, ta miséricorde ne me devance pas chez elle,

et si tu ne couvres pas de dons et de faveurs cette femme insatiable,

je m’ébranle, je suis terrifié, j’ai peur d’être tué avant le moment convenable,

et que tu ne perdes ton meilleur flatteur, Prodrome. »[8]

Ici transparaissent deux éléments essentiels de la biographie de Prodrome : qu’il était marié et père de famille, et qu’il était un des courtisans de la cour impériale des Comnènes. Ce dernier aspect, nous l’avons traduit par le tutoiement afin de montrer, là où le vouvoiement semblerait indiquer la soumission, que ce flatteur était familier à celui dont il se fait le confident, c’est-à-dire à Jean Comnène. Une autre lecture historiographique de ces vers témoigne du poids qu’avaient les courtisans dans la société byzantine de la fin du XIe siècle au début du XIIe, notamment sur les princes et les membres de leurs familles. Nous sommes ici dans un milieu érudit où les poètes étaient admirés dans leur monopole des vibrants hymnes laudatifs et où la flatterie[9] était une voie d’accès aux exercices journaliers rémunérables et à l’opulence. Autrement dit, c’est un univers où les flatteurs enflammaient les cours royales par la déclamation des faits qui ont jalonné un règne. De là l’espoir de réaliser leur aspiration au bien-être par l’appui des souverains Comnène ou Ducas qui étaient des hommes de lettres. Dans les mêmes poèmes vulgaires, le poète, non seulement dépeint sa vie d’époux en se confiant au souverain Sébastocrator, Andronic Comnène, fils de Jean Comnène, mais encore attend de lui un secours salvateur capable de le tirer de sa misère. Ainsi présente-t-il sa condition sociale :

Ἀπὸ γὰρ τῆς πτωχείας μου καὶ βλασφημῶ πολλάκις

καὶ λέγουσί με · « πρόσεχε πολλὰ μὴ συντυχαίνῃς ,

μήπως καὶ μετὰ θάνατον καταδικάσουσί σε

εἰς σκώληκα ἀκοίμητον, εἰς τάρταρον, εἰς σκότος. »

᾿Εγὼ δέ, κοσμοκράτορ μου, τὰς τρεῖς κολάσεις ταύτας

ἐνταῦθα τὰς κολάζομαι καὶ πρὸ τῆς τελευτῆς μου.

« En effet, à cause de ma pauvreté, je blasphème fréquemment

et l’on me dit : ‘veille à ce que tu n’en dises pas beaucoup,

de peur qu’après la mort on ne te condamne

au ver qui ne sommeille pas, au tartare, et aux ténèbres’. »

Mais moi, mon cher maître du monde, ces trois châtiments

je les subis là même, et avant la fin de ma vie. »[10]

Ces vers à la tonalité pathétique traduisent l’état d’esprit du pauvre en général. En effet, les termes à cause de ma pauvreté, je blasphème fréquemment montrent que sous l’emprise de sa misère, le poète outrage son Dieu. Il injurie sa religion en se croyant abandonné par une sorte d’impassibilité de la divinité en laquelle il confesse sa foi et en claironnant partout son malheur. Si bien que dans ses vers le blasphème qui semble corrélatif à la pauvreté est un péché mortel relevant de l’impiété et entraînant des peines corporelles ordonnées par la justice divine après la mort. Du moins, c’est ce que son entourage lui fait pertinemment savoir dans un dialogue mélancolique à la fin duquel Prodrome dit avoir déjà été exposé au ver qui ne sommeille pas, au tartare, et aux ténèbres que doit subir le pauvre blasphémateur. De même, pour montrer que dans sa misère blasphématoire il a subi les souffrances physiques et morales que lui réservait son trépas, le poète, par des allusions bibliques et mythologiques, dit comment il les a déjà reçues en partage :

Σκώληκα γὰρ ἀκοίμητον ἡγοῦμαι τὴν πενίαν

ἥτις με τρώγει πάντοτε καὶ καταδάπανᾳ μέ ·

τάρταρον τὸν τουρτουρισμόν, τὸν τουρτουρίζω τώρα,

ὡς ἐν χειμῶνι παγετῷ, καὶ τί φορεῖν οὐκ ἔχω ·

ἂν γὰρ οὐκ ἔχω τί φορεῖν μεγάλως τουρτουρίζω.

Σκότος δὲ πάλιν, δέσποτα, τὸν σκοτασμόν μου κρίνω.

τὸν ἔχω πάντα, βασιλεῦ, ὅταν ψωμὶν οὐκ ἔχω

ἂν γὰρ οὐκ ἔχω τί φαγεῖν, σκοτίζομαι καὶ πίπτω.

« En effet, je pense que le ver qui ne sommeille pas, c’est la misère,

Laquelle me ronge en tout temps et me consume.

Par conséquent le tartare, c’est le grelottement dont je grelotte,

Comme[étant] dans la gelée d’hiver, car je n’ai rien à porter sur moi :

En effet, quand je n’ai rien pour me revêtir je grelotte fortement.

Les ténèbres au contraire, maître, je juge que c’est mon obscurcissement,

Celle dont je suis entièrement atteint, ô maître, quand je n’ai pas de pain ;

En effet chaque fois que je n’ai rien à manger, je suis couvert de ténèbres et je tombe. »[11]

Cette réponse du poète au public réprobateur est comparative et épigrammatique. Le pauvre établit des parallèles entre les souffrances causées par son infortune avec le ver qui ne sommeille pas[12], le tartare[13] et les ténèbres. Chacune de ces réalités, en tant qu’état existentiel d’outre-tombe, est le synonyme d’une situation que le poète a particulièrement expérimentée : la pauvreté, le froid glacial d’hiver, la faim jamais assouvie qui le tourmentent, toutes choses qui impriment à sa poésie populaire une teinte élégiaque justificative de son réalisme identitaire à caractère symbolique.

II] Réalisme-symbolisme d’apparence morale

L’érotisme n’est absolument pas la seule forme de lyrisme contenue dans la poésie profane de Théodore Prodrome. Le byzantin pratique une certaine forme de réalisme à valeur moraliste où il entre en contact avec la nature dont il décrit de façon sensitive les éléments et leurs bienfaits. À ce sujet, sa poésie apparaît circonstanciée. Elle évoque, parallèlement au misérable Prodrome, l’homme malheureux errant que la nature et son paysage aux ressources vitales et surabondantes vivifient et restaurent, si bien qu’on peut y voir la révélation des besoins innés tissant un lien relevant presque de la sensation et consubstantiel entre la nature et l’homme. D’où ces vers dont se dégage un bel élan propagandiste de la prééminence de la morale chez l’individu :

῍Αν πάθῃ δίψαν ἄνθρωπος μέσα εἰς ἀγριοτοπίαν,

καὶ οὐκ ἔνι πόλις , οὐδ᾿ ἀγρὸς , νὰ ἔμβῃ νὰ πίῃ νὰ ζήσῃ,

καὶ φύγουνται τὰ χείλη του, ξηραίνεται ὁ λοιμός του,

καὶ ὑπάγῃ ὁ ταπεινούτζικος τελείως καὶ παραδώσῃ·

ἔπειτα ὑπάγει παρεκεῖ μετὰ ποδάρια ξένα,

καὶ εὔρῃ λιβαδερούζικον καὶ μέσα κρύαν βρυσίτζαν,

καὶ ἔνι τὸ νερούτζικον καλὸν καὶ κύφῃ καὶ χορτασίῃ,

καὶ δροσισθῇ ἡ καρδία του καὶ ἀναζωώθῇ ἡ ψυχή του,

καὶ πάλιν πέσῃ ἀνάταυρα, καὶ πάλιν κύψας πίῃ,

μέχρις εἰς τέλος κορεσθῇ καὶ ὑπάγῃ εἰς τὸν ὁδόν του ·

« Si un homme éprouve de la soif au milieu d’une région sauvage,

et s’il n’y a ni ville ni propriété rustique où

il puisse entrer pour boire et sauver sa vie

et si ses lèvres se gercent, si sa gorge s’est asséchée,

si ce malheureux entre enfin dans une plantation d’arbres,

si alors il la longe avec ses jambes épuisées,

et s’il trouve un endroit humide et, au milieu, une source fraîche,

et si cet endroit humide est beau, et s’il se penche, et s’il apaise sa soif,

et si son cœur est rafraîchi et si son âme revit,

et si de nouveau il tombe à genoux, et de nouveau se penche et boit,

jusqu’à ce qu’enfin il soit désaltéré et reprenne sa route. »[14]

Dans cette poésie du paysage se mêlent description et leçons de vie. En effet, la morale se poursuit avec les cinq derniers vers de cette strophe bucolique qui traite de la vie rustique ou champêtre[15] d’un individu errant, assoiffé et subissant les aléas du temps. De cet homme le poète exige la reconnaissance à l’égard de la nature généreuse : Il bannit donc l’ingratitude. Ce malheureux devra donc s’accoutumer à rendre grâces à la nature salvatrice pour sa générosité. En d’autres termes, dans ces vers, poésie d’exaltation de la nature et poésie des préceptes s’entremêlent pour former la poésie de l’exhortation de l’homme rustique à un élan symptomatique de son mérite, après que la nature a été bienveillante à son égard. Selon Prodrome :

οὐ πρέπει ἐκεῖνο τὸ νερὸν καὶ ἐκείνην τὴν βρυσίτζαν,

καὶ ἐκεῖνο τὸ λιβαδερὸν νὰ τὸ ἀπολησμονήσῃ ·

ἀλλὰ καὶ ὁσάκις ἔχει ὁδόν, ἄν καὶ παραστρατίζει

ἐκεῖ ὑπάγει καὶ προσκυνᾷ καὶ ἀπλώνει εἰς τὸ λιβάδιν,

καὶ κἂν διψᾷ, καὶ οὐ διψᾷ, νὰ εὐχαριστεῖ καὶ πίνει.

« il ne doit pas, cette eau, cette source,

ce milieu humide, les oublier,

mais toutes les fois qu’il fait la route, même s’il s’écarte du chemin,

il y va et il s’agenouille et il étend la main vers le filet d’eau,

qu’il ait soif ou qu’il n’ait pas soif, pour le remercier et pour boire. »[16]

On le voit : sur le tableau réel de la souffrance physique, causée chez un homme errant par la soif et la lassitude, se greffe une belle leçon de morale à travers laquelle la gratitude devient une vertu. Il s’agit alors d’une attitude de l’individu dont la sagesse ne doit, suivant le poète, pas s’évanouir dans le malheur vécu. Il devra donc, même papillonnant, distinguer cette source allaitante et berceuse et lui manifester ses égards. C’est ce que Prodrome entend bien faire à l’égard du Sébastocrator Andronic Comnène s’il le sauve de sa misère. La nature apparaît donc, ici, comme une image métaphorique où le poète met en évidence sa condition de démuni suppliant en comparaison avec un malheureux errant désemparé, désespéré mais conscient du devoir de reconnaissance. À la suite de ces traits moralistes reconnus aux vers politiques de Prodrome, se dessine le tableau des peintures symboliques. Et de ce tableau jaillit une formule solennelle empruntée à Pindare et par laquelle Prodrome anticipe sur les exploits futurs de Manuel et l’avenir de Byzance en rappelant :

Γνωμοδοτῶν ὁ Πίνδαρος ὁ λιρικὸς ἐμμέτρως

῾Αρμόζον ἔλεγε ποιεῖν ἐπὶ παντὸς πρακτέου

Λαμπρότατον τὸ πρόσωπον τῶν οἰκοδομημάτων·

Τοῦτο περιφανέστατον ἐν σοὶ καταλαμβάνω·

« Pindare, le lyrique, dans ses sentences en vers

Disait qu’il est harmonieux de donner, sur chaque chose réalisable,

La plus grande splendeur à la façade des monuments ;

Et c’est ce que je rencontre de plus visible en toi. »[17]

Dans cette chrie,[18] le poète byzantin présente deux aspects de la figure impériale de Manuel. La première est sa vaillance qu’il prétend continuer à chanter. La seconde est que quoique beaux et symboliques, ces vers masquent une réalité.[19] À Byzance, de la fin du XIe siècle au début du XIIe, la poésie courtisane a marqué le quotidien des rois, ciselant ainsi au mur de l’honneur leur grandeur et leur vertu. Elle fut le voile singulier embellissant de manière épique leurs actions et les qualités qui leur sont attribuées. D’où le vers la plus grande splendeur à la façade des monuments qui évoque la vraisemblance recouvrant les hymnes dont se repaissent les cours monarchiques de ces deux siècles. Comparés aux panégyriques développés en l’honneur des Comnènes, ces hymnes constituent une révélation implicite de ce qu’étaient les monarques byzantins et leurs cours. En outre, Théodore Prodrome reconnaît avoir dit ou fait de ses dédicataires ce qu’ils ne valaient sans doute pas, mais qu’il juge nécessaire, leur personnalité ayant certainement prévalu. Cela ressort comme un précepte moral destiné à l’art d’écrire et à sa finalité qui doit être spécifiquement liée à l’objet, au milieu, au contexte, mais aussi et surtout à la réalité, qu’elle soit apparente ou virtuelle.

III] Heuristique et exhortation à l’étude des sciences

Le rapport de Prodrome avec la nature a fini par s’élargir au cosmos, notamment aux corps célestes dont l’emprise sur la race humaine est remarquable. En effet, le poète communique ici avec l’univers astronomique, le contemple, l’examine, y perçoit de façon heuristique leur mouvement et leur influence sur l’homme. Au sujet du dédicataire de son poème astronomique, Théodore Prodrome lève les doutes en précisant dès l’entame le statut et la classe sociale de ce dernier. Il s’agit de l’impératrice Irène,[20] épouse du Sébastocrator, Andronic Comnène, dont il fait l’éloge et qu’il invite à prendre goût à l’étude scientifique des astres :

῎Αγε ψυχὴ βασίλισσα λάμπουσα τῇ φρονήσει,

Μετὰ πολλοὺς τοὺς ἑλιγμοὺς καὶ τὰς ὑπαναπτύξεις.

Καὶ λαβυρίνθους καὶ στροφὰς τῶν φιλενσόφων βίβλων,

Αἷς καθ᾿ ἑκάστην σεαυτὴν ὀλβίζεις καὶ πλουτίζεις,

Μετάβηθι πρὸς ἕτερον ὕψος φιλοσοφίας,

Πετάσθητι, πτερύχθητι πρός τὴν ἀτρονομίαν,

Καὶ μάθε τοὺς σχηματισμοὺς καὶ φύσεις τῶν ἀστέρων,

Καὶ τὰς κινήσεις τῶν ἑπτὰ πλανήτων καὶ τοὺς δρόμους,

Καὶ τούτων πρῶτον ἄκουσον τὰς κλήσεις καὶ τὰς θέσεις.

Romps, chère impératrice à l’âme resplendissant d’intelligence,

A la suite des nombreux détours et des entrecroisements,

D’avec les labyrinthes et les strophes des écrits qui inspirent la sagesse,

Par lesquels tu t’es enrichie et t’es toi-même rendue heureuse par chacun.

Monte à présent vers une autre hauteur de la philosophie,

Déploie-toi, prends l’envol vers l’astronomie,

Et apprends les constellations et les univers astraux,

Les mouvements et les courses des sept astres errants

Allons ! d’abord apprends les noms et les positions de ceux-ci. »[21]

Ces vers s’étendent longuement sur l’objet des poèmes astronomiques de Théodore Prodrome. Le poète commence d’abord par évoquer l’amour de la princesse Irène pour les lettres et ses qualités humaines. Ensuite il l’exhorte à élargir ses connaissances en ne se bornant pas à la poésie et aux ouvrages de moralité, mais en s’ouvrant à la science pouvant permettre de comprendre l’univers et ses mouvements. Les impératifs allons, romps, déploie-toi, apprends traduisent fortement l’appel du poète. Le vers monte à présent vers une autre hauteur de la philosophie est englobant. C’est une référence à l’étude des principes fondateurs de l’astronomie et de la médecine.[22] Il importe aussi de noter que cette apologie d’Irène Comnène est une marque de reconnaissance du mécénat exercé par l’impératrice pour les lettres et que Prodrome l’invite à l’étendre aux sciences qui règlent la vie et à leurs principes :

῾Απλῶς ἅπαντα τῶν κακῶν αἴτιός ἐστιν ὁ Χρόνος

Σωματικῶν καὶ ψυχικῶν καὶ περὶ τὸ σῶμα,

Παθῶν δὲ προξενητικός τῶν ἐκ ψυχῆς οὐσίας,

Καὶ τῶν ἐχόντων τὰς ἀρχὰς ἐξ ὕλης μελαντέρας,

Καὶ τῶν κατὰ πλεονασμὸν ὑγρῶν συνισταμένων,

Οἷον ὑδρώπων καὶ σπασμῶν καὶ νεύρων ἀλγηδόνος.

῾Οράσεως ἀμβλύτητος, τῆς ἐξ ὑποχυμάτων,

Φθίσεως, δυσπνοίας, βηχὸς, ποδάγρας, τεταρταίων,

« En un mot, le Temps est la cause de tous les maux

Matériels et psychiques, et des maux corporels,

La cause commune des douleurs, des souffrances de l’âme vivante,

Des choses dont les origines sont difficiles à saisir à partir de la matière,

Et des éléments liquides réunis de façon surabondante

Comme des hydropisies, des spasmes, et des douleurs nerveuses

De vision émoussée à cause de l’humidité obscurcissant des yeux,

De phtisie, d’oppression respiratoire, de toux, de goutte, de fièvre de quarte »[23]

Ici, le poète commence son enseignement par une paraphrase d’une pensée philosophique de Pindare sur le Temps. Relevons que le premier vers est elliptique. Dire que le Temps est la cause de tous les maux signifie que ce sont les astres qui sont à l’origine des souffrances physiques et psychiques des hommes. De fait, c’est le mouvement des astres qui crée le temps et ses effets climatiques qui, du reste, sont tantôt favorables tantôt dévastateurs pour l’homme. Les nombreuses maladies que le poète cite avec beaucoup de précision et dont il attribue les causes au Temps légitiment la thèse qu’il aurait eu des lumières en médecine.[24] Autrement dit, cela constitue la preuve de son orientation scolaire vers l’étude des sciences médicinales, mais surtout de sa connaissance de l’œuvre d’Hippocrate. Le père de la médecine étudie en effet les mêmes maladies dans ses traités orientés sur des thèmes qui aiguisent la curiosité de l’art médical. Parmi ces traités hippocratiques, il y a celui des Περὶ δὲ τῶν ὑδρώπων τε καὶ φθισίων et le Περὶ ὄψιος, Des hydropisies, des phtisies et de la vision[25]. En outre, le Byzantin est convaincu que si les astres, par l’intermédiaire du temps qu’ils créent, sont la cause de tant de maux, c’est qu’il y a des forces en chacun d’eux. Il le dit clairement dans les vers suivants en prenant garde aux blâmes et aux critiques atterrants de ceux pour qui sa théorie sur les astres n’est pas soutenable :

Εἰ γοῦν ἐν τούτοις τοῖς μικροῖς ἐντέθεικε δυνάμεις

῾Ο Πλαστουργὸς ὁ διοικῶν τὰ πάντα καὶ διέπων,

Τί θαυμαστὸν εἰ λέγοιμεν ἰσχύν τινα δεδόσθαι

Τοῖς οὐρανίοις σώμασι καὶ μᾶλλον τοῖς πλανήταις

Παρὰ τοῦ κτίσαντος αὐτὰ καὶ συντηροῦντος σῶα ;

« Si donc en ces éléments de peu d’importance il y a des forces

Et que l’auteur est celui qui dispose et met en ordre toute chose,

Est-il étonnant que nous disions qu’une force est donnée

Et aux corps célestes et davantage aux planètes

D’auprès de celui qui les a créés et les a conservés avec soin ? »[26]

À ses yeux, la reconnaissance d’une force ou d’un pouvoir résidant dans les astres n’équivaut pas à leur divinisation. Je ne saurais tenir, ma grande, les astres pour des dieux[27], confirme-t-il, en ce sens que cette thèse dont on l’accuse est erronée. La force contenue dans les corps célestes, les pierres, les plantes, l’aimant, les racines médicinales,[28] le fer ne provient donc pas du néant mais d’un démiurge, celui qui dispose et met en ordre toute chose, celui qui les a créés et les a conservés avec soin. Et c’est cette force immatérielle placée dans les éléments de l’univers, notamment dans les végétaux, qui permet la guérison des maladies :

᾿Αλλ᾿ οἷδα τὸν δημιουργὸν πᾶσιν ἰσχὺν ἐνθέντα,

Πιστοῦνται τὸ λεγόμενον καὶ λίθοι καὶ βοτάναι.

῾Ορᾷς μοι τὸν εὐτόκιον ὅσης ἰσχύος γέμει,

« Mais je sais qu’un démiurge a mis en tout une force,

Les pierres et les plantes légitiment cette opinion.

Vois donc quelle plénitude de force est dans l’accouchatoire. »[29]

Sans cette force originelle donc, il semble que les maladies ne pourraient nullement être éradiquées car du vide il ne peut venir aucune ressource vitale. Or, cette force qu’évoque le poète est la source des effets curatifs des remèdes médicinaux de provenance naturelle. En plus de ces exhortations faites à la princesse Irène, la fécondité de Théodore Prodrome s’illustre dans sa poésie historique également apologétique où fourmillent les souvenirs d’événements politiques anciens ayant consacré la souveraineté de Byzance.

IV] Poésie d’éloges et de réminiscences historiques

Prodrome commence ici par un prélude, une invocation initiale métonymique adressée à la Lyre dans sa relation d’équivalence avec la Muse. Pastiche de l’entrée en matière de l’Iliade d’Homère, les quatre premiers vers du texte de Prodrome sont émaillés de substituts lexicaux qui sont la résonance parfaite des cinq premiers vers du poème de l’aède :

῎Αγε μοι χέλυς[30]ῥητόρων χειλέων,

᾿Απολαβοῦσα σήμερον τὴν παλαιότητά σου,

῎Αιδε ῾Ρωμαίων ἄνακτι νικοποιῷ σωτῆρι

Ὕμνον ᾿Ορφέως ῥήτορος προφήτου ψαλμογράφου.

« Allons, lyre ancienne, accompagnatrice des lèvres des orateurs,

recouvrant aujourd’hui ton ancienneté,

chante pour le maître des Romains, leur sauveur victorieux,

un hymne d’Orphée, l’orateur, le prophète, le psalmiste.»[31]

En ce qui concerne Homère, on retrouve une adjonction substitutive de son invocation initiale[32] à la Muse dans les vers de Prodrome : ῎Αγε μοι, à la place de ἔννεπε μοι pour l’Odyssée et ῎Αιδε[…] ῎Υμνον à la place de μῆνιν ἄειδε pour l’Iliade, χέλυς, la lyre jouant à la fois la fonction de Muse et celle de déesse. Selon l’allégoriste Eustathe de Thessalonique cette déesse symbolise la Mémoire, la sagesse à laquelle le poète demande de lui rappeler des faits précis. Aussi tente-t-il de retracer certains exploits historiques qu’il dresse comme le mémorial de la grandeur de l’empereur, Manuel Comnène, dédicataire de son hymne orphique. C’est qu’aux yeux des anciens, Orphée[33] avait cette triple fonction : orateur, prophète, psalmiste. La composition d’un hymne d’Orphée en l’honneur de Manuel est un parallèle implicite. Orphée, fils de Calliope et d’Œagros, roi de Labethres, par ses rites initiatiques et en tant que pontife, avait supprimé en Grèce les oblations humaines. Il avait pacifié l’Hellade en bannissant la barbarie et l’inimitié qui mettaient les familles les unes aux prises avec les autres. Ce qui donne à ce parallèle une valeur symbolique et stimulatrice, faisant de l’hymne demandée la chanson d’un fait historique. Il s’agit alors d’un poème héroïque à l’image de ceux que les poètes français des IXe et XIe siècles composèrent pour Charlemagne pendant la conquête des Normands.[34] Ce Manuel, à en croire le poète, est le libérateur de Rome, c’est-à-dire de l’Empire d’Orient jadis sous la menace des Perses. C’est bien ce que cette apostrophe laudative justifiant l’élan admiratif du poète pour ce souverain tend à mettre en évidence :

῏Ω βασιλέων ἄριστε, μεγαλοτροπαιοῦχε,

᾿Οφρὺν ῥηγῶν καταβαλὼν καὶ Πέρσας ἐκσοβήσας,

Καὶ λίκους ᾿Ιλλυρικοὺς ὡς λέων ἐκφοβήσας.

« ô le meilleur des rois, détenteur des grands trophées,

qui as abattu l’orgueil des rois et repoussé les Perses,

et, comme le lion, épouvanté les loups d’Illyrie. »[35]

En tant que maître des Romains, [et] leur sauveur victorieux, Manuel Comnène a restauré l’empire en favorisant, grâce à ses triomphes[36] sur l’ennemi, sa renaissance. Il le dit au vers 24 du poème III : ῞Ηλιε ῾Ρώμης, Μανουήλ, λατρεύω τῷ πυρί, soleil de Rome, Manuel j’entretiens ton flambeau. De là le parallélisme entre l’empereur et le lion, entre les Perses[37] vaincus et les loups d’Illyrie. A côté des différents événements passés amoncelés au sujet de Manuel, le poème comporte une métaphore filée, celle d’une Rome renaissante comparée à une fiancée épanouie. Celle-ci était vieillissante, dit-il, moribonde même, avant que Manuel n’ait mis en œuvre la science du commandement pour la relever et lui redonner une belle apparence. C’est en principe cette Rome rajeunie avec noble audace, avec cœur, force et intelligence que ces vers enjolivés qui mettent son empereur sur un piédestal exaltent avec évidence :

Βάσιν εὑροῦσα στερεὰν τὴν ῥώμην τῶν χειρῶν σου

῾Η γήρει γόνυ κάμψασα καὶ σα[θρωθεῖσα] ῾Ρώμη

῏Ηρεν ὑψοῦ τὸν τράχηλον, ὥσπερ σφριγῶσα νύμφη,

Στολισαμένη νυμφικῶς τὴν ὡραιότητά σου,

Καὶ μαργαρίτου βόστρυχον ἐπαναδησαμένη,

Οἰστρεῖ, σοβεῖ, σοφίζεται τὰ τῆς ἅλμης ἐν γή[ρει],

Καὶ τὸ λευκὸν τῆς πολιᾶς κατασοφίζεταί σοι,

῏Ω στολιστὰ νυμφαγωγὲ τῆς κόρης τῆς ἐξώ[ρου],

῾Ο φύκει τῶν προπαίων σου τὰς γνάθους ἐρυθρώσας,

Καὶ καλλωπίσας εὐπρεπῶς καὶ κρύψας τὰς ῥυτίδας,

« Ayant trouvé une assise solide, la force de tes bras,

Rome, qui sous la vieillesse ployait le genou et tombait en ruine,

a redressé la nuque, comme une fiancée épanouie.

Ayant revêtu comme une robe de mariée ta propre jeunesse,

et serré une mèche de cheveux d’une parure de perles,

elle est piquée par l’aiguillon, s’avance fièrement, dissimule les grains                            de sel qu’apporte l’âge,

et teint pour toi les cheveux blancs de la vieillesse.

Ô toi qui conduis la fiancée à son époux, toi chargé de vêtir une femme                        qui n’est plus jeune,

toi qui as rougi ses joues du fard de tes trophées,

toi qui lui as rendu par tes artifices la beauté du visage et qui as caché ses rides. »[38]

Contrairement à ce que déclare José Grosdidier de Matons, à savoir que c’est la surnature seule qui l’intéresse,[39] le poète byzantin s’intéresse à la nature, à l’intérieur de l’homme comme à ses apparences. L’opposition qu’il établit entre la vieillesse et la jeunesse en dressant les caractéristiques de chacune annihile l’idée qu’il n’est attiré que par la surnature. Pourtant les qualités physiques et morales intrinsèques à l’homme dont Théodore Prodrome revêt le héros victorieux tiennent à la nature. Qu’y a-t-il de plus nature que la mention de ces deux points culminants de l’existence humaine que sont la jeunesse et la vieillesse ? Quoi qu’il en soit, cette mention implique une interférence périodique inexorable entre les différentes étapes de la vie et qui leur est parfaitement consubstantielle, ici entre Manuel et Rome personnifiée. À propos de l’hymne, Prodrome suit une tradition poétique initiée par saint Ambroise[40] et qui a traversé le XIe siècle au même moment que la rime dont s’ornent ses vers. De même qu’il s’est inspiré de l’Iliade pour composer le prélude de son poème, de même Théodore Prodrome se présente comme l’émule d’Homère, en ce sens qu’il pastiche de nouveau l’aède. En effet son poème renferme une invocation narrative[41] modèle du prélude de l’Odyssée. Dans son prélude le Byzantin cite Calliope la belle et lève ainsi le suspens introduit plus haut dans l’invocation à la Lyre et dans l’Iliade et l’Odyssée d’Homère :

Μοῦσα, ῥητόρων ἀοιδὴ, καλλίστη Καλλιόπη,

Λίγαινε, μέλπε, δόξαζε, μελούργει, συγκελάδει,

᾿Ανύμνει τὸν αὐτάκτα τὸν πεπορφυρωμένον,

Εὑφήμει τὸν αὐτέρυθρον ἐκ μητρικῆς νηδύος,

Τόν ἐν μεγάροις κραλικοῖς[42] καὶ νήσῳ περιρρύτῳ

᾿Απεριμέριμνον τρυφὴν βασιλικὴν τρυφῶντα·

« Muse, chantre des orateurs, Calliope la belle !

Proclame, chante, glorifie, musicienne, invocatrice,

Exalte le souverain qui a reçu la pourpre,

Acclame celui qui, dès le sein maternel, a connu la couleur rouge

Celui qui, dans un opulent palais et sur une île baignée de tous côtés par les flots,

jouit du bien-être d’un roi, exempt de soucis. »[43]

Il convient principalement de souligner que c’est Calliope qui inspire au poète et l’objet de son hymne et le mode de création de cette hymne, c’est-à-dire le vers politique de même valeur épique que l’hexamètre.[44] De plus, le poète dans une apostrophe énumérative mise en relief par les termes chantre des orateurs, Muse, proclame, chante, glorifie, musicienne, invocatrice, exalte, acclame, évoque avec art la fonction pluridimensionnelle de Calliope. Au sujet de cette dernière, en effet, le qualificatif de chantre des orateurs est suggestif. En effet, à travers lui, Calliope apparaît sous son second manteau de muse de l’éloquence, inspiratrice du langage ornemental, comme le note Jean Géomètre.[45]

Parti du passé glorieux auquel Manuel était prédestiné, la couleur rouge revêtue dès le sein maternel faisant référence à la pourpre[46] qui était un vêtement nobiliaire byzantin symbole de dignité royale, Prodrome en arrive enfin à sa vie bienheureuse et paisible. La beauté de ces vers réside dans la complémentarité entre la muse Calliope qu’il cite nommément et la muse de la tragédie, Melpomène, suggérée par le verbe μέλπε[47]chante, ou célèbre par des chants et des danses. C’est dire que le poète, dans un élan rhétorique empreint d’apparat, tente une mise en scène symbolique des exploits de son dédicataire, Manuel Comnène, en l’honneur de qui retentissent ses hymnes.

CONCLUSION

La poésie byzantine était en définitive un outil d’expression pertinente des sentiments érotiques et douloureux. C’était aussi le fruit d’un réalisme à coloration moraliste bâti sur une brillante symbolique de l’être dans ses rapports avec la nature. D’aucuns y voient encore un mode de création littéraire autobiographique alliée à l’exhortation à l’étude de la science. Mais elle fut le fait d’une catégorie de courtisans chantant pour leur devenir bienheureux à l’honneur des familles royales dont ils rapportent les hauts faits avec éloquence. En effet, les différents extraits des poèmes de Théodore Prodrome que nous avons choisis ont permis d’illustrer ces quatre thèmes. Mais il faut noter que ce sont des thèmes propres à la poésie profane byzantine du XIIe siècle d’expression vulgaire qui a fortement subi l’influence des Grecs classiques et de la poésie religieuse du XIe siècle. La plus grande marque de cette influence se rencontre dans les nombreuses allusions aux mythes grecs et au christianisme. Théodore Prodrome, dans sa fécondité inégalée, a dévoilé un trait particulier de son génie, à savoir sa connaissance de la poésie homérique et de Pindare. Sa composition, compte tenu de sa thématique variée, se perçoit comme une véritable poésie hybride ou polychrome. C’est qu’elle use de l’hexamètre et du vers politique rimé qui est un vers de quinze syllabes, sans tenir compte de la mesure et de la quantité des voyelles sur lesquelles reposait le rythme tel qu’il a été imaginé par les classiques. Muni de sa lyre, Prodrome l’a fait vibrer à l’honneur et à la gloire des souverains Comnènes à une époque où le titre de courtisan était l’apanage d’hommes au double caractère de poète populaire et de savant compositeur. C’est pourquoi, ses compositions, une fois décryptées par la postérité, donnent une nouvelle perception de la littérature grecque  dont elles légitiment l’universalité.

Augustin Tine

docteur ès Lettres de l’Université Cheick Anta Diop de Dakar

augustintine94@yahoo.fr

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5 Diop, S. (1992). Mythes, paradigmes et digressions dans l’Iliade et l’Odyssée. Etude sur le récit traditionnel et la création poétique dans les épopées homériques, Université de Franche-Comté, Besançon,

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15-WEIGEL. J. A. G. (1894). Eustathe de Thessalonique, Préface des Commentaires à l’Odyssée d’Homère, Tome I, LIPSIAE.

NOTES

[1]M. L’ABBE Drioux, Histoire de la littérature grecque depuis les temps les plus anciens jusqu’à la prise de Constantinople par les Turcs, 4e édition, Paris, Librairie classique d’Eugène Belin,1876, p. 277.

[2]Homère, Iliade VIII, 481 dit ceci : Μοῦσα φίλησε δὲ φῦλον ἀοιδῶν, la muse s’est liée d’amitié avec la race des poètes.

[3]Emile Legrand, Poésies de Théodore Prodrome, I, vers 1-5, in : Revue des études grecques, 1890.

[4]M. De Basseville, Eléments de Mythologie, avec l’analyse des poèmes d’Homère et de Virgile, Lyon, Librairie Fr. MATBEBON, N° 9, 1816, p. 23.

[5]Emile Legrand, Op. cit., I, vers 4-6.

[6]Emile Legrand, Op. cit., VI, vers 1-2.

[7]M. L’ABBE Drioux, Op. cit., p. 19.

[8]Cf. Τοῦ Προδρόμου κυροῦ πρὸς τὸν βασιλέα τὸν Μαυροιωάννην, Poème de maître Théodore Prodrome à l’empereur Maurojan, vers 268-274, in : Emile Miller et Emile Legrand, Trois poèmes vulgaires de Théodore Prodrome, III, Paris, Maisonneuve et Cie, Librairies-éditeurs, in : Collections de Monuments pour servir à l’étude de la langue Néo-Hellénique, n° 7, nouvelle série, ATHENES, Librairie C. Wilberg, 1875, p. 42.

[9]M. L’ABBE Drioux, Op. cit., p. 273.

[10]Cf. Θεοδώρου τοῦ Προδρόμου πρὸς τὸν βασιλέα, Théodore Prodrome, Poème à l’empereur, vers 149-154, in : Emile Miller et Emile Legrand, Op. cit., p. 14.

[11]Cf. Théodore Prodrome, Poème à l’empereur, vers 155-162, in : Emile Miller et Emile Legrand, Op. cit., p. 14-16.

[12]Cf. Ancien Testament, Siracide 7, 17 qui dit ceci : « Humilie fortement ton âme, car la punition de l’impie, c’est le feu et les vers. »

[13]Cf. M. De Basseville, Op. cit., pp. 27-28.

[14]Emile Legrand, Op. cit., VII, vers 1-10.

[15]Hésiode, Travaux et Jours, vers 580 et suiv. in : Emile Egger, Mémoires de littérature ancienne, Paris, Auguste Durant, 1862, p. 247.

[16]Emile Legrand, Op. cit., VII, vers 11-15.

[17]Théodore Prodrome, Op.Ecit., III, vers 90-91 in : Emile Miller, Loc. cit., p. 32

[18]C’est l’évocation de préceptes moraux cités sous le nom d’un personnage célèbre. Pindare est l’un des illustres poètes lyriques grecs bien connus des lettrés byzantins parmi lesquels on peut citer l’hagiographe, Eustathe de Thessalonique, contemporain de Prodrome. Ses Odes fourmillent de leçons de vie qui n’ont nullement laissé le Byzantin indifférent, d’autant plus qu’il en a ici agrémenté son vers politique.

[19]M. L’ABBE Drioux, Op.cit., p. 273.

[20]Il existe une autre copie de ce poème dans le catalogue de Lambécius des manuscrits de la bibliothèque de Vienne sous les références suivantes : A fol. 533, p. 1, usque ad fol. 538, p. 1, Theodori Prodromi poema astronomicum versibus politicis ad sebastocratorissam Irenen ; cujus titulus et principium : Στίχοι συντεθέντες, κτλ. Cf. E. Miller, Poèmes astronomiques de Théodore Prodrome et de Jean Camatère, in : Notices et Extraits des Manuscrits de la bibliothèque nationale et autres bibliothèques, publiés par l’Institut nationale de France, Tome XXIII, 2e partie, Paris, IMPRIMERIE NATIONALE, p. 7.

[21]Emile Miller, Poèmes astronomiques de Théodore Prodrome et de Jean Camatère, vers 7-15, in : Notices et Extraits des Manuscrits de la Bibliothèque National et autres bibliothèques, publiés par l’Institut nationale de France, Tome XXIII, 2nde partie, Paris, 1951, pp. 8 – 15.

[22]M. Aignan, L’Ancienne médecine à la mode ou le sentiment uniforme d’Hippocrate et de Galien sur les Acides et Alkalis, Paris, Laurent d’Houry, 1693, p.5, donne une note marginale en latin que nous traduisons ainsi : « La médecine est la sagesse, le médecin, sans aucun doute un homme sage et un philosophe, égal et semblable à la divinité. » Cette note est le résumé du chapitre V du Περὶ Εὐσχημοσύνης, De la bienséance, d’Hippocrate, où le père de la médecine dit : « Il n’y a guère de différence entre la philosophie et la médecine et la médecine ; tout ce qui est de la première est de la seconde. » Cf. Emile Littré, Œuvres complètes d’Hippocrate, IX, Paris, J. B. Baillière et Fils, Librairies de l’Académie Impériale de la Médecine, 1861, pp. 233-235.

[23]Théodore Prodrome, Loc. cit., vers 39 – 46, in : Emile Miller, Op.cit., p. 10.

[24]Ibid., III, vers 15-23, in : Emile Miller et Emile Legrand, Op.cit., p. 28.

[25]Emile Littré, Œuvre complète d’Hippocrate, Tome IX, livre deuxième, Des hydropisies et des phtisies, 5-7 et De la vision, 1-9. Paris, J. B. BAILLIRE et FILS, Librairie de l’Académie impériale de Médecine, 1861, pp. 21-25 ; 151-161.

 

[26]Théodore Prodrome, Loc. cit., vers 580-584, in Emile Miller, Op. cit., pp. 38 -39.

[27] Théodore Prodrome, Loc. cit., vers 73, in : Emile Miller, Op.Ecit., pp. 38 -39.

[28] Ibid., vers 79, pp. 38-39.

[29] Ibid., Loc. cit., vers 575-576, in : Emile Miller, Op.Ecit., pp. 38-39.

[30]La formule d’invocation varie chez Théodore Prodrome comme dans les vers 101 et 141 du Poème II où apparaît une remarquable imitation d’Homère légitimant ce qu’Eustathe nous dit du verbe ἀείδειν, chanter ou dire : Λέγε μοι, Μέλητος υἱέ, τίνα τῶν σῶν ἡρώων, et ῞Ομηρε, δεῦρο λέγε μοι τίς ᾿Αχιλλεὺς τοσοῦτος. Cf. infra, p. 16.

[31]Emile Miller, Poèmes historiques de Théodore Prodrome, I, vers 1-7, in : Mélanges de Philologie et d’épigraphie, première partie, Paris, Librairie Académique- Didier et Ce, 1876, p. 14.

[32]Sidi Diop, Mythes, paradigmes et digressions dans l’Iliade et l’Odyssée. Etude sur le récit traditionnel et la création poétique dans les épopées homériques, Université de Franche-Comté, Besançon 1992, p. 68.

[33]L’ABBE Drioux, Op. cit., p. 6.

[34]J-J Ampère, Histoire de la littérature de la France avant le douzième siècle, Paris, HACHETTE, 1840, p.449.

[35]Cf. Poèmes historiques de Théodore Prodrome, I, vers 8 -10, in : Emile Miller, Loc. cit.

[36]L’historienne Anne Comnène contemporaine de Théodore Prodrome, dans son Alexiade, rend le même hommage à Manuel car le héros s’était distingué par de grands et admirables exploits au service de l’empire romain. Cf. Livre I, 13-15.

[37]Le poète fait ici allusion à l’expédition contre les Turcs qui a eu lieu, selon les historiens, en 1139 et à laquelle Manuel Comnène a participé aux côtés de son père, l’empereur Jean. Ce n’est que plus tard, en 1143, que le prince succède au Basileus. Cf. Notices et Extraits des Manuscrits de la bibliothèque nationale et autres bibliothèques, Publiés par l’Institut nationale de France, Tome XXIII, seconde partie, Paris, Imprimerie Nationale, 1951. pp. 3-4.

[38]Cf. Poèmes historiques de Théodore Prodrome, I, vers 11-22, in : Emile Miller, Loc. cit.

[39]José Grosdidier de Matons. I. Tradition et nouveauté dans la poésie byzantine [Grec byzantin et grec moderne]. In : Bulletin de l’Association Guillaume Budé, n°1, mars 1981, p. 67.

[40]J-J Ampère, Op. cit., p. 436.

[41]Sidi Diop, Op. cit., pp. 73-74.

[42]κραλικός est un mot inconnu du grec classique. C’est un mot byzantin.

[43]Théodore Prodrome, Op. cit., II, vers 111-116, in : Emile Miller, Loc. cit., p. 24.

[44]Van Opstall, E. M, Jean Géomètre : poèmes en hexamètres et en distiques élégiaques : édition, traduction, commentaire, Amsterdam : in Eigen Beheer, 2006, p. 98.

[45]Ce contemporain de Théodore Prodrome, dans ses hexamètres dit ceci : Κοσμεῖ Καλλιόπη γλῶτταν, Calliope embellit la langue. Cf. Van Opstall, E. M, Op. cit., n° 40, p. 98.

[46]Van Opstall, E. M, Op. cit., p. 205.

[47]Anatole Bailly, Dictionnaire Grec Français, Rédigé avec le concours de E. Egger, Edition revue par L. Séchan et P. Chantraine, Paris, 2000, p. 1247.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Marie-Hélène Delavaud-Roux a lu pour vous : Aurélie Damet, « Le monde grec. De Minos à Alexandre »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article treize.

Aurélie Damet, Le monde grec. De Minos à Alexandre (1700-323 av. J.-C.), A. Colin, Paris, 2020, 326 p. + un mini-atlas, 26,90 euros.

 

Couverture du livre d’Aurélie Damet, « Le monde grec, De Minos à Alexandre ».

 

Voici un excellent manuel d’histoire grecque tout à fait adapté aux nouvelles générations d’étudiants :

Sa présentation est très ludique, avec ses petites bulles explicatives, ses flèches de renvoi, ses petits tableaux, et ses nombreuses illustrations (notamment l’aryballe corinthienne de Pyrias, p. 231, les machines de siège p. 149, ainsi que les beaux dessins de F. Lissarrague tout au long du volume). Il est d’une lecture agréable et parfois très drôle en rappelant entre autres, p. 87, la manière dont Hésiode désigne à plusieurs reprises son frère, « ce grand bêta de Persès » (Les travaux et les jours, 286 et 633 : « μέγα νήπιε Πέρση », et « νήπιε Πέρση » en 397) qui, après avoir dilapidé stupidement son héritage, s’attaque à celui d’Hésiode. On a ainsi le sentiment d’apprendre son histoire grecque tout en s’amusant.

Sa qualité essentielle est la clarté, indispensable pour de jeunes étudiants.

Il donne de solides repères, par ses nombreuses cartes, son mini-atlas final, ses encadrés sur les points à retenir, et par ses petites chronologies de fin de chapitre très simplifiées (par exemple, p. 29, proposition d’une date entre 1630 et 1520 pour l’éruption du volcan de Santorin, ce qui évite de s’embrouiller dans les problèmes des chronologies hautes et basses et laisse aux enseignants le soin d’expliquer ce vaste débat fondé sur la divergence entre la chronologie relative et la chronologie absolue, cette dernière liée le plus souvent aux analyses de C14). La grande chronologie finale, divisée en trois colonnes, sera bien utile dans la préparation des dissertations pour saisir les articulations des différents sujets. Car il est bien évident que l’on n’utilise pas forcément les mêmes dates pour un sujet d’histoire événementielle que pour un sujet d’histoire culturelle ou sociale.

La simplification à l’extrême du manuel n’empêche pas cependant de rendre compte de toutes les avancées de la recherche de manière systématique dans tous les chapitres. J’en donnerai seulement quelques exemples. La chronologie de la colonisation (p. 80) ne repose plus seulement sur les informations de Thucydide comme c’était le cas dans nombre d’anciens manuels, mais sur les données les plus récentes de l’archéologie. Le lecteur ainsi verra que Syracuse a été fondée en 750, date bien antérieure à celle que l’on restituait auparavant d’après Thucydide, à savoir en 734. L’étude de la famille et de l’éducation athéniennes est particulièrement remarquable, et l’on y sent l’expérience d’enseignement d’A. Damet dans les classes de concours (voir son manuel, Familles et sociétés dans le monde grec (Ve-IIe siècles av. J.-C.), A. Colin, 2017 en collaboration avec Ph. Moreau, et aussi son ouvrage La Septième porte. Les conflits familiaux dans l’Athènes classique, Publications de la Sorbonne, 2012), notamment dans la page sur les épouses sous contrôle, qui comporte une petite mise au point sur le gynécée, qui apparaît bien dans les sources textuelles, mais indécelable sur les sources archéologiques. Il faut donc l’imaginer mobile et pouvant s’établir dans différentes pièces de la maison. L’accès aux femmes reste filtré par l’entrée principale de la maison, et l’andrôn, lieu des symposia masculins possède aussi sa propre entrée, isolée du reste de l’espace domestique. Autre point fort de l’ouvrage, le chapitre sur Sparte, domaine dans lequel A. Damet excelle et a déjà publié plusieurs articles.

L’ouvrage s’enrichit aussi de pages méthodologiques bien utiles sur le commentaire de texte et sur la dissertation en histoire grecque et comporte deux corrigés de sujets entièrement rédigés.

Je ne vous en dis pas plus ! Il faut vraiment le lire !

Marie-Hélène Delavaud-Roux

Maître de conférences en histoire ancienne

Université de Bretagne occidentale

Connaissance Hellénique

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Jean-Victor Vernhes, « La vie d’Anatole Bailly, l’auteur du célèbre dictionnaire grec-français »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article douze.

Qui était Anatole Bailly ?

 

Couverture de la Grammaire grecque élémentaire d’Anatole Bailly, Paris, 1873

 

[Nous avons la joie de faire paraître cet article publié récemment dans la revue de l’association Nausicaa.]

Tous les hellénistes francophones ont sous la main, depuis des générations, le dictionnaire grec-français d’Anatole Bailly : le Bailly. Mais qui donc était le savant helléniste qui consacra des années de sa vie à la création de ce bien utile instrument de travail ?

J’ai eu la chance de trouver un jour chez un bouquiniste une plaquette d’une centaine de pages, imprimée en 1913, intitulée Anatole Bailly… sa vie et ses travaux (1833-1911).

Sur la page de garde on lit cette dédicace écrite à l’encre violette (on devine une plume sergent-major !) :

Billet autographe « A monsieur M. Egger, souvenir reconnaissant, Veuve  Bailly »

Ce M. Egger est Max Egger, fils d’Émile Egger dont il sera souvent question dans ce qui suit.

En tournant quelques pages, on découvre ce portrait d’Anatole Bailly :

Portrait d’Anatole Bailly, dans l’ouvrage « Anatole Bailly… sa vie et ses travaux (1833-1911) », Paris, 1913.

La plaquette comporte six textes, suivis d’un appendice (bibliographie, fonctions, distinctions).

Je vais ici puiser ma documentation dans deux de ces textes.

1- Notice de M. Georges Goyau (p. 5 à 43). Cette notice est extraite de l’Annuaire de l’Association amicale des anciens élèves de l’École Normale Supérieure, 1913.

2- Notice de M. A. Bouvier (p. 45 à 74). Cette notice est extraite des Mémoires de la Société d’Agriculture, Sciences, Belles-Lettres et Arts d’Orléans, 1912.

François-Anatole Bailly naquit à Orléans le 16 décembre 1833.

Son père, né durant la Terreur, fut baptisé clandestinement, fit de bonnes classes au Séminaire, fort en thème et en vers latins, mais le système de la conscription le prit en 1813, et le voilà enrôlé à 20 ans au régiment des lanciers rouges, dans les Gardes d’honneur, et faisant les campagnes de Saxe et de France.

« … il put se tirer indemne de la fournaise. À Pirna, il reçut sur le devant de la tête un coup de sabre qu’amortit heureusement le soleil de cuivre de sa schapska, lequel en conserva l’empreinte. À Montmirail, poursuivi par un gros de cavaliers, il doit son salut à un cheval errant qui, galopant près du sien, le protège de ce côté, tandis que de l’autre, se défendant à pleine volée de son sabre, il reçut un coup de pointe au poignet droit, préservé par sa dragonne d’une plus grave blessure. »

Cette citation (p. 54) vient d’un cahier de souvenirs d’enfance écrit par Anatole Bailly septuagénaire. Vous trouverez facilement sur internet l’explication des termes techniques et des faits historiques.

Puis ce fut Waterloo, la fin des aventures militaires, et le retour à la vie civile.

« Les études d’humanités, qu’il avait aimées, étaient alors trop loin de lui pour qu’il pût les continuer utilement ; et ballotté douze ans durant de situation en situation, il avait fini par trouver un poste fixe, où, goûtant la modeste joie d’une vie sédentaire, il s’occupait à faire voyager les autres. Chaque soir, lorsqu’il n’y avait plus de diligences à accueillir ou à expédier, il s’en revenait à son foyer, dans le petit magasin de fruiterie, d’épicerie et de mercerie qu’avaient organisé sa belle-mère et sa femme. » (p. 7). Le voilà donc marié, directeur d’une entreprise de diligences, L’Orléanaise, et bientôt père de deux enfants, un fils et une fille.

Et voici un portrait de son épouse, tout à fait dans l’air du temps : elle était « … fille d’un homme de peine qui travaillait aux quais du fleuve, plié sous les fardeaux qu’on embarquait et déchargeait sans cesse, et qui n’avait qu’un maigre salaire pour élever une famille nombreuse. Mal nourrie, mal logée aux rues humides et sans soleil, la nichée du pauvre diable n’a pu croître. Seule, cette enfant a survécu, frêle et résistante en sa fleur de jeunesse, blonde aux yeux bleus, qui fut douce à tous, première au catéchisme, très considérée pour cela des bonnes sœurs, très peu instruite, sinon de ses devoirs, et qui, épouse et mère, sut aimer, vivre de peu, tenir une boutique d’épicerie, former deux âmes… » (p. 54).

Telle fut l’atmosphère dans laquelle se passa l’enfance d’Anatole Bailly : un milieu modeste, affectueux, des histoires de diligences et de petit commerce, des souvenirs vécus de l’épopée napoléonienne contrastant avec l’ambiance bien moins animée du règne de Louis Philippe.

Il commença à l’âge de sept ans sa scolarité primaire, dans les établissements de M. Feuillâtre, puis de M. Lamadon. « … la mémoire septuagénaire de M. Bailly ravivait encore avec une sorte de fougue l’éclat et l’entrain des beaux récits mythologiques, si turbulents et vibrants, dans lesquels ce brave homme présentait aux enfants les malheurs d’Œdipe ou les adieux d’Hector.

… En octobre 1845, il entrait en sixième au collège royal d’Orléans. … Il avait sur ses petits camarades une avance notable : avant même qu’il ne fût au collège, il avait appris l’alphabet grec, voire même un peu de grammaire, avec un prêtre de son quartier. M. Pessonneaux, qui enseignait alors à Orléans la classe de sixième, eut la satisfaction de saisir, chez ce nouveau venu, quelques bribes de connaissances helléniques, et la façon dont cet enfant étalait en beaux tableaux, sur de larges feuilles, les modes et les temps du verbe λύω, était très appréciée du professeur. » (p. 8).

L’helléniste déjà perçait sous l’écolier.

Durant ces années scolaires, il avait vu le règne de Louis-Philippe faire place à la seconde république. En 1852 il fut reçu au baccalauréat. Alors il s’en alla à Paris pour préparer l’École Normale. Les épreuves eurent lieu en août 1853, l’oral en octobre, quelques semaines avant l’instauration brutale du second empire. Et le voilà admis au célèbre établissement de la rue d’Ulm où il passa trois ans.

Parmi les maîtres dont il suivit l’enseignement, notons et saluons surtout Émile Egger, qui créa à l’École l’enseignement de la grammaire historique et comparée. « Comment il le concevait, comment il le donnait, c’est ce qu’expliqua plus tard M. Bailly, dans la biographie de son maître : “ Pénétré de la doctrine de Bopp et de notre Eugène Burnouf, M. Egger ouvrait à ses élèves des vues toutes nouvelles pour eux sur l’origine, la formation et le développement des langues… plusieurs, qui sont aujourd’hui des maîtres, ont senti leur vocation s’affermir ou se décider dans cette conférence. ” » (p. 12).

Il quitta l’École en août 1856 et à la rentrée fut nommé professeur de quatrième à Lyon, L’année suivante il fut reçu à l’agrégation de grammaire. En avril 1859 il épousa Mlle Doüesnel, puis en octobre il fut chargé de la classe de sixième à l’annexe de Vanves du Lycée Louis-le-Grand. Mais ses ambitions n’étaient ni parisiennes ni universitaires. Son rêve était d’avoir un poste au lycée d’Orléans, de vivre en sa ville natale, parmi ses amis et ses parents, tout en s’adonnant à des activités érudites. À la rentrée 1861, c’est en ce lycée qu’il monta dans ‘la chaire de quatrième’, où il enseigna vingt-sept ans durant. À la rentrée 1871, il déclinait l’offre d’une chaire parisienne au lycée Bonaparte (actuel lycée Condorcet). Le second empire avait vécu, la Commune de Paris avait été écrasée, la troisième république s’organisait,

En ce temps-là, Le jardin des racines grecques, manuel de vocabulaire grec publié en 1664 par Claude Lancelot, était encore la référence en la matière. Le 4 décembre 1867, une circulaire de Victor Duruy, ministre de l’Instruction publique, avait mis fin à cette situation archaïque. Anatole Bailly avait en préparation son Manuel pour l’étude des racines grecques et latines, dont il entretenait souvent Émile Egger. Ce manuel parut au printemps de 1869.

« Le principe dont partait M. Bailly, c’était que les racines grecques ne pouvaient plus être étudiées à l’écart des racines latines, et que parfois ces deux études devaient être éclaircies par des rapprochements avec le sanscrit, langue sœur du grec et du latin. C’était par excellence une œuvre d’avant-garde. » (p. 21). Les vues de la recherche linguistique la plus avancée entraient par là dans l’enseignement secondaire. Souhaitons qu’un tel processus ne cesse de se renouveler, en référence à l’état actuel des recherches en cette discipline.

Bientôt parut (1873) une Grammaire grecque élémentaire sous deux formes : 1° Grammaire complète. 2° Grammaire abrégée à l’usage des commençants.

Venons-en à la contribution majeure et durable d’Anatole Bailly aux études grecques : son dictionnaire.

Vers la fin de 1875, Émile Egger se mit d’accord avec Hachette pour la révision du dictionnaire grec-français d’Alexandre (1840). « M. Bailly en devait être l’ouvrier, et pour le travail futur de cet ouvrier d’élite, on prévoyait l’aide d’un excellent apprenti, son jeune fils, Paul Bailly. L’exemplaire personnel que possédait M. Egger du Dictionnaire d’Alexandre, et que sans cesse il annotait, fut adressé à M. Bailly. Désormais la correspondance de M. Egger fourmilla de renseignements, de notes de tout genre, destinés au dictionnaire. » (p.29).

Bientôt cette savante allégresse allait être assombrie par le deuil. Anatole Bailly allait perdre sa mère en 1880, son beau-père en 1882. Entre les deux ce fut le décès de son fils unique, Paul Bailly, de santé fragile, à l’âge de 22 ans.

La nature du travail avait évolué. « Car le dictionnaire qui lentement s’avançait, et qui, grâce à la diligence créatrice de M. Bailly, n’était plus seulement une refonte d’Alexandre, mais une œuvre toute personnelle et toute nouvelle… » (p. 32). Anatole Bailly continua de la poursuivre, toujours en liaison avec Émile Egger, et en songeant à tout ce que Paul y avait déjà mis.

« Au fur et à mesure M. Bailly soumettait à M. Egger les feuillets de son manuscrit ; et M. Egger les annotait patiemment. Un jour, hélas ! le grand philologue devint aveugle ; mais sa mémoire des auteurs grecs était si lumineuse et si exacte, que le concours du maître ne fut pas perdu pour le laborieux disciple. “Je lui lisais chacun de mes articles, raconte M. Bailly, et grâce à son étonnante mémoire, à l’étendue comme à la sûreté de sa science, au flair extraordinaire avec lequel il devinait la provenance d’un mot suspect de formation récente, le service que je reçus de son affection, même en cette douloureuse période, ne fut pas moindre que celui que j’en avais reçu jusqu’alors.” Le manuscrit du Dictionnaire était achevé, et M. Egger avait fini d’en ouïr la lecture, lorsque le 30 août 1885 la mort l’enleva. » (p. 33).

Le travail aurait pu être mis sous presse. Mais le ministère de l’Instruction publique prenait des dispositions peu favorables aux études classiques. Nous lisons, en page X de la préface du dictionnaire : « Qu’allait devenir le grec dans cette tourmente ? Était-il prudent de risquer à ce moment la publication d’un tel livre ? D’un commun accord, éditeurs et auteur jugèrent plus sage d’attendre… » Voilà qui a un petit air d’actualité. Anatole Bailly mit à profit cette attente pour enrichir sans cesse son manuscrit. « La rédaction primitive du Dictionnaire donnait seulement les noms des auteurs sur lesquels reposait la justification des sens ; M. Bailly, revoyant son œuvre du premier article au dernier, ajouta la mention des textes, avec renvois précis. Ce fut un travail gigantesque, mais qui transforma le livre en un incomparable instrument de recherche… » (p. 35). D’utiles indications sur les formes dialectales ou difficiles furent en outre ajoutées à la fin de certains articles.

Le ministère semblant revenir à de meilleurs sentiments, la librairie Hachette décida enfin de lancer la composition, hérissée de difficultés techniques, parfois ralentie par la correction minutieuse des épreuves, puis l’impression de l’ouvrage. Le travail typographique fut terminé en novembre 1894, presque dix ans après l’achèvement du premier état du manuscrit.

Pour l’auteur, ce ne fut pas la fin de sa passion lexicographique. Il ne cessa, pour l’amélioration du dictionnaire, de prendre des notes, d’enregistrer les observations qu’on lui communiquait de tous côtés. Le 12 décembre 1911, il y avait travaillé toute la matinée ; vers midi, la mort vint le surprendre.

Telle fut la vie d’Anatole Bailly, une vie calme et équilibrée, une vie de simplicité, d’amitié, d’amour et de création intellectuelle, sur un fond d’actualité politique et sociale où il vit se succéder, avec des transitions violentes, quatre régimes politiques.

Ses notes furent incorporées aux éditions ultérieures du dictionnaire, qui toutes bénéficièrent aussi des apports de nombreux hellénistes. Dans la seizième édition, en 1950, Pierre Chantraine a renouvelé les indications étymologiques.

Tous les hellénistes francophones consultent le Bailly. Que ces quelques pages les incitent, en outre, à aimer le Bailly. À aimer Anatole Bailly.

Jean-Victor Vernhes

Maître de conférences honoraire

Université d’Aix-Marseille

 

 

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Bernard Boyaval, 3 notices sur les orants, les brigands et les momies

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article onze.

La bande de brigands italiens d’Agostino Sacchitiello de Bisaccia (Wikicommons).
  1. LES ORANTS AUX MAINS LEVÉES DE KOM ABOU BILLOU (DELTA DU NIL)

En publiant jadis une épitaphe grecque de Térénouthis/Kom Abou Billou qui commémore un décès à 25 ans, Z. Aly1 avait souligné que la gravure en creux d’une défunte de cet âge représentée en orante (paumes dressées vers le ciel dans la position dite des mains « supines ») contredisait une affirmation ancienne de C. C. Edgar selon qui ce type de représentation était réservé aux très jeunes décédé(e)s. En publiant, longtemps après, une autre épitaphe du même site qui commémore un défunt de 3 ans, G. Wagner2 a repris l’idée d’Edgar : « Les deux mains supines constituent une invocation au soleil justicier en cas de mort violente ou prématurée. Le très jeune âge de Sarapion explique la présence de cet emblème »3.

On ne peut reprendre l’analyse qu’en utilisant des contributions où chaque épitaphe a été accompagnée d’une photo ou d’un facsimilé.

Sur 7 dossiers que j’ai pu étudier grâce à des images à peu près lisibles, j’ai constaté un échelonnement des âges jusqu’à la trentaine. Ce sont :

BSAA 38, 6 âges AO 48, 7 âges
BSAA 40, 8 – SFKAB, 16 –
BIFAO 72, 3 – ZPE 101, 1 –
BIFAO 78, 5 –

 

Sur les 310 pierres rassemblées dans ces 7 articles, dont beaucoup sont anépigraphes, je n’ai collecté que 46 âges (maigre moisson !), dont 44, certains, se répartissent ainsi :

1-9 ans      20

10-19 –       6

20-30 –       18

Deux sont mutilés :

Le n° 7 dans BIFAO 72 p. 146 commémore une mère, Tamyysis, et sa fille, Taninouthis 4 ans. De l’âge mutilé de la mère il ne reste que la haste verticale gauche de la lettre où Wagner a vu avec hésitation K (20) ou N (50). Le petit tableau précédent rend « 20 ans » plus vraisemblable, une maternité à 17 ans étant banale dans l’Égypte du temps.

Le n° 45 des SFKAB p. 19 pourrait donner 29 ou 39 ans au défunt, Dioskoros, mais Wagner a préféré 29 (soit un bêta) qui s’accorde mieux au tableau précédent.

Si, dans les deux cas, la bonne lecture est 20 et 29, on a 20 témoins de 20 à 30 ans, c’est-à-dire autant qu’entre 1 et 9 ans.

Sur ces 7 dossiers, les âges les plus jeunes (1-9) ne sont donc pas majoritaires et, coïncidence à souligner, la répartition de l’ensemble sur les trois premières décennies de la vie correspond à ce qu’on peut raisonnablement déduire de sa durée moyenne d’alors, d’après les étiquettes de momies et l’épigraphie funéraire (ZPE 18, 1975, p. 59-60, et 21, 1976, p. 235-236). La gravure de mains supines n’avait donc pas de lien nécessaire avec les décès prématurés.

  1. Aly Z., More funerary stelae from Kom Abou Bellou, BSAA 40, Alexandrie, p. 109-110 n° IV.
  2. Wagner G., Nouvelles stèles de Kom Abu Bellou, BIFAO 78, Le Caire, p. 238 n° 5.
  3. C’est moi qui souligne.

 

2. DIAZELMIS ET LES BRIGANDS

 

L’épitaphe de Diazelmis, officier lagide décédé presque octogénaire dans le delta du Nil, a été ainsi datée par E. Bernand, Inscriptions métriques de l’Égypte gréco-romaine (1969) p. 75-80 n° 10 : « basse époque hellénistique d’après le contenu du texte » (p. 76). W. Peek, lui aussi, l’avait assignée aux derniers règnes lagides (p. 79 note 3).

Du coup, le pluriel du v. 15, « Diazelmis que les rois ont honoré » acquiert un intérêt particulier si, comme le suggère Bernand p. 80, il fait allusion aux « essais de monarchie collégiale inaugurés en 170A » plutôt qu’à deux règnes successifs.

Diazelmis déclare avoir « mis en fuite des tribus d’une main meurtrière » (v. 2) et, « dans les vallées d’Asie, repoussant les brigands », il ajoute avoir « pillé les dépouilles des indigènes domptés par la lance »1 (v. 5-6).

L’expression « les brigands » est vague.

Au début du second siècle avant J.-C., le traité d’Apamée sonne le glas des ambitions d’Antiochos III sur l’Asie Mineure. Selon St. Lebreton, REA 107 (2005) p. 672-674, le repli du roi a pu faciliter une recrudescence du brigandage dans la région. Faut-il supposer que les rodomontades de Diazelmis aient fait allusion à des heurts postérieurs à 170 et antérieurs à la reprise en main du secteur par les Romains ? L’hypothèse d’un tel lien ne semble pas avoir été envisagée

  1. Bernand.

3. RECTO VERSO : LE CAS DES ÉTIQUETTES DE MOMIES

 

Beaucoup d’étiquettes répartissent leurs textes sur les deux faces de leurs bois. Tantôt les deux faces sont rédigées en grec, tantôt l’une d’elles est en langue égyptienne, dans sa transcription démotique. Mais partout on se pose la même question : lequel des deux textes a été écrit avant l’autre ?

Dans les lignes suivantes, je me limite aux monolingues grecs.

La chronologie de la rédaction ne fait aucun doute là où les scribes n’ont pas hésité à couper un mot par manque de place sur la première surface utilisée : sur CEMG 1916, où la défunte Senpsansnôs avait Sansnôs pour père et Semphabis pour mère, le matronyme a été coupé en Sem||phabis; de même, sur CEMG 1921, où la défunte était originaire du Hameau de Pachoumis, on lit epoi||kiou. À ces deux témoins on peut ajouter tous ceux dont une face porte une annotation brève qui intervient en complément des informations plus étoffées de l’autre face. L’addition introduite sur la surface la moins remplie d’écriture y est certainement postérieure. Une bonne illustration en serait CEMG 1128 : « Taèrôn dont la mère (est)2 Thatrès || a vécu 22 ans ». Voici quelques-unes de ces additions3 sur l’âge des défunts (CEMG 1032, 1193, 1348) en lien avec une date (CEMG 45, 1437), une date seule (CEMG 593, 866, 1161, 1598, 2102), une origine géographique (CEMG 1729, 1795, 1948, 1449) un patronyme (CEMG 63, 284), un matronyme seul ou associé à un âge ou une localisation (CEMG 452, 1738 etc.). On peut ajouter trois témoignages du théta nigrum (CEMG 1378, 2105, 2106) qui signalait des décès de militaires.

À l’opposé des précédents, les textes que j’évoque maintenant échappent à toute tentative pour déterminer l’ordre de succession de leurs écritures : en effet, leurs deux faces reproduisent exactement le même texte, ainsi CEMG 339 :

« Alexandros (fils) de Pachoumis (et) d’une mère (nommée) Tmosious || Alexandros (fils) de Pachoumis (et) d’une mère (nommée) Tmosious ».

Les témoins de cette disposition sont très nombreux ex. CEMG 395-398, 400-407, 411, 455 etc. Dans leur cas, quelque formulation qu’on retienne, 1 et 2, A et B, recto et verso, toutes sont arbitraires.

Bernard Boyaval

Université de Lille III

  1. Les doubles barres verticales marquent le passage d’une face à l’autre.
  2. Les mots entre parenthèses sont ajoutés pour la compréhension des textes.
  3. Je n’ai rassemblé que quelques exemples de chaque situation, sans intention exhaustive.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jean-Victor Vernhes a lu pour vous cinq livres

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article dix.

Des livres,

(des castagnettes, des osselets, un ballon et une toupie…)

 

Jean-Baptiste Chardin, Portrait d’Auguste-Gabriel Godefroy jouant à la toupie, 1736, Musée du Louvre.
  1. Henry William Auden, Καλλιγραφία, Comment écrire comme Platon ?

Éditions rue d’Ulm « Versions françaises », 2018, 188 pages, 12 €. ISBN 978-2-7288-0594-5.

 

C’est sous ce titre que Jérémie Pinguet, ancien élève de l’École normale supérieure (Ulm) nous offre, en un livre élégant, une adaptation française, munie de notes, d’appendices fort intéressants et d’un index, de l’ouvrage publié à Édimbourg en 1899 par H. W. Auden sous le titre Greek Prose Phrase-Book.

Comme le précise la préface d’Estelle Oudot, ce livre « s’inscrit dans le sillage de la Phraséologie latine de Carl Meissner en Allemagne (1878), qu’Auden lui-même a traduite en anglais, comme Charles Pascal l’a fait en français. » Par ‘phraséologie’, il faut entendre un recueil de phrases et d’expressions concernant divers sujets.

Nous avons là une phraséologie grecque répartie en dix-neuf rubriques (le monde et la nature, la vie domestique, le commerce et l’agriculture, la philosophie…). Quelques-unes de ces rubriques se prolongent opportunément par l’indication de textes grecs se rattachant au champ sémantique en question. Les termes et expressions proviennent des auteurs classiques, il est parfois indiqué sommairement que cela vient de Platon, de Thucydide, etc., mais sans référence précise. On peut regretter l’absence de ces indications, mais le livre est tout de même bien utile et bien agréable pour approfondir l’étude du grec classique. Précisons qu’il ne s’adresse pas à des débutants de fraîche date, mais à des connaisseurs des bases du grec, lesquels auront plaisir et profit à se plonger dans cette phraséologie qui fait apprécier et fixe en mémoire certaines élégances de la syntaxe grecque.

L’ouvrage d’Auden, nous dit son adaptateur (p. 134), contenait bon nombre de fautes d’accentuation, qu’il lui a fallu traquer « avec l’aide d’amis à l’œil affûté. » Il soupçonne qu’il peut en rester. Oui, on en a trouvé quelques-unes, et j’invite les possesseurs de l’ouvrage à faire les rectifications suivantes sur leur exemplaire : p. 13  ἐκεῖ  ; p. 19 ἡλικιώτης  ; p. 20 ὀπώρα  ; p. 21 Ἀπατούρια,    μέχρι, βαθέος ; p. 26  κόρη ; p. 29  ἱστόν ; p. 32  μεγάλην ; p. 33  γνωρίμως ; p. 34    ἀποχρώντως ; p. 42    μεγάλῃ ; p. 43  ὅλως ; p. 46  βιβλίον ; p. 47  μονώτην, φρόνιμοι ; p. 57  ἀγχίνους ; p. 72  ὀκτώ ; p. 73  ὑπόχρεως ; p. 89  σταύρωμα ; p. 94 τὰ πυρά ; p. 116  ἕρμαιον ; p. 117  οὐκ ἔστι ; p. 122  ἀγκύραιν. La chasse aux fautes de frappe ou d’impression est toujours entravée, j’en ai l’expérience, par le fait que l’œil, au lieu de percevoir ce qui est sur la page, y projette ce qui devrait y être !

Songeant plus particulièrement aux étudiants qui pratiquent le thème grec au niveau de la licence et de l’agrégation, Jérémie Pinguet leur donne des conseils et des informations. Il présente les principaux ouvrages qui peuvent leur être utiles (et qui sont bien sûr utiles aussi à quiconque s’intéresse à l’étude du grec, même si ce n’est pas en vue d’une épreuve de thème).

Il fait le tour des manuels de thème grec (p. 143-145). Je note avec plaisir son appréciation des Thèmes grecs de Romain Garnier et Lucien Pernée (éd. Ophrys, 2004). Chacun des trente-quatre textes traités, dit-il, « s’accompagne d’une proposition de traduction fine et précise, avec des remarques nourries. » (p. 144). À l’Université d’Aix-Marseille, Lucien Pernée fut mon collègue et Romain Garnier mon étudiant !

Venons-en aux dictionnaires (p. 142-143). Certes, le dictionnaire de poche grec-français de Charles Georgin (Hatier) « cède le pas aux deux autres » que sont le Bailly et le Magnien et Lacroix : en effet il n’est pas d’un grand secours pour le thème grec. Mais je recommande aux étudiants d’avoir sous la main ce petit Georgin pour la lecture des auteurs. La consultation est rapide, et c’est seulement en cas de problème lexical un peu épineux qu’on a besoin d’un des deux autres.

Il est question en page 135 du projet de Gérard Gréco d’une version numérique du dictionnaire de Bailly. Ce projet, auquel Jérémie Pinguet a participé, tout comme il a participé au recueil Les Lettres grecques édité par Les Belles Lettres, est devenu maintenant réalité, et il en a été parlé dans le λύχνος de juillet 2020 : https://ch.hypotheses.org/4054

En ce qui concerne les dictionnaires français-grec, sont mentionnés celui d’Alexandre, Planche et Defauconpret (1ère édition 1861), introuvable en librairie, et les deux, pas toujours bien satisfaisants, qu’on peut facilement se procurer : celui de Louis Feuillet (1ère édition 1897), et celui, fort concis, de chez Hatier-Belin, par une équipe de professeurs, qui est en la matière le seul apport du siècle dernier.

Cela nous invite à nous documenter sur ceux qui au cours du XIXe siècle les ont précédés. En 1847 parut la première édition du Nouveau dictionnaire français-grec à l’usage des classes de Georges Ozanneaux, par ailleurs historien et auteur de vaudevilles (1204 pages, éd. Hachette). C’est, nous dit la préface, le fruit de dix ans de travail.

La même année paraissait la première partie du Dictionnaire Français-grec de Jean-Jacques Courtaud-Divernéresse (chez l’auteur, chez Delagrave et chez Lecoffre). Dans sa Grammaire grecque (1828) il annonçait déjà la mise en chantier de ce vaste travail lexicographique. La seconde partie parut en 1857. Le tout fait 1990 pages bien tassées. Cet ouvrage a pour défaut, selon les normes actuelles, de puiser assez souvent dans des auteurs tardifs, mais on ne peut le feuilleter sans une certaine admiration pour cet ample travail, et la ferveur qu’il suppose.

Un abrégé de ce dictionnaire « à l’usage des classes élémentaires » parut en 1859 chez Garnier : 1015 pages, bien tassées elles aussi. C’est cet abrégé que recommandait aux étudiants Louis Arnould, Maître de Conférences à la Faculté des Lettres de Poitiers, en page 8 de sa Méthode pratique de thème grec (Klincksieck 1892).

Pour la confection d’un moderne dictionnaire français-grec, cet héritage du dix-neuvième siècle serait d’un grand secours. Il est agréable d’avoir en main ces vieux ouvrages. On peut se les procurer d’occasion, mais c’est le plus souvent assez cher. Il existe aussi, pour de tels livres anciens, des possibilités de consultation en ligne (voir les indications données en page 138 par Jérémie Pinguet). En ‘surfant’, comme on dit, sur les vagues de cet océan, on fait d’intéressantes découvertes. Voici par exemple, communiqué par Daniel Di Meglio, un lien menant à un guide de traduction et de conversation anglais-latin-grec publié à Mexico en 1892. C’est pratiquement du grec ancien !

https://archive.org/details/morales-ardaya-franciscus-de-variis-latinis-graecisque-colloquendi-formulis/mode/2up

Jules Vallès eut de l’amitié pour le ‘républicain rouge’ qu’était Courtaud-Divernéresse. Dans ses Souvenirs d’un étudiant pauvre (publication posthume : 1930), quelques pages nous offrent des anecdotes du temps où vers 1850 il préparait ‘le bachot’ au Lycée Bonaparte :

« Les maîtres étaient plus gais que les élèves ; le père Courtaud-Divernéresse lui-même, ce vieux coureur.

Un jour que, comme premier ou second, j’allais lui porter les copies de composition, je le rencontrai en tête à tête avec une poitrine de femme…

Je ne pus faire semblant de n’avoir rien vu, le vieux Courtaud ne s’y trompa pas — il me l’a avoué depuis, au fond d’un petit jardin de la rue des Fossés-Saint-Victor où il vivait retraité, en compagnie d’une servante qui le faisait marcher à la baguette. »

On aime à connaître ainsi les savants auteurs dans leur humanité, qui parfois nous fait sourire.

 

 

Les éditions Les Belles Lettres nous informent de la parution de deux livres, disponibles en particulier à la librairie Guillaume Budé, 95 boulevard Raspail, 75006 Paris. Tél. : 01 44 39 84 21.

 

  1. Christian Jacob, Faut-il prendre ‘Les Deipnosophistes’ au sérieux ? 304 pages, 21€.

Dans Les Deipnosophistes ou Le Banquet des Sophistes, l’écrivain érudit Athénée, de Naucratis en Égypte, né vers 170 ap. J.-C., nous apporte une foule d’informations sur la Grèce antique, et de nombreuses citations d’auteurs dont les œuvres ont par ailleurs disparu. Son ouvrage a été utilisé pour l’article sur la courtisane Phryné paru dans le λύχνος de juillet 2019 :

Jean-Victor Vernhes : Quand Phryné dévoilait son sein, ou Du nouveau sur l’affaire Phryné ?

Christian Jacob nous présente ainsi son livre :

« Aujourd’hui, on banquette ! De l’apéritif à la dernière coupe, Athénée rapporte les conversations d’un cercle de lettrés réunis dans la maison d’un haut fonctionnaire de l’Empire romain, au début du IIIe siècle de notre ère. Médecins, musiciens, rhéteurs, philosophes suivent le rituel du banquet grec ; le dîner, puis le sumposion, temps du vin et des divertissements de l’esprit. Vous serez, chers convives, d’emblée submergés par une encyclopédie improbable sur les fruits et légumes, les poissons et les salaisons, les vins et les gâteaux, la vaisselle, les courtisanes et les devinettes, et mille autres curiosités… »

https://www.lesbelleslettres.com/livre/4337-faut-il-prendre-les-deipnosophistes-au-serieux

 

  1. André Tubeuf, Platon de plain-pied. 304 pages, 21€.

« Relirais-je tout Platon, pour me permettre d’en parler ? Je n’ai plus guère les yeux, ni la patience, ni peut-être le temps. J’ajoute que je n’en éprouve pas la nécessité. Je n’ai jamais prétendu tout savoir de Platon, je n’ai pas tout lu, les Lois, le Parménide aussi, me sont tombés des mains. Mais ce que j’ai lu je l’ai bien lu, comme on fait forcément quand on doit expliquer à d’autres, dont l’attention critique est impitoyable, et qu’on ne saurait payer d’à peu près. Simples angles, pour entrer dans la citadelle par des accès qui parlent. Je n’ai jamais pratiqué un enseignement savant, j’ai essayé de pratiquer un enseignement stimulant… »

On peut estimer aussi, et c’est mon opinion, que les Lois et le Parménide ne manquent pas d’intérêt. Mais ces quelques lignes d’André Tubeuf donnent envie de connaître sa stimulante approche de Platon.

https://www.lesbelleslettres.com/livre/4324-platon-de-plain-pied

 

  1. Sylvain Brocquet, Chrestomathie sanscrite, 816 pages, 2 volumes, 89 €. Éditions Safran, Rue des Genévriers, 32 B – 1020 Bruxelles, Belgique.

edition@safran.be

Les lecteurs du λύχνος connaissent déjà Sylvain Brocquet, qui enseigne la langue et la littérature sanscrites à l’Université d’Aix-Marseille. Dans notre numéro de juillet 2020, il nous a présenté le premier volet de son étude sur l’indianiste grec Dimitrios Galanos (1760-1833). Voici la présentation qu’il nous offre de cette nouvelle publication.

« La Chrestomathie sanskrite, composée d’un peu plus de 800 pages réparties entre deux volumes, est un ouvrage d’une absolue nouveauté, qui à ce jour n’a d’équivalent dans aucune langue : il existe pour le sanskrit d’autres chrestomathies, mais aucune ne propose, en plus des textes eux-mêmes, autant d’explications et d’outils destinés à en faciliter la lecture. Celle-ci rassemble en effet un nombre considérable de textes parmi les plus représentatifs de la littérature sanskrite, en fournissant au lecteur tous les éléments qui lui permettront, à quelque niveau qu’il soit parvenu dans la connaissance de la langue, de les comprendre et d’en apprécier les qualités littéraires : chacun d’entre eux est brièvement présenté et situé dans son contexte, édité en écriture Nāgarī puis en caractères latins, expliqué dans les moindres détails – grammaire, vocabulaire, civilisation –, enfin traduit dans un français qui se veut à la fois élégant et précis. Un appendice portant sur la prosodie et un autre proposant une définition des principales figures de style vient compléter l’ouvrage.

La Chrestomathie comporte cinq parties, qui offrent un panorama complet de la littérature sanskrite :

L’épopée : des extraits du Rāmāyaṇa, un long épisode du Mahābhārata, un chapitre de la Bhagavadgītā.

Les contes : des histoires extraites du Pañcatantra et du Tantrākhyāyika.

Le théâtre : l’intégralité du Fardeau de Karṇa, de Bhāsa, et l’acte V de la pièce célèbre de Kālidāsa, Śakuntalā au signe de reconnaissance.

La poésie savante : Aśvaghoṣa, Kālidāsa, Bhāravi, Bāṇabhaṭṭa, Amaru, Daṇḍin, Māgha, Jayadeva – sans oublier une très célèbre inscription littéraire, le panégyrique du roi Pulakeśin II composé par Ravikīrti.

Les traités : d’importants extraits des Lois de Manu, du Traité de politique attribué à Kauṭilya, du Kāmasūtra de Vātsyāyana, du Traité d’art dramatique du sage Bharata, enfin du Miroir de la poésie, composé par Daṇḍin.

Le choix a été fait d’alterner des extraits relativement brefs mais se suffisant à eux-mêmes avec des textes plus longs – un épisode entier du Mahābhārata, un chapitre de la Bhagavadgītā, une pièce en un acte de Bhāsa dans son intégralité, un chant entier de La Geste de Bouddha d’Aśvaghoṣa ou de La Naissance de Kumāra de Kālidāsa… Le lecteur pourra ainsi prendre le temps de se familiariser avec un style et goûter le plaisir de s’immerger dans une œuvre. Il pourra aussi parcourir les époques et les genres littéraires, comme il le ferait avec une anthologie. Car le but de la Chrestomathie, au-delà de sa fonction didactique, c’est précisément le plaisir du lecteur : lui offrant tous les éclaircissements linguistiques dont il peut avoir besoin et lui épargnant la fastidieuse consultation des dictionnaires, elle s’efforce de lui faire goûter les saveurs multiples d’une littérature d’accès réputé difficile.

Le lectorat auquel s’adresse cet ouvrage est divers : le sanskritiste débutant, dès lors qu’il a acquis les rudiments de la grammaire, y trouvera son compte, tout autant que l’indianiste déjà chevronné. Les textes de lecture aisée y côtoient en effet des œuvres plus complexes et les explications fournies, plus ou moins denses selon la difficulté, peuvent s’utiliser de plusieurs manières, en fonction des acquis de chacun et de ses habitudes en matière d’apprentissage. De plus, au-delà de ceux qui ont entrepris l’étude du sanskrit, la Chrestomathie s’adresse également à l’honnête homme qui, sans prétendre lire les textes originaux, prendra plaisir à découvrir à travers leur traduction quelques-uns des chefs-d’œuvre d’une des littératures les plus remarquables que le génie humain ait produites.

Il est aisé de commander la Chrestomathie sanskrite sur le site des Éditions Safran de Bruxelles, qui l’expédie en France dans un délai de trois ou quatre jours, franco de port. Il suffit de suivre ce lien et de se laisser guider :

http://www.safran.be/proddetail.php?prod=LCA32

La page à laquelle on accède par ce lien contient une présentation de l’ouvrage, une table des matières détaillée, ainsi qu’un autre lien permettant de visualiser, sous forme de PDF, l’introduction et l’intégralité du premier texte (un extrait du Rāmāyaṇa), avec ses notes explicatives et sa traduction – il ne manque que le lexique. Ces pages permettent de se faire une idée des principes qui ont guidé la rédaction.

La Chrestomathie vient compléter un ensemble d’ouvrages didactiques écrits par le même auteur et destinés, ensemble, à procurer au lectorat francophone de bons outils pour apprendre le sanskrit ou en approfondir ses connaissances :

Tout d’abord, la Grammaire élémentaire et pratique du sanskrit classique, qui propose sous une forme accessible l’essentiel de la grammaire, à travers vingt leçons accompagnées d’exercices corrigés, complétées par deux lexiques, sanskrit-français et français-sanskrit. Un ensemble de dix textes – essentiellement des contes en prose –, expliqués et traduits, parachève l’ouvrage. Elle est vendue selon les mêmes modalités, sur la page suivante :

http://www.safran.be/proddetail.php?prod=LCA26

Cette page contient elle aussi un lien vers des extraits représentatifs (une leçon, un extrait de texte, une page d’un lexique, une page de l’appendice prosodique, la table des matières). Elle propose également un lien vers l’enregistrement audio de l’intégralité des textes de la Grammaire (textes de présentation des leçons composés par l’auteur, textes littéraires figurant à la fin de l’ouvrage), lus par le Professeur Gopabandhu Mishra, qui enseigne le sanskrit à la Hindu University de Bénarès : ces enregistrements sont précieux pour se former une idée précise de la prononciation du sanskrit, du rythme de la langue, de la manière de lire ou de réciter. Ils aident le lecteur dans tous ses apprentissages.

D’autre part, le Cahier d’exercices supplémentaires et corrigés, qui contient un nombre d’exercices beaucoup plus important que la Grammaire, donc beaucoup plus gradués, permettant d’éprouver et de fixer séparément l’acquisition de chacun des points étudiés. Suivant pas à pas la progression de la Grammaire, à laquelle il renvoie de manière précise et systématique, il rassemble des exercices structuraux ainsi que des exercices de version et de thème. Chacun des vingt chapitres, correspondant aux vingt leçons de la Grammaire, se termine en outre par un extrait expliqué du premier chapitre du chant I du Rāmāyaṇa, qui propose, en une centaine de strophes, un résumé de l’épopée. Ce Cahier peut être commandé sur la page suivante :

http://www.safran.be/proddetail.php?prod=LCA27

Elle vous offre le même type d’information.

Merci à Sylvain Brocquet pour ces informations précises. J’ai consulté le site Safran : il est en effet très simple de passer commande. On peut régler par chèque (France uniquement), par virement, par carte, par Paypal. Il est heureux que la Chrestomathie puisse être pratiquée à des niveaux différents. Beaucoup d’hellénistes (de niveaux différents également) aimeront la pratiquer. J’en connais qui (possédant déjà les bases du sanscrit) pratiquent les Textes épiques sanscrits de Romain Garnier (Ophrys). Cet intérêt pour le sanscrit tient à la fois à son prestige littéraire et à sa parenté avec le grec, dont il éclaire les structures les plus anciennes.

Couverture du livre de Bernard Plessy, Ἐπιγράμματα.
  1. Bernard Plessy, Ἐπιγράμματα, Travaux et jours dans la Grèce antique. Choix d’épigrammes présentées et traduites en édition bilingue par Bernard Plessy. Éditions Paradigme, 2020, 95 pages (format 11,50 x 21 cm) : 9,80 €.

Voici encore un livre élégant, qu’on aime regarder et tenir en mains. Il fait partie de la collection Passerelles en poésie, des éditions Paradigme, qui se propose de faire connaître en version bilingue des poésies du monde entier.

On peut se le procurer chez l’éditeur : tél. 02 3853 15 00 ; courriel : editions-paradigme@dmail.com ; site : www.editions-paradigme.com

Les livres de Paradigme sont disponibles aussi à la librairie L’Autre Livre, 11 rue de l’École Polytechnique, 75005 Paris (M° Maubert).

On peut également commander par courrier postal accompagné du règlement, augmenté de 4€ pour frais d’envoi : Éditions Paradigme, Éditions Corsaire, 11 rue de Chateaudun, 45000 Orléans.

L‘Anthologie grecque ou Anthologie palatine est un recueil de courts poèmes ou épigrammes qui vont de la période classique à la période byzantine de la littérature grecque. Elle est présentée ainsi sur le site des Éditions Paradigme :

« Perdue, elle fut découverte par un humaniste français, Claude Saumaise, en 1606, à Heidelberg, dans la bibliothèque du comte Palatin. Elle fut éditée en 13 livres, classés par thèmes. Certains sont connus : poèmes amoureux, épitaphes. Le livre VI l’est moins. Il comporte les inscriptions qui accompagnaient les offrandes faites aux dieux en différentes circonstances de la vie. Des ex-voto. À travers la description de ces offrandes, les sentiments qui les inspirent, les dieux et les déesses auxquels elles s’adressent, on peut entrevoir une vie familiale et professionnelle plus rare dans les grands textes. »

Dans ce livre délicieux, vous découvrirez d’abord quatorze pages de présentation nous révélant comment ces offrandes et les courts poèmes qui en donnent la signification nous montrent divers aspects de la vie des anciens Grecs. Puis nous sont présentées quatre-vingts de ces épigrammes, choisies par Bernard Plessy dans ce livre VI : Sauvé par une grenouille ? Une pêche miraculeuse, Un bouclier parle, Un autre lui répond, Un maraîcher comblé, Un bibliophile exaspéré, La courtisane déchue, Un vigneron amateur d’art… Des poèmes de poètes disparus dont les noms font rêver : Antipater de Sidon, Phanias, Damocharis de Cos, Crinagoras de Mytilène, etc.

Pour nous habituer à la consultation d’Ἐπιγράμματα, prenons par exemple le numéro 60, pages 74-75 :

Τῷ Ἑρμῇ παρὰ Φιλικλέους

Εὔφημόν τε σφαῖραν ἐϋκρόταλόν τε Φιλοκλῆς

Ἑρμείῃ ταύτην πυξινέην πλατάγην

ἀστραγάλαις θ᾽ αἷς πολλ᾽ἐπεμήνατο, καὶ τὸν ἑλικτὸν

ῥόμβον, κουροσύνης παίγνι᾽ ἀνεκρέμασεν.

« ADIEU À L’ADOLESCENCE

Son fameux ballon, ses cliquetantes castagnettes

De buis, les osselets dont il était fou, et sa toupie

Tourbillonnante, Philoclès les a consacrés

À Hermès : c’étaient les jouets de son enfance. »

De qui est ce poème ? Réponse dans le SOMMAIRE, juste après la page de titre. Il est de Léonidas de Tarente. Quelle époque ? Consultons la Table des auteurs d’épigrammes, pages 94-95 : IIIe siècle avant J.-C. Ce Léonidas trouvait souvent son inspiration dans la vie des gens les plus simples, le maçon, la tisseuse, la joueuse de flûte…

Le titre donné à la traduction française indique l’idée générale de l’épigramme. Il vient du traducteur, et ne correspond pas au titre grec. Ce dernier (ici ‘À Hermès de la part de Philoclès’) nous dit de la part de qui et à quelle divinité une offrande est faite. Ces indications sont présentes aussi dans le texte de l’épigramme : la traduction du titre grec n’était donc pas indispensable. L’offrande, qui est souvent un objet de la vie quotidienne, est liée à un aspect de la vie du fidèle qui opère ce rituel.

Si vous n’avez jusqu’à présent pratiqué que le grec attique, ce qui est le cas de la plupart des adeptes de ‘Connaissance hellénique’, vous serez un peu dépaysé de découvrir, dans les textes originaux, des formes dialectales, de l’ionien, du dorien… On s’y habitue : si au lieu de ἡμέρα vous rencontrez ἡμέρη, c’est de l’ionien ! si vous rencontrez ἁμέρα, c’est du dorien ! Votre dictionnaire vous aidera. Si quelques difficultés subsistent, ce n’est pas grave ! Elles s’éclairciront plus tard. Je songe aussi à celles et à ceux qui auront le livre en main sans connaître un mot de grec. Les épigrammes leur plairont en traduction, mais je souhaite que leur arrive ce qui m’est arrivé lorsque j’allais vers mes quatorze ans, et que j’ai eu du grec entre les mains pour la première fois. C’étaient des passages de l’Hippolyte d’Euripide. Je ne saurais dire quelle pyrrhique ou quel sirtaki les lignes en caractères grecs dansaient devant mes yeux. Je me suis bien vite rendu chez le bouquiniste qui était en face de mon lycée (d’Albi), et j’y ai trouvé la vieille grammaire Ragon, un livre d’exercices qui n’allait pas avec, ainsi que, providentiellement, Les mots grecs de Martin. Et puis voilà !

 

Jean-Victor VERNHES

Maître de conférences honoraire

Université d’Aix-Marseille

 

 

 

 

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Paul Challobos, « Qu’est-ce que l’orthodoxie ? »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article neuf.

Philologie, théologie et confitures

 

Confiture de myrtille (wikicommons)

 

Dans mes promenades sur la toile, j’ai rencontré par hasard la prose rude d’un éminent converti à l’orthodoxie[1], à propos d’une édition et traduction d’homélies de Grégoire de Nysse parue récemment dans la collection Sources chrétiennes[2]. Le sujet devait lui tenir à cœur, et sa disponibilité pour la science – et l’orthodoxie – ne peut qu’être louée : la recension date d’août 2018, soit moins de deux mois après la parution du livre, en juin de la même année ! Il n’y avait rien de plus urgent que de pourfendre une malheureuse préposition (ἐκ) et ceux qui l’avaient honteusement rétablie dans le texte nysséen.

 

Le Saint-Esprit est-il « issu » (ἐκ) du Fils ?

La description du volume n’occupe que peu de place, dans cette « recension » ; le sujet qui intéresse Monsieur Jean-Claude Larchet tient en deux lettres, et se situe dans la troisième Homélie sur le Notre Père, dans un long développement trinitaire qui reprend, entre autres, des développements des traités Contre Eunome (p. 422, 1-426, 5). En effet, depuis le 8e siècle au moins, on bataille pour savoir s’il faut lire, avec toute la tradition manuscrite grecque et la traduction syriaque (6e siècle ?) :

Ὁ γὰρ μονογενῆς υἱὸς ἐκ τοῦ πατρὸς παρὰ τῆς ἁγίας γραφῆς ὀνομάζεται, καὶ μεχρὶ τούτου ὁ λόγος ἵστησιν αὐτῷ τὸ ἰδίωμα, τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα καὶ ἐκ τοῦ πατρὸς λέγεται καὶ ἐκ τοῦ υἱοῦ εἶναι προσμαρτυρεῖται.

« Car le Fils monogène est nommé issu du Père par la divine Écriture (cf. Jn 1, 14.18 ; 3, 16.18 ; 1 Jn 4, 9 ; Jn 16, 28) et la raison arrête sa propriété à ce point, tandis que le Saint-Esprit, l’Écriture et le dit issu du Père (cf. Jn 15, 26), et témoigne en outre qu’il est issu du Fils. »

C’est sur cette dernière affirmation que porte le débat : faut-il lire καὶ ἐκ τοῦ υἱοῦ εἶναι προσμαρτυρεῖται, avec les manuscrits, ou supprimer ἐκ, avec la plupart des éditeurs, et comprendre « et témoigne en outre qu’il est du Fils » ? Le débat mérite d’être mené, mais il faut pour cela rappeler clairement les éléments matériels : la tradition manuscrite grecque ancienne, comme nous l’apprennent les éditeurs, est presque unanime à présenter ce ἐκ ; dans quelques témoins, il est absent[3], dans d’autres, il a été gratté a posteriori[4] – donc il était présent, mais quelqu’un, plus tard et à un moment qu’il est impossible de déterminer, l’a effacé – et dans les autres, il est présent[5] ; en outre, il est également présent dans la traduction syriaque, qu’on peut sans doute dater du 6e siècle. Il faut pousser le raisonnement un cran plus loin : le nombre des manuscrits ne fait rien, ce sont leurs relations généalogiques qui importent ; or les témoins qui ont ou ont eu ἐκ se répartissent dans les principales branches de l’arbre généalogique[6], ce qui assure que cette malheureuse préposition était présente dans le modèle commun de tous ces manuscrits, qui remonte donc en-deçà de la traduction syriaque, donc avant le 6e siècle. Le grand homme qui a recensé ce méchant livre aurait pu présenter les choses plus complètement, et avec moins d’erreurs[7].

Maintenant, que faire ? Monsieur Larchet choisit de privilégier l’approche théologique : Grégoire de Nysse pense sans le ἐκ, comme tous les vrais orthodoxes, donc le ἐκ ne doit pas exister et doit alors être supprimé. Les éditeurs du texte ont choisi une approche différente de celle du redoutable censeur : ἐκ est présent dans la tradition manuscrite, donc il faut chercher à le comprendre, avant de penser à le supprimer.

 

Les mystères et la confiture 

Pourquoi cela m’intéresse-t-il, moi, Paul Challobos ? Parce que cela me ramène à mon enfance, lorsque sur les genoux de ma yaya, à Cythère, elle m’expliquait la vie et la religion de nos pères. Quand je lui demandais : qu’est-ce que c’est, croire ? Elle me disait toujours : lis et écoute, et fais silence.

  • Mais l’orthodoxie sait déjà tout, je n’ai qu’à apprendre ?
  • L’orthodoxie, peut-être, mais Dieu est plus grand que l’orthodoxie.
  • Tu veux dire que l’orthodoxie a tort ?
  • Non, à Dieu ne plaise, mais l’orthodoxie répond parfois trop vite…
  • Alors c’est pour cela qu’il faut lire ?
  • Oui, parce que le texte, quand il est bien écrit, est toujours plus riche qu’on ne le croit. C’est comme la mer, là, en bas : on y découvre toujours quelque chose – même si c’est un vieux pneu… Les grands auteurs, c’est pareil : à les lire, on y découvre toujours plus que ce qu’on y cherche.
  • Mais pour cela, il faut accepter de lire des choses qui ne nous plaisent pas ? Il faut accepter d’être dérangé ?
  • Oui… c’est toujours plus simple de refermer les yeux, de refermer le livre, ou de gratter le mot qui gêne. Mais c’est beaucoup plus intéressant d’essayer de comprendre ce qu’il fait là.
  • Essayer de comprendre ? Il peut y avoir plusieurs réponses ?
  • Bien sûr, un texte n’est jamais univoque, et on n’est jamais sûr d’avoir la bonne clef pour l’ouvrir – tu sais, comme ma jolie petite boîte, pour laquelle j’essaie toujours cinq ou six clefs avant de trouver la bonne ; ce serait beaucoup moins drôle si je ne gardais que la bonne clef, et jetais les autres.
  • Alors il vaut mieux prendre le temps de discuter, comme tu le fais avec tes amies, sous le platane, au bord de la rivière ?
  • Toujours ! C’est en discutant ensemble qu’on avance, que ce soit pour les recettes de confiture – essentielle, la confiture – ou pour approcher des mystères. Mais même après avoir discuté, on n’a pas forcément la réponse.
  • Alors comment fait-on, quand on n’a pas la réponse ?
  • On tâtonne, on essaye, on écoute. Et on essaye encore de comprendre.

 

Essayer de comprendre

 

Alors il a tout faux, Monsieur Larchet ? Disons qu’il s’est laissé emporter par l’esprit de polémique… Il faut dire aussi que l’un des auteurs du volume – Christian Boudignon, le rédacteur-en-chef de ce blog, pour ne pas le nommer – l’avait un peu titillé et avait poussé son explication assez loin ; le poisson a mordu à l’hameçon avec quelque vigueur. Là n’est pas le problème : au lieu d’essayer de comprendre le texte tel qu’il est, et quel que soit le sens qu’on lui donne, Monsieur Larchet dit : ἐκ ne doit pas être là, donc supprimons-le. C’est toujours plus facile de supprimer ce qui gêne. Quand il y a de bons arguments, comme ici, pour dire que ἐκ était bien là, et depuis fort longtemps, au lieu de l’écarter comme empêcheur de penser en rond, autant essayer de comprendre. À lire Grégoire de Nysse, on ne trouve certes pas chez lui une affirmation claire d’une procession de l’Esprit venant du Père et du Fils. Pourtant, si la solution Filioque est peu probable, mais non impossible, au moins comme formulation en passant, il faut surtout lire le texte (avec ἐκ, puisqu’il est là…) sans plaquer sur lui, rétrospectivement, les débats intervenus quatre siècles et plus après lui. Ce n’est pas à la lumière des querelles du Filioque qu’il faut chercher à comprendre, mais dans le contexte d’écriture de Grégoire.

Alors Grégoire n’était pas orthodoxe ? Si bien sûr, mais il n’est ni palamite (ou pré-palamite), ni adversaire du Filioque. La lecture rétrospective n’est pas la plus féconde, qui plaque sur un texte plus ancien des concepts, ou des dogmes, qui n’ont émergé que plus tard[8]. Alors ce malheureux petit ἐκ ne doit pas passer à la casserole avec les calmars que j’ai pêchés près de Cythère : il vaut mieux lui laisser sa place, et essayer de le comprendre.

Paul Challobos

NOTES

[1] https://orthodoxologie.blogspot.com/2018/08/jean-claude-larchet-recension-gregoire.html.

[2] Grégoire de Nysse, Homélies sur le Notre Père, texte, introduction et notes Ch. Boudignon et M. Cassin, traduction J. Seguin (†), Ch. Boudignon et M. Cassin (Sources chrétiennes 596), Paris, 2018.

[3] Manuscrits A (Roma, Bibl. Angelica, gr. 22, 11e s.), G (Hagion Oros, Monè Grègoriou, 1, 11e s.), Pc (Paris, BnF, grec 1504, 11e-12e s.), D (Vaticano, BAV, Vat. gr. 449, 11e s.), X (Wien, ÖNB, theol. Gr. 160, 11e s.), J (Patmos, Monè tou hagiou Iohannou tou Théologou, 47, fin 10e-début 11e s.).

[4] Manuscrit B (Moskva, GIM, Sinod. gr. 71, 11e s.), W (Vaticano, BAV, Vat. gr. 448, 9e-10e s.), F (Wien, ÖNB, theol. Gr. 42, 12e s.), E (Paris, BnF, Coislin 58, 10e s.), T (Vaticano, BAV, Ottob. gr. 428, 11e s.).

[5] V (Vaticano, BAV, Vat. gr. 2066, 9e s.), M (Messina, Bibl. reg. universitaria, S. Salv. 80, 12e s.), O (München, BSB, Cod.graec. 370, 10e s.), R (München, BSB, Cod.graec. 107, 16e s.), K (Venezia, Bibl. naz. Marciana, gr. Z. 67, 10e-11e s.), Mp (Athèna, Mouseio Benaki, Mp 10, 11e-12e s.).

[6] Voir l’histoire du texte, dans le volume cité n. 2, p. 185-259, et le stemma p. 189.

[7] J.-C. Larchet écrit ainsi « On constate certes que la préposition est présente dans les plus anciens manuscrits, dont l’archétype (du IXe s.) et aussi dans une citation figurant dans le florilège intitulé Doctrina Patrum (fin du VIIe s.), à une époque où la querelle du Filioque n’était pas encore engagée. » On a vu que l’archétype est plus ancien, et plus ancien même que le témoignage de la Doctrina Patrum.

[8] J.-C. Larchet est coutumier du fait ; voir par exemple A. Lévy, « Manque de compréhension œcuménique ? La Théologie des énergies divines de J.-Cl. Larchet : une discussion critique », Istina 55, 2010, p. 213-221.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Stavros Zaphiriou « La physique », poèmes traduits par Janine Kaminski

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article huit.

Stavros ZAPHIRIOU, Τὰ φυσικὰ πράγματα (La physique), Éditions ΝΕΦΕΛΗ, Athènes 2019, trad.  fr. Janine Kaminski.

Stavros Zaphiriou, « La physique » (couverture)

[Pour présenter cet ouvrage d’une grande complexité, je me contenterai d’abord de citer le commentaire personnel de son auteur, Stavros Zaphiriou :

« En vérité c’est un livre qui s’en prend à la philosophie de Platon, dans un essai qui la met en doute, si bien que le monde des idées est ramené à la réalité que perçoit et vit l’homme, ce qui d’après moi est aussi la seule vérité qui compte ».

En effet après avoir été prisonnier de la caverne, incapable de connaître le bien, la vérité, l’homme libéré va de Charybde en Scylla, avec un paradis terrestre dont il est honteusement chassé, puis des mythes effrayants… La cécité d’Œdipe victime du destin étant un leitmotiv essentiel du poème, qui incarne parfaitement l’idée de l’homme – qui continue d’errer « aveugle dans l’obscurité et dans la lumière ».

Oserais-je rapprocher de ce poème éclatant d’érudition, les idées d’un philosophe français Clément Rosset (1939-2018), selon lequel le réel est bien le seul et unique monde où nous vivons et mourons. Les autres mondes n’existent pas et n’adviendront jamais. Pire ce sont des mirages nocifs.

Janine Kaminski.]

 

Préface

« Enfin, rechercher les éléments des êtres sans les distinguer, lorsque leurs dénominations les distinguent de tant de manières, c’est se mettre dans l’impossibilité de les trouver, surtout si on pose la question de cette manière : quels sont les éléments des êtres ? Car de quels éléments viennent l’action ou la passion ou la direction rectiligne, c’est ce qu’on ne peut certainement pas saisir, on ne le peut que pour les substances ; de sorte que rechercher les éléments de tous les êtres ou s’imaginer qu’on les connaît, est une chimère. Et puis, comment pourra-t-on apprendre quels sont les éléments de toutes choses ? »

Aristote, Métaphysique, A, 992b

« Chaque chose est ce qu’elle est, et pas autre chose. »

Bishop Joseph Butler (1692-1752).

 

Au début 

Où la fameuse caverne-prison du mythe s’écroule et sur ses ruines on reconnaît sa relation (sic) avec le jardin-prison de la Création. – Comment l’homme, sans les chaînes de ses illusions, est livré au monde véritable.

 

« […] Figure-toi des hommes dans une demeure souterraine en forme de caverne, dont l’entrée, ouverte à la lumière, s’étend sur toute la longueur de la façade ; ils sont là depuis leur enfance, les jambes et le cou pris dans des chaînes, en sorte qu’ils ne peuvent bouger de place, ni voir ailleurs que devant eux, car les liens les empêchent de tourner la tête… »

Platon, La République, VII, 514a, b. Traduction E. Chambry, Les Belles Lettres.

 

« Le seigneur Dieu planta un jardin en Eden, à l’orient, et y plaça l’homme qu’il avait modelé, et le seigneur Dieu fit pousser du sol toutes sortes d’arbres à l’aspect désirable et aux fruits savoureux, il y avait aussi l’arbre de Vie au milieu du jardin, et l’arbre de connaissance du bien et du mal. »

Genèse, B, 8.

 

« Qu’est-ce que le logos ? le non logos ?

Lequel est le début et qu’y a-t-il entre eux ? »

(Vieille interrogation[1], sur laquelle se sont bâties des carrières,

Qui a bâti sa carrière sur les vicissitudes du point d’interrogation).

 

Un matin chaud en écoutant Coltrane,

rhétorique aiguë tandis que la respiration

se noue au grondement de la caverne qui s’écroule

– « Voici », dit-il, « la situation des choses naturelles,

les fouilles déterrant dans les ruines les mythes,

idées qui ont été conquises par leurs portes dérobées.

Et ici, à la sortie accidentée des réverbérations,

les fractions de l’infini dans ses similitudes,

pour qu’il tienne dans ce mécanisme expérimenté

qu’est le logos ».

 

Il est de ce qui existait dans le rien,

comme un hymne surnaturel venu annoncer

son caractère surnaturel,

plaçant au-dessus de tout le culte de son importance.

 

Il existait dès le présent ;

mais aurait-il été interprété autrement,

jusqu’à sa fin il s’entendra comme logos,

 

affectant l’éclat

d’un art vaniteux qui recommence

chaque instant, comme un nouveau rai de lumière irréfléchi

vu dans la même image

– frisson de l’image, du schéma

brillant de lumière,

reflété dans la prison de son narcissisme ;

 

prison de la naissance

châtiment de la provenance

dans cette relation entre début et être,

entre l’arbre qui séduit

et la croix que deviendra son tronc.

 

Dans cette caverne,

habitée par l’habitude des chaînes,

scène de l’expulsion et libération d’une nature,

nourriture pour le rapace de sa créature.

 

Premier chapitre

Dans lequel l’homme, exilé dans la liberté, erre pour trouver la nouvelle vérité. – Qui l’accuse et qui le tente. – Ceux qui ont trouvé un endroit pour être leur pays et les autres qui, chassés de partout, cherchent un endroit.

« Puis le seigneur Dieu déclara : « Voilà que l’homme est devenu comme l’un de nous par la connaissance du bien et du mal ; maintenant ne permettons pas qu’il avance la main, qu’il cueille aussi le fruit de l’arbre de vie, qu’il en mange et vive éternellement ! » Alors le seigneur Dieu le renvoya du jardin d’Eden, pour qu’il travaille la terre d’où il avait été tiré. »

Genèse, 3, 22, 23.

« Et si on le tirait de là par force, qu’on lui fît gravir la montée rude et escarpée, et qu’on ne le lâchât avant de l’avoir traîné dehors à la lumière du soleil, ne penses-tu pas qu’il souffrirait et se révolterait d’être ainsi traîné […] »

Platon, La République VII, 515e, 516a (traduction E. Chambry, Les Belles Lettres, coll. Budé).

1)

[Fleuves de ce monde ; dans leurs remous tourbillonnent tous ceux qui ont essayé de les repasser…]

 

Un troupeau a monté le pont de pierre,

trébuchant jusqu’à l’autre rive

dans les joints usés des assemblages ;

forcé aux pénitences de l’existence,

pour s’ouvrir un peu de surface terrestre

– l’infime qui lui a été donnée comme sa destination.

 

— Héé, ksss! Héé, ksss!

— Qui c’est qu’on entend

comme un berger qui pousse ses bêtes ?

« Arrêtez » criait la voix.

« Puisque vous avez eu honte de connaître votre nudité,

montrez l’élémentaire éducation dans votre conduite ;

au moins habillez-vous convenablement et non avec des pseudo-feuilles.

Le ciel a aussi d’autres vitrines,

ce n’est pas seulement des vitrages avec des commandements.

Puisque vous avez souillé la sagesse de votre ressemblance,

portez quelque chose de convenable à la sagesse de la chair ».

 

Et le troupeau s’est arrêté et a écouté,

d’avis partagé sur son délogement.

Et le troupeau s’est remis en route,

laissant derrière lui le prêche

sur son habillement,

mettant fin aux broderies de l’exhortation,

au ravaudage du despotisme.

 

— Héé, kss! Héé, kss!

— Qui est-ce qui compte sur ses doigts les têtes ?

 

« Venez », a dit l’écho proche.

« Ensemble nous construirons les failles de la création,

en changeant le rapport des choses avec les choses.

J’étais maître d’œuvre moi aussi dans la fondation

du mur qui vous a séparés de votre conscience

et premier ouvrier dans sa construction ;

cependant m’a exaspéré le panégyrique

de celui qui s’est hâté de couper le ruban.

Même si le rayonnement s’est éteint à son huitième jour,

j’ai dérobé un peu de lumière pour les mortels.

Dans la farce qu’ils leur ont montée

ce n’est pas le paradis qui doit les préoccuper ;

le souci est ailleurs :

ne pas se tromper et se trouver dans le mauvais enfer ».

 

Et le troupeau a écouté et s’est laissé faire.

Et le troupeau s’est mis à construire

et à consolider ses ouvrages

en les faisant hanter par les constructeurs.

 

Lit terrestre, sur la pente roule

ce qui usagé a été jeté,

ce que n’a pas gardé pour se nourrir la crue du fleuve

 

– eau douce à la rencontre de sa salinité,

avec des marins qui se sont essayés aux tempêtes,

mais ont fait naufrage dans leur simulation.

 

 

2)

Humilié par la langue des écritures

et délivré de sa séduction,

tête nue, tournant vers un autre orient

son exigence.

 

La langue connaît, mais ignore son démon,

déchu de sa forme, qui découvre

tous les désirs qu’a opprimés la grâce divine.

 

Grâce de l’homme, feu du ciel,

tandis que le buisson devient un combustible de la pluie

et que l’inondation pousse le feu dans l’arrière-pays

– pays de l’homme qui investit dans les plaies

et de l’homme qui élève ses plaies à une bénédiction.

Le doigt gratte la peau qui s’est desséchée,

mais dessous quoi ?

L’autopsie de la décomposition ne suffit pas

pour le nouveau diagnostic de la maladie.

 

Auditeurs des préceptes

et conteurs choisissant leurs phrases

parmi les pages non coupées du Testament

– quelqu’un est-il revenu de son reniement,

des exercices de tentations terrestres,

gardant dans son sac le sable du désert,

dans son mutisme

le marasme de l’amarante

et le voyage du corps sans libations dans la mer ?

 

Amer le miel et l’abeille butine

insouciante le pollen de la géhenne.

Dans la colonie des essaims qui ont laissé leur nature

être conduite par les ailes de l’acédie,

le nectar ne peut être récolté

que dans les fleurs sauvages qui s’épanouissent

entre la fosse du feu

et la vallée des larmes réfractaire au feu.

 

 

3)

Temps où tu as semé pour que le monde se rassasie

mais quand le fruit a mûri

tu l’as laissé pourrir sur la terre.

Temps qui concélèbre des temps prosélytes,

foi béate,

qui a soumis sa foi au statut de la foi.

 

Chant de deuil ou Parabase ?

Maintenant que change l’éclairage et que le chœur

se lamente sur des morts sibyllines,

comment peux-tu manquer à ton rôle

et faire les cent pas dans les épisodes d’autres anéantissements !

Comment peux-tu marcher pieds nus sur des lamentations étrangères

blessant tes pieds

sur les angles coupants de leurs oracles !

Triomphe du comédien, récitation d’un discours suave,

car la charité fait porter à l’empathie

ses comptes ouverts avec la peur.

 

Et tandis que tu arranges le tour

dans l’allégorie d’un quelconque soleil,

et tandis que tu imagines des incantations

inhabile à les apprivoiser,

prenant pour argent comptant

les oxymores des charlatans

– quel néophyte pour une telle poétique !

Formalisme et esthétique t’ont éloigné

du contenu et de son origine,

laissant sans protection l’entrée latérale dans l’orchestre et la pluie

devenir boue dans les fleuves purifiants.

 

« Tous les torrents vont à la mer »[2] !

La terre une pente ;

et naturellement, aucune versification n’est capable

d’inverser le courant vers sa mère.

 

 

4)

Cependant la lame de la foudre a frappé la vigne soufrée,

effrayant les esprits sur les grains,

et le bruit a ouvert la peau calleuse

à l’incantation de la magie

— ah, ma chère brûlée par la foudre et frappée par le tonnerre,

que l’incendie te ressoude, que le vigneron coure.

 

Étranger qui es arrivé devant les murs étrangers

gravant sur ton bras les voies sans issue,

faisant des libations à ceux qui ne sont pas parvenus

à voir les nouveaux étrangers,

maintenant rêve sous les feuilles de vigne

au ver de terre qui se tortille au frémissement de la chair,

aux mille et une insomnies sans fin,

aux matins qui sont restés au milieu du ciel.

 

Au-dessus des tours se dressent les bannières

et les lances des triomphateurs.

 

Loué soit !

Entre esthétique et ironie irrationnelle,

villes des reptiles et villes des blessures inguérissables,

villes non villes immuables, qui jurez

au nom de l’harmonie des contraires,

vous que balaie le vent de la steppe glacée,

ébranlant les poètes lyriques et les signaux,

vous qu’affole le vent du sud,

essuyant sur les bordures ses semelles boueuses ;

 

villes aux griffes noircies des animaux domestiques

sous les raclures de la manie rongeuse

 

– Loué soit !

Basiliques vaniteuses et un horizon

suppliant sur leurs marches,

tandis que palpite le vocatif dans les chapelles,

tandis que les ex-voto

passent comme dépouilles aux mains des prières ?

 

Un archange a tourné son glaive vers la porte :

« Va chez les étrangers l’étranger,

puisque tu es étranger comme tu vois ».

 

Ici ce n’est pas un pays ; ici c’est l’endroit

où les miracles se partagent leurs bénéfices,

les éloges de la complicité dans la matrice profanée ;

ici un pays, ébauche

d’une post-création constructive

avant qu’on entende les trompettes des nouveaux commandements.

 

[Entre-temps, les sacristains débarrassent le meuble aux cierges, luttant contre les difficultés de leur vie en assimilant la dialectique hégélienne :

« Mais bien sûr, mon cher, la vie quotidienne est la résultante de ses contraires, et ce qu’on pense aller de soi est contenu dans son opportunisme ».

 

« C’est la vérité, mon ami. Et n’oublie pas que la spontanéité de la relation de soi à soi-même, sans doute te donne le droit de ne pas distinguer le moral de son refoulement. En conclusion, c’est une simple sophistique d’essayer d’exister en foulant tantôt l’infini, tantôt le fini. Et comme cela a été montré, la guillotine concerne tous ceux qui l’aiguisent »].

 

Tic-tac, la petite aiguille a fourré son nez dans le temps.

Tic-tac ! Les hosannas ont retenti à leur heure.

Comme anesthésiés par l’odeur de l’encens, les censeurs

prennent à nouveau leur place dans les aquarelles.

Traduction Janine Kaminski

[1] Cf. Hélène d’Euripide, v. 1137 : est-ce vraiment un dieu ou non ou ce qu’il y a entre ?

[2] Ecclésiaste I, 7.

Connaissance Hellénique

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Christian Boudignon, « Vous parlez grec et vous ne le saviez pas » (n°47)

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article sept.

« C’est un scandale « 

L’idée de cette chronique m’est venue après m’être fracturé bêtement l’orteil du pied droit en butant sur une pierre alors que je gambadais gaiement dans la garrigue.

Illustration du scandale de La Cadière dans « Histoire du Père Jean-Baptiste Girard, Jésuite & Recteur du collège de la Marine à Toulon, et de Damoiselle Marie Catherine Cadière. » Paris, s.d., (1735) (Wikicommons)

« C’est un scandale ». Quand j’étais petit, je me souviens que l’on s’amusait à parodier ainsi le dirigeant du parti communiste Georges Marchais, dont c’était là une expression fétiche. « C’est un scandale », disait-il en allongeant le a et en insistant sur le l.

Quand j’y repense, c’est amusant de penser que ce petit mot grec « scandale » employé par Georges Marchais est issu des évangiles : « quiconque scandalise l’un de ces petits qui croient en moi, il vaudrait mieux qu’on lui attache au cou une meule d’âne et qu’on l’engloutisse dans la haute mer. » Ὃς δ᾽ ἂν σκανδαλίσῃ ἕνα τῶν μικρῶν τούτων τῶν πιστευόντων εἰς ἐμέ, συμφέρει αὐτῷ ἵνα κρεμασθῇ μύλος ὀνικὸς ἐπὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ, καὶ καταποντισθῇ ἐν τῷ πελάγει τῆς θαλάσσης. (Mt 18,6).

Le mot σκάνδαλον [skándalon] désigne en fait un « piège », voire une « occasion de chute » — ô triste chute ! ô malheureux caillou qui m’a fait trébucher ! — et il est apparenté à σκανδάλη « trébuchet d’un piège ». « Scandaliser », c’est faire tomber dans un piège, comme sous prétexte de dévotion conduire à la débauche. Un exemple frappant de cela a inspiré jadis un roman sulfureux du marquis aixois Jean-Baptiste Boyer d’Argens, Thérèse philosophe. Marie-Catherine Cadière, jeune fille à la santé physique et mentale fragile suite à la peste de 1720, qui « avoit de beaux yeux, la peau blanche, un air de vierge, la taille assez bien faite[1] » était âgée de 18 ans en 1728 et avait des visions mystiques. Elle fréquenta à Toulon le père Girard, un jésuite charismatique, qui abusa d’elle. Un procès retentissant s’en suivit en 1731 à Aix, que présida le père du marquis Boyer d’Argens : la jeune fille fut d’abord condamnée à mort puis innocentée dans un second procès. Double scandale donc d’une victime abusée par un jésuite pervers et condamnée à mort.

Le mot σκάνδαλον [skándalon] devenu en latin d’Église scandalum est passé en français sous le terme scandale, mais il a eu un petit frère escandale selon une habitude qui apparaît en Gaule au IIe siècle après J.-C. Ainsi la schola devient l’ischola et notre école. Le scándalum devient l’escándale ou l’escandle puis l’esclandre avec chute de la syllabe non accentuée et passage du l au r encore liquide (comme en italien). Le mot a donné « faire un(e) esclandre » : le scandale provoque de la fureur, du bruit, un bruit que l’on aimerait mieux cacher comme en mettant la poussière sous le tapis. Mais le peuple ne l’entend pas ainsi : la bonne ville d’Aix se divisa, puis toute l’Europe, pour ou contre la Cadière, sainte ou sorcière. Dans la ville, des émeutes s’ensuivirent et des pamphlets, chansons, romans se déchaînèrent contre la Cadière et le père Girard. Ainsi va le scandale, il ne se laisse pas si facilement étouffer, c’est une pierre sur laquelle on bute en chemin et qui laisse de graves séquelles.

 

Christian Boudignon

Université d’Aix-Marseille, Centre P.A. Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297)

 

[1] C’est ce qu’écrit d’elle Boyer d’Argens dans ses Mémoires.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Laure Humbel « Le rire dans la mythologie grecque »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article six.

 

Le rire dans la mythologie grecque

 

Aristote chevauché par la courtisane, anonyme, 1400, bronze, 35 x 38 (cm), Nantes, Musée Dobrée, © Nantes, Musée Dobrée.

 

D’après Aristote (Les Parties des animaux, III, 673 a 6), l’homme est le seul animal qui rie. Or les dieux grecs ne se privent pas de rire. Donc les dieux ne sont pas des animaux. Sans doute n’était-ce pas là ce que le philosophe voulait démontrer, mais ni lui, ni aucun autre Grec n’aurait sans doute prétendu comme Rabelais que « le rire est le propre de l’homme ». Car le rire parcourt toute la sphère « supra-humaine » des Grecs, pour reprendre la terminologie de Vinciane Pirenne-Delforge[1]. Les éléments naturels eux-mêmes y sont sujets, les vagues de la mer (Eschyle, Prométhée enchaîné, v. 90), la terre toute entière (Iliade, désormais Il., XIX, 362) et le ciel avec elles dans l’Hymne homérique à Déméter (I, 13-14) quand se répand l’odeur du narcisse cueilli par Perséphone avant qu’elle ne soit enlevée par Hadès.

 

En grec ancien, le rire est exprimé le plus souvent par le verbe γελᾶν ou par un mot se rattachant à la même racine indo-européenne, qui signifie « briller » (φαιδρύνειν « faire briller de joie »). C’est un rire qui se voit, qui découvre les dents et permet à leur blancheur de resplendir. Si en revanche le rire n’est pas abouti, que le mouvement des lèvres est seulement ébauché, Homère emploie μειδιᾶν, mais chez les auteurs classiques, c’est γελᾶν ou un de ses composés qui sert aussi à l’exprimer. On voit donc que le champ sémantique de ce verbe est plus large que celui de notre « rire », et progresse du sourire au rire sur une échelle continue. Quant aux verbes καγχάζω et κιχλίζω, ils désignent un rire bruyant, qui ne se perçoit plus par l’œil mais par l’oreille, non plus un rire qui donne de l’éclat au visage, mais un… « éclat de rire », au sens que nous donnons à cette locution[2]. Ainsi, les mots dont se servent les Grecs ne recouvrent pas les nôtres. Il en va de même pour les catégories et les significations du rire.

 

Les modalités du rire grec sont analysées dans l’étude de référence de Dominique Arnould[3] et dans l’ouvrage collectif dirigé par Marie-Laurence Desclos[4]. En anglais, on pourra également se référer à la publication de Stephen Halliwell[5]. Les principales catégories relevées par ces auteurs sont les suivantes : rire de surprise devant un échec inattendu, ou devant le décalage entre ce qui devrait être et ce qui est ; rire malveillant, catégorie dans laquelle entre le rire de triomphe sur un ennemi ; rire servant l’intérêt de celui qui le provoque ; rire de plaisir devant la joie d’une découverte, ou rire de plaisir partagé ; enfin, rire ou sourire d’accueil bienveillant, qui va de la séduction à l’approbation et à l’assurance d’une protection. S. Halliwell propose plus généralement d’établir une distinction entre le rire lié à la gaieté, et le rire qui appartient à un processus amenant à une action sérieuse.[6]

 

La surprise devant un échec inattendu est donc une première cause du rire. Aux jeux funèbres en l’honneur de Patrocle, lorsqu’Epéios rate son lancer de disque (Il. XXIII, v. 839-840) ou qu’Ajax glisse dans une bouse de vache (Athéna l’a fait trébucher) et laisse la victoire à Ulysse (v. 784), tous ceux qui assistent à la scène se mettent à rire. La difformité physique motive aussi le rire. Il faut dire qu’elle est considérée comme un échec de la nature, ce qui la rattache au motif précédent. Héphaïstos est ici le champion toutes catégories, qui attire le rire des autres dieux sur son infirmité (Il. I, v. 599). De même, à cause de sa laideur, Thersite est victime du rire (Il., II, 216), puis Ulysse le frappe.

En décidant de s’intéresser au rire, on espère se diriger vers un horizon de joie et de détente. L’idée est trompeuse, comme peut l’être le rire lui-même. Car dès que l’on se penche sur la mythologie, et plus largement sur la littérature grecque, on s’aperçoit que la malveillance est inscrite dans le rire hellénique. C’est même souvent par la mention du rire que la malveillance est évoquée. Cependant le rire peut aussi bien dénoter le plaisir ou la bienveillance, ou témoigner d’émotions mêlées. En ayant en tête cette ambivalence, et en reprenant les classifications établies par les auteurs qui ont étudié le sujet, nous allons essayer d’examiner les rapports qui existent, précédemment ou en conséquence du rire, entre le rieur et celui dont (ou à propos de qui) on rit.

 

Commençons par cette forme particulière de rire malveillant qu’est le « rire des ennemis », rire qui marque le triomphe du vainqueur, tandis que le vaincu verse des larmes amères. On le rencontre bien sûr dans le contexte guerrier de l’Iliade, mais aussi chez Hésiode et chez les tragiques, et il trouve un écho dans la comédie même, avec le rire de moquerie aux dépens d’un ennemi qu’on veut humilier.

Au moment où ils se défient, où ils vont se mesurer, les « ennemis » se situent dans un rapport d’égal à égal, quelle que soit la haine qu’ils peuvent se porter. C’est le résultat du combat qui rompra l’équilibre en établissant la supériorité du vainqueur sur le vaincu. C’est d’ailleurs aussi l’enjeu de la lutte. Déroulons l’Iliade[7]. Ulysse rit bruyamment quand il ramène les chevaux pris dans le camp adverse. Un vieux compagnon d’armes, émerveillé par ces animaux semblables aux rayons du soleil, lui demande si c’est un cadeau des dieux. « Ulysse en réponse lui dit : ‘(…) Un dieu, s’il l’eût voulu, nous eût aisément fait don de chevaux meilleurs que ceux-ci. Les dieux valent beaucoup mieux que nous. Mais ces chevaux-là (…) Diomède a tué leur maître et, auprès de lui, douze de ses compagnons tous très braves (…)’ Ce disant, il poussa les chevaux aux sabots massifs, qui franchirent le fossé. Il riait aux éclats. Et avec lui s’en allèrent les autres Achéens, pleins de joie » (Il. X, v. 554-565). Ailleurs, c’est Hector disant que les Grecs se moquent de Pâris quand ils s’aperçoivent du contraste entre sa vantardise et sa lâcheté (Il. III, 43). En retour, Pâris en « riant fort gaiement » d’avoir blessé Diomède, « sortit d’un bond du coin où il s’était embusqué. » Et, « faisant le glorieux, » il se met à parler (Il. XI, 378-379). Car le rire est d’abord dans l’Iliade une manière d’affirmer son triomphe sur l’ennemi qu’on rabaisse. Il en annonce la proclamation verbale.

Sophocle y ajoute une dimension psychologique, dans la mesure où il met en scène non pas les vainqueurs, mais les vaincus souffrant du rire qu’ils prêtent à ceux qui ont triomphé d’eux[8]. Les ennemis n’y sont d’ailleurs pas les guerriers adverses, mais, d’une façon ou d’une autre, des proches. Dans Ajax, ce sont ceux de son propre camp contre qui le héros s’est retourné et dont il redoute le rire jusqu’à l’obsession. Pour Électre, c’est sa mère qui n’est pas une mère (μήτηρ ἀμήτωρ), et qui va être folle de joie à l’annonce de la mort d’Oreste, pendant que ses ennemis vont rire (Électre, v. 1153-1154). La nouvelle est fausse, puisque Oreste lui-même est venu l’apporter, mais sa sœur ne le sait pas encore. Quant à Antigone, elle voit les citoyens de Thèbes rire ouvertement d’elle sur le chemin qui la conduit vers le tombeau où on va l’enterrer vivante (Antigone, v. 839). Le rapport entre les héros de Sophocle et leurs ennemis n’est pas le même que chez Homère. Dans leur proximité, ils questionnent l’autorité au sein du groupe, l’armée, la famille, la cité, et Antigone présente des enjeux particulièrement intéressants, dans la mesure où un même personnage, Créon, réunit les différentes composantes de l’autorité à la grecque (masculine, paternelle et royale). S’ils sont plus intimes, les ennemis ne sont donc pas pour autant sur un pied d’égalité avant leur affrontement. Et l’asymétrie devient définitive avec la mort d’Ajax. Nous voici à nouveau confrontés à l’honneur du guerrier, mais Ajax ne pouvant plus combattre d’homme à homme, il serait indigne de triompher de lui. Cela ne fait pas scrupule à Agamemnon, mais Ulysse s’y refuse. Respectant la loi divine, il lui accorde une sépulture (Ajax, v. 1349). Notons que la réserve d’Ulysse est motivée non seulement par l’indignité, mais aussi par l’inutilité de railler un défunt. Il n’est plus possible de prendre plaisir à le voir souffrir. Or οὔκουν γέλως ἥδιστος εἰς ἐχθροὺς γελᾶν « n’est-ce pas le rire le plus doux, que de rire de ses ennemis ? » a demandé Athéna à Ulysse au début de la pièce. (Ajax, v. 79).

Jusqu’ici, nous n’avons vu que des mortels s’affronter entre eux, des hommes rire d’autres hommes. Or les dieux d’Homère s’adonnent aussi au plaisir d’humilier leurs semblables, et de rire en signe de victoire de la même façon que les guerriers combattant devant Troie. Zeus s’amuse à les voir ainsi aux prises les uns avec les autres (Il. XXI, v. 389-390). Athéna victorieuse d’Arès (v. 408) rit et lance des paroles de triomphe : « Jeune sot, tu n’as pas même encore réfléchi au degré de supériorité que je me flatte d’avoir, que tu mesures ta fureur à la mienne (…) ». De même, le plaisir de la vengeance fait sourire Héra quand elle frappe Artémis (v. 491), après l’avoir traitée de κύον ἀδεές « chienne impudente » (v. 481) et lui avoir fait savoir qu’elle valait bien mieux qu’elle. Pour citer Jean-Pierre Vernant, « le cosmos divin est déchiré par des tensions, des contradictions, des conflits de prérogative et de pouvoir »[9]. Ainsi, humain ou divin, le rire de l’ennemi s’exprime entre des combattants qui, avant le combat, avaient la même valeur. À l’issue de la lutte, l’équilibre est rompu, le vainqueur devient supérieur au vaincu. Des mortels rient alors d’autres mortels, des dieux rient d’autres dieux.

 

Une autre catégorie de rire entre entités supra-humaines nous est rapportée dans le mythe des Cercopes. Ces brigands sont les petits-fils d’Océan par leur mère Théia. Placés par Héraclès dans une double position d’infériorité (il les a vaincus et il les transporte la tête en bas, attachés à un bâton), les deux frères font rire le héros en se moquant de lui : « Héraclès-sse, t’as du noir aux fes-ses !». En faisant cette constatation anatomique, ils comprennent au passage la prophétie de leur mère qui les avait jadis mis en garde contre un certain Mélampygos (Noir-Derrière). Acceptant la blague et faisant preuve d’humour, Héraclès les libère[10]. Le rire de triomphe se transforme ici en autodérision qui met de bonne humeur.

Est-ce la même autodérision dont fait preuve Héphaïstos, quand il provoque le rire « inextinguible » des autres dieux de l’Olympe (ἄσβεστος δ᾽ἄρ᾽ἐνῶρτο γέλως μακάρεσσιν θεοῖσιν, « un rire inextinguible s’éleva alors chez les dieux bienheureux » v. 599) ? Au chant I de l’Iliade, c’est de le voir jouer le rôle d’échanson avec une « grâce » rendue comique par sa difformité qui déclenche l’hilarité divine (v. 599-600). L’intention d’Héphaïstos est ici de réconcilier Zeus et Héra qui se disputaient violemment, de les ramener d’un état de colère et de crainte à leur état de « bienheureux ». Catherine Collobert souligne que « le rire apparaît alors la marque ou le signe de l’émotion transformée »[11], ce qui se rapprocherait d’Héraclès cédant au rire provoqué par les Cercopes après les avoir fait céder par la force.

Les émotions des uns et des autres sont beaucoup plus emmêlées au chant VIII de l’Odyssée, quand Héphaïstos invite les dieux à venir contempler Aphrodite et Arès prisonniers du filet qu’il a fabriqué pour les prendre en flagrant délit d’adultère (v. 306-366). Héphaïstos furieux veut ridiculiser Arès, et le rire des dieux marque l’accomplissement de sa vengeance, en ce qu’il signifie la reconnaissance de la supériorité d’Héphaïstos sur Arès. Pourtant les dieux, nous dit Homère, ne rient pas d’Arès, ni d’Héphaïstos, mais « à la vue des artifices du très prudent Héphaïstos ». Le comique naît du décalage entre ce qui est et ce qui devrait être. Arès, beau et rapide parmi tous les dieux, s’est fait attraper par Héphaïstos, infirme et laid. Ce sont les spectateurs qui rient du renversement de la situation. Héphaïstos a beau triompher, il ne rit toutefois pas lui-même de son triomphe. Car la supériorité d’Héphaïstos n’est que momentanée. Aussitôt libéré, Arès redevient en effet plus beau, plus fort et plus rapide que lui. Et même dans la situation désavantageuse où l’a placé l’habileté du forgeron divin, Arès suscite encore l’envie. Pour prix d’une étreinte avec Aphrodite, Hermès serait prêt à subir le sort d’Arès, que les dieux voient chargés de chaînes, mais pire encore, à être vu ainsi par les déesses aussi. Car à la différence du banquet de l’Iliade, où les déesses participent à la fête et au rire, ici elles sont absentes. La pudeur les a retenues chez elles (v. 324). Ne sied-il pas à leur genre de rire en public ? Ou bien n’auraient-elles pas ri du spectacle ? Car l’effet comique ne prend pas sur tous. Poséidon ne trouve pas ça drôle du tout et demande sérieusement à Héphaïstos de libérer Arès. Est-ce parce qu’il faut une figure de grincheux dans toute bonne comédie ? Ou bien y a-t-il des dieux plus sujets au rire que d’autres ?

 

Nous venons de le voir, les dieux peuvent rire tous ensemble au banquet, sans être nommément cités. Mais si l’on regarde les occurrences du rire, divinité par divinité, on constate que les déesses sont plus portées au sourire qu’au rire. Aphrodite ne rit qu’en latin, chez Apulée. Par contre elle « aime sourire » en grec, puisque Homère la qualifie de φιλομμειδής [Philommeidès]. Héra sourit souvent dans l’Iliade. La seule fois où elle rit, ce n’est qu’en apparence, et son front ne se déride pas. Artémis pleure beaucoup, mais elle ne rit ni ne sourit jamais. Athéna sourit une fois dans l’Odyssée et rit une autre dans l’Iliade. Le mythe de Déméter, où le sourire puis le rire provoqué par Iambè joue un rôle si important, sera étudié plus loin. Du côté des divinités masculines, Poséidon en effet ne rit jamais, non plus qu’Héphaïstos, tout artisan qu’il soit du rire des dieux. Apollon et Hermès sont beaucoup plus joyeux, et on les voit d’ailleurs souvent rire ensemble. L’orchestra résonne du rire de Dionysos dans le théâtre tragique aussi bien que comique. Arès rit aussi dans une pièce non identifiée d’Eschyle, ainsi qu’Héraclès chez Aristophane et à cause des Cercopes. Mais de tous les dieux, il n’en est aucun, même le brillant Apollon, qui rie autant que Zeus. Le rire serait-il donc bien une marque d’autorité et de supériorité ?[12]

 

Et pourtant le rire peut être l’expression d’une joie qui se suffit à elle-même. C’est par exemple le rire de Pan et des satyres. Dans l’Hymne homérique à Pan, Dominique Arnould traduit l’épithète ἡδυγέλωτα (v. 37) par « qui aime rire[13] », et François Lissarague a montré que sur les représentations figurées, ce rire n’est adressé à personne[14]. Un autre rire de joie est poussé par deux bébés à la vue du crâne chauve de Silène, dans deux drames satyriques : le petit Dionysos à qui le vieux satyre sert de nourrice (Sophocle, Dionysiskos, fr. 171 Radt) et le jeune Persée (Eschyle, Diktyulkoi, fr. 47a, 786-788 Radt) qui vient d’être sauvé des eaux avec sa mère Danaé. [15] Leur rire est-il le reflet de celui des satyres, le crâne luisant de Silène faisant ici effet de miroir ?

Parfois, cette joie n’a même pas besoin de spectateurs pour se manifester. À peine sorti de la grotte où il a vu le jour, Hermès en effet rit tout seul en trouvant une tortue, dont la carapace lui sert aussitôt à fabriquer la première lyre (Hymne homérique à Hermès I, 29). Comme précédemment, c’est un bébé qui laisse éclater la joie que lui procure la découverte d’un objet nouveau. D’ailleurs, l’hymne est dominé par le récit des premiers jours sur la terre du jeune dieu, qui va ensuite voler des vaches à Apollon en prenant soin de ne laisser aucun indice. Apollon le retrouve quand même et porte l’affaire devant Zeus, qui éclate de rire devant les dénégations mensongères du garnement. Finalement, Hermès gardera le troupeau d’Apollon en échange de sa lyre.

Les enfants n’ont pas l’apanage du rire destiné à nul autre que soi. Ainsi, dans la Médée d’Euripide, la nouvelle épouse de Jason rit de se voir si belle en ce miroir (λαμπρῷ κατόπτρῳ σχηματίζεται κόμην / ἄψυχον εἰκὼ προσγελῶσα σώματος. « elle s’arrange les cheveux devant le brillant miroir, riant à l’image inanimée de son corps » v. 1161-1162) lorsqu’elle revêt la parure envoyée par Médée, ignorante du poison dont l’a enduite sa rivale, et qui va causer sa mort ainsi que celle de son père.

Il convient néanmoins de se demander quelle est ici la part du plaisir naïf et quelle est la part du calcul et de la perspective d’un gain. Hermès ne pense-t-il pas déjà au profit qu’il pourra tirer de l’invention de la lyre dans ses négociations avec Apollon ? Et à quoi sert à la jeune mariée d’être belle, sinon à éloigner encore davantage Jason de Médée ? On l’a vue quelques vers plus haut (v. 1146) adresser des regards pleins d’ardeurs à son époux. Chez Sophocle aussi, Carles Miralles insiste sur le lien entre rire et profit. Être véritablement vainqueur, c’est obtenir quelque chose de sa victoire. Le rire comme le sourire ne sont pas dénués de duplicité. Ainsi l’Aphrodite Philommeidès d’Homère est-elle experte en séduction amoureuse.[16] Et cela peut aller jusqu’à la franche tromperie. Quand les Cyclopes demandent à Polyphème qui l’a blessé et qu’il répond : « Personne ! », Ulysse rit de sa ruse qui lui permet de leur échapper (Od. IX, 413). Même le très sérieux Hésiode fait sourire Prométhée lorsqu’il demande à Zeus de choisir sa part du sacrifice (Théogonie, 547).

 

Mais revenons à l’Hymne à Hermès, et au rire indulgent de Zeus (v. 389) et d’Apollon lui-même (v. 281 et 420) qui traduit le regard amusé d’adultes sur un enfant à qui on ne tient grief ni de son larcin ni de ses mensonges, parce qu’il n’est qu’un enfant. On s’aperçoit donc que le rire est la manifestation d’une supériorité même dans la bienveillance, même quand il s’agit de « rires d’accueil » ou de « sourires d’acquiescement »[17]. Ainsi Hadès sourit-il en acquiesçant à l’ordre de Zeus de rendre Perséphone à sa mère, (Hymne à Déméter I, v. 357) mais il prend bien soin de lui faire manger un pépin de grenade afin de s’assurer qu’elle revienne près de lui.

 

Or même si les enfants sont dépendants des adultes, cela n’a rien de comparable avec la distance infranchissable qui sépare l’homme de la divinité. Cette distance est flagrante dans les Pastorales (ou Daphnis et Chloé) de Longus, où le rire d’Éros envers le berger Philétas passe de la tendresse (II, 4, 4) à un rire qui n’a plus rien d’humain mais appartient à une sphère supérieure (II, 5, 1).[18] Il n’empêche que les dieux regardent parfois les hommes avec affection, même si cela arrive rarement. Peu de divinités adressent aux hommes un sourire aussi bienveillant que celui d’Athéna à Ulysse. Lorsqu’il s’éveille sur le rivage d’Ithaque, sans savoir encore où il est, il invente toute une histoire pour expliquer sa présence au jeune berger dont la déesse a pris l’apparence. Elle lui sourit alors (Od. XIII, v. 287), et bien qu’elle lui reproche ses mensonges incessants, elle continue de le protéger avec la même indulgence qu’a Zeus vis-à-vis d’Hermès. Ajax avait d’ailleurs souligné qu’elle se comportait envers Ulysse comme une mère (Il., XXIII, 782-783). Sans se prendre pour la mère d’Ulysse, Calypso a un sourire similaire au chant V de l’Odyssée (v. 180), quand il lui demande de jurer qu’elle n’entreprendra rien pour le perdre au moment où il va reprendre la mer.

Car ces sourires d’accueil et de bienveillance sont le signe d’une part qu’on en sait davantage que celui à qui le sourire s’adresse, et d’autre part qu’on ne va pas lui retirer sa protection bienveillante. Apollon sourit lui aussi aux Crétois dont il a détourné le bateau afin d’en faire ses serviteurs au sanctuaire de Delphes, et qui s’inquiètent de ne pas trouver assez pour vivre dans cette contrée rocailleuse (Hymne homérique à Apollon, I, 531). Comme Calypso, Apollon veut leur assurer que tout ira bien, il veut les rassurer. Une puissance supérieure veille sur eux.

 

Il ne faut pourtant pas se faire d’illusions, le rire des dieux envers les hommes est plus souvent méchant et malveillant. Dans le mythe de Pandore, Zeus rit à l’avance du funeste cadeau qu’il va faire aux hommes, la femme, porteuse de tous les maux (Les Travaux et les Jours, 59-60). Il s’agit aussi pour Zeus de se venger d’une autre entité supra-humaine, Prométhée, qui a dérobé le feu en faveur des hommes, et le rire de Zeus est aussi par certains côtés un rire de triomphe anticipé. Vénus, en maltraitant Psyché dans le conte d’Apulée, a également un rire cruel, de ce rire sonore (cacchinum) « que produit souvent l’excès de la colère » (VI, 9, 1), un sourire amer (subridens, VI, 13, 2), ou rayonnant de menace (renidens, VI, 16, 2)[19]. Comme Arès dans les fragments d’Eschyle déjà mentionnés : « Sur les voyageurs, il lançait ses flèches infaillibles, les déchirant de son arc recourbé, se plaisant et riant au mal »[20] ou encore le Dionysos d’Euripide s’acharnant à faire rire les Thébains aux dépens de Penthée (Bacchantes, v. 854). Et même lorsqu’ils ne rient pas directement des hommes, « ce sont les dieux qui dispensent à chacun le rire et les larmes » (Sophocle, Ajax, v. 383)[21]. L’épisode du rire des prétendants, prélude à leur massacre (Od., XX, v. 341 sq.), en est l’illustration portée à son paroxysme. Alors que Télémaque, mettant en œuvre la ruse ourdie avec son père, vient de leur déclarer qu’il ne s’opposait plus au mariage de Pénélope avec l’un d’entre eux, Athéna leur envoie un rire inextinguible, égarant leur raison, et les voici à rire sans savoir pourquoi, avec « des mâchoires d’emprunt » (v. 347, οἱ δ᾽ἤδη γναθμοῖσι γελώων ἀλλοτρίοισιν « ils riaient avec des mâchoires d’autrui. ») Car le rire inextinguible est celui des dieux, c’est un rire qui les dépasse et auquel ils ne survivront pas. On y entend les dieux, dans leur prescience du triomphe imminent d’Ulysse.

 

Quand des hommes se moquent ou abusent des règles sacrées, comme ici l’hospitalité, ils sont châtiés. Et bien sûr cela se passe mal quand des mortels s’avisent de rire d’une divinité. Nous en avons deux exemples dans les Métamorphoses d’Ovide. Dans la version du mythe de Déméter/Cérès rapportée par le poète latin, la déesse a quitté l’Olympe et parcourt la terre à la recherche de sa fille, enlevée en cachette et emportée aux Enfers par Pluton. Cérès est accueillie dans une baraque par une vieille femme, qui lui offre à boire. « La déesse boit. Un enfant de dur visage, pas gêné, s’arrête devant elle, rit, l’appelle gloutonne. » Offensée, elle lance sur l’insolent le reste du breuvage mêlé d’orge. Il se transforme alors en lézard au « corps étoilé de gouttes variées » (Ovide, Mét. V, v. 451-452 et v. 461)[22]. Autre mortelle à rire d’une divinité, Galanthis, une amie d’Alcmène. Quand celle-ci est sur le point de mettre au monde Hercule, la déesse de l’accouchement Lucine, sur ordre de Junon, empêche la naissance en retenant ses jambes et ses mains croisées pendant sept jours et sept nuits. Galanthis imagine alors une ruse. Elle court annoncer à Lucine qu’Alcmène a accouché. La déesse alors se lève, et, quittant sa position, permet la délivrance d’Alcmène. « Galanthis a trompé la déesse, on raconte qu’elle en rit. La déesse cruelle prend la rieuse aux cheveux, la traîne et (…) change ses bras en pieds de devant. (…) Parce qu’elle a aidé de sa bouche menteuse une femme en couche, elle accouche par la bouche. » (IX, v. 316-323). Le nom grec de Galanthis, Galanthias, veut dire la belette.

 

Et pourtant le théâtre d’Athènes offrait le spectacle de dieux dont il était permis de rire depuis les gradins, à l’exemple de Dionysos au début des Grenouilles d’Aristophane. Certes ce n’est pas un homme, mais un être supra-humain, Héraclès, qui s’esclaffe à la vue du dieu drapé dans une peau de lion par-dessus sa robe de safran, avec une massue en plus de ses cothurnes, bref Dionysos déguisé lui-même en Héraclès pour se rendre aux Enfers (v. 42-48). Héraclès précise qu’il « ne peut s’empêcher de rire », il essaie pourtant, il « se mord les lèvres ». Est-ce seulement un effet comique destiné à souligner le rire, ou le scrupule d’Héraclès vient-il du fait que Dionysos est plus divin que lui ? Quoi qu’il en soit, ses moqueries provoquent le rire des Athéniens sur le dieu qu’ils sont venus honorer au théâtre. Et cela nous amène à un autre type de rire, celui du plaisir commun, qui s’exprime principalement dans la sphère dionysiaque, au théâtre et au banquet. C’est celui que promettent les oiseaux aux hommes dans la pièce du même nom (v. 736). D’ailleurs, si les satyres que nous avons déjà rencontrés n’adressent leur rire à personne, ils se déplacent en bandes, et leur rire s’inscrit dans un partage des plaisirs. Dans les fragments cités plus haut, où le crâne chauve de Silène fait rire les bébés Dionysos et Persée, une comparaison entre crâne et phallus dégarni est probablement sous-entendue.[23] Elle a pour fonction de déplacer le rire de l’orchestra vers les gradins, du monde théâtral au monde réel, et donc de partager ce rire avec les spectateurs. Dans les comédies, le rire n’est plus provoqué mais spontané[24], on ne rit plus de quelqu’un, mais avec lui, et la représentation comique est elle-même un moment de rire partagé, non seulement entre hommes mais aussi avec le dieu, dans le cadre des Grandes Dionysies. Le drame satyrique, qui clôt les tétralogies après trois représentations tragiques, n’a pas pour fonction de relâcher la tension tragique (la tragédie a ses propres effets cathartiques), mais de faire revenir les spectateurs dans leur position de dévots de Dionysos, en mettant à distance le monde théâtral par leur étrangeté, mais aussi en permettant aux Athéniens d’identifier leurs pratiques à celles des satyres, et de les ramener ainsi au culte qu’ils sont en train de rendre à Dionysos.[25]

 

Les Mystères de Dionysos comme de Déméter sont, de par leur nature, moins bien documentés, mais on peut avancer l’hypothèse que leur déroulement donnait aussi l’occasion de rire avec la divinité. Le mythe de Déméter comporte d’ailleurs l’un des épisodes les plus célèbres autour du rire dans la mythologie. La version de l’Hymne homérique à Déméter diffère de celle d’Ovide. Pendant sa quête douloureuse, la déesse arrive à Éleusis sous les traits d’une vieille femme. On lui offre l’hospitalité, mais elle ne veut rien accepter, elle reste sombre, sans rire (ἀγέλαστος, v. 200) jusqu’à ce que la servante Iambé, par des plaisanteries et des gestes obscènes, la fasse sourire (μειδῆσαι), rire (γελάσαι, v. 204) et retrouver enfin une humeur joyeuse. Alors seulement elle demande qu’on lui prépare une bouillie d’orge à la menthe, qui sera aussi la boisson des mystes pendant les Mystères. Il faut souligner que l’absence du rire est ici marquée par une épithète qui indique la privation. Le manque doit être comblé pour que la déesse accepte de se nourrir, avant de recommencer, avec un an de décalage, à nourrir les hommes : le rire, dans toute sa polyvalence, est nécessaire à la vie.

Laure HUMBEL

Conférencière au Musée d’Histoire de Marseille

 

[1] « Polythéisme grec mode d’emploi », cours au Collège de France 2017-2018, https://www.college-de-france.fr/site/vinciane-pirenne-delforge/course-2017-2018.htm

[2] Pour une analyse sémantique précise, voir Antonio LOPEZ EIRE, « À propos des mots pour exprimer l’idée de « rire » en grec ancien » (traduction Paul Martinez Dominguez), in Marie-Laurence DESCLOS (dir.), Le Rire des Grecs, Anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble, 2000, p. 13-43 et Alan SOMMERSTEIN, « Parler du rire chez Aristophane », ibid. p. 65-75

[3] Dominique ARNOULD, Le rire et les larmes dans la littérature grecque d’Homère à Platon, Paris, 1990, rééd. 2009

[4] DESCLOS 2000, op. cit.

[5] Stephen HALLIWELL, Greek Laughter : a study of cultural psychology from Homer to early Christianity, Cambridge, 2008

[6] Stephen HALLIWELL, « The Uses of Laughter in Greek Culture » Classical Quarterly, 91, 1991, p. 279-296

[7] La traduction des citations de l’Iliade et de l’Odyssée est celle de Louis Bardollet, éd. Robert Laffont, « Bouquins », 1995.

[8] voir Carles MIRALLES, « Le rire chez Sophocle », in DESCLOS 2000, op.cit. p. 407-424 ; la traduction de la citation d’Ajax est empruntée à cet article. (voir s’il y en a d’autres)

[9] Jean-Pierre VERNANT, Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, 1974, p. 109

[10] Narrationes ad Gregorii Nazianzeni XXIX, in WESTERMANN, Mythographoi, Scriptores poeticae historiae graeci, edidit Antonius Westermann, Brunsvigae, 1843 p. 375

[11] Catherine COLLOBERT, « Héphaïstos, l’artisan du rire inextinguible des dieux », p.133-141 in DESCLOS 2000, op. cit.

      [12] Occurrences par divinité : Les dieux bienheureux Il., I, 599 – Apollon, Od., VIII, 326 et 343 ; H. h. Hermès, 281, 420 ; H. h. Apollon, I, 531 ; Pindare, Xe PythiqueArès, P. Ox. 2256 9a, 35-37 = 281 a Radt = 530 Mette – Athéna, Il. XXI, 408 ; Od. XIII 287 ; Dionysos, Euripide, Bacchantes, v.380, 439, 1020 ; Aristophane, Grenouilles, 1090 ; Sophocle, fragment 171 Radt – Héra, Il. I, 596,597 ; XIV, 222, 223 ; XV, 101-103 ; XXI, 434, 491 – Héraclès, Aristophane, Grenouilles, 42-46). Hermès, Od., VIII, 326 et 343 ; H. h. Hermès ; Aristophane, Thesmophories Zeus, Hés. Trav. 59 ; Il. V, 421 ; XV, 47 ; XXI, 389 espace en trop et 508, Od., VIII, 326 et 343 ; H.h. Hermès, 389

[13] ARNOULD 1990, op.cit. p. 165

[14] Voir F. LISSARAGUE, La Cité des satyres. Une anthropologie ludique (Athènes VIe-Ve siècles av. J.-C.), Paris, 2013

[15] Pierre VOELKE, « Formes et fonctions du risible dans le drame satyrique », in DESCLOS 2000, op.cit., p. 95-108 (p. 96)

[16] ARNOULD 1990, op. cit, p. 90

[17] ARNOULD 1990, op. cit, p. 85 sq

[18] Patrizia Liviabella FURIANI, « Le rire comme élément de communication non verbale dans les romans grecs d’amour », p. 77-94, in DESCLOS 2000, op.cit. (p. 89)

[19] Traduction de Victor Bétolaud, Paris, 1836, sur le site de Philippe Remacle, http://remacle.org/bloodwolf/apulee/table.htm

[20] P. Ox. 2256 9a, 35-37 = 281 a Radt = 530 Mette, trad. Grosjean, cité par Alain MOREAU, « Rire et sourire dans l’œuvre d’Eschyle », in DESCLOS 2000, op.cit. p. 397-405 (p. 402)

[21] Traduction de M. Artaud, Paris, 1830, sur le site de Philippe Remacle, http://remacle.org/bloodwolf/tragediens/sophocle/ajax.htm

[22] Traduction de Marie Cosnay, Paris, éditions de L’Ogre, 2017

[23] Pierre VOELKE in DESCLOS 2000, op.cit., p. 96

[24] Alan SOMMERSTEIN, in DESCLOS 2000, p. 73

[25] Pierre VOELKE, ibid., p. 105-108

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Paul Challobos s’entretient avec Florence Patte sur son livre

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article cinq.

Entretien de Paul Challobos avec Florence Patte.

Florence Deville-Patte, La femme qui replantait des mots, Albi, 2020, 194 pages, 16 €

Couverture du livre « La femme qui replantait les mots »

[Paul Challobos apprécie le livre de Florence Patte qu’il a déjà signalé dans notre numéro de juillet 2020, et qui est aujourd’hui l’objet de leur entretien. Le livre, maintenant en version imprimée  est publié par un sympathique et courageux éditeur albigeois, Jérôme Poitte : éditions Un Autre Reg’Art, 17 rue Balzac, 81000 Albi. Tél. 06 30 94 53 09 unautreregart.albi@orange.fr

On peut aussi commander sur le site internet : unautrereg-art.com

Dans les difficiles circonstances actuelles, nous sommes aux côtés de toutes celles et de tous ceux qui, comme Florence Patte et Jérôme Poitte, assureront par leur ferveur la sauvegarde de l’art noble du livre.]

 

Paul Challobos (C.) : Chère Florence, lorsque j’ai en main un livre qui me passionne, je me demande comment est venue à l’auteur l’idée de l’écrire, quelles gestations l’ont préparé, quelle aventure a été, pour lui ou pour elle, son écriture.

Florence Patte (P.) : Moi aussi, lorsque je dévore le livre d’une talentueuse personne, ou lorsque j’écoute une chanson que j’affectionne particulièrement je me demande toujours mais d’où lui est venue l’idée, quel a été le déclic. En somme, je m’intéresse aux principes de l’inspiration, à la genèse des inventions humaines, aux intuitions et aux étincelles premières à l’origine de tout projet. Et maintenant que La femme qui replantait des mots a été publiée, je serais tentée de me poser la même question à propos de moi-même. Pourquoi ce livre plutôt que rien ? L’on dit souvent qu’un parcours personnel se dessine grâce à des rencontres : ce fut bien le cas pour la gestation de La femme qui replantait des mots.

C. : Alors, dis-moi d’où t’est venue l’idée, quel a été le déclic.

P. : En juin 2018 à Marseille, à l’occasion d’une soirée grecque organisée par l’association Nausicaa au Lycée Sévigné, Catherine Faner, qui enseigne en ce lycée, me présente Jean-Victor Vernhes [le fondateur de la revue Connaissance hellénique]. Je me souviens qu’en raison d’une journée particulièrement épuisante, j’avais hésité à venir. Et me voilà attablée en face du fameux helléniste ! Je lui trouvais une certaine ressemblance avec Marc Chagall, qui était d’origine russe, et je me demandais s’il avait lui aussi cette origine. Et comme il faisait allusion à un ami qui enseigne les langues anciennes à Saint-Pétersbourg, je lui ai adressé, pour le tester, la parole en russe… et nous avons eu une petite conversation en cette langue !

C. : Voilà qui renforçait l’illusion. Mais cette illusion a-t-elle beaucoup duré ?

P. : Non, car de fil en aiguille nous avons appris à nous connaître, nous avons évoqué des souvenirs de Grèce : évocation de paysages, rencontres, lectures partagées… Il nous disait sa passion pour le grec, tant ancien que moderne. Sous l’effet sans doute de l’excellent résiné que nous dégustions, il nous a raconté comment dans le golfe de Corinthe, près de Patras, au cours d’une baignade avec son amie grecque (il appelle cela des bains linguistiques) il a failli, disait-il, la noyer. Ils n’avaient plus pied et il la faisait tellement rire par ses propos qu’elle avait bien du mal à nager… Et puis il a raconté d’autres choses encore : l’authentique berger d’Arcadie, le plâtrier helléniste… J’en parle dans ma postface et dans les dernières lignes de mon livre.

C. : Voilà une ambiance qui est bien loin de l’image conventionnelle de la gravité académique et universitaire. On pense à Aristophane ou à Lucien de Samosate, que nous devrions pratiquer davantage.

P. : Et la conversation a opéré sa magie. Ma voisine, Arielle Chopard, a parlé de La jument de Socrate et de quelques autres livres passionnants. C’était comme un signe, un fil tendu. Je renouais avec mes études de linguistique et avec ces séjours en Grèce qui avaient illuminé mes années d’études. Après vingt ans de « sevrage » au cours desquels j’étais partie vivre à l’étranger, sans avoir l’occasion d’enseigner le grec ancien dans les lycées français, je me suis retrouvée au collège André Malraux, à Marseille, où l’option de grec ancien a été créée. Et voici que par un hasard providentiel, tout un passé resurgissait : cet amour que j’avais éprouvé pour le grec revenait en force. Et intact. J’attrapai au vol les étincelles qui scintillaient dans cette tablée. Le lendemain, je dressai l’ébauche d’un livre total, dans lequel je mêlerais l’origine des mots à des souvenirs autobiographiques, leur musique à des odeurs, en jouant sur un double clavier : ce que les mots signifient et ce qu’ils nous suggèrent.

C. : Magnifique ! Des sons et des senteurs : voilà qui est baudelairien ! Et de l’autobiographie entrelacée avec de l’étymologie…

P. : J’ai eu envie de révéler les multiples facettes bienfaitrices de l’étymologie à la fin de chaque chapitre. A la façon dont Shéhérazade s’arrange pour captiver le sultan. Faire de la didactique, l’air de rien, si bien que le lecteur, bercé par la magie des mots, ne se rend pas compte tout de suite qu’il est en train « d’apprendre » quelque chose.

C. : Je reconnais là tes préoccupations pédagogiques.

P. : Elles se réalisent aussi dans les ‘Arbres à mots’ que nous avons fabriqués avec les élèves à l’atelier LAB du collège. Ces arbres illustrent l’intérieur de ma couverture. L’exposition Au cœur des mots a été présentée à la Journée académique de la pédagogie (JAP 2019).

C. : Et pourquoi amalgamer étymologie et aperçus autobiographiques ?

P. Pourquoi ?
 Les textes autobiographiques m’ont toujours fascinée : avec eux, on passe de la confession intime à la dimension universelle. Jean-Jacques Rousseau évoque-t-il un souvenir d’enfance cuisant (l’épisode du ruban volé, dans les Confessions) ? Nous voilà tous concernés par l’injustice qu’il a vécue. J’ai pensé qu’en associant la recherche étymologique aux souvenirs personnels qu’ils m’évoquaient, j’allais entraîner mon lecteur avec moi vers une certaine forme d’universalité.

C. : Tu as su le faire, sans nulle gravité, avec un sérieux qui ne se prend pas au sérieux.

P. : J’ai voulu privilégier l’humour, pour ne pas être dans la poussière livresque et muséale, privilégier aussi l’anecdote pour ainsi renouer avec la tradition littéraire antique, et vivre joyeusement la culture pour mieux la transmettre. Ici aussi, comme tout à l’heure, nous pouvons songer aux textes humoristiques de Lucien ou d’Aristophane….

C. : L’ambiance de ton livre me fait en effet penser un peu à celle de ces textes, et aussi à celle de ton fameux repas grec qui pourrait bien avoir quelque affinité avec Le Banquet de Platon.

P. : Là, tu exagères ! Je dirai simplement que mon souci a été de composer, tout en étant pédagogiquement utile, un essai littéraire artisanal : d’où l’importance des illustrations. La meilleure des pédagogies comporte un aspect artisanal et cousu main … Les meilleurs cours sont ceux que l’on a vécus de l’intérieur et cuisinés soi-même. La pédagogie n’admet pas de placage : ce n’est pas parce que l’on trouve un cours « tout cuit » sur Internet qu’on saura le faire passer…Voilà pourquoi j’ai absolument voulu éviter l’aspect dictionnaire…

C. : En effet, les vingt-quatre mots étudiés ne sont pas présentés comme dans un dictionnaire. Et j’ai apprécié dans ton livre à la fois son utilité pédagogique et ton talent d’illustratrice. Mais quelque chose me trotte dans la tête : c’est son titre La femme qui replantait des mots. J’ai vécu dans une ambiance de jardinage : on semait, on repiquait, on transplantait, on regardait pousser, on regardait mûrir. Alors…

P. : Ce titre s’est imposé à moi dès le début de mon travail. Dès que je me suis attaquée au premier mot, m’est apparu le personnage de Jean Giono qui, dans L’homme qui plantait des arbres, était occupé à faire renaître une forêt en un lieu déboisé. Il semait des graines avec une constance admirable, avec foi. Et l’on vit renaître une vaste forêt. Je me suis lancée dans cette entreprise avec le même état d’esprit, pour reboiser notre vocabulaire. J’avais la ferme intention de bousculer tout ce qui m’insupporte dans notre société actuelle : l’ignorance satisfaite, l’amnésie galopante à l’encontre de notre héritage classique, l’oubli des mots et de leur « épaisseur ». Mon projet a été un projet citoyen.

C. : Et ton livre est une merveille, comme tes livres précédents.

P. : Merci, Paul.

Entretien réalisé le 13 octobre 2020  après-midi au café aixois La Belle Epoque.

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Théodore Zaphiriou, « Le quartet de la pandémie » (traduit par Jeanine Kaminski)

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article quatre.

Poèmes (d’actualité)

Le « quartet » de la pandémie

Théodore  Zaphiriou

[Avec son humour noir habituel et un peu d’espoir, Théodore Zaphiriou nous invite en quatre poèmes à prendre du recul pour réfléchir à la crise actuelle. La traduction française est de Jeanine Kaminski.]

Arrivée de la flamme du saint Sépulcre en Grèce, le 4 mai 2013 (cliché du ministère des Affaires étrangères de Grèce)

 

Le virus du Fils1

 

— Approchez recevez la lumière

De la lumière éternelle.2

 

— Et si ça prend feu ?

— Avec le bois sec que brûle aussi la verdure.

 

(Et sinon, de la crypte au fond

Approchez recevez la grippe).3

 

  1. La traduction ne peut rendre le jeu de mots grec : Ο Ιὀς Υιοὐ.
  2. Il s’agit de la Lumière Sainte du Saint-Sépulcre. Dans l’église orthodoxe la Lumière Sainte ou Lumière de la Résurrection se nomme la flamme, qui symbolise la Résurrection du Christ et (croit-on) s’allume miraculeusement à l’intérieur du Saint-Sépulcre et seulement en présence du patriarche grec orthodoxe de Jérusalem. Ensuite elle est emportée (par avion le jour même) de Jérusalem à Athènes et partagée entre toutes les églises de Grèce, où elle est transportée de cierge en cierge environ à 23h30, peu avant que le pape à minuit ne psalmodie «Christ est ressuscité des morts…». Cette année en raison de la pandémie les églises étaient fermées et bien que la Lumière Sainte soit arrivée à Athènes, cette cérémonie n’a pas été célébrée.
  3. À propos du nouveau Coronavirus, qui s’est étendu depuis la Chine, s’est transmis et se transmet d’homme à homme de façon fulgurante, sur toute la planète. Au 3 mars 2020 on a appris qu’un groupe de Grecs, qui a visité les Lieux Saints, a été contaminé par le Coronavirus Sars-Covid 19, et l’a transmis à la Grèce.

*

Ο Ιὀς του Υιού

 

— Δεύτε λἀβετε φώς

Εκ του ανεσπέρου φωτός.

— Κι άμα πιάσει φωτιά;

— Με τα ξερά ἀς καούν και τα χλωρά.

 

(Κι άν όχι, απ᾽την πίσω κρύπτη

Δεύτε λάβετε γρίπη).

***

 

Le masque dénudé

 

Viendra un jour où les hommes

Naîtront avec un masque.

 

Ainsi nous trouverons un os supplémentaire

 

À l’exhumation.

 

Encore un os

Sans trace de chair.

***

 

 

 

L’échiquier

 

Guerre ou Pandémie.

La nature ou la politique

Choisit-elle en premier ?

 

Noirs tous les pions

Et tous là,

Bien que

 

D’échiquier

On n’en distingue aucun.

Mais des pions des pions des pions

 

Partout

Des masques

Des sacoches

 

Et en avant marche ! Comme

Une farce

Même les uniformes.

 

Kaki et blancs sales

D’un seul usage et les camouflages

Pour la patrie.

 

Pour la partie.

Pour tous les pions

À terre.

*

Η σκακιέρα

 

Πόλεμος ή Πανδημία.

Η φύση ή η πολιτική

Διαλέγει πρώτη;

 

Μαύρα όλα τα πιόνια

Κι όλα εκεί,

Παρότι

 

Σκακιέρα

Δεν διακρίνεται καμμία.

Αλλά πιόνια πιόνα πιόνια

 

Πέρα ως πέρα

Μάσκες

Μπαλάσκες

 

Κι εμπρός μάρς! Σα

Φάρσα

Κι οι στολές.

 

Χακί και λερωμένες λευκές

Μιας χρήσης κι οι παραλλαγής

Για την πατρίδα.

 

Για την παρτίδα.

Για όλα τα πιόνια

Καταγής.

***

 

L’année puritaine 2020

 

Tu dois porter ton masque

Comme un sous-vêtement, et devant

 

les autres

 

Ne jamais l’ôter,

Nos mœurs sont déjà assez dévoyées.

 

***

 

Post-quarantaine

 

J’espère la Résurrection des Morts.

Mais non, trêve de plaisanterie.

 

Je ne veux pas dire des morts. Mais

Les pandémiques.

 

Qui comme chacun de nos morts,

Maintenant aussi chaque vivant

 

Où le trouverons-nous

Où nous trouvera-t-il, quelqu’un

 

A-t-il un doute ?

(Il y a aussi l’économie domestique.)

 

Nous aurons été ressuscités

Et le mal sera passé

 

Si avec le travail, même chômeurs

Ils se reperdent l’un l’autre.

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J.C. Rolland et A. Jambon, »Sur le nom de Chypre »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article trois.

Sur le nom de Chypre

 

Photo du massif du Troodos montrant la végétation et la couleur du sol, cliché A. Jambon

 

Que le nom du cuivre, dans un grand nombre de langues modernes, soit issu de celui de l’île de Chypre, nul n’en doute. Selon les langues, le mot utilisé pour désigner ce métal a transité soit par son nom latin, cŭprum, soit par son adjectif dérivé, cŭprĕum « de cuivre ». Mais le cuivre n’est pas le seul objet à devoir son nom à celui de Chypre. Le nom de l’île a en effet engendré un nom commun, chypre, qui désigne non seulement un vin renommé de la région et le raisin avec lequel ce vin est fabriqué, mais aussi le nom d’un parfum, jadis appelé cypre, composé d’essences aromatiques diverses (bergamote, santal).[1]

En ce qui concerne l’étymologie de cypre, il existe au moins une autre hypothèse que nous avons trouvée dans un article de Valentina Gasbarra et Marianna Pozza[2]. Pour ces auteurs, ce cypre est sans rapport avec Chypre. Sa dénomination savante, Cyperus, est attestée en mycénien sous les formes ku-pa-ro et ku-pa-ro2. C’était une plante alimentaire cultivée pour sa racine (Cyperus esculentus). C’est ce même terme qu’on retrouve dans le grec kύpairoς, variante de kύpeiroν, dont le Dictionnaire étymologique de la langue grecque (DELG)[3] de Chantraine nous dit qu’il désigne la plante communément appelée « souchet » et qu’il s’agit d’un probable emprunt. Pour Gasbarra et Pozza, une origine sémitique du grec est plausible.

Revenons à Chypre. Peu de gens semblent s’être intéressés à l’origine de ce toponyme[4]. C’est d’autant plus étrange qu’on croit connaître maintenant l’ancien nom de l’île (Alashiya) et qu’on aurait pu se demander quand, pourquoi et par qui elle avait été rebaptisée Κύπρος. Si le DELG conclut sa notice par un sommaire « Étymologie inconnue », nous nous arrêterons quant à nous sur les deux hypothèses rapportées par Paul Chaix dans un article déjà ancien intitulé « L’île de Cypre »[5].

 

  1. Cypre et cyprès

La tentation était évidemment forte de rapprocher le nom de l’île de celui du cyprès, cet arbre si représentatif de la flore méditerranéenne. Selon Chaix, telle était en effet l’hypothèse avancée par l’archéologue et géographe Victor Guérin,

« […] par allusion aux cyprès (Cupressus sempervirens) magnifiques et gigantesques dont elle était non seulement couverte mais étouffée, au point que les anciens habitants avaient à lutter contre l’envahissement de la forêt cypriote, attesté par Eratosthène, lutte qui devait être facile puisque ces cyprès alimentaient d’importantes constructions navales. »

Victor Guérin – à moins que ce ne soit Eratosthène – aurait-il confondu le cyprès et le cèdre (Cedrus brevifolia) ? Ce dernier beaucoup plus imposant, était exporté vers l’Égypte en particulier où le bois d’œuvre est rare. Le pin (Pinus brutia, P. nigra), également abondant sur l’île, est une autre essence très recherchée comme bois d’œuvre.

Que nous disent les linguistes des étymons de notre cyprès ? Le latin avait deux formes : cupressus et cyparissus, cette dernière empruntée directement au grec κυπάρισσος. Pour le DELL[6], la phonétique semble exclure que cupressus soit lui aussi un emprunt direct au même mot grec ; les deux mots, le grec κυπάρισσος et le latin cupressus, doivent donc avoir été empruntés indépendamment à une langue méditerranéenne. Pline fait venir le cyprès d’Asie, via Tarente. Le DELG se limite à « terme méditerranéen d’origine inconnue, peut-être par un intermédiaire étrusque. » On voit qu’aucun des deux ouvrages ne se risque à faire la moindre référence à Chypre.

  1. Cypre et cypre

 Ce cypre-ci – appelons-le cypre.2 – est un homonyme, non seulement de l’ancien nom français de l’île mais aussi du cypre.1 dont nous avons parlé plus haut, forme ancienne du nom du parfum désormais appelé chypre. Le cypre.2 (Lawsonia inermis) désigne quant à lui une plante odoriférante originaire d’Orient, utilisée en parfumerie et dont les feuilles broyées fournissent le henné. Son nom résulte d’un emprunt au latin impérial cypros, transcription du grec κύπρος « henné »,[7] mot dont le DELG nous dit qu’il s’agit d’un emprunt sémitique probable en le rapprochant de l’hébreu koper de même sens. La deuxième hypothèse rapportée par Paul Chaix – avec moins de conviction que pour la première – fait dériver le nom de l’île du nom sémitique de cet arbuste « qui y est aussi très commun. »

Cette dernière affirmation est pour le moins légère : si le henné était effectivement connu dans le monde méditerranéen – la momie de Ramsès II en est couverte – la plante, elle, ne peut pas pousser à Chypre où le climat ne lui convient pas (il faudrait une température supérieure à 11°C en hiver).

En revanche l’origine sémitique de cypre.2 semble unanimement admise. Nous compléterons l’information sommaire donnée par le DELG par une citation de Luc Renault, Journal des médecines cunéiformes (2007). L’auteur y fait un compte rendu critique d’une étude[8] ; nous en avons extrait cette citation :

« Scurlock néglige deux caractéristiques fondamentales du henné (fleurs odoriférantes et feuilles aux propriétés tinctoriales), et ne tient pas compte des termes hébreu (kōper), démotique (qwpr) et grec (κύπρος), dérivés du trilitère KPR et désignant le henné à partir du milieu du Ier millénaire av. notre ère.  »

À cette petite liste on peut ajouter l’ougaritique kpr, de même sens. Ces emprunts donnent une idée de l’importance dans l’Antiquité de l’utilisation et du commerce du henné en Méditerranée orientale.

Notons au passage que c’est ce même κύπρος qu’on retrouve dans κυπρῖνος “carpe”, poisson dénommé ainsi en raison de sa couleur. Le français en fera cyprin, nom savant du poisson rouge, de la famille des cyprinidés.

Nous devons donc comprendre que le henné, le κύπρος grec, n’est pas une plante autochtone mais un produit importé d’usage cosmétique et dont une propriété remarquable réside dans son pouvoir tinctorial. 

  1. Chypre, l’Île Rousse ?

Nous avons vu que le nom du cyprès n’est probablement pas issu du nom de l’île, mais qu’en est-il du contraire ? Les deux mots ont peut-être un étymon commun mais il semble difficile de faire dériver Κύπρος de κυπάρισσος. Pour ce qui est de κύπειρον, Cyperus, le souchet, on ne voit pas vraiment la relation avec Chypre, même si, là encore, l’existence d’un étymon commun ne peut être totalement exclue. 

Il nous reste le henné. Nous avons en effet deux mots – Κύπρος « Chypre » et κύπρος « henné » – parfaitement homonymes[9] dont l’un désigne une île, un État, et l’autre un produit cosmétique à usages multiples et colorant les cheveux ou la peau d’un orange vif tirant sur le rouge, plus ou moins sombre selon la préparation. La seule relation plausible que l’on peut trouver entre les deux serait tout simplement la couleur du sol de l’île. Il convient donc, avant de poursuivre, de dire quelques mots sur la géologie de Chypre.

Cette île possède un massif montagneux important, le Troodos, culminant à plus de 2000 m d’altitude. De loin, en bateau, ce sera la partie visible de l’île. Le massif du Troodos est un lambeau de lithosphère océanique dont l’extension (environ 90 x 30 km) est tout à fait remarquable. La majeure partie, dont le sommet principal, est constituée d’une roche ultra-basique appelée péridotite et majoritairement du minéral olivine. Cette roche à l’affleurement prend avec le temps une patine orange/rouge plus ou moins sombre et caractéristique, à tel point que les géologues s’en servent pour détecter à distance ces péridotites. Sur une image satellite, le massif du Troodos paraît sombre, mais cela est en partie dû à sa végétation. Si l’on agrandit l’image, on remarque que cette couleur résulte de la composition d’un sol rouge/orange et de la végétation vert sombre (les cèdres et les pins).

Ce constat n’est pas une vision tendancieuse des auteurs, qui ne sont pas les premiers à l’avoir fait. En effet, il existe dans les Pyrénées françaises, quelques petits massifs kilométriques de péridotite, dont l’un situé dans l’Ariège porte le nom de lieu-dit Fontête Rouge. Un autre exemple peut être pris cette fois à Chypre même : il existe en bordure est du massif du Troodos un village appelé Alambra (Αλάμπρας). Ce toponyme est très probablement apparenté à l’arabe الحمراء al-ḥamra qui signifie « la rouge » (cf. la célébrissime Alhambra de Grenade). La végétation sur le Troodos est clairsemée, en relation avec l’aridité du climat et les frimas hivernaux, ce qui met bien en évidence la couleur du sol caillouteux. Curieusement, il se trouve que la couleur du henné et celle du cuivre sont très proches, mais c’est du premier que Chypre tient plutôt son nom, car le cuivre n’affleure jamais à la surface du sol.

Il est important de noter que la couleur rousse (rouge/orange) du massif du Troodos est remarquable car aucune autre île de la Méditerranée ne présente une géologie comparable ; c’est donc une caractéristique qui peut justifier un nom rappelant cette couleur. Il ne manque pas, sur tous les continents, de noms ou adjectifs de couleur ayant servi à désigner un lieu, une rivière, une montagne : le Cap-Vert, le Mont Blanc, le Colorado, L’Île-Rousse, la Mer Noire, la Mer Rouge, le Fleuve Jaune, Albion, le Sahara[10], etc. Ce n’est donc pas parce que le κύπρος est « commun sur le sol de Chypre » (Chaix) qu’il a probablement donné son nom à l’île, mais parce qu’elle en arbore singulièrement çà et là la couleur.

À quelques milles de la pointe orientale de Chypre, Ougarit, seul débouché maritime possible pour toute la région du Moyen Euphrate, disposait d’une position géographique privilégiée pour un commerce qui concernait divers produits : vin, huile d’olive, matières textiles et colorants pour les produits exportés par Ougarit, tandis que d’autres produits, comme le cuivre chypriote ou d’autres métaux provenant d’Anatolie, transitaient par ce port.

En supposant que Chypre tienne son nom de la couleur de son sol, quelle est la date d’apparition du toponyme puisqu’il n’est pas attesté jusqu’à la fin de l’Âge du Bronze ? Est-il d’origine grecque ou bien provient-il directement d’une langue sémitique parlée par les marins phéniciens ou les commerçants d’Ougarit ? Nous ne pouvons que laisser ces questions en suspens. Tout ce que nous pouvons dire c’est que les deux κύπρος – celui qui désigne l’île, attesté à l’époque homérique (voir annexe), et celui qui désigne le henné, attesté à l’époque de Théophraste[11] – sont issus du même mot sémitique conservé et transmis de siècle en siècle. À l’époque de Théophraste on avait certainement oublié depuis longtemps que ce même mot avait jadis servi à nommer Chypre, et le pays d’Ougarit n’était plus qu’un tas de ruines enfouies. Mais les langues sémitiques de la région utilisaient encore un mot en KPR ­­– notamment l’hébreu koper – pour désigner le henné. C’est ce mot que les Grecs auront alors emprunté en même temps que le colorant qu’il désigne. Telle est du moins notre hypothèse.

 

Jean-Claude Rolland, linguiste, docteur en études arabes (ENS-Université de Lyon)

Albert Jambon, professeur émérite de géochimie à l’Université Pierre et Marie Curie (Paris 6)

 

ANNEXE : Les cinq occurrences de Κύπρος dans l’Iliade et l’Odyssée

Iliade 11, 21

πεύθετο γὰρ Κύπρον δὲ μέγα κλέος οὕνεκ᾽ Ἀχαιοὶ,

ἐς Τροίην νήεσσιν ἀναπλεύσεσθαι ἔμελλον

Odyssée 4, 83

ἦ γὰρ πολλὰ παθὼν καὶ πόλλ᾽ ἐπαληθεὶς
ἠγαγόμην ἐν νηυσὶ καὶ ὀγδοάτῳ ἔτει ἦλθον,
Κύπρον Φοινίκην τε καὶ Αἰγυπτίους ἐπαληθείς,
Αἰθίοπάς θ᾽ ἱκόμην καὶ Σιδονίους καὶ Ἐρεμβοὺς
καὶ Λιβύην, ἵνα τ᾽ ἄρνες ἄφαρ κεραοὶ τελέθουσι.

Odyssée 8, 362

ὣς εἰπὼν δεσμὸν ἀνίει μένος Ἡφαίστοιο.
τὼ δ᾽ ἐπεὶ ἐκ δεσμοῖο λύθεν, κρατεροῦ περ ἐόντος,
αὐτίκ᾽   ἀναΐξαντε ὁ μὲν Θρῄκηνδε βεβήκει,
ἡ δ᾽ ἄρα Κύπρον ἵκανε φιλομμειδὴς Ἀφροδίτη,
ἐς Πάφον· ἔνθα δέ οἱ τέμενος βωμός τε θυήεις.

Odyssée 17, 443- 444

ἔνθ᾽ ἡμέων πολλοὺς μὲν ἀπέκτανον ὀξέϊ χαλκῷ,
τοὺς δ᾽ ἄναγον ζωούς, σφίσιν ἐργάζεσθαι  ἀνάγκῃ.
αὐτὰρ ἔμ᾽ ἐς Κύπρον ξείνῳ δόσαν  ἀντιάσαντι,
Δμήτορι Ἰασίδῃ, ὃς Κύπρου ἶφι ἄνασσεν·

Odyssée 17, 448

στῆθ᾽ οὕτως ἐς μέσσον, ἐμῆς ἀπάνευθε τραπέζης,
μὴ τάχα πικρὴν Αἴγυπτον καὶ Κύπρον ἵκηαι·

NOTES

[1] Entrée chypre du Trésor de la Langue Française (TLF).

[2] Gasbarra, Valentina et Pozza, Marianna, 2012  « Fenomeni di interferenza greco-anatolica nel II millennio a.C.: l’ittito come mediatore tra mondo indoeuropeo e mondo non indoeuropeo ». Annali del Dipartimento di Studi Letterari, Linguistici e Comparati Sezione linguistica. 165-214

[3] Chantraine, Pierre, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1977.

[4] Markus Egetmeyer – dans Le dialecte grec ancien de Chypre, Walter de Gruyter, 2010, p. 243 – en cite quelques-uns : Engel 1841, Dugand 1973, Neu 1997, Thomas Palaima 2005.

[5] Chaix, Paul. L’île de Cypre. In : Le Globe. Revue genevoise de géographie, tome 19, 1880. pp. 105-113. Chaix tenait beaucoup à cette version du nom de l’île.

[6] Ernout, Alfred et Meillet, Antoine, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1932, réédition 2000.

[7] Entrée cypre du Trésor de la Langue Française (TLF).

[8] Scurlock, Joann « A Proposal for Identification of a Missing Plant: Kamantu / ÚÁB.DUḪ = Lawsonia inermis L. / “henna” », Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, 97, 2007, pp. 491-520.

[9] Il existe un troisième κύπρος qui désigne une mesure pour le grain. Il est difficile d’imaginer un rapport autre qu’homonymique avec les deux autres. Pour Heinrich Lewy (1895), Die semitischen Fremdwörter im Griechischen, Berlin : R. Gaerners, réédité Hildesheim – New York : Georg Olms, 1970, 263, nº 1, ce mot est d’origine sémitique. Le DELG considère cette hypothèse douteuse. Ce n’est pas notre avis mais il serait hors sujet de nous étendre ici davantage sur cette question.

 

 

[10] Littéralement « Les (terres) fauves / blanches mêlées de rouge. »

[11] DELG p. 600, κύπρος, et 601, Κύπρος.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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