Christian Amphoux nous conduit aux fleuves du paradis

►   λύχνος n° 149, mars 2018,  article huit

Les fleuves du paradis dans la Bible :

une nouvelle interprétation

 

Mosaïque des quatre fleuves, du paradis, partie centrale, XIIe siècle. Chapelle de l’ancien palais épiscopale – Die (Drome) France (cliché Ursus, wikicommons)

 

Les livres bibliques ont -ils été écrits avant ceux de la Grèce classique ?  Le débat sur cette question est ancien : déjà dans un ouvrage du IIIe siècle de notre ère, dont une partie est antérieure, intitulé les Homélies clémentines[1], la question est posée de savoir si Moïse est avant Platon ou Platon avant Moïse. Or, l’étude de la Septante relance aujourd’hui le débat : le modèle hébreu de cette première version grecque de la Bible juive se révèle être plus ancien que le texte hébreu transmis, qui en est une révision, mais il n’est pas antérieur à la période lagide, c’est-à-dire au IIIe siècle avant notre ère, quand Jérusalem est rattachée au royaume d’Egypte qui est dirigé par les rois grecs descendant de Ptolémée fils de Lagos, général d’Alexandre le Grand. En somme, quel que soit l’âge des premières rédactions bibliques, celle qui nous est parvenue en version grecque par la Septante n’est pas antérieure à – 250 et celle dont nous avons le texte hébreu date de l’époque asmonéenne, qui commence vers – 140[2]. Moïse serait donc, en définitive, postérieur à Platon. Certes, le judaïsme développe une pensée qui n’a pas une origine grecque ; mais dès les premiers livres de la Bible, on trouve des emprunts à la culture grecque : ainsi en est-il du passage concernant les fleuves du paradis.

Les fleuves du paradis

La Bible commence par un double récit de la Création du monde : d’abord la création en six jours et dix paroles (Gn 1), puis la création de l’homme dans le jardin d’Eden (Gn 2). Et dans ce deuxième récit se trouve le passage énigmatique, sans lien avec le contexte, des fleuves du paradis (Gn 2,10-14), dont voici la version de la Septante en traduction française :

210 Un fleuve alors sort d’Eden pour arroser le paradis ; de là il se divise en quatre bras. 11 Le nom de l’un est Phisôn, celui qui entoure tout le pays d’Evilat, là où est l’or, 12 et l’or de ce pays est bon ; et là est l’escarboucle et la pierre verte. 13 Et le nom du second fleuve est Guêôn, celui qui entoure tout le pays d’Ethiopie. 14 Et le troisième fleuve est Tigre, celui qui va en face des Assyriens. Le quatrième fleuve alors, c’est Euphrate.

Voici maintenant une traduction du texte hébreu :

210 Et un fleuve sort d’Eden pour irriguer le jardin ; et de là il se divise pour former quatre bras. 11 Le nom de l’un est Pishon [non identifié], celui qui entoure tout le pays de Hawilah, où est l’or, 12 et l’or de ce pays est bon ; là, le bdellium et la pierre d’onyx[3]. 13 Et le nom du deuxième fleuve est Guihon [identifié au Nil], celui qui entoure tout le pays de Coush. 14 Et le nom du troisième fleuve est Hiddequel [le Tigre], celui qui va à l’orient d’Assour. Et le quatrième fleuve est Perat [l’Euphrate].

C’est peu dire que ce passage a intrigué et embarrassé les commentateurs. Voici ce qu’en dit la traduction œcuménique (TOB), en note :

Les commentateurs modernes considèrent ces v. 10-14 comme une note érudite telle que les appréciaient les sages du temps de la monarchie. L’auteur fait un intéressant effort pour situer le jardin dans le cadre géographique qu’il connaît tout en utilisant des éléments mythiques familiers à ses contemporains (…) Ces v. reprennent l’antique thème du fleuve paradisiaque fertilisant la terre entière, comme le suggère le chiffre 4, symbole d’universalité (les 4 points cardinaux).

Et voici la note de la Bible d’Osty :

10-14 Addition au récit primitif, ces v. conservent sans doute quelque ancienne tradition sur le site du jardin d’Eden ; la description géographique met en œuvre des conceptions et des termes inconnus de nous.

La rédaction de la Genèse est encore située dans un passé lointain, mais le caractère autonome de ce passage est admis. Voici, à présent, l’analyse de B. Barc, qui va nous servir de point de départ[4] :

Alors que trois des fleuves sont mis en rapport avec trois des pays, le fleuve qui sort d’Eden demeure anonyme, ainsi que le pays où coule l’Euphrate. Puisqu’on se trouve en présence de deux ensembles clos composés chacun de quatre éléments dont trois sont corrélés, les quatrièmes doivent logiquement l’être : le fleuve qui sort de l’Eden doit donc être identifié à l’Euphrate (…) Alors que la lecture traditionnelle considérait que le fleuve sorti d’Eden se divisait en quatre, la « lecture littérale » identifie ce fleuve à l’Euphrate qui, par voie de conséquence, devient un fleuve primordial sorti d’Eden et dont les trois autres ne sont que des dérivations (…)

Ces fleuves ne sont pas totalement absents de la suite de l’histoire biblique (…) Il est à nouveau question de l’Euphrate au moment où Iahvé conclut une alliance avec Abram (Gn 15,18) : « A ta race, j’ai donné ce pays, depuis le fleuve d’Egypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate ».

Alors que l’Euphrate est promis à la race d’Abraham dans un avenir lointain, les trois autres fleuves sont donnés dès les origines à trois peuples, Hawilah, Coush et Assur. Ces noms réapparaissent dans l’arbre généalogique des soixante-dix descendants des fils de Noé, Sem, Cham et Japhet (…)

Barc note alors que Hawilah se retrouve dans la descendance de Cham (Gn 10,7) et dans celle de Sem (10,29) ; Coush, dans celle de Cham (10,6-7) ; et Assur, dans celle de Sem (10,11). Toujours selon Barc, aucun des trois fleuves liés à ces peuples n’apparaît dans la descendance de Japhet ; et par la règle de l’analogie déjà appliquée, Barc conclut que « le fleuve Euphrate revient donc à Japhet », conclusion aussitôt nuancée : « dans le plan divin, l’Euphrate a été promis à la descendance d’Abraham » (Les arpenteurs du temps, Lausanne, 2000, p. 92-95).

Dans la descendance de Cham figure Mitsraïm, « l’Egypte », à côté de Coush (10,6) ; dans celle de Sem, Elam, « la Perse », à côté d’Assur (10,22) ; et dans celle de Japhet, Yawan, « la Grèce ». Or, les fleuves Pishon (hb. p-y-sh-w-n) et Guihon (hb. g-y--w-n) ont en commun les trois consonnes y-w-n qui forment le nom de la Grèce, figurant dans la descendance de Japhet. Les trois fleuves en lien avec des peuples le sont avec la descendance des trois fils de Noé, et l’Euphrate se trouve à part, sans « revenir à Japhet », selon la règle invoquée, à tort cette fois, par Barc, mais « promis à la descendance d’Abraham dans un avenir lointain », en tant que fleuve de l’Eden, image de la sagesse divine. L’eau des fleuves est, en effet, attestée comme image de la sagesse, dans le Siracide (24,23-29). Les trois autres fleuves représentent ainsi les sagesses humaines des grandes nations qui entourent la Judée : le Tigre est l’image de la sagesse de ses deux rives, la Mésopotamie (Assur) et la Perse (Elam) ; le Pishon et le Guihon, celles de deux pays distincts dont l’Egypte (Hawila et Coush), liés entre eux par la Grèce (Yawan). Une telle description correspond à la situation géopolitique d’après Alexandre le Grand : la Mésopotamie et la Perse sont unies par l’araméen qui était la langue de l’empire perse, à l’époque précédente, et elles sont désormais soumises à la région où coule le Pishon, puissance universelle de langue grecque, c’est-à-dire Antioche, tandis que l’Egypte, c’est-à-dire Alexandrie, également de langue grecque, est la puissance locale dont dépend la Judée. On peut donc cartographier ces deux puissances de langue grecque et les territoires soumis qui bordent le Tigre : si le Guihon est le Nil, le Pishon s’identifie au fleuve d’Antioche, l’Oronte. Au milieu de ces trois fleuves coule l’Euphrate ; au milieu de ces nouvelles et anciennes puissances se trouve Jérusalem, à laquelle est promise la sagesse divine représentée par l’eau de l’Euphrate. Mais que fait un tel couplet d’actualité dans le récit de la création de l’homme ?

La sagesse divine

Les sagesses humaines sont connues, elles ont été écrites dans des livres ou sur des murs : le écrits de la religion perse, les archives de Ninive et de Babylone, les livres et les murs d’Egypte et, plus récemment, la synthèse de la philosophie grecque, transmettent sous diverses formes la sagesse humaine ; mais la sagesse divine, qui est la source des autres, où est-elle, qui la connaît ? A l’époque où nous sommes arrivés, celle de la rivalité entre Alexandrie et Antioche, Jérusalem est une petite ville dont le temple se considère comme consacré au grand dieu créateur de l’univers et, à ce titre, dépositaire potentiel de la sagesse divine, qu’il faut donc mettre par écrit, en rassemblant et en associant des écrits antérieurs ou en procédant à de nouvelles rédactions jamais entreprises. Mais comment signifier que ces écrits, nouveaux ou plus anciens, contiennent la sagesse divine ? Le temple disposait, sans doute, de toutes sortes de moyens entre lesquels il pouvait choisir ; et son choix va s’arrêter sur deux procédés : lier les livres par une double proportion ; et donner à l’ensemble une signature qui révèle le contenu de l’ensemble.

La double proportion

Le livre de Jérémie contient un indice décisif qui ouvre la voie de cette règle de composition. Si l’on suit le texte hébreu (TM ou Texte Massorétique), Jérémie est formé d’une partie principale (1-25) et de plusieurs compléments ajoutés dans un deuxième temps (26-52) ; mais la Septante traduit un modèle plus ancien qui s’organise en une double proportion : la première partie (1-20) est symétrique, c’est-à-dire qu’elle s’organise selon la proportion d’égalité autour de son chapitre central (Jr 10), avec un prologue (1-35) et deux sections de paroles (36-6 ; 7-9) avant, et deux sections de paroles (11-13 ; 14-17) et un épilogue (18-20) après. La seconde partie (21-52) est, au contraire, dissymétrique, avec une section Sédécias – Joakim (21-2513) et trois oracles des nations (2514-26) avant l’oracle central (27-28) et six oracles (29-31) et un épilogue (32), puis deux sections Joakim – Sédécias (33-41 ; 42-5130) et un épilogue (5131-52) après cet oracle central ; une proportion du simple au double, soit au total une double proportion. Pourquoi avoir choisi une structure aussi particulière ?

Le modèle de la Septante de Jérémie reproduit une disposition déjà utilisée au temple de Jérusalem : la proportion d’égalité, pour la partie dominée par la révélation divine, et la proportion du simple au double, pour la partie historique qui se termine par le châtiment divin, sont déjà associées pour constituer un vaste ensemble de livres que connaît Jérémie et qu’il cite abondamment dans son livre : le Pentateuque (Gn Ex Lv Nb Dt) et les Livres historiques (Jos Jg 1-2S, 1-2R), soit un ensemble constituant l’Ennéateuque (Gn Ex Lv Nb Dt Jos Jg 1-2S 1-2R). Le Pentateuque est organisé symétriquement autour de son livre central, le Lévitique, lui-même organisé symétriquement autour du thème de la lèpre (Lv 13-14) et forme ainsi une proportion d’égalité ; et les Livres historiques (Josué, Juges ; 1-2 Samuel, 1-2 Rois) forment une proportion du simple au double par rapport à un point central matérialisé, dans la tradition grecque, par le livret de Ruth (entre Juges et 1-2 Samuel). Le Pentateuque est dominé par la révélation divine de la Loi ; et les Livres historiques privilégient le genre narratif et se terminent par le châtiment divin. A la frontière entre ces deux corpus, une limite suffisamment faible pour que l’on ait envisagé que le Pentateuque ait été d’abord un tétrateuque (sans son dernier livre) ou un hexateuque (incluant le livre de Josué).

Or, le couple des deux proportions s’est transmis par la philosophie grecque et vient de l’école pythagoricienne, qui l’observe dans les rapports numériques liant les notes musicales et en fait la structure de l’octave, liant quatre notes particulières entre elles : les deux toniques, liées par le rapport de 2 à 1, et les notes intermédiaires correspondant aux rapports numériques 4/3 et 3/2 (soit le fa et le sol, dans la gamme de do). Or, entre 1 et 2, 4/3 divise l’unité selon la proportion du simple au double et 3/2 la divise selon la proportion d’égalité. La double proportion est une reprise de la structure de l’octave. Or, Platon, qui a eu un maître pythagoricien, dans le Timée, affecte la structure de l’octave à « l’âme » du monde, qui est créée pour faire le lien entre le monde spirituel (intelligible) et le monde matériel (sensible) ; et cette structure devient, au temple de Jérusalem, une règle littéraire pour caractériser les livres formant le lien entre Dieu et son peuple, autrement dit contenant la sagesse divine. Et Jérémie, à son tour, donne à son livre la structure de l’octave pour signifier qu’il contient la sagesse divine.

 L’interpellation de Jérémie

Au début du chap. 13, Jérémie raconte une curieuse histoire, dont voici une traduction (v. 1-7) :

131 Voici ce que dit le Seigneur : « Va, procure-toi une ceinture de lin, mets-(la) autour de tes reins et elle ne passera pas à l’eau. » 2Je me procurai la ceinture, selon la parole du Seigneur, et je la mis autour de mes reins. 3Il m’advint une parole du Seigneur, disant : « 4Prends la ceinture qui est autour de tes reins, lève-toi, va jusqu’à l’Euphrate et là, enfouis-la dans le trou du rocher. » 5Et je l’enfonçai dans l’Euphrate, comme me l’avait com­mandé le Seigneur. 6Il advint, bien des jours après, que le Seigneur m’a dit : « Lève-toi, va jusqu’à l’Euphrate et reprends la ceinture que je t’avais commandé d’y enfouir. » 7J’allai jusqu’au fleuve Euphrate, je creusai et repris la ceinture de l’endroit où je l’avais mise et voilà elle était détruite, elle ne pouvait servir à rien.

Le récit est en trois temps. (1) Par révélation, Jérémie, encore jeune (il n’a pas trente ans), reçoit l’ordre de se procurer une ceinture de lin, c’est-à-dire une pièce du vêtement sacerdotal du grand-prêtre du temple. (2) Une nouvelle révélation lui indique de se rendre sur la rive de l’Euphrate et d’y enfouir la ceinture. Depuis Jérusalem, l’Euphrate est au moins à 600 km. Les traducteurs, gênés par la distance, ont envisagé qu’il s’agisse du Wadi Farah, non loin au nord de Jérusalem (Traduction Œcuménique de la Bible), ou d’une vision (Osty). (3) De retour à Jérusalem, Jérémie reçoit une autre révélation, il retourne à l’Euphrate et constate que la ceinture s’est détériorée, qu’elle n’est plus bonne à rien.

L’obstacle de la distance entre Jérusalem et l’Euphrate peut être levé par le sens métaphorique de l’Euphrate et de la ceinture de lin : l’Euphrate est l’image de la sagesse divine, et la ceinture de lin représente la fonction sacerdotale du temple de Jérusalem. Autrement dit, la révélation reçue par Jérémie est que l’idéologie du temple n’est pas compatible avec la sagesse divine, si bien que le temple risque d’être détruit. Quel est donc le contenu de cette idéologie du temple ?

La révélation dont Jérémie fait état, dans les chap. 3 à 17, et qu’il a reçue « la treizième année de Josias », quand il a environ vingt ans, survient à un moment où le temple abrite deux cultes, celui traditionnel de Yahvé, le dieu du temple, et celui de Baal, dieu étranger, réintroduit par Manassé, un demi-siècle plus tôt (2 Rois 21,3). L’idéologie du temple est donc d’accepter la coexistence des deux cultes ; et Jérémie emploie toute son énergie à combattre le culte de Baal, pour que le temple soit exclusivement réservé à Yahvé.

Mais que représente le culte de Baal ? Le combat que mène Jérémie est une lutte pour défendre l’identité que Baal menace par sa séduction. En d’autres termes, le peuple est en danger d’être séduit par un culte étranger et de perdre son identité. Dans la Septante de Jérémie, « Baal » est toujours précédé de l’article féminin, alors que le mot est généralement employé au masculin. P. Bogaert y a vu une allusion à Isis, qui domine le culte alexandrin à l’époque lagide[5]. Mais la séduction de « la Baal » est plus large et s’étend à celle de la culture grecque d’Alexandrie et au danger de l’assimilation, déjà à l’œuvre chez les Juifs installés à Alexandrie et menaçant la Judée, annexée à l’Egypte. Ainsi, alors que le temple accueille avec bienveillance le culte de « la Baal », la révélation divine faite à Jérémie met en garde contre ce culte ; et Jérémie, au nom de Dieu, dénonce la stratégie du temple, dont il est l’un des prêtres de naissance, mais trop jeune encore pour exercer la fonction.

Or, un autre danger guette le peuple de Judée : « nord », toujours sans article dans la Septante et identifié aux armées du roi de Babylone, s’apprête à envahir la région pour l’annexer. Jérusalem se trouve prise en étau entre deux dangers : celui de perdre son identité, à cause de « la Baal », et celui de l’invasion militaire par « nord ». Le temple compte sur « la Baal » pour éviter l’invasion militaire ; et Jérémie préconise au contraire de rejeter « la Baal » et de tisser des liens avec « nord », pour atténuer l’effet dévastateur de l’invasion, qui semble inéluctable. Conflit de stratégie qu’il faut situer, sans doute, non pas au tournant de l’époque assyrienne et de l’empire babylonien conduit par Nabuchodonosor, mais à la fin de l’époque lagide, avec la conquête de la Koilè-Syrie par Antioche, menée par Antiochos III, le nouveau Nabuchodonosor, qui aboutit en – 199.

La sagesse divine a été écrite dans un vaste ensemble de livres, mais la menace d’anéantissement existe toujours, et la révélation reçue par Jérémie préconise une stratégie contraire à celle du temple, faute de quoi il sera détruit et la sagesse divine en grand danger d’être oubliée.

La signature du recueil

Le livre de Jérémie est écrit en deux temps, comme son auteur le raconte lui-même (Jr 36 / LXX 43) : d’abord la révélation divine, c’est-à-dire la première partie (1-20) et un « colophon » (25,1-13), qui sera amplifié et intégré à la deuxième partie, contenant les données qui permettent la transposition de l’époque royale au temps réel de l’auteur, à l’extrême fin du IIIe siècle[6] ; la stratégie de Jérémie est alors brièvement à l’œuvre, des liens ont été tissés avec « nord » et la dévastation a été évitée ; mais le temple se détourne de cette stratégie, et Jérémie complète son livre en prédisant le retour d’un temps funeste, sur le modèle de la prise de Jérusalem (– 586) qui a mis fin à la royauté. Jérémie a donc « signé » son livre, en datant la première écriture et en indiquant la deuxième rédaction. Mais là encore, il s’inspire d’un modèle existant.

La présence des fleuves du paradis dans le récit de la création de l’homme peut être assimilée à une signature : d’une manière à la fois dense et cryptée, le rédacteur final indique à la fois le contenu du nouveau recueil – la sagesse divine – et les circonstances dans lesquelles est survenue la révélation de ce contenu : en un temps d’affrontement entre deux nations de culture grecque, après l’effondrement de puissances plus anciennes, unies par la langue araméenne et désormais soumises. Rien n’oppose alors le temple à la sagesse divine.

Les reprises littéraires du Nouveau Testament

D’autres livres plus récents ont eu recours au procédé de la signature et une lettre, à l’image des fleuves du paradis. Voici ces quelques exemples relevés dans le Nouveau Testament.

 La signature des évangiles[7]

On trouve au début de Matthieu une signature dissimulée dans les cadeaux offerts par les mages à Jésus (Mt 2,11) : l’or, l’encens et la myrrhe. On reconnaît, en lecture directe (au sens apparent) les signes du pouvoir royal (l’or), du pouvoir sacerdotal (l’encens) et de la mort (la myrrhe) ; de plus, les mots grecs pour exprimer ces trois signes renvoient à un parcours à la fois géographique et historique : χρυσός, « or », fait allusion au trésor du temple qui est alimenté par le tribut que paient les Juifs et les prosélytes, le mot renvoie à Jérusalem ; λίβανος, « encens », est aussi le nom d’une montagne de la Syrie, qui renvoie à sa capitale, Antioche ; et σμύρνα, « myrrhe », est aussi le nom de la ville de Smyrne. Or, le parcours de Jérusalem à Antioche et à Smyrne correspond à celui de la rédaction des évangiles, depuis la toute première collection de paroles de Jésus rédigée en araméen par Matthieu, d’après Papias (Eusèbe de Césarée, Hist. eccl. 3, 39,16), jusqu’à la rédaction finale des évangiles vers 120, conçue par Ignace d’Antioche[8] et réalisée par Polycarpe, commençant par Matthieu suivi des trois autres évangiles, dans l’ordre Jean – Luc – Marc, en passant par l’Evangile selon les Hébreux, une première forme de l’évangile de Matthieu compilant en araméen des écrits primitifs, réalisée vers l’an 100 à Antioche, attribuée à Matthieu, citée par Ignace (vers 110) et attestée plus tard par Jérôme (vers 400).

Comme les fleuves du paradis, les cadeaux des mages forment une signature s’appliquant à plusieurs livres ; en l’occurrence, il s’agit des quatre évangiles disposés de telle manière qu’ils forment la même structure que l’Ennéateuque, mais en mêlant les deux proportions : proportion d’égalité pour les paroles de Jésus, proportion du simple au double pour les parties narratives, le point central étant à la place qu’occupe la Femme adultère (Jn 7,53-8,11)[9]. Mais les évangiles se sont transmis dans un ordre modifié (Mt Mc Lc Jn, faisant disparaître la double proportion, qui a été oubliée. L’ordre ancien (Mt Jn Lc Mc) s’est toutefois conservé dans deux manuscrits grecs (D W) et ceux de la traduction latine dite Vieille latine, antérieure à la traduction latine dite Vulgate. Le deuxième sens des cadeaux des mages comme signature des quatre évangiles a disparu des mémoires.

 La signature des Actes des apôtres[10]

Une autre signature, également oubliée, peut être repérée au début des Actes des apôtres, dans la liste des peuples dont vient la foule des auditeurs de Pierre, à la première Pentecôte (Ac 2,9-11). Le signe est discret, c’est l’article devant « Asie », alors que les régions voisines d’Anatolie dans la liste (Cappadoce, Pont, Phrygie et Pamphilie) ne l’ont pas. La liste réunit quinze noms de peuples ou de régions, qui se prêtent à une lecture de deux listes superposées de douze noms : le temps passé de l’ancien empire perse, puis grec, en ignorant les trois derniers noms de la liste ; et le temps présent de l’empire romain, en ignorant les trois premiers noms. Dans le temps passé, la région centrale d’une proportion du simple au double, la cinquième, qui se confond avec la première de la seconde partie (4 + 8), est la « Judée », ce qui correspond à la mémoire que Jérusalem était alors le centre du monde juif ; et dans le temps présent, la cinquième région qui se substitue à la Judée est « l’Asie », mise en valeur par l’article qui indique que c’est en Asie désormais, autrement dit à Ephèse ou à Smyrne, que se trouve le lieu de rédaction du livre qui commence.

Faut-il comprendre qu’une première rédaction du livre a eu lieu à Jérusalem et que la rédaction finale s’est faite en Asie ? Les voyages de Paul, qui occupent la deuxième partie du livre (Ac 16-28), ont peut-être constitué l’essentiel d’une première rédaction[11], mais rien n’indique qu’elle se soit faite en Judée. En revanche, l’existence tardivement attestée des Actes, après 150 de notre ère, laisse ouverte la possibilité que la rédaction finale du livre se soit faite à Smyrne et soit due à Polycarpe, quelque quarante ans après les évangiles.

Les fleuves du paradis dans l’épître de Jacques[12]

Les épîtres du Nouveau Testament commencent généralement par une « adresse » qui en indique l’auteur et les destinataires, il n’y a donc pas lieu de chercher une signature supplémentaire dans le texte. La tradition des épîtres de Paul ajoute parfois en souscription le lieu de rédaction. Mais dans l’épître de Jacques, la partie centrale de l’œuvre repose sur une exégèse implicite des fleuves du paradis, dans laquelle l’auteur laisse entendre qu’il est détenteur de la sagesse divine.

Cette partie centrale (Jc 2,1-4,10) est en quatre unités concernant la loi (2,1-13), la foi (2,14-26), la sagesse (3,1-18) et la grâce (4,1-10), soit les trois chemins de salut proposés par les courants du premier christianisme : la loi, liée à l’amour du prochain, la foi, qui doit rester corrélée aux œuvres, et la sagesse, avec l’idée du salut par la connaissance, tous trois étant des dons de Dieu, c’est-à-dire ayant comme origine commune la grâce. La loi fait allusion à l’enseignement des apôtres, la foi à celui de Paul et la sagesse à celui des Hellénistes ; et leur source commune est la proposition de Jacques. Le lien avec les fleuves du paradis se fait directement par les nombres : à chaque unité correspond un personnage, la loi à Moïse, la foi à Abraham, la sagesse à Péleg et la grâce à Noé, qui appartiennent respectivement à la 26e, 20e, 15e et 10e génération depuis les origines ; or, les nombres 26, 20, 15 et 10 sont ceux des quatre fleuves du paradis pris dans l’ordre du texte de la Genèse[13]. En somme, à Pierre correspond le Pishon, à Paul, le Guihon, aux Hellénistes, le Tigre et à Jacques, l’Euphrate.

A quel enseignement de Jacques cette épître fait-elle allusion ? J’ai fait l’hypothèse qu’il s’agit de la collection de paroles de Jésus que l’on trouve dans Luc (10,23-18,14)[14], dont le cadre renvoie aux apôtres (l’amour du prochain, 10,27, et le Notre Père, 11,2-4) et à Paul (la désunion, 16,18, et la foi à déplacer des montagnes, 17,6 dans D) et dont l’épilogue garde une ouverture vers les Hellénistes (« Voici, le royaume de Dieu est à l’intérieur de vous », 17,21). Ainsi, la sagesse divine serait contenue dans la collection des paroles de Jésus réorganisée par Jacques, vers l’an 60. C’est dire la place centrale qu’occupent encore, dans l’exégèse de la première génération chrétienne, les fleuves du paradis.

Conclusion

Les fleuves du paradis forment, en Gn 2,10-14, une unité littéraire autonome qui a été insérée dans le récit de la création de l’homme dans le jardin d’Eden. Mais pourquoi cette insertion ? Il s’agit d’une signature placée au début du livre initial d’un ensemble de plusieurs livres. La recherche du sens métaphorique des quatre fleuves et des pays auxquels ils sont liés ne suffit pas à livrer cette fonction primitive, il faut encore être attentif aux outils littéraires dont se dote le temple de Jérusalem, au moment de la rédaction finale et des réunions en corpus des premiers livres de la Bible. Différentes raisons font que ces procédés littéraires ne se sont pas transmis, mais existent toujours dans les textes, où leur présence a quelque chose d’énigmatique.

Les fleuves du paradis, lus comme la signature du premier corpus constitué au temple de Jérusalem à la fin du IIIe siècle avant notre ère, c’est-à-dire tout l’Ennéateuque, viennent étayer l’analyse selon laquelle il s’agit d’une littérature savante dont une partie du sens n’est pas accessible par la lecture, mais nécessite d’être expliquée. Or, il s’agit aussi d’une littérature vivante, en mouvement : le livre de Jérémie vient s’ajouter à l’Ennéateuque (Gn Ex Lv Nb Dt Jos Jg 1-2S 1-2R) comme support de la sagesse divine et conteste la confusion faite au temple entre sagesse divine et idéologie du temple ; puis les livres historiques sont séparés du Pentateuque pour former une nouvelle double proportion avec les Livres prophétiques, constitués autour de celui de Jérémie. La Bible atteint alors un équilibre, avant d’être amplifiée et réorganisée, à l’époque asmonéenne, qui commence vers – 140. Le texte hébreu va dès lors se fixer, mais la fonction initiale des fleuves du paradis comme signature de tout l’Ennéateuque se perd, et leur présence dans le récit de la création devient énigmatique. Mais la pratique de la signature savante se transmet : on en trouve au moins deux exemples dans le Nouveau Testament ; et le sens savant des fleuves du paradis se transmet également : l’épître de Jacques en contient un exemple.

Les outils littéraires qui ont servi à créer cette littérature savante au temple de Jérusalem viennent de l’hellénisme, ils datent de l’époque où Jérusalem fait partie du royaume grec d’Egypte, c’est-à-dire du IIIe siècle avant notre ère. A travers les écrits philosophiques qui les transmettent, ils remontent à l’école pythagoricienne, où les nombres fonctionnent comme des symboles. Le temple est apparemment sensible à cet usage symbolique, mais c’est lui qui a l’initiative d’en faire des outils littéraires, de transmettre ainsi sa tradition séculaire sous la forme d’une écriture savante. La sagesse divine, selon l’épître de Jacques, « est pure, paisible, convenable, fiable, pleine de pitié et de bons fruits, sans hésitation ni faux semblants » (3,17). Par chacun de ces mots, elle s’oppose à la sagesse humaine.

 

Christian-B. Amphoux

Centre P.A. Février (CNRS, TDMAM, UMR 7297)

 

 

[1] Les homélies clémentines, trad. A. Lelong (sous un pseudonyme), Paris, 1933 ; rééd. Lagrasse, 1991 ; Ecrits apocryphes chrétiens, vol. 2, La Pléiade, Paris, 2005 : « Le roman pseudo-clémentin », p. 1173-2003.

[2] Je donne, ici, ma position dans un débat qui n’est pas tranché, mais qui avance vers cette date tardive du texte hébreu (TM) et une date plus ancienne du modèle hébreu de la Septante. L’idée reçue selon laquelle le Pentateuque de la Septante serait traduit vers – 282 est difficilement tenable.

[3] Le bdellium est une gomme-résine de la même couleur rouge sombre que l’escarboucle (du latin carbuncula), nom ancien du rubis ; la pierre d’onyx est faite de cercles concentriques de couleur brun, sans rapport avec la pierre verte, qui peut désigner l’émeraude ou le jade. Le grec et l’hébreu ne se correspondent pas et le choix des mots reste obscur ; mais associé à « l’or » du pays qui est « bon », celui-ci pourrait s’appliquer au pouvoir royal et les deux pierres (ou gommes) symboliser les deux grandes routes commerciales, à savoir celle de la soie et celle des épices. Ces routes, qui convergent vers Ninive et atteignent Antioche, puis la Méditerranée, alliées à ce pouvoir, favorisent notre hypothèse que le pays en question fait allusion à Antioche (voir plus loin).

[4] B. Barc a découvert également le code septal en usage au temple pour calculer la valeur des mots hébreux ; et selon ce code, « Pishon » vaut 26 (p-y-sh-w-n = 3+3+7+6+7), « Guihon », 20 (g-y-ḥ-w-n = 3+3+1+6+7), le Tigre, 15 (ḥ-d-q-l = 1+4+5+5) et l’Euphrate, 10 (p-r-t = 3+6+1).

[5] P. M. Bogaert, « Baal au féminin dans la Septante », dans W. Kraus – M. Karrer (éd.), Die Septuaginta. Texte, Theologien, Einflüsse, WUNT 252, Tübingen, 2010, p. 416-434.

[6] Le décalage entre – 605, date de l’entrée de Nabuchodonosor dans Jérusalem, et – 199, celle d’Antiochos III, est de 406 ans, soit un nombre entier de cycles sabbatiques. Par cette date, on calcule que l’inspiration de Jérémie, la « 13e année de Josias », passe de – 627 à – 221 : la première correspond à la mort d’Assurbanipal, dernier grand roi assyrien, et la seconde à celle de Ptolémée III, après laquelle l’Egypte fortifie la branche orientale du Nil et cesse de défendre la Koilè-Syrie, l’exposant à l’invasion par « nord », le roi d’Antioche.

[7] C.-B. Amphoux, L’Evangile selon Matthieu. Codex de Bèze, L’Isle-sur-la-Sorgue, 1996, p. 247.

[8] Eusèbe de Césarée, Hist. eccl. 3, 36,4. Voir aussi D. Rouger – C.-B. Amphoux, « Le projet littéraire d’Ignace d’Antioche dans sa lettre aux Ephésiens », dans P. Doble – J. Kloha (eds), Texts and Traditions, Mél. J. K. Elliott, NTTSD 47, Leiden, 2014, p. 348-369.

[9] C.-B. Amphoux, « La place de l’épisode de la Femme adultère (Jn 7,53-8,11) », dans L. Roig Lanzillotta – I. Muñoz Gallarte (eds), Greeks, Jews, and Christians, Historical, Religious and Philological Studies 10, Mél. J. Peláez, Cordoba, 2013, p. 149-165.

[10] C.-B. Amphoux, « Réponse », dans E. Nodet, Synoptiques et Actes : quel texte original ?, Cahier de la Revue Biblique 82 (2014), p. 179-204, spécialement 185-186.

[11] Les quatre « passages en nous » (16,10-17 ; 20,5-15 ; 21,1-18 ; 27,1-28,15) forment un parcours christique et semblent indiquer une première rédaction autonome de cette partie du livre.

[12] C.-B. Amphoux, « L’histoire du texte de l’Epître de Jacques », Rivista biblica 59/2, 2011, p. 149-188, spécialement 179-181.

[13] Voir note 4.

[14] C.-B. Amphoux, « Pour une approche documentaire des paroles de Jésus », B.A.B.E.L.A.O. 1 (2012), p. 1-12.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon : De la syrinx à la seringue.

►  Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°39) CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE ( λύχνος n° 149, mars 2018,  article sept)

“Tu crois qu’ils vont nous seringuer à vue ?”

Haut-relief du dieu Pan dit « satyre della Valle», époque hellénistique. Cliché Jastrow (wikicommons)

Quand j’étais petit, l’été à la campagne, un de nos jeux les plus réussis consistait à remplir d’eau de grosses seringues et à nous poursuivre dans les rues pentues du village de Salettes (Haute-Loire) pour nous arroser mutuellement. D’où venaient et à quoi servaient ces grosses seringues, à quels grabataires ou autres vieillards cacochymes, à moins que ce ne fût pour je ne sais quel cheval ou cochon, voilà des questions que je ne me souviens pas m’être posées.

“Celui qui ma syrinx avant-hier m’a volée”

Je ne me posais pas non plus d’ailleurs des questions d’étymologie. Pourtant, une fois n’est pas coutume, l’étymologie de seringue ne manque pas de poésie. Le mot est grec. Il vient de la σῦριγξ [syrinx], cette flûte de Pan par laquelle les bergers charmaient les bergères grecques. J’aime beaucoup la joute poétique que se livrent le chevrier Comatas et le berger Lacon, telle que nous l’invente Théocrite en dialecte dorien de Sicile (Idylles 5,5) :

Κομάτας : 
αἶγες ἐμαί, τῆνον τὸν ποιμένα τόνδε Σιβυρίταν

φεύγετε τὸν Λάκωνα: τό μευ νάκος ἐχθὲς ἔκλεψεν.

Λάκων : 
οὐκ ἀπὸ τᾶς κράνας; σίττ᾽ ἀμνίδες. οὐκ ἐσορῆτε

τόν μευ τὰν σύριγγα πρόαν κλέψαντα Κομάταν;

Κομάτας : τὰν ποίαν σύριγγα; τὺ γάρ ποκα δῶλε Σιβύρτα

ἐκτάσα σύριγγα; τί δ᾽ οὐκέτι σὺν Κορύδωνι

ἀρκεῖ τοι καλάμας αὐλὸν ποππύσδεν ἔχοντι;

« Comatas : Mes chèvres, cet homme, ce berger-là, le Sybarite,

fuyez-le, le Laconien : hier, il m’a volé ma peau de chèvre.

Lacon : Allons, loin de la fontaine ! Ici, agnelles ! Ne voyez-vous pas

celui qui ma syrinx avant-hier m’a volée, Comatas ?

Comatas : Quelle syrinx ? Toi, esclave de Sibyrtas,

tu as acheté un jour une syrinx ? Pourquoi ne te suffit-il plus avec Corydon

d’avoir un pipeau de paille pour souffler dedans ? »

On croirait entendre deux enfants dans une cour de récréation. Telle est la vie rêvée des bergers, paradis inventé par un Grec en exil en Egypte, loin des problèmes d’alors et des problèmes d’aujourd’hui de l’héritage de Johnny Hallyday, de la réforme du baccalauréat, des trafics de drogue ou du dernier assassinat à Marseille.

Le mot syrinx ne désigne pas seulement en grec la flûte de Pan, mais toute tubulure qui y ressemble. A la fin de l’Ajax (v. 1411-1413) de Sophocle, ce sont les veines du défunt qui crachent du sang noir… ἔτι γὰρ θερμαὶ σύριγγες ἄνω φυσῶσι μέλαν μένος « car les veines encore chaudes crachent leur force noire ». J’imagine très bien le cadrage d’un Quentin Tarantino sur le sang qui gicle du malheureux cadavre à même le sol. Qui croit encore qu’on ne montrait pas de sang sur scène dans l’Antiquité ?

“Saignées, potions, onguents, injections…”

En latin, le mot syrinx (accusatif syringa, génitif syringis) est emprunté au grec au sens de « flûte de Pan ». La première syllabe était prononcée par les gens cultivés : [su], mais par le peuple : [si]. Chose remarquable, on voit apparaître un doublet syringa au sens de « seringue » ou d’« injection, lavement, clystère » chez un écrivain latin de la fin du IVe siècle ap. J.-C., Végèce, dans un ouvrage vétérinaire sur le traitement des chevaux appelé Mulomedicina (1, 28, 7) où il est question des « saignées, potions, onguents, injections (siringae) et différentes espèces de médicaments ». Le sens d’« injections » ne se comprend que si l’on avait déjà inventé des « seringues » pour faire l’injection. On a de fait dans la liste de notre texte un emploi métonymique de seringa qui désigne par l’instrument l’action de l’instrument.

A partir de l’accusatif grec syringa, interprété sans doute comme syringa(m) où l’on n’aurait pas entendu le m final, a dû se créer de façon populaire le mot syringa (génitif syringae) prononcé en fait [sirínga] avec un i et un déplacement de l’accent sur la deuxième syllabe, selon la logique latine.

Ah, la poésie des armes !

Le mot avec son sens passe sans difficulté en français : on le trouve au XIIIe siècle sous la double forme siringe ou ceringue. On n’a pas de difficulté à expliquer la chute habituelle du a final transformé en e muet ni l’ouverture fréquente mais nullement obligatoire du i initial en e. Il suffit de donner l’exemple de primarius devenu en français premier. Peut-être le r a-t-il joué un rôle ouvrant ?

Plus amusante est l’évolution du sens puisque le mot désigne assez vite, en plus de son emploi médical, « un mousquet » au XVIIe siècle, un « fusil » au XIXe siècle, et au XXe siècle, dans l’argot, un « pistolet » ou une « mitraillette ». Ah, la poésie des armes ! Je ne résiste pas pour finir à vous livrer ce petit dialogue savoureux d’un roman policier de San Antonio des années 1960 (je laisse le lecteur en retrouver le titre) où le mot seringue a donné le verbe seringuer « tirer à la mitraillette » :

« Tu vois, soupire mon Courageux. Ça fait plusieurs jours que l’on est enfermé ici et j’ai pas seulement envoyé une carte postale à Berthe.

—En fait de carte, c’est un faire-part qu’elle recevra, prophétisé-je

—Ce qu’il y a de c… c’est que nos pétoires sont restées en bas. On n’aura pas même la satisfaction d’en démolir quelques-uns. Tu crois qu’ils vont nous seringuer à vue ?

—On peut s’y attendre.

—Mourir en chaussettes, c’est pas prestigieux, hein, mec ?

—Ça pourrait être pire.

—Par exemple ?

—Si tu clamçais en calcif. »

Mais, trêve de plaisanterie, j’arrête de vous seringuer avec mes histoires, vous avez sans doute mieux à faire…

Christian Boudignon

Maître de conférences des langue et littérature grecques

à l’Université d’Aix-Marseille.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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J.-C. Dutto a lu pour vous “La langue géniale” d’Andrea Marcolongo

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article six.

« LA LANGUE GENIALE »

ou le journal d’une jeune helléniste

amoureuse

 

Couverture de “La langue géniale” d’ Andrea Marcolongo

 

Andrea Marcolongo, La langue géniale, 9 bonnes raisons d’aimer le grec, trad. B. Robert-Boisser, Paris, Les Belles Lettres, 2018

Pour tous ceux qui sont victimes de l’opinion selon laquelle le grec ancien est une langue morte, pour les autres, qui aimeraient y voir de plus près mais qui sont trop intimidés, et enfin pour ceux qui ont déjà été initiés à cette langue, voici un ouvrage à ne manquer sous aucun prétexte : « La langue géniale, 9 bonnes raisons d’aimer le grec » d’Andrea Marcolongo, jeune helléniste et linguiste italienne trentenaire, prise d’une passion amoureuse irrépressible pour le grec depuis l’âge de 12 ans. Cet ouvrage, désormais disponible aux Belles Lettres, véritable phénomène littéraire traduit en 10 langues et quinze fois réédité en Italie, où il s’est vendu à plus de 200 000 exemplaires, n’est ni un livre de témoignage, ni un manuel de grammaire en bonne et due forme, ni un traité d’histoire de la langue ou de philosophie du langage : il est un peu tout cela à la fois, et c’est ce qui fait son charme à la fois si particulier et quelque peu indéfinissable.

Ne pas garder les Grecs et leur langue les plus inaccessibles possibles

On pourrait presque le voir comme un « journal », tant il est émaillé d’impressions personnelles et met en jeu l’itinéraire non conventionnel de l’auteur au sein de la langue grecque et de ses particularités. L’ouvrage échappe ainsi d’une certaine façon – mais pas complètement – au déroulé cartésien de la forme et du fond, si familier au lecteur français. Nous sommes ici en effet à mi-chemin entre description littéraire et exposé systématique de la langue. On l’aura compris : Andrea Marcolongo a souhaité sortir du carcan de l’enseignement purement scolaire du grec, qui ne fait plus recette aujourd’hui. « Le lycée classique, tel qu’il est conçu , affirme-t-elle, semble n’avoir d’autre but que de garder les Grecs et leur langue les plus inaccessibles possibles, muets et glorieux là-haut sur l’Olympe, nimbés d’une crainte respectueuse qui se mue souvent en terreur divine et en désespoir tout ce qu’il y a de plus terrestre (…) La plupart brûlent les vaisseaux du grec derrière eux, à peine libérés des obligations scolaires. ».

Un mode nommé désir

Tout au contraire, l’objectif d’Andrea Marcolongo est de nous faire entrer en amitié profonde, peut-être même en amour, avec le grec ancien, en mêlant ses connaissances linguistiques à son expérience du monde d’aujourd’hui et à notre quotidien. Le titre du livre en italien (« La lingua geniale »), semble d’ailleurs bien être un clin d’œil à la désormais célèbre saga d’Elena Ferrante, « L’amica geniale » (traduite chez Gallimard par « L’amie prodigieuse »). Car il s’agit avant tout de nous faire toucher ce que l’apprentissage du grec ancien, langue amie, est susceptible de nous apporter dans notre vie et dans notre vision du quotidien. L’auteur espère ainsi faire accéder ses lecteurs au « génie » propre de la langue grecque à l’issue de la lecture des neuf subdivisions de son ouvrage, qui exposent ses « neuf bonnes raisons d’aimer le grec » (1/ Quand. Jamais. L’aspect – 2/ Le silence du grec. Sons, accents et esprits – 3/ Trois genres, trois nombres – 4/ Avec ou sans âme. Le neutre – 5/ Je, nous deux, nous. Le duel – 6/ Les cas, ou une anarchie ordonnée des mots – 7/ Un mode nommé désir. L’optatif – 8/ Mais alors, comment traduire? – 9/ Le grec et nous, toute une histoire ). Le texte, qui se développe de façon très naturelle sous le signe d’un enthousiasme débordant, est toujours d’une remarquable clarté, qui témoigne à la fois d’une connaissance profonde de cette langue aimée et d’une envie très sincère de partager cette passion. Les particularités du grec que l’auteur veut faire ressortir sont illustrées au fil des chapitres par des extraits de textes originaux accompagnés de leur traduction et par des encadrés explicitant des points très divers (civilisation, pédagogie, vocabulaire, genres littéraires, linguistique…).

La nostalgie des choses dont nous avons besoin

Pour laisser en conclusion la parole à Andrea Marcolongo elle-même : « Au terme de la lecture, peut-être éprouverez-vous de la nostalgie, non d’une époque comme celle de l’antique Athènes, mais d’une manière de voir le monde et de savoir l’exprimer en mots, si claire, si directe, si incisive, née et pensée à mesure humaine, à celle de l’homme grec. La nostalgie des choses que nous n’avons pas vécues et que nous ne vivrons jamais, mais dont nous avons besoin. »

Jean-Claude DUTTO

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Thomas Frantz : Devenez un guerrier grec, ou les Somatophylaques

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article cinq.

La reconstitution historique

chez les Somatophylaques

 

[Thomas Frantz, actuellement étudiant de mastère en grec et en latin à l’Université d’Aix-Marseille, a répondu avec passion à l’appel que lui a fait Connaissance hellénique de présenter la jeune association des Somatophylaques, spécialisée dans la reconstitution des combats grecs, dont il est le nouveau secrétaire. Connaissance hellénique ne peut que partager leur enthousiasmos.]

Les Somatophylaques devant le Colisée à Rome,  cliché Thalie Moliner

C’est au festival Arelate, alors que j’étais encore un collégien, que j’ai rencontré pour la première fois le monde de la reconstitution historique. Arles est une ville incontournable dans ce domaine : c’est un festival de reconstitution romaine très réputé, et les gladiateurs d’ACTA s’entraînent très régulièrement dans l’amphithéâtre. Mes parents m’y avaient acheté ma première édition de l’Odyssée, une version abrégée pour enfants. J’ai le vague souvenir d’avoir touché pour la première fois un casque de gladiateur et d’avoir pu monter dans un char romain. Nous avions pris des photos que je m’étais empressé d’aller montrer en cours de latin. L’événement m’avait énormément marqué et a sûrement été un élément très important dans le développement de ma passion pour l’Antiquité.

Depuis, j’y retourne chaque année ; c’est devenu un rituel de la fin de l’été. Une année, il m’avait été proposé de faire de la reconstitution romaine, mais l’association était basée trop loin et surtout, j’avais toujours eu une préférence pour la civilisation grecque et je désespérais de pouvoir trouver un jour une association de reconstitution grecque. J’ai alors découvert un peu par hasard, par des vidéos sur YouTube, l’association Les Somatophylaques, qui faisait depuis déjà longtemps, entre autres, des prestations au Musée d’Histoire de Marseille pour les Journées Nationales de l’Archéologie et dont j’avais beaucoup trop longtemps ignoré l’existence. Par chance, leur président Vincent Torres était présent sur un stand du Festival Arelate lors de l’édition 2016, je l’ai reconnu (ce qui n’avait pas manqué de le surprendre !), je suis allé à sa rencontre et après un échange de coordonnées, je suis entré dans l’association les Somatophylaques.

Trente étudiants sportifs

La première indication que m’a alors donnée Vincent fut la présence de cours de sport dispensés au Centre Sportif Universitaire (CSU) d’Aix-en-Provence, le mardi soir. C’est plus ou moins une condition sine qua non pour faire partie de l’association : il faut bien entendu maîtriser le combat à la lance grecque ou combat hoplitique pour pouvoir ensuite appliquer dans des prestations devant un public les bases alors acquises. Nous sommes donc une trentaine d’étudiants, venus de domaines parfois très différents (des étudiants en histoire, en lettres classiques, en archéologie, mais aussi en biologie, en droit), à suivre ces séances qui sont divisées chacune en deux parties : nous nous échauffons et faisons un peu de renforcement musculaire dans un premier temps pour passer ensuite à la pratique du combat grec. Le renforcement musculaire est très important puisque les poses que nécessite le combat hoplitique demandent une certaine force dans les bras et les épaules, notamment pour porter la lance et le bouclier. C’est donc une pratique très sportive qui n’a rien à envier aux autres sports proposés au CSU ! C’est également un sport très varié.

Duel d’hoplites au festival Arelate (© Thalie Moliner)

Duel et phalange

Si la base est la maîtrise du combat singulier (qui nécessite de connaître certains gestes de maniement de la lance), il n’était en vérité que très peu pratiqué par les armées grecques qui avançaient surtout en phalange. Dans l’Antiquité grecque, le combat singulier, que nous appelons “duel”, est en fait plus associé aux cérémonies qu’au domaine militaire où les hoplites se regroupent en corps unique au sein d’une formation appelée phalange. Une grande partie du cours est de fait également consacrée à la pratique de cette forme de guerre. Il s’agit en grande partie d’apprendre à marcher au pas au sein de la formation et de maîtriser différentes manœuvres militaires.

Nous nous aidons pour marcher au pas d’un cri de guerre, notre “Μασσα’ φάλαγξ” [massa phalanx] que reconnaîtront sûrement ceux qui ont déjà assisté à nos démonstrations, contraction de Μασσαλίας φάλαγξ [massalias phalanx] « phalange de Massalia », l’association étant surtout censée représenter des Grecs massaliotes. Le but d’un combat en phalange est de rentrer dans la phalange adverse et de la défaire : il existe quelques points communs avec la mêlée de rugby. Bien sûr, si dans l’Antiquité les phalanges étaient composées de plusieurs milliers d’hoplites, la trentaine d’étudiants participant à ce cours ne permet pas de faire des batailles aussi épiques que celles auxquelles Thucydide a pu assister lors de la Guerre du Péloponnèse. Quelques cours sont aussi consacrés à la pratique de la lutte grecque, plus dans le domaine sportif que militaire, qui est en fait une base pour le maniement du kopis (“qui coupe” en grec), arme tranchante utilisée en grande partie par les cavaliers ou parfois par les hoplites désarmés. Enfin, comme la pratique sportive est indissociable de l’exercice spirituel, le cours est accompagné d’une sensibilisation à l’Histoire grecque. Lors de nos exercices de gainage surtout, nous sont donnés par notre professeur des petits topos sur l’évolution de l’art guerrier grec, d’Homère à Alexandre. C’est une pratique sportive originale donc, qui ne manque d’ailleurs pas de surprendre les autres étudiants qui vont au CSU le mardi soir et qui se retrouvent parfois nez à nez avec un étudiant portant un casque corinthien ou un ἀσπὶς κοίλη (bouclier courbé, typique du soldat grec). Quant à moi, qui suis bien tout sauf sportif, je la vois comme une manière de joindre l’utile à l’agréable : sa relation avec l’histoire antique et le fait qu’elle me permette de participer pleinement à des prestations de reconstitution historique me motivent chaque mardi soir pour aller faire mon sport hebdomadaire.

Lancer de javelots et concours de poésie

Comme je l’ai déjà dit, avoir les bases du combat hoplitique peut se révéler très important lorsque nous sommes devant le public. La plupart du temps, nous faisons des démonstrations militaires au cours desquelles est présenté tout ce qui peut être dit sur l’armée grecque : les armes et l’équipement sont présentés, puis le principe de la phalange est expliqué avec une démonstration de marche en formation, et enfin, la plupart du temps, nous offrons au public un duel d’hoplites. Tout ce que nous voyons le mardi soir au CSU est réinvesti pour être présenté au public. Le tout est bien entendu saupoudré de références historiques, d’anecdotes, pour illustrer le propos. C’est notre prestation phare, presque chaque événement a droit à son moment de “grande démonstration militaire”, mais il nous est également possible de proposer des prestations plus axées sur le sport. Nous pouvons par exemple organiser des petites cérémonies de jeux olympiques, au cours desquels nous faisons du lancer de javelot, du lancer de disque, du saut en longueur, de la lutte, mais aussi des concours de poésie ou encore des courses en armes, une épreuve que nous apprécions tout particulièrement (ironiquement parlant) : c’est sûrement celle où l’on se fait le plus mal ! Mais nous proposons des prestations bien moins éprouvantes que ces deux premières.

Ostraka, clepsydre et scytale

Quand nous ne faisons pas de manœuvres militaires ni de sport, nous avons plusieurs ateliers beaucoup plus calmes à proposer : un atelier philosophie, un atelier sur l’écriture, un atelier sur le vêtement, un atelier sur la nourriture… Je suis en train d’en développer un sur la citoyenneté grecque qui présentera des ostraka, des « tessons » que je suis en train de modeler, mais aussi éventuellement, selon mes moyens, des pièces de monnaie, une clepsydre (ou horloge à eau)… J’aimerais aussi faire une scytale, système de codage utilisé par les Spartiates et mentionné notamment chez Plutarque (Vie de Lysandre, 19). Pour présenter la gastronomie grecque et les habitudes des Grecs en ce qui concerne l’art de la table, Rémi Campo, notre vice-président, a un répertoire de recettes grecques antiques et Théo Moliner, notre trésorier, une collection de céramiques grecques, ce qui nous permet de proposer des représentations de banquets. C’était d’ailleurs le thème de notre participation à l’édition 2017 du festival Arelate qui pour la première fois s’ouvrait à une troupe de reconstitution grecque. Nous y avons représenté, à l’heure du repas, un banquet grec suivi d’une cérémonie de jeux en l’honneur d’Héraclès. Nous cherchons à être les plus fidèles possibles : pendant le banquet, un membre est désigné symposiarque (« chef de banquet ») et distribue les gorgées à boire.

A partir de ces différentes activités, nous pouvons varier les formes de nos prestations : au festival Arelate, nous avions choisi d’axer davantage l’événement sur le banquet parce que le thème du Festival était le luxe (en lien avec une exposition du Musée de l’Arles Antique), mais aux Journées Romaines de Saint-Romain-en-Gal, nous avions choisi de ne faire que dans le militaire parce que nous présentions pour la première fois notre phalange macédonienne. Nous faisons parfois des petites interventions pour des manifestations caritatives : nous étions par exemple intervenus lors d’une journée qu’une de nos membres organisait à Plan de Campagne pour récolter des fonds pour aider les enfants malades. Nous pouvons également organiser des prestations off, c’est-à-dire entre nous : la première prestation à laquelle j’ai participé était une prestation « jeu de rôle grandeur nature » sur un terrain privé loué pour l’occasion, où chaque membre incarnait un personnage qui évoluait selon un scénario prédéfini. Mais, si la reconstitution est sans doute aussi un divertissement et que c’est aussi une façon de se détendre, l’association se veut tout de même sérieuse : le but reste de transmettre à un large public une image de l’Antiquité grecque qui soit la plus en accord avec les découvertes archéologiques et la plus grande historicité possible reste de rigueur !

Existait-il des cnémides en cuir ?

A ce titre, nous veillons énormément à ce que notre matériel soit le plus historique possible, c’est-à-dire en adéquation avec les informations que nous donnent l’archéologie, mais aussi la littérature. Les sources iconographiques sont notre première source : par exemple les motifs de nos boucliers sont historiquement attestés, nous les choisissons à partir de ce que nous pouvons trouver sur les représentations iconographiques, en particulier sur les poteries. Nous nous efforçons donc d’avoir un matériel le mieux historiquement attesté possible, et à ce propos nous avons même un membre préposé à la vérification de cette historicité. Un grand débat a d’ailleurs lieu dans l’association en ce moment : les cnémides (« jambières ») ont-elles pu être réalisées en cuir ou n’existent-elles qu’en bronze ? Rien ne semble permettre, ni dans la littérature ni dans l’archéologie, de trancher la question puisque nous n’avons jamais retrouvé à ce jour de cnémides en cuir. En cette absence de sources, certains préfèrent garder des cnémides en bronze. Mais ce sont nos casques qui révèlent le mieux cette volonté d’historicité. Aujourd’hui, nous représentons principalement la Guerre du Péloponnèse et le IVe siècle, ce qui nous empêche donc d’utiliser des casques dits « corinthiens », trop archaïques. Lorsque l’association a plus ou moins décidé d’abandonner la première moitié du Ve siècle, il a fallu retravailler tous les anciens casques corinthiens pour les adapter aux modèles utilisés au IVe siècle, lors duquel les Grecs ont utilisé beaucoup plus des casques dits « attiques ». J’ai moi-même un casque corinthien retravaillé pour devenir un casque corinthien dit « tardif ». Comme je le disais précédemment, nous avons commencé à tester la phalange macédonienne : là, c’est tout le matériel qu’il faut revoir puisque les lances grandissent, devenant des sarisses, au contraire des boucliers qui rapetissent drastiquement. Cela donne d’ailleurs un spectacle très impressionnant qui vaut vraiment le coup d’œil : mon expérience personnelle aux Journées gallo-romaines de Saint-Romain-en-Gal où nous avons fait notre première présentation en guerriers macédoniens fut vraiment très bonne ; j’ai surtout été marqué par la nouveauté qu’apportait l’expérimentation d’une nouvelle forme de phalange, très différente en réalité de la phalange grecque. Contents de ce que nous avons fait, nous représenterons plus souvent les manœuvres militaires macédoniennes lors de notre saison 2018, ce qui va donc réclamer beaucoup de travail afin de bien adapter notre matériel. Et non plus seulement aux standards de la période macédonienne, puisque nous aimerions nous lancer dans la reconstitution d’armées de thuréophores, c’est-à-dire des soldats grecs des IIe et Ier siècles av. J.-C. Tout cela va demander, tout au long de l’année 2018 mais aussi des années à venir, énormément de travail, d’adaptation de notre matériel déjà existant et de fabrication de nouveaux boucliers et armes.

Fabriquer sa panoplie

J’en viens alors à l’aspect qui reste peut-être l’un des éléments les moins visibles du grand public et pourtant l’un des plus importants lorsque l’on fait de la reconstitution : la fabrication de tout cet équipement. Tout ce qui est en tissu, c’est-à-dire les tuniques, les chlamydes (« manteau de pourpre », les himatia (« vêtements »), nos sous-vêtements (appelés perizôma), c’est à chaque membre de se confectionner les siens : c’est la partie la plus simple de notre équipement. En fait, il est très simple de se faire un équipement grec : il est possible de combattre en simple tunique, l’hoplite n’ayant besoin que d’un casque, d’une lance et d’un bouclier (il ne lui est pas obligatoire d’avoir une armure ou thorax, voire linothorax, l’ancêtre de notre gilet pare-balles, ni même de posséder des cnémides ou une lame comme un xiphos ou un kopis). Tout ce qui est en métal, nous ne savons pas le faire entièrement nous-mêmes : nous achetons donc les casques que nous pouvons ensuite retravailler selon notre envie. En revanche, c’est nous qui façonnons les attaches des boucliers. Pour notre organisation, nous organisons plus ou moins régulièrement des week-ends lors desquels nous confectionnons principalement nos boucliers, nos chaussures, nos tentes… Pour les curieux : nos boucliers sont essentiellement en bois (le bronze est trop lourd et ne sert que de revêtement d’apparat : oubliez de suite les immondices en métal massif que l’on voit dans 300), nous faisons ça en superposant quatre couches de lamelles de bois fixées avec de la colle. Nous expérimentons beaucoup également lors de ces week-ends : dernièrement nous en avons profité pour faire quelques expériences sur notre phalange macédonienne. Il est possible pour chaque membre de faire son équipement personnel seul chez lui (je pense notamment aux tuniques, aux linothorax ou aux chaussures), mais la fabrication de matériel en groupe est également un élément important, d’une part parce qu’il est très long, voire impossible par exemple de fabriquer un bouclier seul (et alors, pour les tentes, n’en parlons même pas), de l’autre, plus officieusement, pour la cohésion que ces week-ends peuvent créer entre les membres. Si les prestations devant le public peuvent bien entendu suffire, ces moments entre membres ont également leur importance. En témoigne notamment la prestation “off” lors de laquelle j’ai découvert l’association. Nous avons d’ailleurs des rituels d’intégration qui participent à cette bonne ambiance, je pense surtout au rituel de la sambuca qui consiste tout simplement à boire un verre de sambuca, une sorte d’anisette italienne, d’une manière particulière (une sorte de bizutage, mais je vous rassure : c’est tout sauf humiliant). De même, les prestations données à l’étranger permettent aux membres de l’association de voyager, et les voyages sont toujours remplis d’anecdotes qui forgent des liens. C’est un point sûrement un peu plus secondaire ou un peu trop évident, mais il est important de noter que se créent des liens d’amitié entre les différents membres de l’association et que ces liens sont essentiels à notre troupe. L’ambiance de l’association est d’ailleurs assez particulière compte tenu de notre moyenne d’âge finalement assez basse dans le monde de la reconstitution, puisque la plupart des membres sont des étudiants recrutés lors des cours dispensés au Centre Sportif Universitaire. Nous nous retrouvons donc entre jeunes et même si nous ne sommes pas tous dans le même cursus, que nous venons d’horizons différents, ne partageons pas forcément les mêmes idées, les mêmes goûts, nous partageons tous une même passion de l’histoire vivante qui est un liant très fort et primordial pour la tenue du projet qu’est celui de l’association.

Un de nos ateliers, l’atelier céramique (© Thalie Moliner)

Archéologie expérimentale du combat hoplitique

Je finirai alors sur cette question : le projet de l’association. Les Somatophylaques se veut en réalité être avant toute chose une association d’archéologie expérimentale et de vulgarisation scientifique. Le but de nos prestations est de faire de la vulgarisation scientifique, vulgarisation de ce que la science a déjà produit, mais aussi de ce que nous avons appris de nos propres expérimentations. Nous avons en effet une vocation scientifique intrinsèque. Nous essayons d’apporter une autre dimension à la recherche en en explorant un aspect pratique, un peu comme ce qui a par exemple été fait avec le navire Gyptis (reconstitution par les archéologues d’Aix-en-Provence d’un navire antique qui aujourd’hui navigue du côté de Marseille). Nous mettons à ce propos assez souvent à l’épreuve notre idée de ce qu’est la phalange grecque en la confrontant aux pratiques d’autres associations de reconstitution grecque, une espagnole nommée Athéna Promakhos et une autre française, Hoplitai en Galatia. Nous voyons la phalange comme une formation très serrée, mais nos confrères espagnols la pensent par exemple plus espacée. Nous pouvons, au cours de différentes rencontres, comme cette année nous l’avons fait sur le site archéologique d’Olbia à Hyères, confronter ces différentes idées pour voir laquelle est la plus plausible. Ce sont les sources archéologiques et textuelles (je pense à certains poèmes de Tyrtée) qui ont inspiré notre idée selon laquelle la phalange est une formation serrée, parce qu’il est souvent question de l’hoplite posant son bouclier sur le bouclier de son camarade de droite pour le protéger, mais nous mettons également à l’épreuve de la pratique ces informations pour voir comment les affiner, pour vérifier ce qu’il pouvait en être dans la pratique, ce qui pourrait le mieux se rapprocher de la réalité historique. De la même façon, lorsque nous faisons du combat à la lance, nous essayons de voir quels mouvements peuvent amener les positions que nous pouvons observer dans l’iconographie grecque. Nous expérimentons en ce moment la capacité des lances à trancher des corps. S’il est bien établi que les coups d’estoc transpercent bien des corps, nous hésitons en effet sur la capacité des lances à trancher la peau, non pas avec la pointe mais avec leur côté. Pour ce faire, l’idée est de récupérer un morceau de viande assez frais et de vérifier s’il est possible de le trancher avec le côté de la lance. Affaire à suivre donc !

Une association, des stagiaires, des conférences…

L’aspect scientifique de l’association se voit aussi dans l’utilisation qu’en font certains étudiants : notre président Vincent, pour un mémoire d’anthropologie, a par exemple fait une étude du fonctionnement de l’association. De mon côté, j’ai pu utiliser ce que j’ai appris par la pratique de la phalange pour mon mémoire de master sur l’image des rois spartiates dans la littérature grecque, pour mieux comprendre certains textes par exemple ; et très souvent des étudiants viennent effectuer les stages nécessaires à leurs études parmi nous. Par exemple, nous avons eu au cours du premier semestre de l’année 2017 / 2018 une étudiante en anthropologie venue faire une sorte de synthèse sur notre fonctionnement, un peu comme ce qu’avait déjà fait Vincent.

Dans un second temps, comme je le disais précédemment, notre but est donc également de transmettre lors de nos prestations devant le public les savoirs que nous créons. C’est avant tout un savoir sur les questions militaires que nous produisons, mais certains membres ont travaillé pendant leurs études sur des domaines touchant à l’histoire : ils peuvent également réinvestir lors de nos différentes prestations ce qu’ils ont fait pendant leurs études, en proposant des ateliers en lien avec leur spécialité. Par exemple, nous avons proposé à une étudiante en archéologie qui vient de rejoindre l’association et fait de la danse de travailler son mémoire de mastère sur la danse dans le monde grec, pour qu’elle puisse ensuite développer un atelier sur ce domaine. De la même manière, j’ai déjà parlé de Théo, qui a travaillé pour son mastère sur le mobilier de Qumrân, et de son atelier sur la céramique. Notre dernière prestation à la villa Kérylos était réservée aux Somatophylaques diplômés au moins d’un mastère de recherche dans un domaine touchant aux sciences de l’Antiquité ou à l’Histoire, ou s’étant déjà essayé à la recherche dans ces différents domaines, chaque membre devant présenter sa spécialité au cours de conférences ou d’ateliers. L’archéologue Manuel Moliner, conservateur en chef du patrimoine à Marseille et membre de l’association, y a fait une conférence sur la Provence grecque ; « Phi », notre philosophe, une conférence sur la question de l’Eros ; j’ai moi-même pu faire ma première conférence sur l’image de Sparte dans la littérature grecque, des ateliers ont été présentés sur la poterie et la cuisine grecques par des membres spécialistes de la question, Théo et Rémi, notre vice-président qui voit dans son activité de cuistot de l’association un moyen de faire de la recherche de façon officieuse, un autre atelier a été présenté sur la guerre par Johann qui étudie en mastère le monde macédonien… Toujours dans ce souci de transmettre à un large public ce que nous apprenons de nos expériences, Vincent a rédigé des articles dans plusieurs numéros d’Antiquité Magazine, et a rédigé en intégralité deux numéros hors-série intitulés L’Hoplite, le premier guerrier de l’histoire, destinés à être publiés plus tard sous le format d’un livre unique. Une chaîne YouTube, Histoire d’aimer, a été récemment ouverte par Vincent, Rémi et Thalie Moliner, notre photographe et vidéaste “officielle”, pour transmettre à un large public des savoirs scientifiques. La chaîne ne veut pas se limiter à des contenus purement sérieux, ses créateurs aimeraient également lui donner un côté ludique. C’est donc cette volonté de vulgarisation des savoirs scientifiques que nous créons en partie et vérifions nous-mêmes par la pratique qui anime toutes les activités de notre association les Somatophylaques.

C’est donc précisément pour cette raison que nous attendons à chacune de nos prestations un public le plus nombreux possible et que nous nous efforçons de présenter à chaque fois des prestations de qualité : si nous sommes là, c’est que nous avons la conviction que l’histoire vivante est très importante aujourd’hui dans la transmission de la culture et des savoirs parce qu’elle permet une approche ludique et originale de l’histoire.

Sport & études

Pour conclure, je dirais qu’à titre personnel, être membre des Somatophylaques me permet de faire d’une pierre deux coups. J’y ai trouvé un moyen non seulement de me divertir, de m’évader, de me détendre, mais aussi de me motiver à faire du sport original, mais aussi une manière de prolonger mes études et de transmettre ce que j’y ai appris qui me change un petit peu des cadres officiels de l’Université et des établissement scolaires où j’enseigne le latin et le grec. En fait, c’est finalement du donnant-donnant : d’un côté, je réinvestis ce que j’ai appris dans mes études dans la reconstitution, de l’autre, je me sers de ce que j’ai appris par la reconstitution dans mes études et pour les cours que je donne au collège. La reconstitution historique, que ce soit en domaine grec, romain, médiéval ou en je ne sais quelle autre période (il existe aujourd’hui toutes sortes d’associations) est donc une expérience très riche, que je recommande à quiconque s’intéresse de très près à l’Histoire, que ce soit en simple spectateur ou en reconstituant !

Quelques liens :

  • notre page Facebook : https://www.facebook.com/Les-Somatophylaques-369335466520892/
  • notre site web : https://lessomatophylaques.jimdo.com/
  • Notre programme pour 2018 reste à définir, mais vous pourrez très certainement nous retrouver au Musée d’Histoire de Marseille, pour les Journées Nationales de l’Archéologie les 15, 16 et 17 juin et au festival Arelate, au Musée de l’Arles Antique, les 25 et 26 août.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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B. Franceschetti : Appel aux hellénistes !

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article quatre.

Aidez-nous à faire découvrir le grec ancien

amandier en fleur, cliché N. Perez (wikicommons)

Marseille, le 11 mars 2018

Amis hellénistes,

L’enseignement du grec ancien dans nos établissements scolaires connaît de nombreuses difficultés, malgré le dévouement, parfois couronné de succès brillants, d’enseignants fervents de cette culture. Certains, avec regrets ou avec joie, en prédisent depuis longtemps la fin prochaine : à tort, heureusement.

Les 12 000 !

Car voici un point positif : de nombreux adultes sont intéressés par la découverte de cette langue. Nous le constatons chaque jour à «Connaissance hellénique», qui existe depuis quarante ans et a initié au grec environ 12 000 personnes appartenant aux professions les plus diverses, poursuit son action dans le cadre de la CNARELA. Le texte de Nicolas Miollan, dans le présent numéro du λύχνος, en est une bonne illustration.

Le système est simple et peu coûteux.

Les intéressés s’adressent à notre association par lettre ou par mail à :

Connaissance hellénique 

Faculté des Lettres,

29 av. Robert Schuman

13621 Aix-en-Provence Cédex 1

connaisancehellenique@gmail.com

Notre secrétariat, animé par Pierre Martin, les lance, munis de quelques documents explicatifs, dans l’étude de l’Initiation au grec ancien (ἕρμαιον) de Jean-Victor Vernhes (Ophrys), et les met en relation avec un correcteur bénévole.

Comment nous aider ?

En faisant connaître cette expérience autour de vous. Vous serez étonnés du nombre et de la diversité des personnes intéressées.

En y participant comme correcteur : il suffit pour cela de prendre en charge ne fût-ce qu’un de ces apprentis hellénistes d’un type nouveau. Dans ce cas, veuillez faire usage de la fiche ci-dessous. Nous avons besoin d’élargir notre équipe, car les demandes sont nombreuses.

Φιλικώτατα

Brigitte Franceschetti

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FICHE DE CORRECTEUR

À nous retourner (de préférence par mail à correcteursch@yahoo.fr) après l’avoir remplie, si vous connaissez bien le grec ancien et si vous êtes bien d’accord avec l’esprit de “Connaissance hellénique”, pour prendre en charge bénévolement un ou plusieurs correspondants (et pour nous avertir sans délai si les circonstances vous amènent à suspendre cette activité ou à y mettre fin).

Au reçu de cet accord, nous vous adresserons les documents que nous mettons à la disposition des nouveaux inscrits à notre service d’initiation au grec.

NOM, Prénom

Adresse

Tél. et adresse électronique

Possédez-vous le manuel dont nous faisons usage (J.-V. Vernhes, Initiation au grec ancien, éd. Ophrys, Paris) ? Si vous ne le possédez pas, nous vous en ferons adresser un spécimen par l’éditeur.

Date et signature :

 

 

 

 

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Nicolas Miollan : Pourquoi j’ai appris le grec avec “Connaissance hellénique”

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article trois.

Mon aventure grecque

[Connaissance hellénique publie ici un témoignage d’un jeune passionné, demeurant à Graveson (Bouches du Rhône),  et devenu helléniste.]

J’étais fasciné par les légendes

Comme beaucoup d’entre nous, très jeune, j’étais fasciné par les légendes de la mythologie grecque qui content la vie des dieux et les exploits des héros. Adulte, je me suis passionné pour l’histoire de l’Antiquité, plus particulièrement celle de la civilisation grecque et de son incroyable littérature. J’ai lu avec passion les récits d’Homère, …

Nausicaa et ses servantes apportent vin et nourriture à Ulysse, illustration de W. Hethe Robinson au livre “Histoires de l’Odyssée racontées aux enfants” Jeanie Lang (Wikicommons)   

 

… les biographies de Plutarque et la guerre du Péloponnèse. J’ai ri avec Aristophane, appris l’art de la chasse avec Xénophon et marché jusqu’en Perse parmi les Dix mille. J’ai été géographe et ethnologue aux côtés d’Hérodote. Je me suis battu auprès d’Achille et d’Ajax, mais aussi auprès d’Hector et de Pâris ; difficile de choisir son camp lorsqu’ils contiennent tous deux d’illustres Héros. J’ai été spartiate aux Thermopyles où j’ai aperçu le Grand Roi. Grâce à Pseudo-Callisthène, j’ai chevauché jusqu’au bout du monde avec Alexandre le Grand. Hésiode m’a enseigné la généalogie des dieux, mais aussi les devoirs envers ces derniers. Je me suis retrouvé dans l’estomac d’une baleine, j’ai visité la lune et dialogué avec les morts en compagnie de Lucien. J’ai été émerveillé par la maïeutique de Socrate, par la rhétorique des sophistes et la subtilité des discours de Lysias. Les philosophes ont tenté de me rendre plus sage, en arrondissant les angles de mes certitudes et en ouvrant la porte des possibilités. Épicure tempère mes passions, les stoïciens m’invitent à avoir plus de cohérence avec moi-même pour me rapprocher du bonheur. Les anecdotes sur Diogène et les exercices pratiques des philosophes cyniques m’ont amusé. En lisant Platon, j’ai exhorté Socrate à mieux se défendre devant les héliastes. En retour, le vieux sage m’a embrouillé l’esprit en me harcelant de questions : « qu’est-ce que le Beau ? », « qu’est-ce que le Juste ? », « qu’est-ce que l’Amour ? », « qu’est-ce que ceci ? », « qu’est-ce que cela ? » Les tragédies m’ont ému et parfois mis en colère, en colère contre la cruauté des dieux ou à cause de leur passivité devant celle des hommes. Dans le théâtre d’Euripide, j’ai assisté au triste destin des Troyennes et compris l’absurdité de la guerre. J’ai vu la prophétie d’Œdipe se réaliser chez Sophocle, entendu les cris de désespoir d’Atossa et la fureur de Xerxès dans les Perses. Enfin, j’ai lu avec plaisir les écrits de Jacqueline de Romilly, et un jour, j’ai lu : « Petites leçons sur le grec ancien ».

Moi, qui n’ai jamais été initié ni au grec ni au latin lors de mes études, j’ai trouvé ce livre captivant. J’ai découvert, grâce à un récit simple, la richesse et la beauté de cette langue ancienne, ainsi que sa force et son intelligence. En effet sa souplesse, la subtilité de son expression et sa capacité à former de nouveaux mots, par effet de composition et de dérivation, ont permis aux Grecs de développer tous les styles littéraires : la poésie épique et lyrique, la tragédie, la comédie, la prose ou encore le discours rhétorique. Au fil des siècles les auteurs ont laissé libre cours à leur imagination sans borne, et ont produit des chefs-d’œuvre toujours lus des dizaines de siècles plus tard. Le grec aime la précision et ne s’accorde pas avec « l’à peu près » : la syntaxe, le jeu des particules, les prépositions, la richesse de son vocabulaire souvent imagé et la mobilité des mots déclinables permettent d’expliquer, selon la formule de J. de Romilly, « les réussites intellectuelles » qu’elles soient poétiques, scientifiques ou philosophiques. Avec brio la langue évolua au fil des découvertes et du progrès de la pensée, afin d’exprimer les situations les plus complexes et variées, de même que les sentiments les plus profonds.

Comment avec de telles qualités le grec ancien ne pouvait-il pas séduire les peuples de la Méditerranée et s’y installer de l’Égypte jusqu’aux confins de l’Empire perse ? Même les Romains, peuple fier, enviaient aux Grecs la beauté de leur langue. De la République jusqu’à l’Empire, les hommes instruits parlaient couramment le grec. C’était la langue des élites. Lorsque Brutus, avec sa bande de conjurés, poignarda César, ce dernier lança à son meurtrier ses derniers mots en grec : « καὶ σὺ τέκνον ».

Bien évidemment, j’ai vécu toutes ces aventures et éprouvé toutes ces émotions au travers de traductions. Or, aussi précise soit-elle, toute traduction est inévitablement séparée du texte originel par un filtre. Tout ne peut pas être restitué. Certains érudits privilégieront la grammaire, d’autres l’expression française, d’autres encore s’efforceront de traduire les poèmes grecs en vers. La traduction reste une affaire de choix délibérés, ce qui favorise inévitablement l’extrapolation, l’interprétation et parfois le contresens. L’apparat critique des œuvres nous montre de plus que les textes antiques ont souffert de multiples copies ; parfois l’orthographe d’un mot est douteuse, un autre semble avoir été ajouté ou même retiré. Il incombe au traducteur, qui a pris en compte les différents manuscrits, de faire un choix parmi les variantes d’un mot. En tant que lecteurs ordinaires, nous sommes soumis au choix de ce dernier, sans aucune capacité d’analyse.

Et je découvrais l’ἕρμαιον

Alors ce constat fait, il m’a semblé merveilleux que je puisse moi aussi, un jour, avoir accès directement aux textes grecs, afin d’apprécier par moi-même la subtilité et la beauté de cette langue. Il y a quatre ans, en cherchant un manuel pour autodidacte, je découvrais l’ἕρμαιον [le manuel d’Initiation au grec ancien de J.-V. Vernhes, NdE] et le cours d’initiation proposé par « Connaissance hellénique ». Dès lors, mon aventure grecque commença. Mon manuel en main et sans aucune notion préalable, j’appris l’alphabet, la prononciation, les accents, les esprits, la grammaire, les déclinaisons et les verbes. J’ai rapidement compris que mon objectif ne serait pas aisé à atteindre, et qu’avant de devenir le nouveau Marcel Bizos [l’auteur du Cours de thème grec et de la Syntaxe grecque, NdE], un long travail m’attendait. Car si la langue grecque est belle, elle est avant tout difficile. Tutoyer les auteurs antiques, ça se mérite !

Après quelques mois d’étude en solitaire, sans me décourager et en restant fixé sur mon objectif, j’ai contacté l’association pour bénéficier de l’accompagnement d’un correcteur. Très vite une personne accepta de m’aider. En trois ans, à mon rythme, j’ai atteint l’étape 28 de l’ἕρμαιον. Pour chaque étape, je traduisais toutes les versions et les textes de base que j’envoyais ensuite à ma correctrice. Cette dernière me retournait mes exercices accompagnés de remarques et de précieuses explications que je lisais avec beaucoup d’intérêt. J’ai bien évidemment rencontré des difficultés au cours de cet apprentissage. Il serait bien trop long de les détailler dans ce court article, mais par exemple l’étape 19 qui traite de l’emploi des relatifs a failli me perdre. J’ai eu, par moment, beaucoup de mal à comprendre avec exactitude le sens des phrases qui comprenaient un relatif en corrélation avec un démonstratif, tels que « Τοσοῦτον…ὅσον » ou « τοιοῦτοι… ὑφ᾽ οἵων » par exemple. Il n’est pas non plus facile de retenir les différentes déclinaisons, le vocabulaire, les verbes irréguliers (surtout eux d’ailleurs) et ceux qui se construisent avec un génitif, un datif ou un participe. Les modes subjonctif et optatif m’ont aussi rendu perplexe. En effet, il m’a fallu du temps pour saisir la subtilité de certains emplois, notamment ceux du § 185 pour le subjonctif, et les § 205 à 207 pour l’optatif.

Ma correctrice, à qui j’ai pu faire part de tout mon malheur, m’a précisé que mes difficultés étaient normales et qu’il me faudrait un peu de temps et de pratique pour les dépasser. J’ai donc travaillé avec méthodologie, relu les exercices de versions et les textes de base. Ainsi, par répétition, toutes les notions se fixent peu à peu. La régularité du travail et la relecture des textes demeurent la clef du succès.

D’ailleurs, au sujet des textes de base, je trouvais leur traduction très difficile au commencement de ma formation, car la construction des phrases y est parfois moins organisée que celle des exercices de version. Mais après plusieurs traductions, j’ai pu mieux analyser leur construction. Au plus j’avançais dans mon étude, au plus je réalisais que le Grec apprécie effectivement la précision ; on se doit par conséquent de la restituer dans nos traductions.

L’ἕρμαιον est réellement un manuel d’autodidacte, il propose à l’étudiant une méthodologie de travail, il est ponctué par de nombreuses étapes dont chacune comprend des règles de grammaire, de conjugaison, de syntaxe, mais aussi du vocabulaire et de nombreux exercices mettant en application ce qui vient d’être appris. Les exercices de versions sont particulièrement abondants, ce qui permet de se familiariser avec la syntaxe grecque tout en mémorisant le vocabulaire qui se répète inlassablement. Aucun rendement n’est imposé, vous travaillez à votre rythme et en fonction de vos objectifs. Les petits guides de l’autodidacte, délivrés par l’association, offrent de précieuses explications complémentaires sur certaines leçons. Ils ont été pour moi d’une grande utilité.

Ainsi, lorsque vous êtes, comme je le suis, passionné par la civilisation grecque, amoureux de sa littérature et que, par vos efforts, vous commencez à traduire quelques petites phrases des plus grands auteurs, imaginez un instant quelle satisfaction vous pouvez ressentir. On pénètre enfin le texte grec. Bien sûr avec beaucoup de maladresse, mais on le pénètre tout de même.

Aujourd’hui, quatre ans après le début de mon aventure, je ne suis toujours pas le nouveau Marcel Bizos, mais je traduis plus facilement les textes grâce à une meilleure analyse grammaticale et syntaxique que je continue d’approfondir. Or, si vous n’avez pas fait d’études littéraires et que le français n’est pas la matière dans laquelle vous vous distinguiez en classe, ce qui est mon cas, il faut quelquefois se replonger dans un bon vieux Bescherelle, pour y retrouver certaines règles depuis bien longtemps oubliées. Mais ce travail de fond reste passionnant et améliore de surcroît notre expression française.

Malgré les difficultés évoquées plus haut, qui sont tout à fait relatives en fonction de chaque personne, dès que l’on commence à maîtriser les notions de base, le désir d’aller plus loin nous saisit, tant la matière est passionnante. Nous découvrons ou redécouvrons cette civilisation à travers son histoire, ses mœurs, ses traditions, ses joies et ses drames. C’est toute l’antiquité qui nous pénètre. Petit à petit, étape après étape, nous ne lisons plus les auteurs de la même manière. Le grec offre ainsi à ceux qui s’en donnent la peine toute la beauté de sa langue, et la satisfaction personnelle qui en résulte est immense.

Nicolas Miollan

 

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Didier Pralon : Chercheurs de manuscrits contre “sépulcres de livres”!

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article deux.

“L’immonde Nicolas, le cupide, le bibliotaphe”

ou la traduction annotée de la lettre 76 de Michel Apostolios (1422-1480) à Bessarion[1]

[Nous publions sur l’idée de Mme Lucrèce Luciani un petit dossier autour du mot grec bibliotaphos : “sépulcre de livres”. Ce mot inventé on ne sait quand a eu un grand destin dans la littérature grecque et même française… En voici une attestation remarquable chez le grand chercheur de manuscrits que fut Michel Apostolios,  pour le compte du cardinal Bessarion. Didier Pralon publie la première traduction française de ce texte étonnant et difficile.]

Le cardinal Bessarion, peint par Justus van Gent et Pedro Berruguete (Musée du Louvre, WIkicommons)

 

1. Michel Apostolios (Byzance 1422-Candie 1480)

Michel Apostolios, polygraphe, épistolier (124 lettres), épigrammatiste philosophe, théologien, rhéteur et parœmiographe (Parœmiographi Graeci II, ed. E.L. Leutsch, Goettingen, 1851, p. 157-162), fut à Constantinople l’élève de Jean Argyropoulos au Xénon du Kral (situé dans le monastère de Petra), où, un bref moment, il enseigna lui aussi. Fait prisonnier par les Turcs en 1453, puis, assez rapidement libéré, il séjourne quelque temps en Italie où il se lie avec Basile Bessarion, l’évêque uniate, collectionneur d’ouvrages grecs, qu’il rencontre à Bologne en 1454..

Il s’affirme Platonicien (voir J. E. Powell, « Michael Apostolios gegen Theodoros Gaza », Byzantinische Zeitschrift 38, 1938, p. 71-86), disciple de Gémiste Pléthon, pour l’apologie duquel il rédigé une réplique blessante à la critique de Théodore Gaza (voir L. Mohler, Aus Bessarions Gelehrtenkreis, 19672, p. 159-169). Basile Bessarion lui en fait reproche dans une lettre du 19 mai 1462[2]. Il se brouille alors avec Bessarion et retourne à Constantinople.

D’abord uniate, critiqué même en Crète pour ses sympathies prolatines (notamment sur le dogme de la procession du Saint-Esprit), il n’en a pas moins rédigé, après son installation en Crète, un traité “Contre l’église latine” (il ne figure pas dans la liste des ouvrages répertoriés par E. Legrand, op. cit., p. LXVI-LXX ou bien se dissimule sous un titre anodin).

Vers 1465, il s’établit à Candie (Héraklion) en Crète où il se remarie (avec la fille du comte Théodore Corinthios de Monembasie), ouvre une école, se fait copiste et vendeur de manuscrits (115 manuscrits de la collection de Bessarion et de quelques autres seraient de sa main). Il y vit misérablement, sollicitant de ses protecteurs des soutiens financiers.

Il professe la supériorité culturelle des Hellènes sur les Latins, mais admet que l’ère de Byzance est en train de s’achever, tandis que l’Italie est au commencement d’un nouvel âge (D.J. Geanakoplos, « A Byzantine Looks at the Renaissance : The Attitude of Michael Apostolis toward the Rise of Italy to Cultural Eminence », GRBS 1, 1958, p. 157-162).

Legrand, Bibliographie Hellénique I, Paris, Leroux, p. LVIII-LXX propose une biographie détaillée de Michel Apostolios, qui se termine par une liste de ses « ouvrages et opuscules » [ Voir la bibliographie au paragraphe 6 ci-dessous].

2. Texte grec de la lettre 76

tiré de H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889], p. 57‑141

(76.) Τῷ αὐτῷ. (τῷ θαυμαστῷ Βησσαρίωνι.)

Μηνὸς βοηδρομιῶνος φθίνοντος τρίτῃ, γράμματα ἐκομισάμην τῆς δεσποτείας (l.1) σου σκιρροφοριῶνος γραφέντα φθίνοντος πέμπτῃ, ἄλλα τε οὐκ ὀλίγα περὶ τῶν βι-βλίων μοι παρακελευόμενα καὶ ὅτι οὐκ ἠκριβώκειν τῇ δεσποτείᾳ σου τὰς ἐπιγραφὰς τοῦ τε Πλουτάρχου καὶ Πρόκλου καὶ Γαληνοῦ. Τοῦτο δ’ οὐκ ἀπ’ ἐμοῦ ἐγεγόνει (οὐ γὰρ τοσοῦτον εἰμὶ περὶ τὰ τοιαῦτα περίοπτος), ἀλλ’ ἀπὸ τοῦ κακίστου Νι-(l.5) κολάου τοῦ φιλοχρύσου τε καὶ βιβλιοτάφου, ἀνδρὸς μικροῦ μὲν τὸ σῶμα καὶ οἶον πιθήκου, τὸν δὲ νοῦν εὐρυβάτου καὶ χαμαιλέοντος· ὅς μοι πολλάκις ἔλεγεν ἀπὸ στόματος πολλὰ μὲν κεκτημένος βιβλία (καὶ τἀληθὲς ἔλεγεν), ἐδείκνυε δὲ πολλὰ μὲν ἡμῖν ἄχρηστα, ὀλίγα δὲ χρήσιμα· ἃ μὲν οὖν αὐτὸς εἶδόν τε καὶ ἀνέγνων, σχολῇ τε καὶ ἀμυδρῶς (οὐ γὰρ ἠφίει, ἀλλὰ συνέχεε) τούτων καὶ τὰς (l.10) ἐπιγραφὰς ἐγεγράφειν τῇ δεσποτείᾳ σου, ἃ δ’ οὐκ εἶδον οὔτε ἀνέγνων, οὕτως ὡς ἐκεῖνός μοι ὑπηγόρευσε, σκοτεινῶς δὲ μάλα καὶ ὑπούλως ὑπαγορεύει· ὁ γὰρ ἐκείνου σκοπὸς εἷς τε καὶ τοιοῦτος ἐτύγχανεν ὢν ἀκοῦσαι περὶ τῶν διακοσίων χρυσίνων, εἰ λήψεται δωρεὰν τοῦ μεταγράψαι μόνον εἵνεκα τὰ βιβλία· ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένοντι τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν, ἄλλως τε καὶ ἀκριβῶς εἰδότι ὧν δεῖ (l.15) βιβλίων τῇ δεσποτείᾳ σου, ἀπό τ’ ἐμαυτοῦ καὶ καταγραφῆς ἣν ἔχω λαβὼν παρὰ τῆς σῆς κυριότητος, δηλονότι δυσευρέτων καὶ ἀναγκαίων. Διὰ δὴ ταῦτα τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν· ἃ δ’ ὁ χρηστὸς Βάδιος ἔχει βιβλία ἡμῖν χρησιμώτατα καὶ ἀναγκαιότατα, τούτων τάς τε ἐπιγραφὰς ἠκριβώκειν τῇ δεσποτείᾳ σου καὶ τὰ αὐτοῦ προσέπεμψα γράμματα· περὶ ὧν οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον, οὐκ οἶδ’ ὅπως (l.20) μοι ἐκέλευσας μεταγραπτέα εἶναι, ἀλλὰ ἴνα μόνον διασαφήσαιμι πάλιν, τίνα τέ εἰσιν ὄντα καὶ τίς ἡ κείνων πραγματεία καὶ ὕλη. Ἐγὼ δὲ τοῦτο ποιήσειν διὰ ταχέως οὐκ ἐπαγγέλλομαι· οὐδὲ γὰρ πλησίον ἡμῶν, οὐδ’ ἀνὰ χεῖρας ἔχομεν τὰ βιβλία, ἀλλ’ ἐν Κύπρῳ, κειμένῃ ἀπωτέρω ἡμῶν μίλια ἑπτακόσια μάλιστα. Τούτου δ’ἔχοντος οὕτως, ὁ καιρὸς τοῦ διασαφῆσαι γενήσεται ἐπιμήκιστος, οὐ τοσοῦτον διὰ (l.25) τὸ μῆκος ἢ τὸ σπανίως ναῦς Κρήσσας ἐς Κύπρον ἐλθεῖν, σπανιώτερον δὲ Κυπρίας ἐς Κρήτην· τῷ δὲ μήκει τοῦ χρόνου λάθοι ἂν ἡμᾶς, οἶμαι, τὰ βιβλία διαφυγόντα, πλὴν καὶ περὶ τούτων ᾗ ἔχομεν ἐγκονήσομεν· οὐχ οὕτω δὲ, ὥσπερ ἂν εἰ χρήματα ἔχων ἐκεῖσε ἀπῄειν. Τὸ δ’ εἰς γεωμετρίαν Πρόκλου βιβλίον ἦν μὲν πρότερον παρ’ ἡμῖν, ὅτε καὶ παρῆν φοιτῶν παρ’ ἡμᾶς ὁ τοῦ βιβλίου δεσπότης Θωμᾶς (l.30) Φυκάρνος Σικελιώτης· νῦν δ’ ἐν Μεθώνῃ τυγχάνον ἐστὶν ὅπου κἀκεῖνος ἔχει διατριβήν. Πρὸς δὲ τούτοις ἀνὴρ Ἐπιδαύριος, θεῖος ἐμὸς ὅσα γε ἐκ γυναικὸς, δοῦλος ἐκ παλαιοῦ τῇ δεσποτείᾳ σου καὶ πιστὸς, ἔτι τε πρότερον ὁ φύσας αὐτὸν (ὄνομα τῷ ἀνδρὶ Θεόδωρος), κόμης Κορίνθιος καὶ τῆς Ἐπιδαύρου μέγας ἐκκλησιάρχης, ἔγραψέ μοι βιβλίον τοῦ Ἱπποκράτους εὑρεῖν, ἔχον πάνθ’ ὅσα γε ὁ μακάριος ἐκεῖ- (l.35) νος ἀνὴρ συνεγράψατο· πέμπεται δὲ τῇ δεσποτείᾳ σοῦ καὶ τὸ γράμμα, τὸ τὰς ἐπιγραφὰς περιέχον, ὅ μοι ἐξ Ἐπιδαύρου πέπομφεν ὁ Θεόδωρος. Ταῦτα δὴ πάντα καὶ ἔτι γε πλείω, θειότατε κύριε, χρυσίνων ἄνευ καὶ πόνου καὶ κινδύνων πολλῶν μεταγραφῆναι οὐ δυνατά· εἰ δὲ Κυρῖνος ὁ Δάφνις χρυσίνους παρεῖχέ μοι ἐν καιρῷ, ταῦτά τε ἐς δεῦρο καὶ ἄλλα ἴσως ἂν προσέπεμψα. Καὶ ἐγὼ μὲν ταῦτα ὡς ἔχει καὶ (l.40) ἐδήλωσα καὶ ἀνήνεγκα· τῇ δὲ θειότητί σου μελήσει ᾗ καλῶς ταῦτά τε ἕξει καὶ τὰ ἐμά.

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Apparat succinct de Noiret qui s’appuie sur le Vaticanus graecus 1395 (= V) :

12 δὲ om. V            26 κρήσας  V       40 ἂν om. V

[Voir la note codicologique au paragraphe 5 ci-dessous]

3. Traduction de la lettre 76 de Michel Apostolios

(H. Noiret, p. 96 ad locum, date la lettre de la « fin 1467 » ; D.J. Geanakoplos, Greek Scholars in Venice, p. 92, la date simplement de « 1467 ». la lettre de Bessarion reçue le 28 juin avait été écrite le 27 mars 1467, note Noiret ad locum)

Au même, l’admirable Bessarion[4],

Au troisième jour de la troisième décade du mois de Boédromion (= 23 juin)[5], j’ai reçu une lettre de toi, mon Maître[6], écrite le cinquième jour de la troisième décade du mois de skirrophorion (= 25 mars), qui contenait entre autres un nombre non négligeable de recommandations et <me mandait> que je ne t’avais pas précisé, mon Maître, les titres du Plutarque, du Proclus et du Galien. Cela n’est pas venu de moi (je ne suis, en effet, pas digne d’un tel mépris en cette sorte de matière[7]), mais de l’immonde Nicolas[8], le cupide, le bibliotaphe[9] (« l’ensevelisseur de livres » ou, mieux, « le sépulcre de livres[10] »), homme de petite taille et tel qu’un singe, doté d’un esprit tortueux[11], un <vrai> caméléon, qui souvent m’informait de mémoire, alors qu’il possède beaucoup de livres (et là il disait vrai) ; mais il m’en montrait beaucoup d’inutiles pour nous et peu d’utiles. De ceux que j’ai vus et lus personnellement, en prenant mon temps, mais sans bien voir[12] —car il ne <me> laissait pas <tranquille>[13], mais m’embrouillait—, j’ai transcrit les titres pour toi, mon Maître ; de ceux que je n’ai pas vus ni lus <j’ai transcrit les titres>[14] sur les indications de cet individu, mais il indique obscurément et captieusement. Son but unique et tel que je le rapporte[15] était d’entendre parler de deux cents pièces d’or, et de savoir s’il <les> recevrait en rémunération pour seulement transcrire les livres[16] ; ce que, des titres, il attendait pour lui-même m’importait peu [17], en particulier parce que je sais très précisément ce dont toi, mon maître, tu as besoin comme livres, par moi-même et grâce au registre que j’ai reçu de toi, mon Seigneur : à l’évidence, <des livres> difficiles à trouver et très nécessaires. Voilà pourquoi je me suis peu soucié des titres.

<Des livres> que détient l’honnête Badios[18], très utiles et très nécessaires pour nous, je t’en ai précisé les titres, mon Maître, et je t’ai envoyé les lettres de cet homme[19]. À propos de ces livres (περὶ ὧν), je ne sais pourquoi tu m’as signifié, pas aussi chaleureusement qu’auparavant (οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον)[20], qu’il fallait les transcrire, mais seulement afin que je montre clairement de nouveau ce qu’ils sont et quels sont leur sujet et leur matière (πραγματεία καὶ ὕλη)[21]. Pour moi, je ne promets pas de faire cela rapidement ; car nous n’avons pas ces livres à proximité de nous et je ne les ai pas entre les mains ; ils sont à Chypre, qui se trouve assez loin de nous, au bas mot à 700 milles. La situation étant celle-ci, l’occasion de t’éclairer prendra longtemps, pas tant à cause de la distance que parce que des navires de Crète vont rarement à Chypre, plus rarement encore de Chypre en Crète[22]. Du fait du délai, les livres pourraient à notre insu nous échapper, sauf que, dans la situation où nous sommes, nous ferons diligence à leur endroit (πλὴν καὶ περὶ τούτων ᾗ ἔχομεν ἐγκονήσομεν), mais pas comme si je partais <là-bas> avec de l’argent. Le livre de Proclus sur la géométrie était auparavant chez nous, quand était ici et nous fréquentait le possesseur du livre, Thomas Phykarnos le Sicilien[23]. Aujourd’hui <le livre> se trouve à Méthôné où séjourne l’homme <en question> (Thomas). En outre, un homme d’Épidaure, mon oncle, autant qu’on peut l’être par sa femme (ὅσα γε ἐκ γυναικὸς)[24], depuis longtemps au service de ton autorité et fiable (δοῦλος ἐκ παλαιοῦ τῇ δεσποτείᾳ σου καὶ πιστὸς), et encore, antérieurement, son géniteur (<quant à lui> il se nomme Théodore)[25], le comte Korinthios, Grand Ecclésiarque d’Épidaure (κόμης Κορίνθιος καὶ τῆς Ἐπιδαύρου μέγας ἐκκλησιάρχης)[26], m’ont[27] écrit <pour me dire> avoir trouvé un livre d’Hippocrate, contenant tout ce que cet homme bienheureux a composé ; t’est envoyée à toi aussi la lettre contenant les titres, que m’a envoyée d’Épidaure ce <Théodore>. Tous ces <textes> et plus encore, très divin Seigneur, ne peuvent être transcrits sans <rétribution> en pièces d’or, sans peine et sans risques nombreux ; et si Daphnis Quirinus (sans doute Quirini)[28], me procurait en temps opportun des pièces d’or, je les aurais fait envoyer (les livres)[29] ici et peut-être d’autres encore. Pour ce qui est de moi, j’ai montré et rapporté ce qu’il en est de ces affaires (= la chasse aux manuscrits). Il reviendra à ta Sainteté de se préoccuper de la façon dont se règleront bien ces affaires, et les miennes aussi.

4. Commentaire

Cette lettre ne se singularise pas seulement par l’usage du terme peu flatteur de Bibliotaphos (« sépulcre de livres »), mais surtout elle brosse aussi le tableau d’une cohorte de bibliomanes obstinés : d’abord le riche collectionneur mécène, tel Basile Bessarion qui ne lâche pas si facilement les pièces d’or que sollicite avec insistance son dépisteur de livres attrayants, voire rares. Puis le collecteur de livre lui même, tel Michel Apostolios, érudit famélique, un peu rhéteur, sans cesse à l’affût, faisant flèche de tout bois, parcourant en tous sens, pour dénicher les ouvrages rares, tout l’Orient méditerranéen, les îles comme le continent, les villes comme les bourgades perdues ou les monastères, en dépit des distances et des difficultés de communication, si bien que l’on peine à identifier les lieux qu’il évoque : il fait venir chez lui, en Crète, les livres qu’il ne peut lui-même aller quérir ; il les collationne, leur confectionne des sommaires, précise leurs sujets ou leur matière, éventuellement les copie de sa propre main. Le ladre Nicolas, surtout, cupide, fourbe, retors, dissimulateur de trésors bibliophiliques, volontiers pourvoyeur de rossignols, menteur, grotesque, toujours importun, une peste en somme. À l’opposé, l’honnête Badios, notable local bien établi, ami fidèle et secourable, même s’il tarde parfois à défrayer son ami. Les relations momentanées, les élèves éphémères, tel le Sicilien Phykarnos si évanescent qu’on sait seulement qu’il est, au moment où s’écrit la lettre, du côté de Méthôné, en Macédoine, en possession d’un ouvrage recherché de Proclus sur la géométrie, car pour l’amateur savant d’ouvrages, le scientifique le dispute au philosophique ou au rhétorique, voire au poétique. Les parentèles enfin : le beau-frère ou le beau-père peuvent occasionnellement être sollicités et s’avérer utiles.

Somme toute, empêtrée dans les difficultés, sinon toujours dans la gêne ou la misère, cette caste fortement typée s’agite en tous sens, sous toutes sortes de formes. Mais ces érudits, ces savants besogneux, ces notables maintenus ou déchus, ces personnages obscurs, parfois caricaturaux, n’en ont pas moins sauvé de la ruine nombre de textes qui sans eux auraient disparu, sans laisser d’autres traces que leur ombre. Ils ont œuvré à la transmission du savoir et de la culture. Ils ont conforté ce que l’on a appelé « la Renaissance ».

5. Notes sur les manuscrits des lettres d’Apostolios

E. Legrand s’était servi de 3 manuscrits

— Parisinus graecus 205 contenant les lettres 1-45

— un manuscrit de la bibliothèque d’A.F. Didot contenant les lettres 1-47

— un manuscrit acheté par E. Legrand à Constantinople contenant les lettres 1-45, proche de Parisinus graecus 205 plus une dédicace à Emmanuel d’Atramytte d’un recueil de poésies iambiques , héroïques et héroïcoélégiaques de Michel Apostolios (contenue dans le Parisinus graecus 1744, de la main de Michel Apostolios)

Parmi les manuscrits utilisés par H. Noiret (voir p. 3-6) :

— Seul le Vaticanus graecus 1395 (V), copié à la fin du XVe siècle ou au début du XVIe siècle ne contient que la correspondance de Michel Apostolios.

— Le Palatinus 275 (P), déposé au Vatican, écrit tout entier de la main même de Michel Apostolios contient les Discours et les Lettres de Libanios, puis de Michel Apostolios, le Discours contre Théodore Gaza (fo 177-182), le dialogue intitulé Ménexène ou de la Trinité (fo 183-185), un Λόγος συμβουλευτικός adressé à son beau-père par Michel Apostolios. aussitôt après son second mariage (fo 185-187), un προσφώνημα à l’empereur Constantin (fo 188-189), un προσφώνημα à Jean Argyropoulos, quand Michel Apostolios. commença à enseigner au Mouseion de Xénon (fo 189-190), une μονῳδία εἰς Μανουῆλον Καλοτάρη (fo 191), une μονῳδία εἰς Γαλατηνόν (fo 192-194), une prière (fo 194-195), 65 lettres (fo 196-224), suivies d’une adresse de Michel Apostolios. au cardinal Bessarion ; au milieu des lettres, entre la 55e et la 56e, est insérée la lettre envoyée de Viterbe, le 19 mai 1462, par le cardinal Bessarion à Michel Apostolios après qu’il eut reçu la diatribe contre Théodore Gaza et les partisans d’Aristote opposés à Platon et Pléthon (fo 218-219). Le Palatinus graecus 275, autographe, ne contient que 65 lettres, dont les 46 premières et le début de la 47e avaient été éditées par E. Legrand. H. Noiret (Lettres inédites…) a édité la 47e complétée et les suivantes jusqu’à la 65e sur la foi du Palatinus graecus 275 et du Vaticanus graecus 1895, puis les 77 autres (plus  des extraits d’une “lettre sur la justice” numérotée CXXV) sur la foi du Vaticanus graecus 1895 seul (et pour cause !), qui lui “semble  avoir été écrit à  la fin du 15e siècle  ou  au commencement du 16e et qu’il juge “de beaucoup le plus complet que l’on possède de la correspondance de Michel Apostolios…( p. 3)”. Il précise aussi  que “ce manuscrit ne vaut point  le Palatinus  (p. 5).”  Les leçons qu’il porte dans le texte sont donc les corrections qu’il a apportées à V.

— Le manuscrit LXXXV. LXIX de la bibliothèque de Vienne dépend de P et identifie erronément nombre des correspondants. Il contient 45 lettres ; la diatribe contre Théodore Gaza ; le Ménexène ; le Discours au Beau-père à propos des secondes noces ; L’Appellatio ad Constantinum qua continetur suspectae religionis confessio ; le Discours à Jean Argyropoulos ; Les passages les plus importants d’une lettre sur la justice adressée au gouvernement vénitien, (1472, cette lettre, écrite de la main de Michel Apostolios figure dans le Vaticanus graecus 1396, fo 1-8).

6. Bibliographie

— Œuvres de Michel Apostolius répertoriées dans le New Thesaurus Linguae Graecae :

Collectio parœmiarum {9009.001}, E.L. von Leutsch, Corpus paroemiographorum Graecorum, vol. 2, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1851 (repr. Hildesheim, Olms, 1958), p. 233-744.

Éditions anciennes : Parœmiæ (proverbes), recueil imprimé en partie à Bâle en 1538, puis en entier, avec une traduction latine, à Leyden chez Elzevir, en 1619, puis 1653.]

[ Détails sur le Corpus Parœmiographorum Græcorum, ed. E.L. von Leutsch & F.G. Schneidewin, 2 volumes en 3 tomes, Gœttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1839-1851, repr. Hildesheim: Olms, 1958, repr. Cambridge UP, 2010, vol. II, 1, p. 233-292 (Apostolii Centuria I-VI) ; II, 2, p. 394-744 (Apostolii Centuria VII-XVIII) [dans la réimpression de Cambridge manque la page 393, entre II 1 & II 2].

Epistulae {9009.002}, É. Legrand, Bibliographie hellénique des XVe et XVIe siècles, tome II, Paris, 1885 G.-P. Maisonneuve & Larose, 1885 (repr. 1962), 233-259.

Epistulae {9009.003}, H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889], p.57-141.

Sermo adhortatorius ex Gortyna in Italias Romam {9009.004}, H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889], p. 148-153.

Prosphonemata ad imperatorem Constantinum Palaeologum {9009.007}, S.P. Lampros, Παλαιολόγεια καὶ Πελοποννησιακά, Δ, Athens, B.N. Gregoriades, 1930, p. 67-87.

Prosphonema ad magistrum Joannem Argyropulum {9009.008}, S.P. Lampros, Ἀργυροπούλεια, Athens, P.D. Sakellarios, 1910, p. 227-231.

Sermo ad socerum {9009.009}, R. Stefec, “Michael Apostoles, Rede an den Schwiegervater,” Römische Historische Mitteilungen 51 (2009), p.144-147.

[édition ancienne des Discours funèbres : Georgii Gemisthi Plethonis et Mich. Apostolii Orationes funebres duae in quibus de Immortalitate Animae exponitur, Leipzig, 1793].

— Études sur Michel Apostolios :

Émile Legrand, Bibliographie Hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés en grec par des Grecs aux XVe et XVIe siècles, Paris, 1885, tome I, Vie de Michel Apostolios, p. LVIII-LXX, liste de 25 titres d’œuvres de Michel Apostolios, p. LXVI-LXX ; tome II, Appendice, p. 233-259, Lettres 1-48.

Hippolyte Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54], Paris, Ernest Thorin, 1889, Biographie, p. 14-29 ; lettres p. 54-141, édition procurée par A.M. Desrousseaux après le décès d’H. Noiret : les lettres éditées par E. Legrand ne font l’objet que de sommaires en français et de notes critiques fondées sur la lecture du Palatinus, écrit de la main même de Michel Apostolius, p. 54 -70 ; les lettres non éditées par E. legrand, 47-125, p. 70-141 font l’objet d’une édition critique. En Appendice, sont d’abord publiés le Discours aux Italiens sur l’enseignement de la langue grecque (Λόγος παραινετικός ἐκ Γορτύνης εἰς Ἰταλίας Ῥώμην), remontant à l’époque de la mort de Bessarion, édition préparée par H. Noiret, p. 143-153, puis quelques extraits du Discours contre les deux Emmanuel, (Λόγος κατὰ Ἐμμανουηλοῖν μιαρωτάτοιν αὐτοῦ φοιτηταῖν, τοῦ μὲν Κρῆτος Ἀτραμθττινοῦ, τοῦ δὲ Εἴλωτος —épithète « méprisante » déformant le toponyme attendu Ἕλος/Ἕλους, bourgade de Laconie—…), édités et analysés par A.M. Desrouseaux sur la base des notes de son ami H. Noiret (ce discours n’est pas répertorié par E. Legrand).

Deno John Geanakoplos, Greek Scholars in Venice. Studies in the Dissemination of Greek Learning from Byzantium to Western Europe, Harvard UP, Cambridge Mass., 1962 : Michel Apostolios fait l’objet du chapitre 4, p. 73-110, « Michael Apostolis[3], Byzantine Copist and Manuscript Collector in Crete » (merci à Laurent Calvié pour la référence qui me fut utile), D.J. Geanakoplos propose une traduction, un peu lâche et pas exhaustive, assortie d’un bref commentaire de la Lettre 76 Noiret de Michael Apostolios, p. 92-94.

H.G. Beck, Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich, Munchen, 1959, p. 170s.

Article Apostolios, Prosopographische Lexicon der Palaiologenseit, Wien, 1976-, vol. 1 n° 1201.

Article « Apostoles Michael » d’Alice-Mary Talbot, Oxford Dictionary of Byzantium, 1991, I p. 140-141.

Article « Apostolios », Dictionnaire des auteurs grecs et latins de l’Antiquité et du Moyen-Âge, (Tusculum Lexicon, 1982), éd W. Buchwald, A. Hohlweg, O. Prinz, tf Brepols, 1991, p. 63-64.

Didier Pralon

Professeur émérite de grec ancien à l’Université d’Aix-Marseille

[1] Année 1467, voir H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889, p. 96-97.

[2] E. Legrand cite la traduction française de la lettre de Bessarion, donnée par Boivin, Mémoires de AIBL t. II, p. 781ss, Bibliographie hellénique I, Paris, Leroux, 1885, p. LXI-LXIV : il lit le texte grec dans l’édition de Hacke, De Bessarionis Vita et scriptis, Harlem, 1844, p. 117ss. = Migne, PG CLXI, col. 685-692). Ce texte, édité plus récemment : Ad Theodori Gazae pro Aristotele de substantia adversus Plethonem obiectiones {9009.006}, L. Mohler, Aus Bessarions Gelehrtenkreis : Abhandlungen, Reden, Briefe von Bessarion, Theodoros Gazes, Michael Apostolios, Andronikos Kallistos, Georgios Trapezuntinos, Niccolò Perotti, Niccolò Capranica [Kardinal Bessarion als Theologe, Humanist und Staatsmann. Funde und Forschungen, Band 3, Paderborn, Ferdinand Schöningh, 1942], 161-169, a été numérisé dans le New TLG d’Irvine.

[3] Pour tous les noms propres j’ai préféré conserver l’orthographe littérale, plutôt que d’adopter les orthographes modernisées, pour rester cohérent, mais je n’en fais pas une question d’honneur. Noiret, p. 18 , relève, il est vrai, que Michel Apostolios, quand il signait, signait de la graphie « Apostolis ». A.M. Desrouseaux, (Noiret, Appendice 2, p. 162, relève que dans le Discours contre les deux Emmanuel, Apostolis« cite deux ou trois fois son nom sous la forme Ἀποστόλιος, et de même dans la lettre aux Vénitiens datée de 1474. »

[4] Merci à Gilles Dorival, à Christian Boudignon et à Dolorès Pralon-Julia pour leurs relectures acribiques, leurs corrections utiles et leurs suggestions précieuses.

[5] Je me conforme à la concordance mois grecs-mois latins que propose H. Noiret, p. 3, n. 1.

[6] Je traduis l’appellatif ἡ δεσποτεία par “toi, Mon maître”, réservant “seigneur, seigneurie” à κύριος, κυριότης.

[7]D.J. Geneakoplos traduit οὐ γὰρ τοσοῦτον εἰμὶ περὶ τὰ τοιαῦτα περίοπτος par « I am not distinguished for my laxity », interprète περίοπτος comme l’expression d’une « négligence », que l’on pourrait tirer de περιοράω à l’actif, mais l’adjectif verbal περίοπτος doit plutôt avoir un sens passif. Mieux vaut l’interpréter comme signifiant « digne d’un regard hautain », c’est à-dire « de dédain). G.W. Lampe lexicalise l’usage par Grégoire de Naziance (Oratio 15, 2) de l’adjectif verbal d’obligation περιοπτέος au sens de « to be despised ». Par la double imprécision τοσοῦτον… περὶ τὰ τοιαῦτα Michel floute son incise.

[8] Noiret, dans son index prosopographique, p. 33, signale, sans précisions éthiques autres que celles données dans la lettre 76, que le même Nicolas figure aussi dans les lettres 70 (Michel s’y plaint d’être maltraité par des malfaisants et signale elliptiquement que Nicolas n’est pas encore venu/revenu de Byzance) et 81 (Nicolas écrit depuis Byzance de « prendre possession de tous les livres »).

[9] À propos de βιβλιοτάφος, D.J. Geneakoplos renvoie à A.-F. Didot, Alde Manuce et l’hellénisme à Venise, Paris, Didot, 1875, p. 220-221, lequel relève qu’Alde Manuce dans son épître à Cuspinianus vitupère « ceux qui, par un sentiment de jalousie et la passion de posséder des trésors littéraires, les enfouissent et les gardent pour eux seuls ». Il les appelle βιϐλιοτάφoι. Il cite aussi une lettre, inédite encore au XIXe siècle, de Marc Musurus à Nicolaos Blastos qu’il traduit : « Le manque de livres, mon très-cher Nicolas, est un grand malheur pour chacun et surtout pour ceux qui, brûlant du désir de s’instruire, ne sauraient s’en procurer vu leur pauvreté, et cela par la faute des bibliotaphes, τοῖς βιϐλιοτάφοις, qui s’en applaudissent et même s’en font gloire, afin de pouvoir, en gardant le tout pour eux, priver autrui de tout éloge, de toute renommée. » Ces deux attestations (on en trouvera peut-être d’autres) prouvent que les lettrés humanistes utilisaient le mot imagé à l’occasion.

[10] Voir désormais mon article sur le mot (https://ch.hypotheses.org/2228)

[11] On peut interpréter le terme εὐρύβατος (“qui parcourt un vaste espace”) comme une métaphore connotant le parangon classique bien connu de la fourberie, Εὐρύβατος (Aristophane, Dédale, fgt 198 Henderson-Loeb 2007) reproduisant K.-A. PCG III 2, 1984, cité dans la Souda, ε 3718 ; Platon, Protagoras 327d ; Démosthène 233 ; Eschine 73, 12, Aristote fgt 84 Rose). L’adjectif est tardif (Quintus de Smyrne II 283, Nonnos XXVIII, 79). Christian Boudignon me propose « Scapin ». À l’inverse, mon ami Jo Russo me rappelle qu’Ulysse, encore travesti, évoque élogieusement devant Pénélope son héraut Εὐρυβάτης “qu’il estimait plus que les autres, parce que, en ses entrailles, ses façons de voir s’accordaient aux siennes (Odyssée XIX 244-248).” Dans l’Iliade (II 184), le héraut Εὐρυβάτης accompagne Ulysse quand celui-ci, poussé par Athéné, s’élance pour retenir les Achéens qui se précipitent vers leurs vaisseaux pour s’embarquer. De manière surprenante, en Iliade I 320, l’un des deux hérauts qu’Agamemnon envoie trouver Achille s’appelle lui aussi Εὐρυβάτης. En Iliade IX 170, Nestor suggère d’envoyer auprès d’Achille Phœnix , accompagné par le grand Ajax et Ulysse et, parmi les hérauts, par Ὀδίος et Εὐρυβάτης. Dans les deux cas, on peut imaginer qu’un héraut qui n’est pas celui du chef suprême, Agamemnon, mais en l’occurrence d’Ulysse, soit, à l’occasion, dépêché pour quelque mission commune. Εὐρυβάτης n’en reste pas moins un personnage falot.

[12] Comment traduire l’évasif σχολῇ καὶ ἀμυδρῶς ? Gilles Dorival me suggère « malgré ma faible vue ». Je ne sais si Michel était amblyope ou non. Christian Boudignon, qui propose la même interprétation que Gilles Dorival, me précise qu’Apostolios souffrait d’ophtalmie et, dans la lettre 87 (éd. Noiret), il demande des médicaments pour s’en soigner : « malgré ma faible vue, car elle ne me laissait pas tranquille, mais me mélangeait tout », proposent-ils. Néanmoins le sujet d’ οὐ γὰρ ἠφίει, ἀλλὰ συνέχεε me semble être Nicolas lui même, comme pour καὶ τἀληθὲς ἔλεγεν, plutôt que l’ophtalmie, qui n’est pas explicitement nommée. Le personnage peut être instamment importun.

[13] Gilles Dorival me propose « car il ne me les laissait pas et les mettait en désordre ». L’absence de COD à οὐ γὰρ ἠφίει ἀλλὰ συνέχεε suggère soit une négligence soit une omisson stylistique : Nicolas importunerait et perturberait tout lecteur.

[14] Je suspecte une lacune, la phrase me paraissant amputée de sa proposition principale.

[15] Dans l’expression σκοπὸς εἷς τε καὶ τοιοῦτος, τοιοῦτος ou bien introduit la complétive, ou bien est un emphatique vague. Gilles Dorival et Christian Boudignon me proposent « son seul souci était le suivant ». Peut-être ont-ils raison. Pourquoi, si telle est la signification, utiliser une périphrase verbale emphatique (ἐτύγχανεν ὢν) et ne pas distinguer τοιοῦτος, en en faisant explicitement un prédicat ? On peut aussi, plus simplement rattacher περιμένοντι à μοι et traduire « M’attendant moi-même aussi à cela, je me préoccupai peu des titres ».

[16] Sous entendu « sans compter l’achat des livres ».

[17] On peut tenter de lire la relative elliptique problématique (Gilles Dorival note : « je ne comprends pas vraiment le premier datif ») ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένοντι τῶν ἐπιγραφῶν comme le sujet de ὀλίγα μοι ἔμελεν : on pourrait alors supposer une ellipse osée de ὀλίγα… ἔμελεν « ce qui <au sujet> des titres <lui importait> dans son attente…», interprétant περιμένοντι comme un participe datif de point de vue ou d’intérêt régissant le relatif ὃ. Si telle est la tournure, elle est plus que sophistiquée : on attendrait plutôt un simple indicatif (περιμένει) ! La signification n’en est pas moins perceptible : Michel ne se préoccupe pas de ce que l’ignoble Nicolas attend comme rémunération pour la seule transcription des titres, puisque lui-même possède la liste de ces titres. Comme la lettre 76 n’est pas autographe et comme le copiste du Vaticanus 1395 ne paraît pas très soigneux (voir la remarque de Noiret, p. 5, on peut soupçonner une bévue et, a minima sans risque d’altérer la signification, corriger le texte en ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένει (ou περιέμενε) τῶν ἐπιγραφῶν : « ce qu’il attend (ou attendait) aussi pour lui-même de ces titres… ». Noiret ne propose aucune correction dans son apparat succinct. D.J. Genakoplos, qui fait éclater la lettre en deux morceaux, p. 92-94, traduisant “très librement” d’abord, p. 92-93, la fin de la lettre, de Βάδιος (l. 18) à τὰ ἐμά (l. 47), puis de ἄλλα τε οὐκ ὀλίγα (l. 2) à εἵνεκα τὰ βιβλία (l. 14), omettant complètement la phrase ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένοντι τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν, ἄλλως τε καὶ ἀκριβῶς εἰδότι ὧν δεῖ (15) βιβλίων τῇ δεσποτείᾳ σου, ἀπό τ’ ἐμαυτοῦ καὶ καταγραφῆς ἣν ἔχω λαβὼν παρὰ τῆς σῆς κυριότητος, δηλονότι δυσευρέτων καὶ ἀναγκαίων. Διὰ δὴ ταῦτα τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν, à moins qu’il veuille que l’on tienne pour une traduction de cette phrase ce qu’il écrit : “He permitted me to copy a few only ; he knew what you wanted, and this manuscript he hid”…

[18]Ange Badios fut un ami fidèle de Michel (avec Georges Zébédée, voir Noiret, p. 19 et 37-39). Christian Boudignon me propose de transcrire « Vadios » : je préfère, pour le moment, conserver la transcription antique « Badios », comme pour « Apostolios », mais n’en fais pas une question de principe.

[19] C’est-à-dire les lettres d’Ange Badios.

[20] Michel se plaindrait-il d‘être moins apprécié par Bessarion qu’auparavant ?

[21] Je ne comprends pas clairement la relative (on peut tenir ὧν pour un relatif de liaison) , pour le moins elliptique, περὶ ὧν οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον “au sujet de ceux/celles [les titres ? les livres ? les lettres ?] qui…]. « Au sujet de ces titres/livres, pas <aussi> chaudement/ chaleureusement qu’auparavant » ne donne qu’un galimatias insensé ! Christian Boudignon me propose « À propos de ces livres, je ne sais pourquoi vous ne m’avez pas fait savoir avec enthousiasme comme auparavant qu’il fallait les transcrire, mais seulement que je fasse savoir clairement ce qu’ils sont, quels sont leur sujet et leur matière. » Belle tentative, mais pourquoi οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον est-il ainsi rejeté en prolepse ? pourquoi μοι ἐκέλευσας μεταγραπτέα εἶναι n’est-il pas nié ? Cette phrase, pour le moins alambiquée pourrait signifier que Bessarion a demandé à Apostolios de simplement résumer le contenu des ouvrages. Πάλιν signifie-t-il que Bessarion demande à Michel d’expliciter le contenu des livres « à nouveau » (comme il l’a fait précédemment pour d’autres livres) ou « de nouveau », c’est à dire « à son tour », après Badios ? D.J. Geneakoplos omet de traduire le terme.

[22] Michel Apostolios réside en Crète, à Candie (Héraklion) principalement.

[23] Peut-être un élève de Michel comme le suggère Geneakoplos, p. 93 et n. 78, inconnu par ailleurs (cité sans notice par Noiret, p. 51).

[24] Michel a été deux fois marié, la seconde « avec la fille du comte Korinthios de Monembasie » (Noiret p. 18. La cité de Monembasie avait été fondée au VIe siècle par des Laconiens fuyant l’invasion slave, dans la péninsule sud du Péloponnèse juste en dessous de l’antique Épidaure Liméra).

[25] Si Noiret a raison de dire que Michel avait épousé la fille du comte Korinthios de Monembasie, Théodore est son beau-frère.

[26] Noiret, 97, n. 2 commente : « le titre d’ecclésiarque, particulier aux églises d’Orient, ne doit pas être confondu avec celui d’évêque. L’ecclésiarque était le préfet de l’Église, (princeps Ecclesiæ) charge de veiller à l’entretien et à la conservation de l’Église. On appelait Grand Ecclésiarque l’ecclésiarque d’une Église importante. Diocèse de Raguse signifie diocèse de Raguse ou diocèse de Monembasie. » Sans revenir sur l’explication d’« ecclésiarque », Geneakoplos, p. 93, n. 70, rectifie : « Noiret… wrongly says that this also could refer to Ragusa. Noiret has confused Epidauros with the ancient name of Ragusa, Epidammos. » La confusion étonne de la part d’un philologue minutieux. Peut-être fut-ce une hypothèse, notée pour mémoire, que A.M. Desrousseaux, éditeur amical du texte laissé par H. Noiret, mort prématurément, aurait omis de vérifier. On apprend cependant que Michel a eu deux ecclésiastiques de haut rang dans sa parentèle : d’une part, Manuel ou Emmanuel de Candie, de l’ordre de Saint François, qui fut, semble-t-il, archevêque de Scutari en Illyrie (Skodër au nord ouest de l’Albanie et non pas à Raguse). Noiret p. 30-31 lui consacre une brève notice ; d’autre part, le comte Korinthios, nommé ci-dessus, en référence avec Épidauros-Monembasie. Noiret ne lui consacre aucune notice.

[27] Il faut considérer que les deux hommes ont écrit à Michel, Le verbe ἔγραψε s’accordant avec le sujet le plus rapproché. Sinon on ne sait pas ce qu’a fait Théodore. H. Noiret ne dit rien dans son index, ni de Théodore ni de son oncle le comte Korinthios, grand Ecclésiarque d’Épidaure-Monembasie.

[28] Sans doute faut-il entendre « Quirini » : Daphnis Kyrinos, alias Lorenzo ou Lauro Quirini, est selon la longue note prosopographique d’H. Noiret, p. 43-45 le destinataire des lettres 23, 54 , 55, 57, 58, 66, 67, 69, 71, 84, 91 et 123. Il est difficle de l’identifier formellement. D’après la correspondance il pratiquait la philosophie, « soutenait les doctrines d’Aristote contre celles de Platon » (123), « était ardent catholique et s’efforçait de convertir les Crétois » (84). Il semble avoir été très riche et possédait de grandes propriétés. « Il n’était pas un simple particulier », mais était investi d’un titre officiel avec quelque autorité (71). « Chargé de payer la solde annuelle » de Michel il tardait à la régler. Il s’occupait avec lui de rechercher des livres. Michel Apostolios le couvrait parfois d’injures, mais ne se brouilla jamais avec lui.

[29] Je respecte la rupture de temps παρεῖχε… ἂν προσέπεμψα. C’était apparemment une habitude pour Kyrinos que de ne pas donner à Michel l’argent nécessaire en temps opportun. Voir la note prosopographique d’H. Noiret p. 43.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon : Malheur à qui ne lit pas ses livres ! (Bibliotaphos 1)

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article un.

Un “croque-mort de livres” ou la lettre d’Isidore de Péluse à un “bibliotaphe”

Illustration des “Malheurs de Sophie” de la Comtesse de Ségur (wikicommons)

[Nous publions sur l’idée de Mme Lucrèce Luciani un petit dossier autour du mot grec bibliotaphos : “croque-mort de livres”. Ce mot inventé on ne sait quand a eu un grand destin dans la littérature grecque et même française… En voici la première attestation.]

Isidore de Péluse (v. 355 -v. 435/440) ancien professeur de rhétorique, tout comme saint Augustin, devenu prêtre et moine à Péluse, à l’extrême nord-ouest du Delta du Nil, a écrit un volumineux corpus de lettres qui donnent avec élégance des conseils spirituels dans toute une série de situations de la vie quotidienne. Ici, il use d’un ton violent, ou bien ironiquement violent avec un homme avec qui il serait en connivence, contre un certain Simplicius, qui est en fait un chrétien, gouverneur de Péluse à partir de 432 (voir Lettres 225, 226 et 1852 = 5.456 et Pierre Evieux, Isidore de Péluse, Paris, 1995, p. 108).

Texte grec

Isidore de Péluse, Lettres (Patrologia graeca 78, col 268)

Lettre (1. 127) à Simplicius

Βίβλους ἐκτήσω πλείστας, ὡς ἔμαθον, καὶ οἰήσει πλουτεῖς, ἀγνοῶν τὴν ἀνάγνωσιν, ταυτὸν ποιῶν τοῖς τὸν σῖτον κατέχουσι, καὶ τοὺς σῆτας τρέφουσι. Καὶ αὐταὶ μὲν γὰρ σητῶν μητέρες καὶ τροφοὶ, ὅταν δέδενται, γίνονται. Ἣ κέχρησο τοίνυν τῷ κτήματι, ἢ μὴ βλάπτε τὴν παίδευσιν, πολλὴν κἀνταῦθα κωμῳδίαν συνάγων, βιβλιοφόρος ἢ βιβλιοτάφος, καὶ σητοτρόφος καλούμενος· καὶ ἐπὶ Θεοῦ κατηγορίαν ἀθροίζων, ὡς μέγα τάλαντον ὠφελείας ἀποκρυψάμενος, ὅ ἄλλοις μὲν ἐπιστεύθη, καὶ σοφῶς ἐπειργάσθη, παρὰ σοῦ δὲ ἰταμῶς κατωρύχθη

Traduction

Tu as acquis une foule de livres, comme je l’ai appris, et tu es riche en vanité, ignorant que tu es de leur lecture ! Tu fais comme ceux qui engrangent le blé et nourrissent les vers. Car les livres engendrent des vers et les nourrissent quand ils restent fermés dans leurs attaches. Hé bien, use donc de ton trésor ou bien alors ne nuis pas à la culture, rassemblant par là contre toi tous les comiques, méritant le surnom de « porte livre » (bibliophore), de « croque-mort des livres » (bibliotaphe) ou de « nourrisseur de vers » (sètotrophe) et accumulant <contre toi> l’accusation divine pour avoir mis en réserve un grand talent (cf. Matthieu, 25, 14-30 ; Luc 19, 12-27) plein d’utilité qui a été confié à d’autres, qu’ils ont fait sagement travailler, mais que toi, tu as tout de suite enfoui.

Bref commentaire

Isidore dénonce la contradiction entre ce qu’il présente comme une forme d’illettrisme (mais qui n’est sans doute que le fait que Simplicius ne lise pas ses livres) et la bibliothèque qu’il a acquise et qui ne lui fournit donc que présomption et vanité. Cette acquisition d’une foule de livres dépasse vraisemblablement la capacité de lecture d’un homme dont la charge politique est en plus probablement accaparante. Reproche lui est fait de « nuire à la culture » en fermant sa bibliothèque probablement à d’autres lecteurs. Tout riche est en effet censé, dans le cadre de l’évergétisme de la cité, contribuer par sa richesse au bien-être des citoyens et les bibliothèques privées dans l’Antiquité, en l’absence souvent de bibliothèques publiques, se doivent de s’ouvrir aux gens cultivés, ou du moins aux amis cultivés. On peut imaginer que cette lettre traduise l’amertume de l’auteur après la recommandation d’un lecteur au destinataire qui n’a pas été suivie d’effet ou toute autre situation similaire.

Isidore recourt alors à la tradition de la comédie, vraisemblablement la comédie attique, et à trois qualificatifs qui remontent peut-être dans ce cas aux Ve et IVe siècles avant J.-C. « Bibliophoros » est celui qui n’est plus un lecteur, mais soit un simple portefaix, un porteur (porteur de livres à l’occasion), soit un simple facteur (peut-être porteur de factures ou autres injonction à payer ?), deux métiers qui sont au bas de l’échelle sociale. « Bibliotaphos » est celui qui enferme les livres dans un tombeau, un fossoyeur de livres, à savoir de sa bibliothèque dans la mesure où elle est fermée au public ou du moins aux amis cultivés. « Sètotrophos » désigne celui qui nourrit les vers et peut s’appliquer au thésaurisateur de blé, au spéculateur, à l’affameur du peuple, cité auparavant en exemple par Isidore de Péluse.

Ce problème grave de la spéculation sur le grain dans les sociétés antiques qui restent très dépendantes de l’agriculture est évoqué dans la parabole évangélique du riche insensé qui construit des greniers pour engranger sa récolte trop abondante et en fait pouvoir mieux spéculer (Luc 12, 13-21). Mais paradoxalement c’est la parabole des talents (Matthieu, 25, 14-30 ; Luc 19, 12-27) qui est explicitement citée, bien qu’elle évoque la spéculation à partir de la somme du talent (qui représente normalement six mille pièces d’argent ou drachmes). Isidore associe ainsi à la réprobation sociale des poètes comiques le jugement divin de l’évangile contre celui qui, en mauvais intendant, refuse de faire travailler son argent, ne serait-ce qu’à la banque.

On notera enfin qu’Isidore reproche à son correspondant de garder les livres « attachés » ou « enfermés dans des attaches ». Cela fait peut-être référence à un système de fermeture du livre entre les deux planches (les « ais ») de la reliure… Un système non sans ressemblance existe à la Renaissance avec des chaînes attachées à la reliure pour éviter qu’on emporte le livre hors de la bibliothèque.

Christian Boudignon

Maître de conférences en langue et littérature grecque à l’Université d’Aix-Marseille (AMU)

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Editorial et sommaire du n° 148 de novembre 2017 de “Connaissance hellénique”

Le plus beau vers de la langue grecque

Thésée et le taureau de Marathon, par le peintre d’Édinburg vers 500. Musée archéologique national, Athènes (NAMA; wikicommons)

 

Ami lecteur, un petit cadeau pour les fêtes ? On pourra bien sûr commander le numéro florilège des 40 ans. Mais en attendant, la rédaction vous régale d’un cadeau précieux mais qui ne lui coûte guère : un vers de poésie… Quel est le plus beau vers de la langue grecque ? On pourra hésiter, mais, il n’y a aucune ambiguïté, le voici.

C’est un vers de “l’Hécalè” de Callimaque, une pièce de poésie perdue racontant l’accueil par une vieille femme, Hécalè, du héros Thésée avant qu’il ne parte tuer le taureau de Marathon. S’il revenait sain et sauf, Hécalé promettait un sacrifice à Zeus. Elle mourut avant son retour. Thésée, victorieux du taureau, l’honora en donnant son nom à un des dèmes d’Athènes et en offrant des banquets en son nom.

Le fragment 280 de Callimaque ou 98 de l’Hécalè nous donne le plus beau vers de la langue grecque :

καὶ δόνακι πλήθοντα λιπὼν ῥόον Ἀστερίωνος

Ce vers nous est sauvegardé par un dictionnaire à l’article “roseau” (δόναξ). On ne connaît pas le contexte. Mon ami Yannick Durbec dans Callimaque, Fragments poétiques, Paris, 2006, p. 226, traduit :

“laissant le cours de l’Astériôn, où abondent les roseaux”

Je propose de traduire :

“Et, plein de joncs, il quittait le cours de l’Astérion”

ou si l’on veut un alexandrin :

“et quittant l’Astérion au cours plein de roseaux”

C’est un magnifique hexamètre dactylique, le grand vers épique mais aussi celui de la petite poésie alexandrine, que l’on peut découper ainsi :

καὶ δόνα / κι πλή / θοντα λι / πὼν :  ῥόον / Ἀστερί / ωνος.

Pourquoi est-ce le plus beau vers ? On ne sait pas qui parle ni qui est l’homme qui quitte le cours, plein de roseaux, d’Astérion. C’est probablement Thésée qui fait quelque détour par Mycènes en route vers Athènes depuis Trézène. Il tombe sur ce cours d’eau, asséché l’été, dans la plaine entre les montagnes, du côté du sanctuaire d’Héra en descendant vers Argos en contre bas.

Le vers commence par la description du lit “en roseau abondant”. C’est là végétation signe de cours d’eau, mais marque peut-être aussi de la rivière asséchée. Puis on en vient au ruisseau, plutôt qu’un fleuve, un simple filet d’eau qui se perd dans la plaine, et l’on est entraîné par ce cours d’eau jusqu’à son nom : Astérion. Et là c’est la déflagration du vers. Ce petit ruisseau de rien est le grand Astérion, c’est-à-dire l’étoilé. Ce ruisseau nous porte vers les étoiles, celles des fleurs qui étoilent les champs et répondent aux étoiles du ciel.

Mais Astérion, c’est aussi le nom du roi de Crète qui s’unit avec Europe, une fois emportée en Crète par Zeus taureau. Astérion, c’est donc le père de Minos. Ce cours d’eau n’est pas qu’un cours d’eau, c’est le père du juge des Enfers. Et même, dit-on, c’est le nom du Minotaure, celui là même que Thésée tuerait, plus tard, en Crète, dans le labyrinthe.

Mais illuminé par son destin, le héros ne peut pas s’arrêter à cette rivière : il voit les roseaux, il suit son cours, il se perd dans la plaine étoilée de fleurs et il quitte ce fleuve devenu invisible qui pourrait bien être un autre Achéron qui se jette dans les enfers.

Nous aussi, quittons les cours d’eau qui s’assèchent, ne nous laissons pas envoûter par le frêle murmure au vent des roseaux, oublions les promesses d’étoiles qui nous fascinent et nous perdent, passons notre chemin.

Abreuvons-nous en passant, redressons la tête, sans nous arrêter.

Il y a un taureau  à vaincre à Marathon !

Le sommaire

Et voici le sommaire du n°148 de novembre 2017 :

  1. Ch. Boudignon : “Troubadour, un mot d’origine grecque ou un mot d’origine arabe ?” https://ch.hypotheses.org/1981

2. B. Boyaval : “Personne n’est immortel en ce bas monde” https://ch.hypotheses.org/1985

3. J. Kaminski traduit la recette des kollyva par Argyrios Chionis https://ch.hypotheses.org/1991

4. J. Kaminski traduit 4 poèmes extraits de “Porteurs” de Th. Zaphiriou https://ch.hypotheses.org/1995

5. J.-Cl. Dutto : S. Paul contre Eschyle, ou sur la résurrection https://ch.hypotheses.org/2003

Le numéro florilège des 40 ans est paru ! https://ch.hypotheses.org/2018

Archive mai 1977 n° 1, J.V. Vernhes : “L’expérience de Connaissance hellénique” https://ch.hypotheses.org/2052

Archive mai 1977 n° 2, R. Jacquin + : La musique grecque antique https://ch.hypotheses.org/2058

Archive mai 1977 n° 3, Ch. Froidefond : “Les études grecques sont florissantes !” https://ch.hypotheses.org/2066

6. A. Chopard : Xanthippe parviendra-t-elle à sauver Socrate ? https://ch.hypotheses.org/2024

7. J.V. Vernhes : Une étymologie pour ἡ νόσος “la maladie” ? https://ch.hypotheses.org/2035

8. J.V. Vernhes : ” Voyage au pays des genres” (à propos de l”écriture inclusive) https://ch.hypotheses.org/2040

Bonne lecture !

Christian Boudignon

Rédacteur en chef

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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J.-V. Vernhes : A propos de l’écriture inclusive, du chat et du saucisson.

➤ GRAMMAIRE,  λύχνος n° 148, novembre 2017, quarantième année, article neuf.

Voyage au pays des genres

Aspects méconnus du masculin et du féminin dans la grammaire française et dans celle du grec ancien, avec méditation sur le chat et le saucisson.

 

La chatte Coucou (cliché Dominique Blanc)

 

[A l’occasion du débat qui agite ces derniers mois la France sur la question de l’écriture dite « inclusive », voici la nouvelle version, revue par son auteur, d’un article paru dans le n° 125 (octobre 2010) de Connaissance hellénique (n° papier).]

 

1 « Vous avez une jolie chatte. » « Non, c’est un chat. »

Un genre grammatical est : a) un principe de classification b) un principe de liaison syntaxique par le phénomène de l’accord.

Ainsi nous avons l’habitude, en français, de classer les noms en masculins et féminins. Le caractère masculin ou féminin d’un nom se répercute sur l’article, sur l’adjectif, et sur le participe passé des verbes.

Dans l’expression :

« La merveilleuse occasion que je t’ai offerte ! »

le mot occasion est féminin, et le phénomène de l’accord répercute cela sur l’article la, sur l’adjectif merveilleuse, et sur le participe passé offerte.

Une fois posé le critère de classification, et le processus de liaison syntaxique opéré par le phénomène de l’accord, voyons comment les mots se répartissent entre les genres masculin et féminin. Les êtres de sexe mâle sont désignés par des mots de genre masculin (le chien, le lion, le directeur…) ; les êtres de sexe femelle sont désignés par des mots de genre féminin (la chienne, la lionne, la directrice…). Les êtres qui ne sont ni mâles ni femelles seront arbitrairement classés par la langue française dans les catégories grammaticales du masculin et du féminin : la chaise, le plafond, etc. L’allemand les répartit, tout aussi arbitrairement, entre le masculin, le féminin et le neutre. Vous voyez ici apparaître la distinction entre genre motivé et genre arbitraire. Occupons-nous seulement, pour l’instant, des emplois du genre motivé en français.

Un visiteur venu chez moi m’a dit un jour aimablement : « Vous avez une jolie chatte. » J’ai rectifié en disant « Non, c’est un chat. » Ici les choses sont toutes simples : le terme féminin désigne l’animal femelle, et le terme masculin désigne le mâle.

Imaginez maintenant que vous circuliez avec moi en voiture. Un petit animal traverse vivement la route, et je m’écrie : « Tiens, un chat ! » Vous dites tout simplement « Ah ! oui ». Mais si je m’écrie : « Tiens, une chatte ! », vous réagirez en me demandant si j’ai l’acuité visuelle d’un pilote de chasse pour avoir ainsi pu discerner le sexe de l’animal. Dans la première phrase, en disant ‘chat’ au masculin je ne me suis en réalité pas prononcé sur le sexe de l’animal : c’est que le genre dit ‘masculin’ est mal nommé : il peut signifier qu’on ne précise pas le sexe d’un être qui pourtant est sexué. Sa signification de base est l’indifférenciation sexuelle. Il est tout bonnement asexué, et c’est seulement dans certains contextes qu’il prend, comme on le voit dans le paragraphe précédent, une valeur vraiment masculine. Seule la féminité dispose vraiment d’un genre grammatical !

2 Une femme dispose du féminin et aussi du masculin

Passons au problème de l’accord. Dans une phrase comme Cet avocat et cette avocate sont tous deux très compétents, l’attribut commun d’un mot masculin et d’un mot féminin se met au masculin. Je revois ma professeur de français, en classe de sixième, nous expliquer que « le masculin l’emporte sur le féminin… parce que le masculin est le plus fort », en faisant du bras le geste de quelqu’un qui veut faire admirer ses biceps. Or, telle n’est pas la vérité de la langue. En réalité, le masculin s’impose ici à cause de son indifférenciation sexuelle. On a fait à la langue une mauvaise querelle. Ce n’est pas elle qui est sexiste en l’occurrence, mais les explications que les grammairiens ont données. Honnis soient-ils !

Du fait de cette indifférenciation, une avocate peut dire : « L’avocat de cet accusé, c’est moi. » En vertu de fonctionnement réel de la langue, une femme peut faire usage de son genre spécifique, le féminin, mais elle dispose aussi du masculin, tandis qu’un homme ne peut disposer ainsi du féminin. Si la langue était correctement décrite, les féministes ne devraient-elles pas être ravies, et se réconcilier avec elle ?

3 Le genre « animal » et les genres « plat », « sphérique », «aggloméré »

Ces faits ne sont pas toujours bien connus. Ce qui est encore moins connu, c’est le caractère tout à fait relatif des critères de classification qui créent les genres grammaticaux. Nous sommes tellement habitués à l’opposition linguistique du masculin et du féminin que pour nous le genre grammatical ne peut se référer à autre chose qu’à cette opposition sexuée.

Or, l’examen de diverses langues montre que l’opposition des genres peut s’organiser sur de tout autres critères[1]. Si on veut dire en bantou “Ce lion sauvage qui est venu ici est mort”, le mot lion, qui est de genre animal, aussi bien au niveau de la grammaire qu’à celui du réel, imposera au démonstratif (ce), à l’adjectif (sauvage), au relatif (qui), aux verbes (est venu, est mort), de prendre par accord la marque du genre animal ! De nombreuses langues amérindiennes ou asiatiques ont recours aux notions les plus variées pour organiser le système grammatical du genre : on trouve ainsi le genre plat, le genre circulaire, le genre sphérique, le genre aggloméré… Et dans ces langues, de telles notions qui régissent la classification des noms en genres, et le phénomène de l’accord.

4 Les genres en grec et en indo-européen

C’est dans ce contexte général de possibilités extrêmement diverses pour le phénomène du genre et de l’accord qu’il faut situer le critère adopté par l’indo-européen, dans son état le plus ancien, pour l’organisation de son système de genres : ce critère est l’opposition bien connue de l’animé et de l’inanimé. Les cas directs de la troisième déclinaison du grec ancien portent nettement la marque de cette ancienne répartition :

ANIMÉ                                              INANIMÉ

εὐδαίμων ‘heureux’               εὔδαιμον ‘heureux’

κόραξ ‘corbeau’                       σῶμα ‘corps’[2]

C’est seulement dans la première et la deuxième déclinaisons qu’appa­raissent en grec des marques morphologiques du masculin et du féminin.

C’est dans une couche plus récente de l’indo-européen que le genre animé se scinde en masculin et féminin :

ANIMÉ                                                                                      INANIMÉ

MASCULIN     FÉMININ

La répartition des substantifs de genre animé en masculins et en féminins dans les langues indo-européennes nous paraît comporter, comme nous l’avons signalé, une large part d’arbitraire. Mais cette part d’arbitraire peut être réduite si nous songeons qu’elle correspond à des conceptions qui ne sont plus les nôtres. Ainsi on comprend que beaucoup de noms désignant des êtres productifs, comme la terre, ou les arbres, soient du genre féminin. On peut également considérer la terre (χθών, γῆ, terra, humus) comme féminine parce que fécondée, tandis que le ciel lumineux (*dyēw-, d’où les noms Zεύς et Jupiter) est masculin, etc… On a là une mentalité sous-jacente de type animiste. Ces considérations ont été développées par Antoine Meillet[3].

Peut-on réduire encore la part d’arbitraire ? Peut-on trouver pour un plus grand nombre de termes de genre animé des motivations justifiant le choix du masculin ou du féminin ?

Ainsi, pourquoi les formations de collectif et d’abstrait sont-elles de genre féminin ? Voyons des exemples grecs :

– le suffixe collectif  -ιά :

τὸ πράσον, le poireau     ἡ πρασιά, la planche de poireaux

λάλος, bavard              ἡ λαλιά, le bavardage

– le suffixe d’abstrait  -ία :

σοφός, sage                            ἡ σοφία, la sagesse

– le suffixe d’abstrait  -της, (génitif -τητος)

δίκαιος, juste              ἡ δικαιότης, la justice

– des formations marginales comme :

κακός, mauvais             ἡ κάκη, le vice (valeur abstraite)

À première vue, on ne voit pas ce qui peut expliquer le caractère féminin de ces formations. En quoi peut-on considérer une collectivité ou une abstraction comme féminine ?

Mais peut-être convient-il de reprendre la notion de relativité des conceptions qui sont à la base des langues. Le système masculin-féminin qui organise les phénomènes auxquels nous faisons allusion est peut-être fort différent du nôtre. Il importe donc de critiquer celui-ci, et de se demander si un autre système conceptuel ne fournirait pas la clef du problème.

Lorsque nous pensons masculin-féminin, nous pensons souvent à une corrélation actif-passif, pénétrant-pénétré. Or c’est une convention culturelle qui est à la source de cette conception. Elle a été critiquée par Freud dans sa conférence sur La féminité[4].

L’ethnologie nous apporte également des éléments utiles. Margaret Mead[5] a montré les écarts entre les différentes traditions de masculinité et de féminité. Chez les Tchambulis, les femmes font le travail productif, dominent dans l’organisation sociale, et prennent l’initiative dans les relations sexuelles. Les hommes ont une fonction plus décorative. Entretenus par le labeur des femmes, ils passent leur temps à des choses artistiques et à organiser des danses pour des cérémonies.

Je ne veux pas dire que la solution aux problèmes de la linguistique grecque se trouve chez les Tchambulis, mais je veux simplement montrer que la relativité et le caractère de convention culturelle de l’opposition masculin-féminin doit nous inviter à chercher une autre clef[6].

Ainsi, nous pourrions considérer le féminin, non comme le pôle passif et réceptif, mais comme l’élément contenant-générateur[7]. Cela englobe dans un symbolisme plus complet l’aspect productif, signalé plus haut, du féminin. Ce symbolisme prend en compte : – le rapport sexuel, où l’organe mâle est contenu et comme pris par l’organe femelle ; – la gestation, où l’enfant est contenue dans le ventre de la mère ; – enfin, la mise au monde.

Un aspect de ce symbolisme, l’aspect contenant rend compte de façon immédiate du rapport entre le féminin et le collectif : l’ensemble contient les parties, et la planche de poireaux englobe les poireaux.

Mais qu’en est-il du rapport entre le féminin et l’abstrait ? Ici encore, il faut faire appel à la notion de relativité, pour l’appliquer à la notion d’idée générale. Il est classique de considérer l’idée générale comme dérivée par abstraction de l’expérience des réalités multiples : l’enfant fait l’expérience de divers objets de forme circulaire, et acquiert ainsi la notion de circularité.

Mais il est une autre manière de considérer l’idée générale : la manière platonicienne. L’idée platonicienne de cercle, le cercle en soi, n’est pas le concept abstrait auquel nous venons de faire allusion. Elle est la propriété de l’espace en vertu de laquelle il existe, dans un plan, un lieu géométrique (nommé cercle) équidistant d’un point quelconque nommé centre. Cette propriété fait exister tous les cercles réels et les contient tous virtuellement. On peut la considérer comme contenante-génératrice. Il n’est pas étonnant que l’idée “abstraite” ainsi redéfinie soit à ranger dans la catégorie du féminin telle que nous venons de la redéfinir.

On peut tenter d’exploiter ce résultat en l’appliquant à l’opposition de deux types archaïques de noms d’action en grec : le type τόμος et le type τομή. Nous les traduisons tous deux par “coupure”.

Mais y a-t-il une différence ? On trouve un bon dossier de la question dans un ouvrage de Jean Gagnepain[8]. L’opposition est nette en ce qui concerne les deux mots que nous venons de citer : τόμος et τομή.

On pourrait imaginer d’après la pensée de Jean Gagnepain, un schéma qui représenterait un objet découpé en tranches, un saucisson par exemple : les τομαί (féminines) seraient les coupures génératrices des tranches, lesquelles seraient les τόμοι (masculins). On peut dire aussi que les τόμοι sont contenus dans la structure constituée par les τομαί et n’existent que par cette structure : celle-ci peut donc être conçue comme contenante-génératrice, ce qui correspond bien au symbolisme archaïque proposé pour l’interprétation du féminin.

On peut tenter d’éclairer de cette façon les autres couples du même type. Ainsi ὁ βόλος, c’est le filet du pêcheur, mais ἡ βολή, c’est le coup de filet, le geste qui crée la trajectoire dans laquelle il est en quelque sorte contenu. C’est le féminin qui est le pôle actif.

L’étude des contextes ne permet pas de telles conclusions pour tous les couples, par exemple pour ὁ ῥόος et ἡ ῥοή, signifiant tous deux le courant, (et rien dans les emplois, du moins à première vue, ne révèle de différence appréciable). Dans ce cas, il faut éclairer les contextes par ce que les exemples les plus clairs ont révélé du système. Nous pouvons ainsi concevoir la ῥοή comme la structure active qui anime le ῥόος. Une longue intimité avec le grec doit pouvoir donner l’intuition de ces différences.

Ce qui complique l’étude, c’est que dans une famille étymologique, chaque mot subit son destin particulier, et connaît des évolutions séman­tiques indépendantes, ce qui crée des divergences d’autant plus importantes que la formation est plus ancienne. On le verra par exemple en étudiant dans un dictionnaire le couple φόρος-φορά. Cependant, malgré ces divergences, on pourra discerner, là encore, le schéma proposé.

L’étude d’un langage révèle le mental qui lui était sous-jacent au temps de ses lointaines origines. Ce mental sous-jacent ne correspond pas forcé­ment aux conceptions de la société qui a hérité de ce langage à travers d’innombrables générations. Il peut y avoir d’importants décalages entre l’image que la Grèce antique se fait de la féminité et celle, venue du fond des âges, qu’elle véhicule plus ou moins inconsciemment dans sa langue.

« Ainsi donc » me dit un jour malicieusement une étudiante « le thé est du masculin et la théière est du féminin parce que le thé est dans la théière !!![9]». Mais non ! Ces considérations ne prétendent pas définir toute opposition masculin/féminin , mais se bornent à l’aborder de façon nouvelle à partir d’une zone du vocabulaire grec.

Jean-Victor Vernhes

Maître de Conférences honoraire

Hantant encore l’Université d’Aix-Marseille

[1] Sur cette question, voir en particulier Edward Sapir, Le langage, p. 92 et suivantes. Nous nous référons ici à la traduction française, par Solange Marie Guillemin, parue dans la Petite bibliothèque Payot, de l’ouvrage d’Edward Sapir : Language, an Introduction to the Study of Speech (1921).

[2] Chez Homère, σῶμα est le corps inanimé (comme l’anglais corpse).

[3] A. Meillet, Linguistique historique et linguistique générale, I, 1921, p. 221.

[4] S. Freud, La féminité, Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Collection Folio, Gallimard, p. 155.

[5] Margaret Mead, Sex temperament, Londres, 1936.

[6] Cf. D.J. West, Homosexualité, Psychologie et sciences humaines, Bruxelles 1970.

[7] Ce concept se voit clairement dans la pensée hindoue avec l’opposition Purusha/Shakti (Shakti, féminine, est créatrice et détient la puissance, tandis que Purusha pense).

[8] J. Gagnepain, Les mots grecs en -ος  et -ᾱ, Paris, 1959.

[9] Cette étudiante aurait sans doute aimé lire De La Catégorie Du Genre (Paris 1906), ouvrage étonnant, et plus d’une fois pénétrant, du polygraphe Raoul de la Grasserie (1839-1914), auteur d’une foule de monographies linguistiques.

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jean-Victor Vernhes propose une étymologie du grec “nosos”, “maladie”

► ETYMOLOGIE GRECQUE,   λύχνος n° 148, novembre 2017, quarantième année, article huit.

Une étymologie pour ἡ νόσος,

‘la maladie’ ?

 

Couverture de l’hebdomadaire littéraire et satirique Loukomorié, n°11, 1916 (Wikicommons)

 

Pour ce mot, « aucune étymologie en vue », nous dit Chantraine dans son DELG (Dictionnaire étymologique de la langue grecque) ; « <?> », dit Beekes, dans son Etymological dictionary of Greek, en ajoutant : «There is no good etymology. » On a la forme νοῦσος chez Homère et Hérodote.

1. Préliminaires.

Nous allons avoir besoin, pour ce qui suit, de garder à l’esprit les traite­ments du groupe *-sw- (ou *-σF[1]-) en grec ancien. Il y a à distinguer deux époques :

Époque I. Elle concerne les -σ- primaires hérités de l’indo-européen. Un groupe intervocalique *σF avec -σ- primaire s’efface avec allongement de la voyelle précédente. Ainsi le nom du temple repose sur un étymon *νασFός, d’où νᾱός (conservé en dorien), d’où νηός (ionien), d’où νεώς (attique), avec métathèse (c’est à dire interversion) des longueurs des voyelles[2].

Époque II. Elle concerne le groupe intervocalique *σF avec -σ- secondaire : un -σ- créé par le grec, non indo-européen, et donc d’apparition plus tardive. Nous en avons un bon exemple dans ἴσος ‘égal’, dont la forme ancienne (attestée en béotien) est FισFος. Chez Homère on a ἶσος : notez le ῑ long. À l’origine de ces formes on pose souvent *widswos (en supposant une parenté avec *weid- ‘voir’). Ici donc le s vient de *-ds- : c’est un sigma secondaire. La forme ancienne FισFος est traitée par effacement du F (avec allongement du ι dans la langue épique).

2. Reprise d’une hypothèse envisagée et abandonnée.

Michel Lejeune[3] a envisagé (« avec hésitation », dit Chantraine) de poser pour νόσος un étymon *νοσFος[4] avec un -σ- secondaire qui serait issu de dentale + σ (*τσ ou *δσ). Ceci dit, le mot reste pour lui « sans étymologie » : en effet, on ne voit ni à quelle famille étymologique ni à quelle structure morphologique on pourrait rattacher *notswos ou *nodswos.

Cette hypothèse pose nécessairement un -σ- secondaire créé par le grec et non un -σ- primaire hérité de l’indo-européen, car un groupe intervo­calique *σF avec -σ- primaire serait traité comme nous l’avons vu : il s’effacerait avec allongement de la voyelle précédente.

Le -σF- de l’étymon *νοσFος avec un -σ- secondaire proposé par Lejeune sera traité de la même façon que celui du FισFος que nous avons vu : effacement du F, d’où νόσος (avec allongement dans la langue épique : νοῦσος[5]).

Nous nous contenterons de ces indications pour montrer l’état actuel de la question. Il ne serait pas bien utile d’en esquisser tout un historique. Passons plutôt à l’exposé de l’hypothèse que nous proposons.

Nous proposons de poser, à l’origine de νόσος, un étymon *noswos, construit sur la racine *nes[6], qui signifie ‘le salut’, et qui associe cette notion à divers contextes. Nous la trouvons dans ὁ νόστος, ‘le retour’ : dans un monde dangereux, le retour dans sa patrie ou dans sa maison, c’est le salut.

Voyons comment se posent, dans notre hypothèse, les problèmes de morphologie, de sémantique et de phonétique.

3. La morphologie.

Un *noswos formé sur la racine *nes- appartiendrait à un type de formation bien connu : il s’agit du petit groupe de formes nominales à suffixe -*wos sur degré o de la racine. Ainsi :

μόνος ‘seul’ < *μόνFος, sur la racine de μένω ‘rester’ ; ionien μοῦνος. Il a été montré par Michèle Biraud, sur exemples homériques, que ce mot « caractérise l’élément qui reste quand on a retiré tous les autres, en particulier le guerrier qui continue à combattre après le repli de ses alliés (Iliade, 11, 405, 467 et 17, 472, etc.)[7] » Il y a là du « Εt s’il n’en reste qu’un, je serai celui-là. »

ὅλος ‘tout entier’ < *solwos ; ionien οὖλος. Sanscrit salva-, latin salvus, ‘sain et sauf’:

ὁ κόρος < κορFος ‘le garçon’ (la forme κορF- du radical est attestée en arcadien). Féminin κόρη ; ionien κοῦρος et κούρη.

4. Lever de bras au ciel.

Je vois, cher lecteur, que déjà vous levez les bras au ciel en repérant deux gros problèmes dans ce qui vient d’être avancé.

D’abord comment faire dériver d’une racine signifiant le salut un mot désignant la maladie ?

Ensuite, notre étymon *noswos ne comporte-t-il pas un -s- primaire ? Or nous avons vu, illustré par l’exemple de νᾱός, que dans ce cas le traitement du groupe intervocalique *-sw- est la disparition de la sifflante avec allongement de la voyelle précédente. Ne sommes-nous pas en train d’appliquer étourdiment à notre hypothétique *noswos le traitement, plus tardif, de *-sw- avec -s- secondaire, comme dans le cas de ἴσος < FισFος ? Ou bien de transposer sur *-sw-, tout aussi étourdiment, les traitements que nous avons vus pour *-nw-, *-lw-, *-rw ?

Nous voici en effet avec sur les bras un gros problème sémantique et un problème phonétique plus gros encore. Nous allons étudier les deux.

  1. La sémantique.

Construit sur la racine *nes, le mot serait originellement en rapport avec la notion de salut. Cette notion, quand il s’agit d’état de santé, exprime l’idée de guérison. On aurait donc eu, dans νόσος, un glissement d’un sens lié à l’idée de santé vers le sens de maladie.

Or nous observons un glissement comparable en latin dans le terme valetudo, dérivé de valeo, ‘être fort, bien portant’. Ce nom a signifié d’abord ‘bonne santé’, puis ‘état de santé’, bon ou mauvais, et même, finalement, ‘mauvais état de santé, maladie’. En dérive, avec ce dernier sens, valetudinarius ‘malade chronique, valétudinaire’. Si les aléas de l’évolution de la langue ne nous avaient conservé de cette famille que le mot valetudinarius, rien ne nous permettrait de soupçonner que son origine étymologique est un mot signifiant ‘santé’.

Et sur notre mot ‘santé’ on peut faire des observations analogues. Il représente le latin sanitas, dérivé de sanus ‘sain’. Il en a le sens positif quand on lève son verre en criant « Santé ! », ou quand à l’occasion des vœux de nouvel an on souhaite à ses amis toutes sortes de bonnes choses « …et surtout la santé ! ». Le sens est plus neutre quand on parle d’un ‘état de santé’. Mais quand à une personne mal en point on dit « Et votre santé ? » ou quand sur la devanture d’un magasin on lit « Fermé pour raison de santé », c’est de maladie qu’il est question. Même dérive sémantique que pour valetudo.

Une dérive sémantique analogue va peut-être nous apparaître en étudiant en russe la racine бол- bol-.

Dans une série de mots, dont certains sont bien connus, cette racine exprime l’idée de grandeur : большой bol’šoï ‘grand’ (qui ne connaît le Bolchoï, le grand théâtre de Moscou ?) ; большевик bol’ševik ‘bolchevik’ (au sens premier ‘majoritaire’), etc.

Or dans une autre série de mots russes, бол- exprime l’idée de souffrir : боль bol’ ‘douleur’, болеть bolet’ ‘souffrir’, etc.

En russe contemporain il y a bien sûr simple homonymie entre бол- ‘grandeur’ et бол- ‘souffrir’. Mais, historiquement, on peut se demander s’il n’y a pas une parenté étymologique entre les deux.

La question a été étudiée par Éric Dieu dans un article sur «L’étymologie du comparatif vieux-slave болии boljii »[8]. Ce comparatif signifie ‘plus grand’. Il se rattache, bien entendu, au groupe de большой bol’šoï ‘grand’, etc.

L’auteur montre la fragilité de l’étymologie qu’on en donne habituellement, qui est le rapprochement avec le sanscrit bálam ‘force’, et propose, de façon plus convaincante, « une parenté de болии boljii avec les formes grecques et arméniennes issues de la racine *h3bhel- ‘augmenter, accroître’, à savoir la famille de gr. ὀφέλλω ‘augmenter, accroître, faire grossir, faire prospérer’… » (p. 262).

Se pose le problème de son vocalisme o. Du point de vue formel, celui-ci s’expliquerait bien, dit l’auteur, par une adéquation du vocalisme de cette forme à celui du verbe dont nous avons vu plus haut la forme actuelle : болеть bolet’ ‘souffrir’, « qui se présente pour la forme comme un ancien parfait (dans lequel le vocalisme o est la norme[9]), et qui en constituerait l’assise verbale. » (p.268).

Encore faut-il que le groupe de болеть bolet’ ‘souffrir’ soit un rameau de celui de большой bol’šoï ‘grand’. On se demande quelle évolution séman­tique lui a fait prendre ce sens de ‘souffrir’ « et rien dans les textes ne nous laisse entrevoir quelle pourrait être l’origine de ce sens » (p. 269)[10].

« On a parfois pensé à un tabou euphémistique[11], par lequel le verbe signifiant ‘être malade’ serait issu d’un sens positif… Cette idée de tabou n’emporte pas la conviction. » (p. 269).

Éric Dieu suggère une autre hypothèse dans les pages 271 et suivantes de son article : le sens de ‘grand’ dériverait vers un sens péjoratif en passant par celui de ‘trop grand, excessif’. Le verbe болеть bolet’ aurait pu évoluer ainsi, « en partant de l’idée d’abondance, d’où de surabondance, d’excès, et en passant de là à celle de mal, puis, par spécialisation, à celle de maladie. » L’auteur indique des parallèles typologiques, comme nos expressions ‘c’est un comble’, ou ‘ça dépasse les bornes’, etc…

Sur ce point nous suivrons un autre chemin, car, si de tels glissements sémantiques existent, en ce qui concerne bol- on constate plutôt, à partir du sens de ‘grand’, des passages à une valeur méliorative. Nous tirons parti, ici, d’indications données par le même auteur dans sa thèse. En serbo-croate et en slovène le comparatif de l’adjectif signifiant ‘bon’ est formé sur ce thème bol-. De plus, « en vieux slave, болии boljii est fréquemment employé… en un sens proche de celui de ‘meilleur’[12]. »

Faut-il, à partir de cela, revenir à l’explication par un redoutable tabou linguistique ? Nous pensons plutôt, du fait qu’on ne parle pas de corde dans la maison d’un pendu, comme dit le proverbe, que le verbe болеть bolet’ a dû suivre une évolution comparable à celle, que nous avons vue plus haut, du mot santé : en rendant visite à un malade, on ne lui dit pas : « Et votre maladie ? » ; on lui dit : « Et votre santé ? » ou « Est-ce que vous allez mieux ? ». Par son association, établie par l’usage, à de tels contextes situationnels, le mot en vient à signifier allusivement la maladie. La différence est que pour болеть bolet’ on n’a pas d’attestation du sens positif qui serait le sens le plus ancien, et qui aurait été complètement gommé : mais n’avons-nous pas remarqué la même chose pour le latin valetudinarius ?

Il m’est arrivé d’être hospitalisé quelques semaines. Tous les matins passait une infirmière qui posait les questions rituelles, demandant si on a bien dormi, si on souffre, etc. L’une des infirmières était d’origine russe. Remarquant que j’avais apporté un manuel de russe, elle me posait ces questions en cette langue, me disant : « болете bolet’e ‘vous souffrez’?[13] »

Alors je me suis mis à imaginer qu’il y a des siècles cette formule signifiait ‘vous allez bien ?’ ou ‘vous allez mieux ?’, et qu’à force d’être tout spécialement associée à de telles situations elle a évolué vers le sens actuel. Les parallèles que nous avons vus en français et en latin invitent à le penser.

On peut concevoir une évolution semblable pour νόσος, sur la racine *nes-, dont le sens de base est ‘sauver’, avec, ici également, effacement de toute trace d’un sens ancien qui serait celui de ‘sauver de la maladie, ramener à la santé’. Cette racine a bien eu cet emploi. On le trouve en germanique : on a en gotique gánisan ‘être guéri, sauvé’ (allemand genesen).

Nous n’en trouvons pas trace en ce qui concerne νόσος. Il se serait complètement effacé, tout comme s’est effacée dans valetudinarius l’idée originelle de santé.

Y a-t-il des parallèles dans d’autres langues ? Que nos lecteurs, s’ils en connaissent, nous le fassent savoir.

  1. La phonétique.

Nous allons commencer ici par un excursus.

Voyons l’Introduction du Dictionnaire de Dauzat[14]. En page XI, il nous présente un aspect de la phonétique historique du français : « La langue a réagi contre diverses évolutions. Les forces conservatrices, représentées par le barreau, les grammairiens… s’efforcent d’en enrayer un certain nombre. »  Dauzat donne comme exemple le passage à é du wé issu du e fermé accentué (ainsi dans monnaie). Cela s’est produit au XIVe siècle. Mais la prononciation wé a presque partout été volontairement restaurée ou maintenue, sous l’influence des couches supérieures de la société, et a subsisté jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Nous voyons par là comment des phénomènes socio-linguistiques contrarient le jeu de la phonétique.

Nous avons en grec un bel exemple d’enraiement de l’évolution phonétique sous l’effet de forces conservatrices, à propos de la prononciation du η. On signale souvent que, dès l’époque classique, on observe la tendance du η à passer à la prononciation i. Les fameuses ardoises de l’Académie sont remarquables sur ce point. Il s’agit de seize plaques de schiste où des écoliers athéniens ont fait des exercices d’écriture. On les date de la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C. On remarque des mots où ils ont écrit I au lieu de H : ΑΘΙΝΑ, ΑΡIΣ, ΔΙΜΟΣ au lieu de ΑΘΗΝΑ, ΑΡΗΣ, ΔΗΜΟΣ. Cela révèle une prononciation populaire. Les processus phonologiques étaient en place au cœur de la langue pour le passage à i. Ils commençaient à se manifester, mais la norme sociale a mis le holà et leur a opposé un coup d’arrêt. Le dossier a été bien analysé par Claude Brixhe[15].

Ce phénomène d’enraiement du jeu de la phonétique, avec préservation d’un état ancien sous l’effet de facteurs sociaux, peut concerner non pas un phonème maintenu sous l’influence des classes dominantes, il peut aussi concerner un mot, et être le fait de divers groupes sociaux.

Ainsi, pour le nom du porc, nous avons en grec ὗς et σῦς ; cette dernière forme, tout comme le latin sus, représente le prototype indo-européen *sûs. La forme grecque régulière est ὗς, la sifflante initiale étant devenue un souffle noté par l’esprit rude. Dans σῦς nous avons le maintien irrégulier de cette sifflante. On peut penser ici à un facteur socio-linguistique : dans des milieux ruraux on avait toute la journée maintes et maintes occasions de parler du porc, et de prononcer le mot σῦς ; dans cette incessante pragmatique du cochon, le mot se maintenait sous cette forme[16]. En outre ces milieux, plus ou moins à l’écart des évolutions de la société, en ces temps étrangers aux unifications médiatiques actuelles, étaient souvent conser­vateurs de choses anciennes. Les dictionnaires étymologiques, ne prenant pas en compte ces phénomènes d’enraiement et de conservation, se perdent en supputa­tions sur l’origine de σῦς.

Des étymologies s’éclairent quand on admet ces phénomènes de conservation par enraiement des mécanismes phonétiques réguliers, même si on ne voit pas toujours quelles circonstances en sont la cause.

Prenons le cas de νίσομαι ‘revenir’ (avec -ί- long), apparenté à νέομαι (même sens), à νόστος ‘retour’, etc. Ces mots appartiennent à notre racine *nes-. On a proposé de faire venir ce verbe νίσομαι de *νί-νσ-ομαι : formation thématique de type τίκτω, γίγνομαι, avec redoublement en i, et degré zéro de la racine. Cet étymon est morphologiquement et sémantiquement parfait, mais la phonétique semble poser une difficulté insurmontable : le traitement ancien d’un -νσ- intervocalique est la chute du -σ- et l’allongement de la voyelle précédente[17]; on aurait donc *νί-ν-ομαι avec -ί- long. Mais le traitement récent est la chute du -ν-, toujours avec allongement de la voyelle précédente[18].

Consultons la Grammaire homérique de Chantraine, tome I. En pages 171 et 313, pour raisons phonétiques, il écarte, quoique de façon un peu dubitative, l’hypothèse *νί-νσ-ομαι, en renvoyant à un article de Meillet qui propose de poser un verbe sigmatique *n°s-so- . Mais que serait cette structure ? Un étrange désidératif sur degré zéro, avec point vocalique de timbre i ? En outre, cela donnerait un i bref[19]. Continuons à consulter la Grammaire homérique de Chantraine : en page 440, note 2, il en vient à songer pour νίσομαι à un traitement récent de *νί-νσ-ομαι. Sans doute a-t-il, dans cette note, écouté son intuition[20]. Prolongeons-la en ajoutant que si l’on admet qu’un certain facteur social a pu, enrayant la phonétique, conserver *νί-νσ-ομαι jusqu’à l’époque où a fonctionné le traitement récent du groupe -νσ-, le problème est résolu.

On peut tenter de comprendre quel fut ce facteur social. Le verbe νίσομαι est un mot poétique, étranger au vocabulaire courant, et venant du vocabulaire épique. Les aèdes, dans leur monde à part où s’effectuait la transmission de l’épopée, dans la répétition et la vénération du modèle oral offert par les maîtres, ont pu conserver longtemps le mot sous sa forme la plus ancienne. Le processus a même pu avoir lieu du temps où se constituait la langue épique.

Revenons à l’étymon *noswos que nous proposons. Le traitement régulier de -sw- avec –s- primaire (durant ce que nous avons appelé ‘Époque I’) devait le faire aboutir à *νοῦος, qui, si on se place dans notre hypothèse, doit avoir existé.

Admettons que *noswos ait pu se conserver durant cette ‘Époque I’, ait pu survivre jusqu’à l’arrivée de ce que nous avons appelé ‘Époque II’, et que se soit alors relâché l’enraiement qui en assurait la conservation. Alors cette forme sera traitée selon les lois phonétiques de cette ‘Époque II’: son -sw- sera traité de la même façon que celui, avec -s- secondaire, du FισFος que nous avons vu : effacement du F, d’où νόσος.

Mais de quel milieu social peut venir cet enraiement conservateur ? Ce ne peut être que de milieux où il est beaucoup question de νόσος, de santé, de maladie, de guérison. On peut songer à des pratiques et à des formules rituelles dans les temples d’Asclépios. L’origine de ces institutions guérisseuses remonte à la nuit des temps. Remonte également à la nuit des temps la pratique médicale, où il est sans arrêt question de νόσος. Ce sont là des contextes où l’on parle de guérison dans une ambiance de maladie.

Et qu’a-t-il pu advenir de *νοῦος, aboutissement régulier de notre hypothétique étymon *noswos ? Phonétiquement, c’est *nōos, avec une suite en hiatus de deux o fermés : le résultat serait, par contraction, un *νοῦς qui se confondrait avec le νοῦς < νόος signifiant ‘l’esprit’. Le mot ne serait pas viable.

  1. Une autre voie ?

Une autre voie est possible pour expliquer cette déviation par rapport à la phonétique grecque normale que serait *noswos > νόσος. Le mot pourrait venir d’un parler indo-européen de substrat, voisin du grec, mais dont le fonctionnement phonétique ne serait pas exactement celui du grec. Nous songeons ici à ce qui a été appelé ‘préhellénique B’ : une langue … « qui est décelée par la présence, en grec, d’un vocabulaire indo-européen, mais dont les formes ne correspondent pas à l’évolution phonétique connue du grec.[21]»

Mais nous songeons aussi, et surtout, aux recherches en cours et partiellement publiées de Romain Garnier et Benoît Sagot. Pour ces chercheurs, de façon plus vraisemblable, il ne s’agit plus d’une langue préhellénique indo-européenne de substrat, mais de plusieurs langues de cette nature. Dans un article récent, ils se sont efforcés d’identifier l’une d’elles[22].

  1. Conclusion.

Michel Lejeune avait posé pour νόσος un *noswos à s secondaire (< dentale + s). La phonétique grecque était sauve, mais aucune étymologie n’était en vue. Nous proposons un *noswos à -s- primaire, ce qui ouvre la voie à une étymologie morphologiquement valable et sémantiquement plausible, mais soulève un problème phonétique qu’on peut envisager de résoudre par l’une ou l’autre des deux voies que nous venons d’indiquer.

 

Jean-Victor Vernhes

Maître de conférences honoraire

hantant encore l’Université d’Aix-Marseille

 

[1] F note le digamma qui se prononçait w.

[2] Cf. Lejeune, Phonétique historique du mycénien et du grec ancien, § 130, pages 135-136.

[3] Phonétique historique du mycénien et du grec ancien, § 131, p. 136

[4] Nous retrouvons ce *νοσFος dans le Dictionnaire grec-français de Magnien et Lacroix.

[5] Dans νοῦσος comme dans ἶσος, il n’est pas sûr que l’allongement soit de nature phonétique : il doit plutôt être dû à la nécessité de sauvegarder le rythme du vers épique après la disparition du F. Chez Hérodote, qui emploie toujours le verbe correspondant sous la forme νοσέω, la forme νοῦσος peut être considérée comme un homérisme.

[6] Νous avons, dans deux articles, rattaché en outre à cette racine :

— νόσφι ‘à l’écart’ (ce qu’on met ‘de côté’, c’est pour l’épargner, le sauver). Cet article, paru en janvier 2002 dans le numéro 90 de ‘Connaissance hellénique’, formule papier, est consultable sur :

https://www.academia.edu/19249300/An_etymology_for_νόσφι_far_from_away_from_apart_from_

— ὁ νοῦς < νόος ‘l’esprit’ qui fait qu’on échappe à toutes les embûches. Article paru en novembre 2012 sur notre λύχνος en ligne, et consultable sur : http://ch.hypotheses.org/626.

[7] Cf. la notice μόνος dans le Supplément au dictionnaire de Chantraine.

[8] Bulletin de la Société de Linguistique de Paris 2008, fasc. I, p. 255-282.

[9] Cf. en grec les parfaits actifs à vocalisme o : λέλοιπα, de λείπω, ‘laisser’, etc.

[10] L’adverbe больно bol’no ‘douloureusement’ peut prendre familièrement la valeur de ‘extrêmement’. On a voulu y voir la survivance d’un sens ancien de ‘grandement’. Ainsi dans Serguei Sakhno, Dictionnaire russe-français d’étymologie comparée (Paris 2001), p. 44-45. Mieux vaut sans doute y voir le même glissement sémantique que dans les emplois superlatifs familiers de furieusement, terriblement, vachement, diablement

[11] Ce tabou, dit aussi tabou linguistique est ce qui fait que, par exemple, on évite de prononcer le nom d’une divinité par crainte de mettre en jeu des forces redoutables. Nous avons effleuré la question dans un article sur l’étymologie de ἡ μῆνις, ‘la colère’, à consulter sur :

https://www.academia.edu/10621754/An_etymology_for_une_étymologie_pour_ἡ_μῆνις_anger_la_colère_

[12] Éric Dieu, Le supplétisme dans les formes de gradation en grec ancien et dans les langues indo-européennes (Genève 2011), page 338.

[13] Rassurez-vous, cher lecteur, ma réponse était niet.

[14] Albert Dauzat, Dictionnaire étymologique de la langue française, Paris 1938. Introduction, p. XI.

[15] Claude Brixhe, Les ‘ardoises’ de l’Académie, histoire exemplaire d’un dossier délicat, dans PHILOKYPROS, Mélanges de philosophie et d’antiquités grecques et proche-orientales dédiés à la mémoire d’Olivier Masson, Universidad de Salamanca, 2000.

[16] Dans la morphologie également, on voit le rôle de la répétition dans le freinage de l’évolution linguistique. Les verbes irréguliers qui ont gardé une structure archaïque comme l’alternance vocalique (λείπω/ἔλιπον/λέλοιπα) sont des verbes très usités. Ceux qui ont gardé la structure la plus archaïque, le supplétisme, formation des divers thèmes d’un même verbe sur des radicaux différents (λέγω/εἶπον/εἴρηκα) sont extrêmement usités.

[17] Cf. Lejeune, Phonétique, §123, p. 128.

[18] Cf. Lejeune, Phonétique, §124, p. 129.

[19] Nous laisserons de côté les autres hypothèses, qui ne sont pas plus satisfaisantes.

[20] Mais dans son dictionnaire il n’en parle plus.

[21] Bernard Sergent, Les Indo-Européens, histoire, langues, mythes (Paris 1995), page 141.

[22] Romain Garnier et Benoît Sagot « A Shared Substratum between Greek and Italic », in Indogermanische Forschungen 122/1, 2017, 29-60.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Arielle Chopard a lu pour vous “La jument de Socrate” d’Elisabeth Laureau-Daull.

► Lu pour vous ( λύχνος n° 148, novembre 2017, quarantième année, article sept).

Xanthippe parviendra-t-elle à sauver Socrate ?

Cheval Palomino (Wikicommons)

Elisabeth Laureau-Daull, La jument de Socrate, 

Les éditions du sonneur, Paris, 2017, 128 pages, ISBN: 978-2-37385-05-12

Il est venu le moment des longues lectures sous la couette ou, pour les chanceux, devant la cheminée. Et en attendant les cadeaux sous le sapin, on se plongera avec délectation dans La jument de Socrate.

Ce petit livre est délicieux et très original : c’est la voix de Xanthippe, la jument jaune, l’épouse si souvent caricaturée, que l’on va entendre.

Le récit, telle une tragédie classique, court sur une journée : la dernière de Socrate, sur un lieu : les rues d’Athènes, et sur une seule intrigue : Xanthippe parviendra-t-elle à sauver Socrate ?

Et nous sommes pris dans les pensées de cette femme, présentée comme une mégère par la tradition, mais qui se révèle ici pleine de combativité, bien plus que les disciples accablés, amoureuse de son époux et peut-être la plus digne de son enseignement.

Nous partageons son errance à travers Athènes pour essayer de fléchir l’archonte et éviter ainsi à Socrate de boire la ciguë. Et, grâce au talent de l’auteur qui rend Xanthippe très attachante, nous sommes, nous aussi, pris d’un espoir irrationnel : arrivera-t-elle à ses fins ? Sauvera-t-elle le philosophe ?

Un couple moderne

Xanthippe est ici décrite comme une épouse au caractère bien trempé, qui a accepté ce mari vieux, laid et pauvre autant que lui l’a choisie, pressentant qu’il lui offrirait une vie conjugale moins asservissante que celle des Athéniennes plus aisées.

Effectivement Xanthippe, au fil des pages, se montre une femme consciente de son manque d’attraits physiques mais dotée d’un esprit aiguisé. En cela, Socrate est le mari idéal, car s’il est rarement à la maison, il lui tolère la même liberté. Elle peut aller et venir à sa guise. Elle discute avec lui et il ne rit jamais de ses réflexions mais réfléchit à ses remarques et l’invite à les approfondir. Il avoue même qu’elle le déconcerte.

Elle écoute ses discours tapie dans l’ombre, lorsque les disciples sont dans l’humble demeure et il apparaît qu’elle les comprend tout aussi bien sinon mieux que les compagnons du philosophe.

Elle surprend bien sûr ces jeunes hommes par son franc parler, son agacement à les voir toujours papillonner autour de son mari, et par son indépendance. Ils jugent Socrate bien indulgent, ne comprenant pas que c’est un couple très moderne, qui s’est bien trouvé, et qui fonctionne avec une estime réciproque, ce qui était loin d’être le cas général dans cette Athènes du Ve siècle.

Quant à nous, nous croyons tout à fait à ce couple improbable, et nous décryptons alors la mauvaise réputation de Xanthippe : son caractère farouche et intraitable ne pouvait être toléré dans cette société masculine.

Xanthippe n’est pas non plus obnubilée par son rôle de mère et a un œil très critique sur ses fils qui apparaissent, eux, comme de stupides adolescents, accaparés par leurs exploits à la palestre et pas du tout conscients de la valeur de leur père. Le dernier-né est un nourrisson qui peut être confié à la nourrice sans fausse inquiétude.

Cette femme intrépide va tout faire pour sauver son mari, allant jusqu’à interpeller l’archonte, mais rien ne pourra empêcher la mort de Socrate.

Xanthippe et le jeune Théétète

Par ce récit, Elisabeth Laureau-Daull réhabilite non seulement Xanthippe mais aussi Socrate. À un homme aussi extraordinaire, il fallait une épouse singulière. Xanthippe n’était pas acariâtre mais une femme énergique qui était capable d’apprécier son époux, de comprendre qu’il préférait passer ses journées à dialoguer avec ses compagnons, de ne pas se plaindre de leur pauvreté.

Xanthippe a été impressionnée, toute jeune, par la vie d’Aspasie, qu’elle connaît par les récits des amies de sa mère. C’est en fait en nouvelle Aspasie qu’elle est présentée ici. Elle est indépendante d’esprit, intelligente, et digne d’un époux illustre.

Sa rébellion face au verdict est le prétexte pour nous faire découvrir cette épouse si mal considérée, mais c’est aussi la vie quotidienne d’Athènes, ses lois, sa société qui nous sont présentées. Si ce récit se termine évidemment par la mort du philosophe, son élan chaleureux, sa description d’une belle âme qui ne demande qu’à comprendre le monde qui l’entoure, et cette affection indéfectible qui court tout au long des pages, font penser à un autre ouvrage : Le Théétète.

Cela peut sembler étrange de faire un rapprochement avec ce dialogue de Platon, dans lequel Socrate discourt avec un jeune homme et où aucun des deux protagonistes ne songe à la mort. C’est justement ce qui permet cette alliance de pensée : Théétète et Socrate ont discuté avec amitié et tous deux sont confiants dans l’avenir. Théétète est un mathématicien prometteur et Socrate ne soupçonne pas encore l’importance du procès qui l’attend. Il y est question de maïeutique, et le dialogue est plein de vie et de tendresse car on a l’impression que Socrate parle à travers Théétète au jeune Socrate qu’il a été et qu’il espère que le jeune disciple de Théodore de Cyrène, s’il ne trouve pas toujours les réponses qu’il espère, sache au moins « accoucher » des autres, comme lui-même le fait. Il y a une mélancolie sourde dans ce dialogue de Platon : les deux interlocuteurs vont trouver la mort[1] et il y a un lien physique et intellectuel entre eux. Ils sont apparemment laids mais deviennent beaux par la force de leur pensée. Et Théétète sait qu’il ne sait pas à la fin du dialogue, comme s’il devait devenir un futur Socrate. Dans cette mise en abyme qui ne pourra jamais avoir lieu, il y a une tristesse diffuse car les deux interlocuteurs vont trouver la mort.

C’est cette même mélancolie qui transparaît dans le roman de Laureau-Daull. Xanthippe et Socrate sont unis par une même indépendance de pensée, une même estime, qui dépassent de loin les critères physiques.

Et le veuvage inéluctable de Xanthippe y inscrit la même douloureuse tension.

À lire d’urgence donc, pour mieux redécouvrir les dialogues platoniciens.

Arielle Chopard

Professeur de Lettres au collège Sainte Elisabeth, Les Pennes Mirabeau.

 

 

[1] Théétète serait mort des suites d’une dysenterie après une bataille à Corinthe, peut-être en 391, dans ce cas, huit ans après la mort de Socrate en 399, ou peut-être en 369 avant J.-C. [NdE].

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Froidefond : “Les études grecques sont florissantes” (archive, mai 1977)

★ ARCHIVE ★  n° 1, mai 1977 ★

LES ÉTUDES GRECQUES

ET LE NOUVEL HUMANISME

 

Buste de Socrate, copie romaine d’un orignial grec du IVe siècle, Musée archéologique de Palerme, cliché W. Delgado, Wikicommons

[A l’occasion des quarante ans de notre revue, voici le troisième article du Bulletin de l’Association Connaissance hellénique, n°1, mai 1977 que nous sommes heureux de proposer aux lecteurs d’aujourd’hui.  Il a été écrit par Ch. Froidefond, éditeur de “La fortune ou la vertu d’Alexandre” et d'”Isis et Osiris” de Plutarque. A l’époque, les études grecques étaient florissantes. Le texte a été gracieusement numérisé par Dominique Blanc.]

Le grec a 35 siècles et il se porte bien. D’Upsal à Bonn, de Cambridge à Kyoto, les études grecques sont florissantes. Il n’est pas en France de librairie qui n’exhibe en permanence – fétichisme ou gratitude ? – quelque ouvrage où les dieux et les marbres racontent l’aventure grecque. Naguère, dans des circonstances dramatiques, J.-P. Sartre se taillait un triomphe en adaptant les Troyennes d’Euripide. Théâtres, salles de concerts, festivals : la Grèce est partout présente, non seulement par les sujets et les thèmes, mais par les genres mêmes, littéraires ou musicaux, que, découpant et stylisant le réel, elle a, jadis, tous inventés. Notre langue même emprunte au grec racines, préfixes et suffixes pour survivre en tant que moyen d’échanges techniques, scientifiques ou philosophiques.

Tels sont les faits. Et il s’ensuit que nous autres, hellénistes, n’avons ni le devoir, ni le droit d’endosser l’humilité ombrageuse de combattants d’arrière-garde. Tout au contraire, la crise de l’Université doit nous engager à témoigner au premier rang. Ceux qui, au nom de l’Homme, veulent imposer aux hommes la loi des choses et faire rentrer en scène, sous les oripeaux du « progrès », la vieille volonté de puissance, nous les connaissons mieux que personne : Socrate est mort par eux, et pour eux.

Le grec ne doit à aucune tradition nationaliste, académique ou cléricale son vigoureux enracinement dans le présent. Il a survécu sans impérialisme, comme le support d’une culture riche et tenace, et c’est à ce seul titre qu’il doit d’être mêlé si intimement aux problèmes universitaires actuels, et d’abord au débat sur les fins mêmes de l’enseignement. L’école doit-elle enseigner un métier ou former le caractère ? transmettre un modèle culturel ou susciter la créativité ? intégrer à un milieu ou apprendre à le contester ? Il est sûr qu’un certain « humanisme » triomphaliste, auquel on a voulu associer les « humanités », doit rendre aujourd’hui des comptes. Des lignes de rupture apparaissent, qu’une réflexion parfois expéditive s’emploie à élargir. L’action n’est plus – si elle le fut jamais – la sœur du rêve ; l’homme privé et l’homme public se posent en antagonistes, la praxis méprise l’idéologie.

Mais ceux qui, à partir d’une conception « animiste » de l’histoire, récusent en bloc l’« inactuel » ne trouvent pas, malgré l’appui massif des media (tout disposés à prendre la relève de l’Université), l’accueil que mériteraient leurs « évidences ». Les enseignants savent d’expérience que si les parents d’élèves se préoccupent fort légitimement de la future situation scolaire de leurs enfants, ils souhaitent tous que l’école leur apprenne d’abord à « bien faire l’homme et dûment », c’est-à-dire – et dans cette équivalence se logent tous les espoirs de l’humanisme – à développer les virtualités qu’ils portent en eux, pour  comprendre en fin de compte, et dépasser une réalité plus que jamais fluctuante et protéiforme. Certains malentendus, certes, persistent à ce niveau. Et puis les disciplines dites « culturelles » et en général, les disciplines abstraites se sont longtemps « compromises » dans une Université réservée à quelques privilégiés qui, sans souci pour l’avenir, ne voyaient dans une certaine science qu’un signe de caste qui n’avait besoin que d’esthétisme pour être efficace. Mais il n’est pas de discipline abstraite ou concrète, réellement, ou apparemment intellectuelle que l’« élitisme » ne menace : les « mathématiques modernes », esperanto démocratique des années soixante, n’ont pas échappé à la flétrissure ; inversement, on ne doit pas oublier que les grandes révolutions intellectuelles et sociales ont, depuis la Renaissance, révélé dans la culture grecque l’ennemi de toute grandeur d’établissement : Rousseau, Nietzsche, Marx, Freud ont tous proclamé, et parfois avec orgueil, ce qu’ils devaient à la Grèce.

L’on parle volontiers du décalage entre l’école et la vie, et quel grotesque que ce Hiéron d’Alexandrie qui utilisait la vapeur pour mettre en mouvement les automates. Mais ce décalage même garantit la seule forme de liberté que laisse à l’enfant un enseignement, soucieux avant tout, et encore une fois légitimement, de former de futurs producteurs ; la joie, j’espère de ferveur, que suscite chez les jeunes enfants la lecture de l’Odyssée (en faisant en sorte que ce vieux livre aille jusqu’à eux), le plaisir pris à apprendre dans l’espace et dans le temps manifestent la part de l’enfant dans l’humanisme spontané, qui n’est pas que le désir d’inventorier l’héritage humaniste, mais peut-être déjà de prendre ses distances par rapport à un état borné et somme toute contingent.

Or la mobilité de notre société reconnaît plus que jamais nécessaire la réconciliation de chaque homme avec tous les aspects de l’homme. L’avenir proche, c’est une vérité d’évidence, n’appartient pas au spécialiste, dont les connaissances seront rapidement dépassées, mais à l’« homme mêlé ». Pluridisciplinarité, formation continue, échange des connaissances, recyclage, exigent cette culture « synoptique », vers laquelle la pédagogie grecque n’a cessé de tendre et que les études grecques permettent d’embrasser parfaitement : par les subtilités d’abord, d’une langue inimitable, exigeante et parce que la Grèce la première a posé en termes à la fois rigoureux et simples les problèmes qui restent les nôtres, La morale politique, par exemple, n’a jamais trouvé, en Occident, d’autre formulation que celle que mit au point la sophistique. L’histoire des sciences doit, et devra sans doute longtemps encore, retourner à la source grecque pour remettre en question les apparentes certitudes de l’expérimentation et retrouver les alternatives rigoureuses et profondes des « physiogues » : vitalisme / mécanisme, nombre / étendue, etc. Monsieur J.  Monod avoue avoir trouvé l’expression la plus simple, et par suite la plus convaincante, de ses théories génétiques en lisant la fameuse phrase de Démocrite : « Tout ce qui existe dans l’univers est le fruit du hasard et de la nécessité ». Quant à la philosophie, « grecque dans son être même », selon les mots de Heidegger, qui peut prétendre à l’enseigner sans connaître la langue de Parménide, de Platon ou d’Aristote ?

« La culture, écrit J.-P. Sartre, est la conscience en perpétuelle évolution que l’homme prend de lui-même et du monde dans lequel il vit ». Par l’éducation, l’enfant doit apprendre avant tout à se situer. Or dire que la Grèce est la mère de la culture occidentale, c’est dire en fin de compte que l’homo Graecus est à la fois très proche de nous et en même temps, selon la logique de l’histoire, irréductiblement différent. Aucune culture ne peut se priver de la dialectique des contraires, mais on doit dépayser l’enfant sans pour autant l’égarer. L’initier à la pensée grecque c’est, en lui soumettant quelques options simples, le renvoyer autre à lui-même. L’helléniste n’est pas un « passéiste » : il croit seulement que l’avenir, s’il n’y a dialogue entre le présent et le passé, n’est qu’un flatus vocis. Il croit aussi que toute pédagogie, dans la mesure même où elle veut former et respecter la liberté de l’enfant, doit opérer par détours et prendre toujours, comme Socrate dans la République, le chemin le plus long. On ne se cultive pas en lisant le journal.

Un habitué du Festival d’Avignon trouvera très significatif l’enthousiasme que suscite le théâtre grec chez les adolescents les plus enclins à répudier les idées reçues – et cela aux dépens parfois de nos classiques du XVIIe siècle. Sans doute apprécient-ils un certain dépouillement, une netteté parfois brutale qui relègue à l’arrière-plan les subtilités du « psychologisme » français et le réalisme d’une société trop satisfaite d’elle-même. Les princes de Racine sont vraiment des princes : Œdipe – parce que Zeus frappe les sommets – n’est, à la fois dans sa solitude et à travers la sollicitude des membres de sa cité, qu’un paradigme de l’humaine condition. Or lire d’abord en gros caractères ce que la vie écrit en minuscules, c’est encore une démarche fondamentale de la pédagogie humaniste : en développant cette idée dans la République, Platon ne faisait qu’expliciter la leçon de ceux qu’il aimait et, à la fois, haïssait si ardemment, Homère, les Tragiques, tous les poètes de la Grèce.

***

Le progrès des connaissances a élargi le champ de l’humanisme et a confirmé (mais qui, au fond de lui-même, en doutait ?) que l’homme a sur lui-même quelque emprise, que, se pensant dans l’histoire, il change et se change. Un certain académisme, nourri d’une certaine mauvaise foi, a pu prétendre constituer les réussites de la Grèce en modèles universels et intemporels. Telle n’était pas pourtant la leçon tirée des textes anciens par les plus grands humanistes de la Renaissance, qui ne voyaient dans l’homme « ni un simple résumé de la nature ni un simple agent de transformation des choses, mais l’être unique qui peut choisir son être, se transformer lui-même en ce qu’il se propose » (A. Chastel et R. Klein, L’Âge de l’humanisme). Les Grecs n’ont pas ignoré la vocation prométhéenne de l’homme et, d’autre part, ont su assimiler successivement chaque phase du développement de leur culture : s’ils donnent parfois l’impression de parcourir l’histoire à reculons, c’est que jamais ne les abandonna la conscience des périls de leur aventure, cette aventure qu’ils ont menée presque jusqu’à l’extrême limite de la lucidité : et par là du moins leur exemple vaudra éternellement.

L’hellénisme, que l’on se plaît parfois à accuser de fatalisme, n’a cessé d’affirmer, avec une spontanéité et une ingénuité prises aux racines mêmes de la vie, la liberté de l’homme et, au fond, sa totale responsabilité. L’Oreste des Choéphores, condamné à devenir coupable pour rester innocent, assume, quoi qu’on en ait dit, ce conflit des valeurs : Apollon est moins son maître que son ami, son double, sa conscience. L’Oreste sartrien des Mouches n’apporte à son modèle antique que l’inutile rhétorique du défi.

À ceux qui accusent les études grecques de détourner de l’engagement politique, il serait facile de répondre que la civilisation de la Grèce, sous tous ses aspects, ne cesse au contraire de définir pour l’individu l’horizon politique de ses actes et de ses pensées, de lui rappeler que les figurants sont des traîtres, que personne et personnage sont une seule et même chose, comme l’indique l’emploi du mot prosôpon.

Mais il suffira de rappeler que l’« humanisme de la liberté », avec Sartre et Camus par exemple, doit à l’hellénisme quelques-unes de ses plus belles productions, et qu’il a confirmé, en récusant un paradigme unique d’humanité, la nécessité d’un humanisme « ouvert ». C’est parce qu’il n’y a pas de nature humaine une fois définissable que tout événement et toute singularité font partie de l’humanité. « Passer de l’égoïsme naïf, où chacun prend ses usages et ses convictions pour le type pur de l’humanité achevée, à la sagesse universelle et généreuse par laquelle l’humanité est pensée comme une totalité dynamique qui se déploie dans le temps et dans l’espace… c’est être homme… Pour être homme, il faut penser l’humanité spatio-temporelle » (G. Simondon).

***

Ainsi l’humanisme de la liberté et les « humanités » s’intègrent ensemble et sans conflit dans des préoccupations historicistes qui prétendent, selon les termes d’I. Meyerson, « opérer avec les suites des actes humains et avec ces actes seuls ».

Mais la crise actuelle de l’humanisme qui a entraîné, selon une logique significative, les plus grandes accusations portées contre l’enseignement des langues de l’Antiquité classique et les disciplines littéraires en général, tire pourtant ses origines du « siècle de l’histoire », ce XIXe siècle qui voulut entreprendre de fonder sur des sciences positives une réponse définitive à la question première (et peut-être cependant impure) de tout humanisme : « Qu’est-ce que l’homme ? », réintroduisant par là une sorte d’académisme scientiste que l’histoire semblait, à la même époque, devoir éliminer. Grâce aux sciences humaines, l’homme, se connaissant du même mouvement et par les mêmes moyens qu’il connaît le monde, prétendait assurer son règne ou sa libération, soit qu’on voulût « partir de lui pour avoir accès à la vérité », soit qu’on « reconduisît toute connaissance aux vérités de l’homme lui-même » (M. Foucault, Les mots et les choses).

Il ne s’agit pas ici de faire le procès du scientisme contemporain et du néo-positivisme qui, à la fois, en découle et en marque les limites. Il importe assez peu qu’on admette avec M. Foucault que les « sciences humaines » sans atteindre l’homme comme objet manifestent en même temps la mort de l’homme comme sujet psycho-historique. Mais on constate que, en cherchant dans ses œuvres les structures profondes de son être même, l’homme moderne voit à la fois son pouvoir créateur se tarir et sa figure même s’effacer « comme à la limite de la mer un visage de sable ». Isolées chacune dans son champ épistémologique, les sciences de l’homme se constituent en science sans l’homme. En fait, leur essor, plus encore que celui de l’humanisme historiciste, exige, non plus comme corollaire, mais à la fois comme confirmation et comme antidote, un recensement plus large que jamais de l’héritage humain, dont les hellénistes sont avec d’autres, en fait et en droit, les conservateurs. Or l’héritage grec ouvre un champ de recherches particulièrement riche aux méthodes nouvelles d’analyse. On sait quel foisonnement d’ouvrages a produit l’application des méthodes psychanalytiques, ethnologiques, sociologiques, etc. à la littérature grecque. Si ces ouvrages sont parfois aventureux, c’est qu’ils étudient les textes de trop loin et oublient que seule une intimité quotidienne avec les auteurs anciens permet d’éviter les excès de l’historicisme ou les généralisations d’un scientisme académique.

Les sciences nouvelles font du langage le fait humain par excellence et prétendent traquer l’homme jusqu’au fond des mots ; mais elles ne trouvent, à la limite de l’exprimable, que le cri et la matérialité de la chair, comme le note M. Foucault. Or, de même que Diogène prouvait le mouvement en marchant, l’hellénisme, civilisation du Verbe, donne au langage son poids d’humanité : la dialectique socratique a montré le rôle du discours dans un humanisme de l’intersubjectivité. Pour Platon comme pour les psychanalystes contemporains, le dialogue permet à l’Autre d’articuler son inconscient et de se saisir en tant que sujet vivant et pensant. Platon a également précisé en termes vigoureux le statut du discours écrit – sclérosé, inerte, inhumain, susceptible d’un nombre infini d’exégèses, mais incapable de répondre quand on l’interroge (Phèdre, 275 sq., …). Aux subtilités d’un langage sur le langage, jeux stériles et, à la lettre, « insignifiants », la Grèce oppose un langage libérateur qui, sans se perdre dans les choses, ne s’attarde pas aux limites de l’inconscient, où il n’y a que cris et murmures confus. Le langage « politique » intègre l’individu, non, comme le voudraient les théoriciens des media, dans une sorte de circuit dont chaque conscience ne serait qu’un relais, mais, sans dolorisme et activement, dans la petite communauté de la polis, où se réaffirme sans cesse la solidarité des vivants entre eux et avec les morts.

Enfin, la pérennité des mythes grecs prouve qu’ils sont un moyen particulièrement efficace d’exploration du langage et de l’inconscient ou, si l’on veut, de l’inconscient du langage : la postérité de Freud et de Jung n’a pas cessé de s’y intéresser. Les hellénistes savent mieux que personne, par l’étude des méthodes éducatives de la Grèce et par leur propre expérience de pédagogues, l’efficacité du mythe comme instrument d’éducation. Que de temps et d’efforts économisés si l’on avait encore le droit de relire parmi les jeunes élèves les mythes d’Homère et de Platon au lieu d’en tenter l’exégèse au nom d’« on ne sait quelle science de rustres » (Phèdre, 229 e). Les mythes ne sont pas seulement un substitut provisoire de la raison, et leur réduction libère, non pas l’homme, mais les puissances de la superstition. « L’homme est le rêve d’une ombre » a écrit Pindare. Il s’agit de choisir entre le rêve et l’ombre, et on ne saurait en toute certitude affirmer avec E.R. Dodds que l’hellénisme a progressé dans l’exacte mesure où il a intériorisé, puis liquidé, l’irrationnel. Le langage mythique exprime l’homme comme totalité complexe et il n’est peut-être pas d’humanisme qui puisse se priver de l’imaginaire, pas de progrès qui s’accomplisse sans sacralisation. Qu’on songe à l’évolution des mœurs provoquée, au Moyen Âge et à la Renaissance, par la réapparition des mythes, et en particulier des mythes érotiques, de Platon.

***

L’homme moderne prétend rendre compte de lui-même à la fois comme sujet psycho-historique et comme objet de science. Qu’il s’agisse de servir cette double prétention ou d’en montrer l’incohérence interne, l’héritage humain, épars dans l’espace et dans le temps, doit être conservé, interprété, adapté. Les études « classiques » apparaissent plus que jamais nécessaires. L’humanisme grec offre l’exemple incomparable d’une aventure historique au cours de laquelle se combinent ou s’opposent la pensée diurne et la pensée nocturne, l’exemple d’un langage à la fois clair comme un regard et opaque comme un acte.

Replacées dans des perspectives historiques, mais aussi dans l’ambiguïté foncière qu’une tradition académique et rationaliste a longtemps méconnue, les études grecques peuvent, autant qu’à la Renaissance – dont notre époque est d’ailleurs si proche – aider, au tout premier rang, à l’élaboration d’un nouvel humanisme.

 

Christian FROIDEFOND

Professeur à la Faculté des Lettres

d’Aix-en-Provence

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Renée Jacquin (+) présente la musique grecque antique (archive mai 1977)

★ ARCHIVE ★  n° 1, mai 1977 ★

LA MUSIQUE GRECQUE

 

Orphée. Mosaïque du musée de Palerme (cliché G. Dall’Orto, wikicmmons)

[A l’occasion des quarante ans de notre revue, voici le deuxième article du Bulletin de l’Association Connaissance hellénique, n°1, mai 1977 que nous sommes heureux de proposer aux lecteurs d’aujourd’hui. Il a été gracieusement numérisé par Dominique Blanc.]

Tous les musiciens qui voyagent de nos jours en Grèce peuvent l’observer : les mélodies populaires ou même des chansons contemporaines, créées et chantées dans les tavernes d’Athènes ne cessent, fidèles aux sources, d’utiliser les modes de la musique antique. Bien mieux, l’association chant-musique-danse reste l’expression spontanée de la joie ou de la tristesse.

Depuis Amphion et Orphée, interprètes divinisés (à ce qu’affirme le musicologue Tiby), la musique a participé dans l’Antiquité grecque à toutes les manifestations religieuses : fêtes d’Eleusis, Dionysies, Jeux Pythiques… Les fouilles les plus récentes, dans les Cyclades et à Phaïstos (Crète) ont mis à jour des fragments datant de 1000 av. J.-C., harpes et aulos, cette flûte à deux branches dont le timbre tient à la fois de la clarinette et du hautbois.

Quelques grands noms de compositeurs, musiciens-poètes, ont traversé les siècles : Terpandre de Lesbos, Archiloque de Paros, le Crétois Thalétas qui organisa, dit-on, les gymnopédies (fêtes annuelles célébrées à Sparte en l’honneur d’Apollon et comprenant des danses d’hommes et d’enfants nus). Nous possédons les textes des théoriciens de cette musique. Parmi eux, Aristote, les Pythagoriciens, Plotin, Aristoxène de Tarente, Athénée. Les peintures, les vases, les mosaïques nous ont livré les secrets des instruments antiques, à vent, à cordes, à percussion.

Quant aux textes musicaux eux-mêmes, leur rareté s’explique par le fait que cette musique n’était écrite que si la composition avait été jugée très réussie. Chant et paroles se sont transmis oralement, par le double courant savant et populaire, qui a existé dès l’origine. Pourtant les œuvres sont assez nombreuses pour en avoir permis la transcription : lettres et signes ont pu être remplacés par les notes et les portées de la musique moderne.

Ces textes sont en particulier :

– une composition d’Euripide pour le stasimon d’Oreste : Ve siècle av. J.-C. (le stasimon est un chant du chœur dans une représentation dramatique). Cela nous apprend que les auteurs de tragédies composaient eux-mêmes la musique des chœurs.

– les hymnes en l’honneur d’Apollon (IIe s. av. J.-C.) qui se trouvent actuellement au musée de Delphes, et qui ont été découverts par l’École Française d’Athènes (Homolle), gravés sur les pierre de base du Trésor des Athéniens à Delphes.

– la chanson de Seïkilos, épitaphe découverte à Tralles (Asie Mineure), IIe s. av. J.-C.

– l’hymne à Némésis (IIe s. apr. J.-C.) de Mésomède de Crète.

– l’hymne à Hélios et l’hymne à la Muse (IIe s. apr. J.-C.). L’hymne à la Muse a été transmis par les Byzantins.

La musique antique n’est pas faite pour être seulement écoutée, mais pour danser en l’honneur du dieu. Changer de mode, c’est irriter le dieu qui peut alors déchaîner des catastrophes. La musique n’est pas un air d’agrément, mais un moyen d’action puissant, religieux, certes, mais aussi moral et social. C’est pourquoi Platon en fait un des fondements de sa cité. La musique agit sur le physique : Pythagore calme des gens surexcités par le mode phrygien en leur faisant entendre un air d’un autre mode. Terpandre et Arion guérissent de graves maladies (et même la goutte !) par la musique, de même que dans l’Italie du Sud la piqûre de la tarentule a été soignée jusqu’au XXe siècle par la mélodie dite antidotum tarentulae.

Le mode national grec est le dorien (en mi ou en la suivant la fondamentale) auquel s’ajoutent aux VIe et au Ve siècles av. J.-C. des modes empruntés à la Perse et à l’Égypte, mais adaptés au goût grec : le lydien et le phrygien. Ce dernier mode, utilisé par les tragiques Eschyle, Sophocle et Euripide, a été critiqué par Platon comme « non hellénique ». Dès le IIIe siècle av. J.-C. se créent l’hypo-doristi (éolien) et l’hypo-phrygisti (iasti). La série complète des tons ou tropes est définitivement constituée à partir du moment où chaque mode se voit attribuer la série complète correspondante des hyper- et des hypo-. Bien avant que cette évolution soit terminée, les Pythagoriciens calculent les sons qui existent déjà et, sans rien inventer à proprement parler, prouvent que l’on peut établir une harmonie basée sur des lois mathématiques : c’est le fameux calcul des petits intervalles à partir de la quinte, intervalle générateur.

Les gammes antiques sont descendantes et le système générateur n’est pas l’octave, mais le tétracorde. Une association de cinq tétracordes liés forme un système immuable (parfait) de 20 octaves moins un ton, c’est-à-dire de quatorze degrés. Les cinq tétracordes sont nommés suraigu, disjoint, moyen, grave, conjoint. Un tétracorde est conjoint quand il est uni au précédent par la centrale, disjoint quand les deux tétracordes sont séparés.

Les gammes sont de trois genres : diatonique, enharmonique, chromatique.

La graphie désigne les sons fixes du tétracorde par 4 lettres droites

et les sons mobiles par des groupes :

Les notations enharmoniques, une lettre pour chaque note, pour le temps, la mesure, etc., ou un signe particulier, indiquent avec quelle rigueur les musiciens professionnels suivaient ces indications, alors que les musiciens « vulgaires » abandonnent toute complication. En effet, à côté de la diatonique vulgaire existe un art musical très raffiné établi sur les dimensions totales de la voix masculine (du la 3 au la 1). L’art musical « vulgaire » ou « populaire » est celui des philosophes ou de la foule, non pas une foule illettrée mais éduquée. L’art des musiciens professionnels qui raffinaient les sons comme les rhéteurs subtilisent avec les mots aboutit à un langage sonore artificiel. Les sons coupés en quatre (1/4 de ton), la création de l’enharmonique (succession mélodique par quarts de ton) soulèvent les protestations de Platon. Il appelle les professionnels des « tirailleurs de corde » et leur reproche de vouloir à tout prix créer des sons nouveaux, en tirant sur les cordes de la lyre ou en bouchant partiellement les trous des flûtes. Les choreutes en tout cas ne peuvent pratiquer l’enharmonique et l’adaptent aux échelles vulgaires, créant ainsi des gammes dites « défectives ».

La mesure du chant est battue avec énergie. D’abord avec le pied (d’où le nom de pied donné en métrique ancienne à l’unité rythmique du vers), puis très vite avec une planchette à charnière qui se trouve sous la semelle et marque des temps très audibles : c’est la kroupeza que les Romains appellent scabellum. Les temps faibles (levé) sont indiqués par un léger claquement des doigts, comme on le voit faire actuellement. Dans les rythmes de marches populaires, de danses marchées et courues des chœurs tragiques ou comiques, la fin des mots du vers coïncide avec la fin des mesures, ce qui n’est pas le cas pour les hymnes, les chansons…

D’autre part, il ne faut jamais oublier que les mots sont le canevas nécessaire au rythme dans l’art musical. Il y a donc, pour chaque sorte de vers, une manière précise de les caser. Ce sont les Airs, où les mots conduisent les rythmes et les sons : le poète ici précède le musicien. Par exemple dans le système strophe, antistrophe, épode, la mélopée est identique pour la strophe et l’antistrophe, et l’épode (refrain) a une mélopée différente. La IVe Pythique de Pindare, qui compte 13 groupes strophe-antistrophe-épode, faisait donc entendre 26 fois la même mélopée pour les strophes et les antistrophes et 13 fois le refrain.

C’est ce que les musiciens antiques exposent avec précision ; le musicien-poète crée d’abord un air sur un rythme de son invention, auquel il plie ensuite les mots. La musique est donc préétablie et ainsi s’explique la concordance rigoureuse strophe-antistrophe.

Il existe une très grande variété de strophes avec tous les rythmes des mètres poétiques.

Transmis, repris dans plusieurs tons, les airs antiques se combinent aux mélopées d’Israël conservées par les Juifs convertis à la foi du Christ pour créer la musique byzantine. Les Ottomans prennent leurs musiciens chez les Byzantins avant que la fusion de l’Antiquité grecque et de la mélopée juive soit réalisée et conservent ainsi dans les oussouli les canons rythmiques de l’Antiquité (5, 8, 9, 1’ temps). Après la prise de Constantinople, le retour de cet art antique inspire de nouveau les compositeurs byzantins des XVIIe et XVIIIe siècles.

La chanson populaire conserve les modes antiques et on les trouve encore très purs dans des régions longtemps isolées (la Crète, certaines îles, entre autres Cos dans le Dodécanèse). Cette remarquable continuité historique (prosodie-mélodie-rythme-chorégraphie) a incité les musicologues contemporains à approfondir les similitudes, accentuées du reste par l’emploi d’instruments hérités de l’Antiquité : le kanokaki et le santouri descendants du psaltérion byzantin ; le daouli (tambour), la lira, la clarinette, la flûte, le lagouto (luth à 4 cordes doubles). La tradition a conservé aussi l’habitude de marquer très fortement les mesures thétiques (le posé) et de signaler les antithétiques ou levé d’un claquement de doigts. Les temps forts sont marqués par des coups donnés sur des plats, ou des verres, avec des cuillers en bois, ou par des battements de mains. À Cos, le chant du carnaval est scandé par le choc d’une pierre dure, qui orne une bague portée au majeur, sur un grand plat métallique, le linguéri, que l’on pose verticalement sur le sol et que l’on fait tourner très vite. Ce chant est le mode phrygien, alors que de nombreux airs crétois sont en mode dorien. Les accompagnements à la lira crétoise, accordée en quinte juste, soulignent les tempi vifs des danses alors que les chansons héroïques sont chantées sans accompagnement soit par deux groupes de chanteurs (conducteurs et répons), soit par un soliste auquel le groupe s’oppose en chœur.

Les exemples qui ont été choisis pour la cassette de présentation du cours de grec ancien sont empruntés à la musique antique et à la musique populaire traditionnelle. Mais il n’est pas rare d’entendre dans une taverne d’Athènes une mélodie « à la mode » qui reprend tout naturellement un thème poétique et musical emprunté à l’Antiquité. Des compositeurs de chansons contemporaines écrivent en lydien, en phrygien et en dorien, modes dont ils tirent des effets auxquels les auditeurs grecs sont toujours très sensibles. Imaginerait-on un public de cabaret parisien écoutant avec enthousiasme des expressions et des images tirées de la chanson de Roland, comme cela se produit à Athènes, avec des paroles de ce genre, inspirées de l’épopée byzantine de Digénis Akritas ?

Les ogresses s’en sont allées au fleuve,

Elles lui ont mis un collier de nuages.

Et l’homme ceint ses armes.

Il va pourfendre la mort.

 

 Renée JACQUIN

Professeur au Lycée Cézanne, Aix-en-Provence

« … Pour tous les écrivains grecs d’aujourd’hui comme pour les historiens, la question de savoir quels rapports la Grèce d’aujourd’hui entretient avec la Grèce antique est une question absurde. Il n’y a qu’une seule Grèce, puisqu’il n’y a qu’une seule langue, une Grèce identique en ses changements successifs. »

Jacques LACARRIÈRE, L’Été grec, p. 226.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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J.V. Vernhes : “L’expérience de Connaissance hellénique” (archive mai 1977)

★ ARCHIVE ★  n° 1, mai 1977 ★

HISTOIRE D’UNE EXPÉRIENCE

[ A l’occasion des quarante ans, nous publions cet article de J.V. Vernhes qui ouvrait le premier Bulletin de l’Association Connaissance hellénique, n° 1, mai 1977. Il a été gracieusement numérisé par Dominique Blanc]

L’Académie de Platon, mosaïque de Pompeï,  Villa of T. Siminius Stephanus, premier siècle ap. J.-C. (wikicommons)

En novembre 1975, j’ai proposé à la Presse le communiqué suivant : « Dans un esprit d’Université ouverte, des enseignants de la Faculté des Lettres d’Aix-en-Provence offrent un service bénévole de corrections par correspondance à quiconque désire consacrer des loisirs à s’initier au grec ancien. Les personnes intéressées sont invitées à écrire à Jean-Victor VERNHES (Faculté des Lettres, 13621 AIX-EN-PROVENCE), en joignant une enveloppe timbrée à leur adresse. » Parue en entrefilets dans Le Monde, Le Figaro, Archeologia et Question de, cette information a suscité plus de cent cinquante demandes : un public insolite, passionné et passionnant, allant de l’instituteur au pilote de ligne, en passant par le cultivateur, le médecin, le psychanalyste, avec un bon nombre de retraités. Je lançais les demandeurs dans l’étude de mon Initiation au grec ancien, que j’avais publiée chez Ophrys en songeant à la commodité de ceux qui travaillent seuls.

Une vingtaine d’entre eux ont persévéré, m’adressant de temps en temps, chacun selon son rythme propre (tous les dix jours, toutes les trois semaines, tous les mois…) de exercices grecs élémentaires. Quelques-uns ont progressé rapidement et, après avoir achevé le manuel d’initiation, ont accédé au cours supérieur organisé par Albert MACHIN.

En septembre 1976, en liaison avec le Centre de Formation Continue et d’Éduca­tion Permanente, j’ai de nouveau proposé mes communiqués à la Presse, en y joignant un bref compte-rendu de l’expérience. Cette fois le retentissement a dépassé mon attente. Un article de Danièle GRANET a paru dans l’Express ; d’autres, plus sommaires, dans Femmes d’aujourd’hui et dans Notre Temps. En quelques mois, nous avons reçu plus de mille demandes de formation ; il y a eu plus de cinq cents inscriptions. L’éventail s’élargit : des ingénieurs, des employés de banque, des libraires, des hôtesses de l’air (au pluriel !), des antiquaires, des artistes, etc. Cela réalise en petit ce qui, réalisé en grand, serait une heureuse mutation de notre vie culturelle : le savoir largement partagé, au lieu de rester canalisé dans les circuits conçus par l’administration, les nécessaires médiations étant assurées par la Presse. Que le pouvoir de celle-ci est redoutable ! Si nos communiqués avaient été négligés par la totalité des soixante publications qui en étaient destinataires, notre tentative était tuée dans l’œuf ou condamnée à rechercher des cheminements underground !

De nombreuses collaborations amicales se sont offertes pour accueillir toutes ces demandes. Une équipe d’une trentaine de correcteurs bénévoles s’est formée et a pu faire face à l’événement ; il ne s’agit pas seulement d’enseignants ou d’étudiants de grec : l’un de ces correcteurs est un des élèves que l’an dernier nous avons initié au grec par correspondance, et dont les progrès ont été particulièrement rapides ; il s’agit d’un diplomate ! Combattue dans l’enseignement officiel, la culture grecque va-t-elle se diffuser par des voies entièrement nouvelles ?

En décembre 1976 s’est constituée l’association culturelle « Connaissance hellé­nique ». Son but : offrir au plus large public l’accès aux études grecques. Elle regroupe ceux qui désirent s’initier au grec ancien et ceux qui s’offrent à les y aider. Comité de patronage : Jacques LACARRIÈRE, écrivain ; Frédéric LIONEL, écrivain ; Mme Jacqueline DE ROMILLY, professeur au Collège de France, membre de l’Institut ; Paul VEYNE, professeur au Collège de France.

Les associations pour l’étude des langues anciennes sont généralement des associations de professeurs ; la nôtre a ceci d’original qu’elle intéresse l’ensemble du public et que les enseignants y sont une minorité.

Diverses possibilités non scolaires s’offrent à qui veut étudier la langue de Goethe ou celle de Tolstoï. Mais pour celle de Platon ? Pourtant, la preuve en est faite, la demande potentielle est forte. C’est l’offre qui laisse encore à désirer. On a beaucoup fait, et on fait beaucoup pour maintenir l’offre du grec en quatrième et en seconde, malgré les difficultés administratives, et pour en maintenir la demande, malgré les réticences et le manque d’information des parents. Ces efforts sont excellents. Mais pourquoi ne pas répondre aussi à la demande existante, celle qui est diffuse dans l’ensemble du public, par une offre que nous pouvons organiser sans entraves ? Beaucoup me disent avoir tenté seuls l’étude du grec, mais avoir rapidement renoncé, à cause de leur isolement, ou parce que les manuels sont le plus souvent exclusivement en vue du travail de classe. La création de notre Association répond vraiment à un besoin.

Notre action aura d’ailleurs des conséquences heureuses sur les choix scolaires. Je ne fais qu’effleurer ce problème, car il est statutairement hors de nos compétences. On construit sur du sable si on veut faire survivre les classes de grec en « se battant » à coups de circulaires ou en développant des arguments en faveur de cette étude, sans travailler aussi à assurer la présence de l’étude de la LANGUE grecque dans notre vie culturelle. C’est à cette présence culturelle que nous travaillons.

            Quel est notre programme d’action ?

  1. D’abord développer le service d’initiation par correspondance que nous organisons en liaison avec la Formation Permanente.

Voici comment il fonctionne actuellement. À tous ceux qui s’adressent à nous pour une demande de formation nous envoyons quelques feuilles polycopiées donnant des indications générales (références du manuel, éclaircissement sur la première leçon) et comportant une fiche d’inscription en double exemplaire – un exemplaire à retourner au siège social de l’Association, un exemplaire à envoyer avec les premiers exercices au correcteur indiqué. Ceux qui nous retournent la fiche d’inscription reçoivent une série de polycopiés destinés à les guider dans l’étude du manuel jusqu’à la quatorzième leçon, ainsi que la proposition d’adhérer à l’Association. Cette adhésion n’est pas obligatoire pour l’inscription au cours. Des attestations de la Formation Continue sont délivrées à ceux qui suivent cet enseignement.

Avec Ivan ILLICH, qui analyse « le style éducatif d’une contre-culture en voie d’apparition », nous souhaitons que le rapport de l’enseignant et de l’enseigné ne soit pas celui « d’un fournisseur et d’un consommateur », mais que se constitue « un réseau souple, un tissu vivant où chaque personne désireuse de s’instruire serait à même de trouver les contacts nécessaires, de participer à sa propre croissance ». Nous souhaitons que l’élaboration de notre pédagogie ne résulte pas simplement d’une observation de l’enseigné par l’enseignant, mais que chacun de nos correspondants, par ses remarques et ses suggestions, participe à sa propre croissance, travaille avec nous à parfaire l’outil pédagogique, en ce qui concerne surtout les polycopiés explicatifs, qui devraient, par remaniements successifs, devenir une sorte de guide de l’autodidacte.

Le mouvement d’intérêt pour l’étude du grec va s’amplifier, pourvu que des hellénistes en nombre suffisant (professeurs de Lettres classiques, en activité ou en retraite, étudiants avancés, etc.) acceptent de s’intéresser chacun à un PETIT NOMBRE, car je sais à quel point chacun est pris par ses diverses activités. Il ne s’agit pas de distribuer des paquets de copies ! Je songe en particulier à ce que pourrait être l’apport de retraités. Ils pourraient participer à l’oxygénation culturelle de la société. Ce serait sympathique.

  1. Il serait souhaitable que nos adhérents entrent en relation entre eux. Pour cela nous établissons un annuaire, avec leurs noms, adresses et éventuellement numéros de téléphone. Ici encore nous rejoignons Ivan ILLICH, qui préconise « une sorte de réseau de communications culturelles que tout le monde pourrait utiliser, afin que ceux qui s’intéressent à une question particulière puissent entrer en rapport avec d’autres personnes qui manifestent, pour l’heure, le même intérêt. » C’est un réseau de ce genre que nous avons entrepris de constituer en ce qui concerne le grec !
  2. Enfin il faudrait créer un bulletin de culture grecque. Il est des revues pour le public intéressé par l’histoire, la géographie, la psychologie, l’art, l’archéologie, la physique, la biologie, la pensée orientale… Il n’y a rien pour le public intéressé par la culture grecque. Ce public est pourtant vaste. Les seules publications consacrées à la Grèce sont celles de haut niveau, qui servent de trait d’union entre les spécialistes.

On aimerait que certains de ces spécialistes acceptent de parler au public aussi de leurs recherches et de leurs découvertes, en phrases lisibles. Ce serait là tout autre chose que la banale vulgarisation d’un savoir tout fait. La liaison entre l’enseignement et la recherche est déjà bien développée. Celle entre le chercheur et le public l’est beaucoup moins.

On aimerait aussi que tous ceux qui ont réfléchi à tel ou tel aspect de la Grèce se mettent à s’exprimer, même et surtout s’ils ne sont pas des hellénistes patentés. Nus donnerions avec joie la parole dans notre bulletin à un médecin lecteur d’Hippocrate, à un homme de théâtre ami de Sophocle, à un psychanalyste intéressé par l’interprétation de la mythologie, à un juriste qui aurait étudié le droit antique…

Ce bulletin existera si on nous fait parvenir des projets d’articles (courts, de préférence : maximum cinq ou six pages).

 

L’Association « Connaissance hellénique » est, soulignons-le bien, une association culturelle à but non lucratif régie par la loi de 1901. Nos membres actifs sont des bénévoles dont la motivation est le goût de ce type d’action culturelle.

Il va de soi que l’action culturelle bénévole a son rôle spécifique à jouer, et ne saurait se substituer aux services qui sont (ou devraient être) assurés par les établissements d’enseignement secondaire ou supérieur. Nous ne pouvons que répondre négativement aux professeurs de Lettres qui, dans l’impossibilité de faire ouvrir une classe de grec, nous demandent de prendre en charge les élèves intéressés. En revanche nous leur communiquons volontiers nos polycopiés pédagogiques. Agir autrement serait d’ailleurs entraver les efforts de ceux qui s’efforcent de maintenir ou de créer des classes de grec.

 

Maintenant je m’adresse à tous les hellénistes pour leur demander s’ils sont d’accord pour collaborer avec nous :

– en prenant en charge par correspondance quelques débutants ?

– en acceptant d’entrer en relation avec ceux de nos adhérents qui habitent leur région ? Dans ce cas, nous indiquerons leur adresse (avec éventuellement leur numéro de téléphone) dans l’annuaire de l’Association.

Il est d’autres façons de collaborer avec nous. Vous pouvez, par exemple, nous proposer des articles pour ce bulletin, ou nous adresser des suggestions, des matériaux pour la pédagogie du grec, des documents photographiques… Il faudrait dresser une bibliographie commentée pour l’initiation à la civilisation et à la pensée grecques, des origines à nos jours ; le mieux sur ce point serait que nous fassions la synthèse de projets multiples qui nous seraient présentés. Ce qyi serait particulièrement précieux serait que les usagers de mon Initiation au grec ancien me fassent part, avec le maximum de précision, de leurs critiques et propositions ; cela contribuerait à améliorer la prochaine édition et à réaliser le « guide de l’autodidacte » dont il a été question plus haut. Je signale, en passant, que la publication et la diffusion de ce manuel, à compte d’auteur, n’ont vraiment rien de lucratif ! Si vous ne désirez pas être membre actif de l’Association, vous pouvez y adhérer en tant que membre sympathisant (cotisation normale : 30 F ; membre donateur : 100 F).

Si nous le voulons bien, l’étude du grec peut avoir une place de choix dans les formes officielles de culture qui aujourd’hui se développent ou se cherchent.

Si nous le voulons bien…

Tous ceux qui désirent participer à notre action sont cordialement invités à se mettre en rapport avec nous.

Jean-Victor VERNHES

 

Voici quelques-unes des lettres que nous avons reçues :

 

(d’un psychanalyste parisien)

Il m’est particulièrement agréable de répondre avec empressement à l’encouragement que vous apportez en vue d’une initiation au grec ancien. Votre ouverture, comme toute rupture du signifié, me paraît élevée à l’espoir d’une promesse.

            Je me permets de vous faire connaître que je ne sais guère lire l’alphabet grec et vous demande donc de tenir compte de ce niveau zéro de connaissance dans l’appréciation de vos conseils pédagogiques.

            Veuillez mesurer à mon enthousiasme la gratitude que vous méritez et recevez l’assurance de ma sympathie et de mon appui dans ma participation à votre initiative.

***

            C’est avec surprise que j’ai lu dans le journal Le Figaro d’hier, lundi 12 janvier, cette extraordinaire annonce proposant de guider gratuitement les premiers pas de personnes qui désireraient prendre contact (si je puis dire) avec le grec ancien.

            À notre époque matérialiste de rendement maximum, de recherche du profit personnel, on n’est pas habitué à une telle sollicitude amoureuse à l’égard des Belles Lettres, à tel point que j’ai cru à un splendide canular d’étudiants de la Faculté des Lettres d’Aix. Avouerai-je que je balance encore ?

            La meilleure façon de savoir est de vous écrire. Voilà qui est fait.

            Je suis retraité, j’ai 67 ans, j’ai passé mon baccalauréat Latin-Sciences-Mathématiques il y a un demi-siècle et je dispose de loisirs que je pourrais consacrer au grec ancien, éventuellement.

            Quelle que soit la nature de votre offre, canular ou réelle proposition, je vous prie d’agréer, Monsieur, mes sincères salutations. 

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            Officier en retraite, pour m’occuper, j’ai commencé l’étude du grec – seul– depuis quelques semaines.

            Votre annonce, lue dans Le Figaro, m’offre l’occasion de bénéficier d’un service gratuit par correspondance et m’incite à proposer à vos correcteurs mes modestes travaux. 

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            J’apprends à la lecture du dernier numéro d’Archeologia l’ouverture d’un cours de grec ancien par correspondance.

            Cette initiative répond pour moi à un désir latent depuis plusieurs années de m’initier à cette langue, sans trop savoir jusqu’ici comment m’y prendre.

            J’ai un bac latin-langues et deux certificats de licence (psychologie, morale et sociologie). J’ai 52 ans.

            Mon activité professionnelle (dans les services du personnel à la SNCF) me permet des loisirs de week-end que je consacre surtout à l’archéologie. Je pourrai consacrer un peu de temps chaque jour à cette initiation au grec.

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            Le petit article paru dans Le Figaro sur la possibilité d’une initiation au grec ancien m’a vivement intéressée.

            J’ai toujours regretté de ne pas avoir étudié le grec au cours de mes études secondaires. J’ai poursuivi des études d’enseignement supérieur dans le Droit (j’ai trois D.E.S., Droit privé, Droit public, Histoire du Droit et Droit romain, et le diplôme technique de bibliothécaire…) et ces études n’ont fait qu’accroître le désir d’un contact avec la culture hellénique. C’est dire avec quelle joie je profiterais volontiers du service que vous organisez.

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             Je serais très intéressé par vos cours par correspondance de grec ancien. Professeur agrégé de russe, j’ai commencé une thèse sur la poésie de O. Mandelstam, qui était lui-même un hellénisant passionné. J’aimerais le suivre dans ses lectures. Cela rejoindrait d’ailleurs un vieux rêve. Si je n’ai jamais regretté d’avoir choisi le russe en 2e langue, j’ai toujours déploré que ce choix m’ait coupé de l’étude du grec.

            Je n’aurai pas énormément de temps à consacrer à ces cours, mais je pense que je pourrais peut-être faire au moins un minimum.

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(d’un professeur de médecine)

            J’ai lu avec intérêt dans L’Express n° 1319 la relation de vos efforts pour la promotion du grec ancien.

            Helléniste passionné du secondaire, je n’ai eu ni le temps ni les moyens jusqu’ici de repratiquer cette langue effectivement négligée actuellement.

            Je me suis toujours élevé contre l’obligation de coupler l’étude du grec à celle du latin. Ces deux langues sont pourtant totalement différentes, différence qui s’exprime essentiellement selon moi au niveau de la sensibilité individuelle. On peut fort bien détester le latin et se révéler en grec, ce fut mon cas.

            Depuis plusieurs années je rêve de me procurer le successeur du Bailly perdu, des Allard et autres Georgin pour me détendre intellectuellement quelques heures par semaine. Mais hélas j’ai fort peur d’avoir tout oublié.

            Votre initiative, très tardive, hélas, me séduit, et je vous demande de bien vouloir m’indiquer la procédure à suivre, les ouvrages à se procurer…

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            La lecture de l’article « Le grec à la portée de tous » m’a rendu l’espérance. Je n’osais plus penser (66 ans) qu’il pourrait m’être encore donné de combler un vide que j’ai ressenti tout au long de ma vie d’homme. J’espère que les renseignements que vous voudrez bien m’adresser me permettront en effet de m’inscrire au nombre de vos élèves. Il n’est jamais trop tard pour bien faire…

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(d’un médecin de Villejuif)

Je lis dans L’Express du 18 octobre « Le grec à la portée de tous ». La méconnaissance du grec ancien m’a bien souvent posé des problèmes au cours de l’exercice de ma profession. Bien qu’en fin de carrière, j’aimerais bénéficier de votre enseignement et je vous serais reconnaissant de bien vouloir m’inscrire au nombre de vos élèves…

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            Attiré par un article paru dans L’Express du 18 octobre, qui révèle l’existence sous votre égide de cours de grec par correspondance, je me permets de vous écrire, tout d’abord pour louer votre initiative et le dévouement des personnes qui s’occupent de ces cours, et ensuite pour demander tous renseignements au sujet de l’inscription et du déroulement de l’apprentissage.

            J’aurais l’intention de m’inscrire à ces cours, qui me donnent l’occasion inattendue de découvrir une langue dont j’ai toujours déploré l’absence au lycée.

            J’ai 18 ans et suis en Terminale. J’ai fait du latin quatre ans avec intérêt. Mais j’aurais préféré étudier le grec. Hélas, rares sont les lycées actuellement qui offrent cette possibilité, la rentabilité des matières primant sur la vraie culture.

            Admiratif de votre initiative, je vous remercie d’avance de votre réponse et vous prie d’accepter l’expression de ma profonde sympathie (συμπάθεια).

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            À la suite de l’article paru dans l’Express, je vous serais très obligée de bien vouloir me faire parvenir tous renseignements nécessaires sur l’enseignement du grec ancien.

            J’habite Paris, j’ai obtenu une maîtrise d’anglais et je suis hôtesse de l’air.

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            J’ai lu un article… à propos du désir de plusieurs personnes de lire le grec ancien. Je suis dans ce cas car je m’intéresse beaucoup à la philosophie, la philosophie grecque et le vocabulaire en lui-même étant, à mon avis, une nécessité pour mieux saisir les différents philosophes qui y font constamment allusion.

            D’autre part je suis employé de commerce et mon travail ne me permet pas de suivre des cours dans un établissement. Aussi cet article m’a-t-il vivement intéressé. C’est pourquoi, bien que l’année scolaire soit avancée, je sollicite mon inscription à vos cours…

            [On peut s’y inscrire à n’importe quel moment de l’année scolaire !]

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            Après quelques jours d’hésitation, je me décide à vous écrire. La projection d’À la recherche d’Ulysse à la télévision m’a poussé aujourd’hui, et si chacun de nous a son voyage, j’ai choisi le voyage intérieur Πρὸς τί ποτε ἄρα νῦν χρῶμαι τῇ ἐμαυτοῦ ψυχῇ ; (Marc-Aurèle, V, 11).

            Il y a un an, voulant assouvir l’ancien désir de ne pas m’éteindre sans avoir pu lire dans le texte une page des Pensées, je décidai de consacrer mon temps à l’étude du grec ancien. Je fus heureusement aiguillé vers votre livre par un marchand du boulevard Saint-Michel. Et j’ouvris le premier cahier.

            Quelques mois après (θαυμαστὰ ἐποίησε τύχη), un de mes voisins (et néanmoins ami) me remit l’article paru dans l’Express le 18 octobre 1976. Je voulais aussitôt m’adresser à vous, mais j’ai préféré attendre afin de m’assurer de ma persévérance (βουλεύσασθαι προσήκει πρὶν τούτου τοῦ ἔργου…).

            J’expédie, par ce courrier, ma demande d’inscription à votre cours par correspondance, ainsi qu’une photo d’identité… Professeur honoraire, me revoilà enchanté de retrouver ma place, après trente ans d’estrade, et d’être ἐπὶ τὸ πολὺ πέλαγος τετραμμένος τοῦ καλοῦ καὶ θεωρῶν (Platon, Banquet 210d), en espérant ne pas m’y noyer car je barbote allègrement dans les aoristes irréguliers de la 16e leçon. Et, si le lexique est la clé du grec, les serrures sont innombrables. Quant aux tours de clé ! Mais à 57 ans j’ai toute ma vie devant moi et comme la route est longue (μακροτάτη ἐστὶν ἡ εἰς τὴν ἀλήθειαν ὁδός), ne perdons pas de temps ! Aussi, tous les matins, pédalant dès l’aurore dans le bois de Vincennes, je récite la prière à Pan, Ὦ φίλε Πάν… Et après ἴωμεν… et déclinons !

            Je vous prie d’excuser ces citations pédantes, mais je n’ai pu résister au plaisir de les tracer.

            Que les dieux et les vents vous soient favorables.

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Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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