Archives de catégorie : Billets

Laurent Calvié et Lucien Grisoni nous présentent l’Association « Philologie de l’avenir »

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article dix.

Rejoignez Philologie de l’avenir !

 

Logo de l’association « Philologie de l’avenir ».

 

Le 28 juin 2021, s’est constituée l’association (Loi de 1901) Philologie de l’avenir, qui a pour objet de promouvoir la recherche scientifique et d’œuvrer à la publication de travaux savants dans le domaine de l’étude philologique (linguistique, historique, bibliologique, critique, herméneutique et poétique) de la littérature antique, médiévale et moderne, et pour but, de fonder et d’animer un centre national ou international de recherches privé, mixte ou public dédié à cette étude et portant le même nom qu’elle.

La philologie de l’avenir doit être un art de lire, c’est-à-dire d’interpréter (repenser et expliquer), traduire, éditer ou récrire les textes anciens et modernes. Ce n’est assurément pas une science, ni une méthode, car il n’existe pas de lecture parfaite d’un texte (même pour une époque donnée) et encore moins de système de procédures permettant d’aboutir à une telle lecture. C’est au philologue d’inventer, pour chaque texte, la méthode qui va lui permettre d’en donner la lecture la plus féconde possible ; et l’élaboration de cette méthode, qui est certes suggérée par le texte à lire ou à éditer, dépendra de sa sensibilité propre, de ses lectures personnelles, de ses connaissances singulières, de ses compétences scientifiques particulières et de la sûreté de son jugement, c’est-à-dire de son génie. C’est donc un art : un art de lire faillible, un « art de lente lecture » qui cherche à « repenser pas à pas ce qu’un autre a déjà pensé », à restituer ou récrire ce qu’il a écrit, et qui, considérant les textes comme des objets historiques, en contrôle l’authenticité, en vérifie la lettre et en limite l’interprétation en recourant à une foule de disciplines plus ou moins scientifiques, comme la grammaire historique, la lexicographie, la parémiographie, la métrique, l’épigraphie, la papyrologie, la codicologie, la paléographie, la bibliographie matérielle, l’histoire, l’histoire du livre, de la littérature, de la philosophie, des textes, des sciences, etc. Autrement dit, c’est un art de lire qui fait du lecteur l’éditeur virtuel du texte lu : éminemment grammatical, il est aussi corrélé à la poétique, c’est-à-dire à l’art d’écrire, et peut aussi transformer le lecteur en écrivain créatif.

La philologie de l’avenir n’érige donc aucune séparation intangible entre les textes anciens et modernes, quelles que soient les langues dans lesquelles ils ont été écrits : si elle s’occupe surtout des textes gréco-romains et français, c’est que ses promoteurs sont français et restent ainsi tributaires de la tradition des lettres classiques. Mais ils sont tout prêts à accueillir des philologues venus de tous les horizons. Cet art de lire préside à une pratique critique et ecdotique qui reste en définitive soumise à une réflexion herméneutique : l’interprétation du tout guide l’établissement du texte, qui oriente à son tour l’interprétation du détail et du tout. S’inscrivant dans une perspective matérialiste et historique, la philologie de l’avenir est fondée sur une analyse bibliologique et historique des sources manuscrites et imprimées : elle limite ainsi l’interprétation par les données procurées tant par l’histoire de la culture que par celle de la langue, des textes, des exemplaires (manuscrits ou imprimés) et des collections. C’est enfin un art qui progresse par l’analyse de ses propres pratiques et l’étude de son histoire.

L’association Philologie de l’avenir soutient d’ores et déjà différents projets d’édition critique de textes anciens et modernes : Écrits rythmiques d’Aristoxène de Tarente, disciple méconnu d’Aristote, Traités grecs Sur les tropes,Astrolabica, Œuvres complètes de l’humaniste sceptique François de La Mothe Le Vayer (1583-1672), etc. Elle a mis en chantier l’édition de plusieurs correspondances érudites des XVIeXVIIe siècles : Lettres de l’imprimeur helléniste Henri Estienne (1528-1598), Lettres parisiennes du philologue et bibliothécaire du roi Nicolas Rigault (1577-1654) etCorrespondance croisée du sulfureux helléniste Jean-Jacques Bouchard (1606-1641). D’autres suivront. Elle envisage aussi la réédition d’anciens ouvrages érudits, tels que Les correspondants de Peiresc dans les anciens Pays-Bas (1943) de Raymond Lebègue. Elle s’est encore lancée dans la préparation de deux ouvrages de référence : un Album paléographique des hellénistes français des XVIeXVIIIe siècles et un Répertoire des éditions princeps publiées en France, en plusieurs forts volumes.

Depuis septembre 2022, Philologie de l’avenir publie une rubrique mensuelle de deux pages dans Bastille Magazine : les huit premiers articles parus ou à paraître dans cette revue traitent respectivement du faux Papyrus d’Artémidore, de la corruption et de la restitution des anciens textes grecs, de la politique de François Ier en faveur de l’hellénisme, de la formation philologique de Jean-François Champollion, des liens qui unissent philologie et liberté, de la séparation trop tranchée qui est ordinairement établie entre manuscrits et imprimés, de la valeur des éditions princeps et de la restitution des textes lacunaires. L’association co-organise, avec le Centre d’Études et de Recherches Comparatistes (Paris 3) et Camille Noûs (Cogitamus), un séminaire de recherches sur « L’index, créativité d’une pratique de lecture », qui aura lieu, dès janvier 2023, un samedi par mois, à la Sorbonne-Nouvelle. Dès 2023, elle disposera enfin d’une bibliothèque de recherches, d’un site internet (philologiedelavenir.fr), d’un bulletin d’information numérique et d’une collection de livres imprimés aux Éditions Anacharsis.

Mais pour tout cela, Philologie de l’avenir a besoin de votre soutien : rejoignez-nous donc, comme l’ont déjà fait Magali Année, Gisèle Cocco, les Éditions Anacharsis, Fiat Lux, Rémi Jimenes, Pierre Leveau, Romain Menini, Grazia Nicosia, Didier Pralon, Jean-Victor Vernhes, Pierre Vesperini et bien d’autres !

 

Les co-secrétaires de l’association :

Laurent Calvié

Docteur en littératures anciennes (TDMAM-UMR 7297 & SAPRAT-EA 4116) et Directeur de la collection « Essais – Philologie » aux Éditions Anacharsis de Toulouse

Lucien Grisoni

Docteur en Philosophie (IHRIM-UMR 5317)

Contact : philologiedelavenir@gmail.com

Connaissance hellénique

Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Droit de réponse : Gabriel Chakra répond à Remo Mugnaioni

À la suite de la publication de l’interview de Remo Mugnaioni autour du livre de Gabriel Chakra, Marseille phénicienne (https://ch.hypotheses.org/5310), nous avons reçu la réponse de Gabriel Chakra que nous publions ci-dessous.

Gabriel Chakra répond à Remo Mugnaioni

 

Imitation d’une drachme de Massalia, frappée par les Celto-Ligures, III-II siècle av. J.-Ch. (Wikimedia)

 

Le 26 novembre 2022, répondant aux questions de M. Paul Challobos qui l’interviewait sur le site de « Connaissance Hellénique », M. Remo Mugnaioni s’est livré à une violente charge contre moi, auteur du livre Marseille phénicienne (éd. Maïa), dans le but de me discréditer en dévalorisant cet ouvrage. Excipant de mon droit de réponse, contrairement à lui, je n’utiliserai ni la raillerie insultante, ni la bassesse, et encore moins des mensonges ou des arguties fallacieuses. L’une des finalités de mon livre est de susciter le débat public, pas de régler des comptes. Je ne l’ai pas écrit pour polémiquer avec la communauté grecque. On peut débattre sur des avis opposés en se respectant mutuellement mais pas au détriment de la politesse et de la dignité.

Mes rapports avec M. Rémo Mugnaioni :

Je ne connaissais pas M. Mugnaioni, maître de conférences à l’Université d’Aix-Marseille. C’est un ami commun qui me l’avait présenté à l’occasion d’un déjeuner qui s’est déroulé, le 26 octobre, dans une ambiance conviviale. Je lui avais offert un exemplaire de Marseille phénicienne. Quelques heures plus tard, il m’appelait pour me dire qu’en sa qualité de linguiste, il avait repéré des erreurs quant à l’origine de nom de Marseille. Je lui ai dit que j’en tiendrais compte dans une éventuelle réédition du livre. Loin de penser qu’un mois plus tard, ayant bien mijoté son affaire, ce qui accrédite la préméditation de la charge, il agirait aussi méchamment à mon égard.

Voici donc ma réponse, point par point :

1.- Sur le patronyme « Nannus » ou « Nannos », allusion au roi de la tribu ligure des Ségobriges, M. Mugnaioni étale sa science linguistique en disant que ce nom signifie « nain » en latin ou en grec). Et d’ajouter, rigolard : « C’est bien la preuve que Marseille a été fondée par les sept nains de Blanche-Neige. » Il est vrai que M. Mugnaioni aime se singulariser, mettre les rieurs de son côté, tout en s’inspirant des autres… Sous le pseudonyme de Raymond Meunier, comme s’il exprimait ma pensée, il écrit en juillet 2022, dans un texte intitulé « Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ? », qu’il a « toujours rêvé d’écrire un roman de science-fiction qui raconterait que Marseille aurait d’abord été fondée par les Phéniciens de Carthage, bien avant l’arrivée des Grecs de Phocée. » Je l’encourage à le faire ! Entre le VIIIe et le VIIe siècle, Marseille abritait un comptoir et un sanctuaire phéniciens. C’est bien ce que j’affirme. Alors, pourquoi me conteste-t-il ?

2.- M. Mugnaioni a le toupet d’écrire que mon récit sur la fondation de Marseille contient peu d’arguments, mais sans le prouver. Affirmation totalement gratuite. Il faut qu’il relise, page après page – et non en diagonale -, la totalité du livre. Tous les prosateurs de l’Antiquité sont cités, y compris Aristote, Virgile, Trogue-Pompée et Justin, l’auteur du texte décisif. De même les préhistoriens Abbé Breuil, Jacques Boucher de Perthes, les archéologues Gaston Vasseur, Max Escalon de Fonton, Henry de Gérin-Ricard, Fernand Benoît, qui fut directeur des Antiquités de Provence, etc. Rien n’est affirmé qui ne soit corroboré par des faits. Mon livre n’est pas une construction intellectuelle.

3.- Fidèle à sa curieuse méthode de lecture, M. Mugnaioni extrapole en m’attribuant l’argument suivant lequel le « Tarif de Marseille », pierre gravée en phénicien, découverte dans les entrailles d’une maison en 1845, aux abords de la Vieille Major, est une pierre de Cassis. Faux ! C’est Jean-Joseph Dassy, conservateur du musée Borély où la pierre avait été déposée, qui le dit spontanément (p. 113). Rigoureux dans mes recherches, je ne fais que rapporter des faits précis. En 1845, M. Dassy ne connaissait pas la carrière de la Corderie ou celles de la Couronne. Pas plus que l’abbé Bargès, natif d’Auriol (Bouches-du-Rhône) et professeur d’hébreu à la Sorbonne. Après les tentatives avortées de deux savants, Etienne Quatremère et Félicien de Saulcy, c’est lui que les autorités locales allèrent chercher pour déchiffrer l’inscription phénicienne de vingt-deux lignes – le « Tarif de Marseille ». Tout cela est narré dans le détail.

4.- L’étymologie de Marseille. M. Mugnaioni aurait voulu que je prenne le mot originel de Massalia. Il a raison, c’est ce que j’ai fait (p. 77) en soulignant que malgré son air grec, et les hellénistes eux-mêmes le reconnaissent, Massalia ne signifie rien. Dans ce cas, pourquoi insister ? Les deux mots celtiques dont l’un « mas » induit l’idée d’une maison, et l’autre « salia », se référant aux Salyens, plaident pour une origine ligure. Mais, comme expliqué clairement dans mon livre, les linguistes du XIXe siècle, M. Joseph Derembourg et Rudolf Schröder, ont recours au vocable mazzâl, avec des interprétations différentes. M. Mugnaioni, sans doute frustré de n’avoir pas été sollicité par mes soins, écrit« mazal » avec un seul « z », en me reprochant de n’avoir pas consulté le Phoenician Punic Dictionary de Charles R. Krahmalkov, p. 273, année 2000). Si je n’ai assurément pas la science infuse, M. Mugnaioni n’est pas plus compétent que ces deux éminents prédécesseurs.

D’ailleurs, à force de vouloir tout démontrer à son avantage, le voilà qui… me rejoint ! Évoquant une inscription chypriote bilingue (phénicien/grec) du IVe siècle, mzl’n’m, qui signifie « pour la bonne fortune », dans l’île de Chypre, ancienne colonie phénicienne, notre universitaire va dans mon sens : mazzâl est bien phénicien, comme le nom de Carthage est tiré de Qart-Hadasht.

Ce n’est pas tout. M. Mugnaioni veut aussi qu’on lui explique pourquoi le mazâl qui signifie « fortune » a pu prendre le sens de « port ». Et par quel miracle le mâzal a pu donner « marsa » ? Mais parce qu’une langue évolue dans le temps, professeur ! Une langue est stable tant qu’elle est isolée. Ce n’était pas le cas au temps des Phéniciens, qui sillonnaient la Méditerranée quatre siècles avant les Phocéens. D’un port à l’autre, ils se frottaient à des populations, nouant des relations en échangeant mots et produits, sans arrière-pensée colonisatrice. Une langue est le reflet de la société qui la parle.

Versons ces lignes de l’historien Michel Clerc (1857-1931) au dossier. « Ce mot mazzâl, écrit-il, se retrouve, toujours avec le même sens, dans le nom propre de Melkartmassâl, « bonne fortune due à Melkart ». Massalia serait donc, dans cette hypothèse, un de ces noms de bon augure, fréquent dans l’Antiquité (…). Si cette interprétation est exacte, et il faut bien reconnaître qu’au point de vue linguistique, elle est irréprochable, ce nom serait le synonyme phénicien du nom grec d’une ville que les auteurs anciens nous donnent comme une colonie de Massalia, Agde de la Bonne Fortune. Et l’on est alors amené à se demander si l’une et l’autre de ces villes n’étaient pas, avant de devenir grecques, des comptoirs phéniciens, portant, sinon le même nom, du moins des noms de sens analogue et tirés de la même racine. »

Le mazzâl phénicien a subi au fil du temps une modification, devenant massal dans le langage courant où la phonétique a son importance. Par le parler quotidien, massal s’est transformé au Moyen-Âge en marsa qui en arabe (et les Arabes existaient bien à ce moment-là) signifie « port ». Au Liban, par exemple, c’est au XIVe siècle que l’arabe a remplacé l’araméen, la langue que parlait Jésus. Ainsi Mazzâl-El (El, le dieu des Phéniciens, prononcez il) s’est-il mué en Massal-El avant que le « r » de marsa ne se substitue au « s » de massal. Je maintiens que le nom de Marseille est dérivé de « marsa » et d’El (le dieu), comme on dit Marsa-Elia le port d’Elie, Elie vu comme Dieu et non comme prophète. Et j’enchaîne (p. 78) en rappelant que partout en Méditerranée où les noms des villes commencent par Marsa, on trouve une origine ou une influence phénicienne. Ainsi Marsa-Matrouh en Égypte, Marsasxlokk à Malte, Marsala en Sicile, et même Mers-el-Kébir en Algérie. Pourquoi Marseille ferait-elle exception ?

5.- Les Phéniciens étaient des marchands, pas des conquérants, à l’instar des Phocéens imbus de leur supériorité, pour qui les Ligures n’étaient que des barbares. D’ailleurs, si les Grecs d’Ionie sont venus à Marseille, c’est parce que le lieu fonctionnait déjà. Ils n’ont fait que suivre la voie maritime ouverte par les Phéniciens qu’ils ont délogés, lors d’un renversement d’alliance, en prenant leur place. En histoire il y a toujours un avant. Et sur de l’ancien on fait du neuf.

6.- La pierre gravée en phénicien de Champfleury à Avignon, découverte dans les soubassements d’une maison en 1897. Là encore, M. Mugnaioni jette son fiel. Comment se fait-il qu’on ait une Berbère (la princesse Zabaiquat) s’il s’agit, comme le prétend l’auteur (Chakra), d’un témoin de la fondation punique de Marseille, interroge-t-il. ? Mais je n’ai jamais dit cela (p. 126-127). C’est un pur mensonge. Je cite Philippe Berger et encore Michel Clerc, en précisant que la présence d’une communauté phénicienne sur les bords du Rhône relevait d’une « hypothèse plausible ». Et enfin, je ferai observer à M. Mugnaioni que des tribus berbères formant une confédération vivaient en Afrique du Nord, longtemps connue sous le nom de Libye. On les appelait les libous. Qu’un professeur d’université ignore cela est pour le moins étonnant !

Voilà ! Toute mon intention à travers mon livre est de proposer un débat public constructif et respectueux des hypothèses et des personnes, pas de tromper les lecteurs.

Gabriel Chakra

 

Connaissance hellénique

Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Bernard Chevreux : Plutarque dans le roman de Chariton, “Chairéas et Callirhoé”

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article neuf.

Plutarque et ses divers emplois dans le roman de Chariton

 

Portrait de Plutarque (“Les Vies parallèles”, traduit par Jacques Amyot, 1565. Wikicommons).

 

Le roman de Chariton, Chairéas et Callirhoé, présenté en juillet dernier, contient de nombreuses citations d’Homère, mais ce dernier ne fut de loin pas la seule source d’inspiration du romancier. Les philologues présentant son œuvre ne manquent pas d’indiquer également de qui proviennent les nombreux passages évoquant tel ou tel auteur, que ce soit la poétesse Sapho, le philosophe Platon, des auteurs comiques comme Ménandre et Aristophane, des historiens comme Thucydide et Xénophon ou un orateur comme Démosthène. Mais, comme tous vécurent bien avant lui, il pourrait sembler qu’il n’ait prêté aucune attention aux œuvres de son époque. Pourtant, aux yeux de certains, il fut un contemporain de Plutarque, né à Chéronée en Béotie, qui aurait écrit ses Vies Parallèles dans les « quinze premières années du IIe siècle » (ap. J.-C.)1. Écrivain prolifique, le Chéronéen est surtout connu du public pour ses biographies, en particulier celles dont les livres exposent en parallèle la vie de deux célébrités, l’une grecque et l’autre romaine. Quant à Chariton, il aurait écrit son roman entre 75 et 125 ap. J.-C. environ.

La probabilité existe donc que Chariton ait pu avoir entre les mains un ou plusieurs livres de Plutarque, en particulier les Vies Parallèles. Celles-ci étaient certainement susceptibles de l’intéresser car notre romancier a montré dans son œuvre un goût indéniable pour l’Histoire.

De fait, à partir des exemples ci-dessous, il est difficile de ne pas penser qu’il a sans doute lu au moins un livre des Vies, à savoir celui portant sur Cimon et Lucullus, ce dernier étant de nos jours plus connu comme gastronome que pour ses exploits militaires.

De loin moins connu actuellement, l’homme d’État Cimon, fils de Miltiade, le vainqueur des Perses à Marathon (490 av. J.-C) fut lui aussi un brillant chef de guerre. Après la victoire de la flotte grecque à Salamine en 480 av. J.-C., il s’opposa à Thémistocle puis à Périclès. Au début de la Vie qu’il lui a consacrée, Plutarque raconte un épisode de l’histoire de Chéronée : un dénommé Damon y avait tué le chef d’une cohorte romaine installée dans la ville. Pour ce faire, il avait rassemblé un petit nombre de camarades et Plutarque en précisa le nombre : « ils étaient seize en tout2 ».

Or, un lecteur attentif du roman de Chariton aura remarqué que deux passages de son texte apportent une information absolument identique, mais sans importance pour le récit. La première fois notre romancier emprunte trois mots de suite à Plutarque pour indiquer le nombre de pirates projetant le pillage du tombeau de Callirhoé. Plus loin, ce sont seize prisonniers, dont fait partie Chairéas, qui sont enfermés dans un réduit obscur duquel ils tentent de s’évader après avoir tué leur gardien3. La similitude des situations est également étonnante : dans les trois cas, il s’agit d’un même nombre d’hommes mijotant un coup.

Que les deux écrivains se soient inspirés d’une source commune nous paraît improbable car les faits rapportés par Plutarque sont sans importance historique autre que pour l’histoire de sa ville natale et relèvent alors très certainement de la tradition locale4. Il en résulte que l’hypothèse la plus vraisemblable est que Chariton, qui se dit être d’Aphrodisias, située fort loin de Chéronée, a trouvé son inspiration chez le Chéronéen. On ne peut alors que s’étonner une fois de plus car il serait vraiment curieux qu’il ait choisi un détail anodin pour rendre une seule fois hommage à Plutarque. À notre avis, seuls les lecteurs ayant lu Cimon et dotés d’une excellente mémoire auraient pu faire un rapprochement. Il semblerait donc qu’il s’agit d’une allusion et la question se pose alors de savoir en quoi et pourquoi. Un premier clin d’œil à des proches ou autre chose encore ?

Quoi qu’il en soit, il est très probable que le premier à avoir publié l’épisode de Damon ait été Plutarque, dont le Cimon a très vraisemblablement continué de servir de source à Chariton. Le nouvel exemple a l’avantage d’être plus attrayant pour le lecteur intéressé par la psychologie car il concerne Dionysios, le personnage masculin le plus dense du récit romanesque. Chariton, tout à son habitude d’insérer un commentaire dans le déroulement du récit, précisa qu’ « il aimait les femmes, vraiment5 ». De son côté et après lecture d’une élégie plaisantant Cimon, Plutarque tira cette conclusion : « Quoi qu’il en soit, il est tout à fait certain que Cimon était très porté à l’amour des femmes6 ». L’on remarquera que les deux passages ont également ceci en commun que les deux écrivains soulignèrent la force de cette attirance. Chariton, plus sobre, en quatre mots.

Enfin, non content de nous renvoyer un double écho provenant de la même Vie, le romancier nous en fait parvenir un troisième ressemblant toutefois à une interférence. Dans la lutte qui opposa Perses et Égyptiens, Chariton situe dans la même journée le combat sur terre remporté par Dionysios, côté perse, et la bataille navale d’où Chairéas ressortit vainqueur, côté égyptien. Cimon, lui, remporta deux victoires le même jour, comme l’écrivit Plutarque nommant cette fois deux historiens du IVe siècle av. J.-C. comme sources. Il est aussi à noter que la flotte perse du roman se comporte de la même façon que celle qui a été vaincue par Cimon. Leurs occupants ne voulaient visiblement pas combattre7.

Enfin, si l’on fait abstraction de la répétition du «  seize en tout » dans le roman, il est curieux de constater que l’ordre des emprunts et allusions est le même que celui des faits rapportés par Plutarque.

En tout cas, les emprunts à d’autres écrivains, quelle que soit leur forme, ont tous une raison d’être, ne serait-ce que reprendre une belle image ou une pensée profonde. Ce n’est pas le cas ici. Si nous examinons les exemples précédents, le deuxième trouve sa justification dans le fait qu’il souligne un trait de la personnalité de Dionysios éclairant les actions futures de cette figure romanesque et les rendant ainsi plausibles. Le troisième est une évocation supplémentaire d’un célèbre fait d’armes grec que les personnes cultivées de l’époque ne pouvaient guère manquer de voir. Quant au premier, à lui tout seul, il semble vouloir uniquement pointer sur Plutarque.

Il en résulte qu’en élargissant à un contemporain le cercle des auteurs auxquels son roman se réfère, l’énigmatique Chariton s’est rapproché, d’une certaine manière, un peu plus de nous.

 

Bernard Chevreux

 

  1. Jean Sirinelli, Plutarque, Paris, Librairie Arthème Fayard, 2000, p. 264.
  1. Plutarque, Cimon, texte établi et traduit par Robert Flacelière et Émile Chambry, tome 7, Paris, Les Belles Lettres, 1972 (1, 4).
  1. Chariton, Le roman de Chairéas et Callirhoé, texte établi et traduit par Georges Molinié, Paris, Les Belles Lettres, 2002. (I, IX, 2 et IV, II, 5).
  1. Dans sa notice précédant la Vie de Cimon, Robert Flacelière écrivit : « En réalité, la statue de Lucullus à l’agora de Chéronée et un décret de cette ville retrouvé à Delphes garantissent de façon indirecte, mais très forte, l’authenticité des faits que Plutarque nous dit tenir de la tradition orale de la cité ». (Lucullus joua effectivement un rôle salvateur relatif à l’épisode Damon).
  1. Chariton, II, I, 5.
  1. Cimon, 4, 9.
  1. Chariton, VII, VI, 1 ; Plutarque, Cimon 12 et 13.

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Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Jean-Claude Dutto a lu pour vous la nouvelle traduction de l’Odyssée par Philippe Brunet

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article huit.

Une traduction pour entrer dans la rythmique des vers d’Homère

Homère, L’Odyssée, traduit du grec par Philippe BRUNET, éditions du Seuil, 2022 (592 p.) 26 euros.

« Encore une traduction de l’Odyssée ? », me direz-vous…

Et d’abord, pourquoi donc lire (ou relire) les aventures d’Ulysse, ce fameux héros « qui tant erra » (ὃς μάλα πολλὰ πλάγχθη, chant I, vers 1-2)

Ses péripéties nous semblent tellement familières, maintes fois relayées par le cinéma, la bande dessinée, les classiques abrégés à destination des collégiens, les diverses traductions d’Homère…

Eh bien, pour la bonne et simple raison qu’Ulysse est notre contemporain capital.

Certes, nous ne sommes pas des héros (enfin, pas tous), mais à l’instar d’Ulysse, il faut avouer que nous errons pas mal dans ce monde agité. Qui le contestera ?

Il y a ceux qui errent physiquement, qui cherchent désespérément un point où se poser sur cette planète, les migrants en tous genres, politiques, écologiques…

Et puis, plus généralement, il y a le fort sentiment d’errance dû à l’instabilité et à la désorientation grandissante des sociétés occidentales, où l’on se croyait désormais définitivement chez soi, à l’abri de tout ou presque. Tomber « de Charybde en Scylla », on commence à comprendre ce que cela peut vouloir dire : du Covid 19 à la guerre en Ukraine, par exemple, ou bien de la crise climatique à la crise de la démocratie, puis de la crise de la démocratie à la crise énergétique…

« Branloire pérenne », aurait résumé Montaigne.

Bon, cela dit, pourquoi maintenant se plonger en particulier dans cette nouvelle traduction de l’Odyssée de Philippe Brunet ?

Eh bien parce que celle-ci, qui suit le même principe que sa traduction de l’Iliade, parue en 2010, a le grand mérite d’être un essai de transposition systématique de l’hexamètre dactylique grec dans notre langue, ce qui en soi est une prouesse, car le français, contrairement à l’anglais ou l’allemand, ne se prête pas aussi spontanément à cet exercice cadencé. Mais impossible n’est pas français ! Philippe Brunet, dans ses travaux de métricien, reconnaît prendre la suite lointaine des poètes pionniers de la Renaissance : les Baïf, Jodelle ou d’Aubigné.

Le traducteur nous invite en fait à dépasser le simple statut de lecteurs silencieux pour mieux entrer dans la rythmique et « dire » les vers :

Muse, dis-moi les détours de l’homme-ruses nombreuses

tours nombreux, lorsqu’il eut détruit Troie, citadelle très sainte !

Il vit les villes, connut les cœurs de mortels innombrables,

et endura sur la mer les douleurs innombrables de l’âme (chant I, vers 1-4)

Les six temps forts de chaque vers sont ici soulignés en caractères gras, tels que les indique à titre d’exemple l’auteur à la page 557 de l’ouvrage. La traduction proprement dite ne les signale pas. La copieuse postface explicative (37 pages) donnera au lecteur bien des éclairages sur la démarche méthodologique du traducteur, notamment sur quelques points de prosodie. Il s’agira ensuite pour le lecteur de s’exercer à repérer lui-même ces temps forts au fil du texte traduit et de se familiariser ainsi avec l’hexamètre français.

Même si elle s’avère assez exigeante, l’invitation de Philippe Brunet est, ma foi, fort belle. Entré dans la cadence, on vit le texte de manière très différente. On habite véritablement en poésie, on est sur la trace des aèdes homériques. Car ces aventures d’Ulysse, avant d’être écrites, étaient bel et bien paroles vivantes, rythmées, chantées. Et il convient de retrouver autant que faire se peut cette vibration du texte poétique d’Homère, même en transposition dans une autre langue que le grec.

Et ça marche ! La preuve en est que Philippe Brunet est parvenu à fédérer un groupe d’aèdes contemporains et d’âges très divers, capables de mémoriser des pans entiers de sa traduction afin d’en offrir les déclamations enthousiastes au public.

On pourra certes discuter des options prises par le traducteur, notamment sur le rendu des fameuses épithètes homériques, qui peuvent sonner étrangement à nos oreilles françaises (mais qui les réveillent aussi !) : l’homme-ruses nombreuses, Apollon lance-flèche, Nausicaa les mains blanches, mais on soulignera surtout l’extrême cohérence de cette traduction d’un bout à l’autre.

Allez ! Pour finir, encore une petite dose d’errance, en quittant Calypso (mais oui ! la nymphe nous promet toujours l’immortalité : l’homme augmenté, le transhumanisme…) :

Durant deux nuit, deux jours, sur le flot hérissé par les vagues,

il erra, et souvent son cœur entrevit sa ruine.

Lorsque l’Aurore bouclée boucla le jour troisième,

alors le vent cessa de souffler, et ce fut la riante

sérénité de la mer… (chant V 388-392).

Pour en savoir davantage sur le parcours de Philippe Brunet, je me permets de vous renvoyer aux présentations qui ont été faites de son précédent ouvrage « Itinéraire d’un masque », par Mme Delavaux-Roux et moi-même (λύχνος n° 161, mars 2022).

Jean-Claude Dutto

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Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Jean Lallot a traduit en grec (moderne) 6 poèmes de “Journal irrégulier” de Bruno Arcadias

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article sept.

“Journal irrégulier” de Bruno Arcadias Douze poèmes : poèmes 1 à 6

(première partie)

 

Le hasard a voulu que je tombe, il y a près d’un an, sur un petit livre d’une centaine de pages d’un auteur totalement inconnu de moi, et sans doute de beaucoup d’autres : Bruno Arcadias. C’était un recueil d’une soixantaine de poèmes, certains très courts – d’autres un peu plus longs, mais tous habités d’une verve tout à fait originale. Cet ouvrage avait été édité par les Éditions Conférence dont je connais un peu le fondateur et responsable, Christophe Carraud. L’ouvrage porte le titre de Journal irrégulier.

 

Illustrations de Léa Bertin-Hugault au "JOurnal irrégulier" de Bruno Arcadias
Illustrations de Léa Bertin-Hugault au recueil de Bruno Arcadias “Journal irrégulier”

 

Aucune suite ou intrigue dans ce recueil réunissant gravité et plaisanterie, parfois burlesque. On sent que ces poèmes ont été écrits sans suite ni intention délibérée, au gré d’une inspiration née de rêveries et captée dans l’instant. L’éditeur leur trouve quelque chose d’Henri Michaux ou de Prévert, certains pourraient être mis en musique. Il en est de quasiment mystiques, d’autres à la limite de la bouffonnerie.

Le nom de l’auteur, Arcadias, fleurait bon l’onomastique hellénique ; il n’en fallut pas plus pour que le néo-helléniste amateur que je suis se sentît incité, par pure fantaisie, à produire du Journal irrégulier une version grecque moderne. Le travail était commencé quand j’appris qu’ Arcadias n’avait aucune ascendance grecque. Qu’importe, le coup était parti, j’allai jusqu’au bout. Deux amies (vraiment) grecques, Maria  Andronikou  et  Rhea  Delveroudi,  mirent  leur compétence linguistique au service de mon entreprise : qu’elles en soient chaleureusement remerciées. Merci aussi à Michel Destribats pour son aide et ses encouragements.

Il n’est pas impossible qu’une édition bilingue, ou uniquement grecque, du Journal irrégulier, paraisse un jour en milieu hellénophone. En attendant, la généreuse hospitalité de Λύχνος permettra à ses lecteurs d’entrevoir le talent d’un poète grec malgré lui. Que ce dernier soit remercié pour son désintéressement dans cette affaire. Ma gratitude va aussi à son éditeur, Christophe Carraud, et à Léa Bertin-Hugault, son illustratrice inspirée (dont deux illustrations sont reproduites plus haut)

 

1

                               Je t’avais écrit une longue lettre,

                               elle était quasiment faite,

                               elle était dans ma tête.  

 

                               Elle y est toujours.

 

                               Ça t’évitera de ne pas me répondre

 

1

 

Σου είχα γράψει ένα μακρύ γράμμα,

σχεδόν το τέλειωσα,

στο μυαλό μου.

 

Εκεί είναι ακόμα.

 

Έτσι θα γλιτώσεις από το να μη μου απαντήσεις.

 

 2

                              Quand je regarde l’avenir,

                               j’ai peur.

                               Sans vraie raison.

                              

                               Quand je me tourne vers hier,

                               j’ai honte.

                               (Là, je ne manque pas d’arguments.)         

 

                               Quand je regarde mes pieds,

                               ça va.

 

                               Peut-on vivre en regardant ses pieds?

 

 2

Όταν κοιτάζω το μέλλον,

φοβάμαι.

Δίχως βάσιμο λόγο.

 

Όταν γυρνάω προς το χθες,

ντρέπομαι.

(Εδώ δεν λείπουν τα επιχειρήματα.)

 

Όταν κοιτάζω τα πόδια μου,

είναι εντάξει.

 

Μπορεί κανείς να ζήσει κοιτάζοντας

τα πόδια του;

 

   3

                                Quand ça va mal,

                               je prie.

               

                               Trop d’angoisses, trop de pensées graves

                               ou tordues ou mal placées.

 

                               Je prie.

                               Je prie beaucoup.

                               Et je prie souvent.

                               C’est apaisant.

                               (On cherche tous la paix, hein ?

                               guerriers que nous sommes…)

 

                               Je prie aussi quand ça va bien.

                               Mais ça, c’est pour garder la main.

 

3

Όταν δεν νιώθω καλά,

προσεύχομαι.

 

Άγχη πολλά, σκέψεις πολλές βαριές,

στρεβλές ή άστοχες.

 

Προσεύχομαι.

Προσεύχομαι πολύ.

Και προσεύχομαι συχνά.

Με γαληνεύει.

(Όλοι μας γυρεύουμε την ειρήνη, έτσι δεν είναι;

σαν πολεμιστές που είμαστε…)

 

Προσεύχομαι και όταν νιώθω καλά.

Αλλά αυτό έτσι, για να μην χάνω τη συνήθεια.

 

 4

                               J’aime beaucoup

                               ce que vous ne faites pas.

                               C’est fort, c’est élégant,

                               c’est puissant sans être dérangeant.

 

                               Continuez,

                               vous avez trouvé votre voie.

                               Ne pas faire, pour vous,

                               c’est le chemin vers les autres,

                               la vraie relation, intense et parfaite.

 

                               Ce chef-d’œuvre, imperméable à la critique,

                               celui qui n’existe pas,

                               celui que pourtant vous réalisez sans effort…

                               Il y a là un don.

 

                               Continuez, j’aime beaucoup.

4

 Μ’ αρέσει πολύ

αυτό που δεν κάνεις.

Είναι ισχυρό, είναι κομψό,

είναι δυνατό χωρίς να είναι ενοχλητικό.

 

Συνέχισε,

έχεις βρει τον δρόμο σου.

Το να μην κάνεις κάτι, για σένα είναι ο δρόμος                                      σου προς τους άλλους,

η αληθινή σχέση, έντονη και τέλεια.

 

Ένα αριστούργημα, αδιαπέραστο από την κριτική,

που δεν υπάρχει,

που όμως πραγματοποιείς  χωρίς κόπο…

Είναι ένα χάρισμα.

 

Συνέχισε, μ’ αρέσει πολύ.

 

5

                               Il paraît qu’à vingt ans,

                               on a la gueule qu’on a,

                               et qu’à cinquante,

                               on a celle qu’on mérite.

 

                               C’est dur.

                               Déjà cette gueule-là.

                               Et en plus la mériter.       

                               Qu’est-ce que j’ai fait ?

                               Je me regarde dans la glace

                               et je me pose la question :

                               qu’est-ce que j’ai fait ?

                               Qu’est-ce que j’ai fait pour mériter ça ?

                               Qu’est-ce que j’ai fait qui fait que j’ai cette                                                                                                                                                                                                             

                                                                      gueule-là ?

 

                               Que ceux qui savent parlent ou se taisent à

                                                                      jamais

                               Et sils parlent, que mon procès commence,

                               que je puisse me défendre…

 

                               Mais personne ne sait.

                               Alors tous les jours, je vois ma condamnation                                                        

                                                                     dans la glace. 

                               Perpétuité. Sans appel et sans réduction de peine,

                               même en cas de bonne conduite.


C
est trop tard.
Fallait y penser avant.

5

 Λένε ότι στα είκοσί μας χρόνια,

έχουμε τη μούρη που έχουμε,

και στα πενήντα,

αυτή που μας αξίζει.

 

Είναι σκληρό.

Αυτή εδώ τη μούρη.

Και να μου αξίζει κιόλας.

Τι έχω κάνει;

Κοιτάζω τον εαυτό μου στον καθρέφτη

και αναρωτιέμαι:

τι έχω κάνει;

Τι έχω κάνει για να μου αξίζει αυτό;

Τι έχω κάνεi  που με κάνει

                               να έχω αυτή τη μούρη;

 

Όσοι ξέρουν, να μιλήσουν ή να σωπάσουν                                                                                                                                          

                               οριστικά.

Και, αν μιλήσουν, να αρχίσει η δίκη μου,

να μπορέσω να  απολογηθώ…

 

Αλλά κανείς δεν ξέρει.

Οπότε κάθε μέρα βλέπω την καταδίκη μου στον                                                                                 

                               καθρέφτη.

Ισόβια κάθειρξη. Αμετακλήτως και χωρίς μείωση

                               της ποινής,

ακόμα και σε περίπτωση καλής διαγωγής.

Είναι πολύ αργά.

Θα έπρεπε να το είχα σκεφτεί νωρίτερα.

 

 6

                               On était là tous les deux, assis tristement,

                               deux vieux garçons sans vie, sans envie.

 

                               Et puis cette fille est passée.

                               On a souri et on a dit : quand même !

                               C’est dingue !

                               On en a vu d’autres mais                                

                               on est content d’en voir encore !                                 

                               Alors on a dit à la fille :

                               est-ce que vous voulez

                                               sauver le monde ?

 

                               Et comme elle était d’accord,

                               elle a continué à se promener.

 

6

Καθόμασταν εκεί οι δυο μας, θλιμμένοι,

δυο γεροντοπαλίκαρα χωρίς ζωή,

                            χωρίς όρεξη.

Και τότε πέρασε εκείνη η κοπέλα.

Χαμογελάσαμε και είπαμε: κοίτα να δεις!

Είναι να τρελαίνεσαι!

Ἐχουμε δει τόσες, μα χαιρόμαστε

να τις βλέπουμε ξανά και ξανά!

 

Τότε είπαμε στην κοπέλα:

Θέλεις να σώσεις τον κόσμο;

Και καθώς συμφωνούσε,

συνέχισε να περπατάει.

Bruno Arcadias

(trad. grecque Jean Lallot)

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Bernard Boyaval : 4 notices d’épigraphie gréco-égyptiennes

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article six.

 Notices d’épigraphie gréco-égyptienne

 

Portrait de momie du Fayoum, musée de Copenhague
  1. DEUX TÉMOIGNAGES DU MOT « OROS »

Dans la REG 80, 1967, p. 343-349, H. Cadell et R. Rémondon ont tenté de caractériser les particularités géologiques que recouvrait l’emploi du mot « oros », dans cette Égypte où les Grecs ont dû adapter leur vocabulaire traditionnel à des réalités différentes. Ils en ont donc associé l’usage à un type de relief qui unit « tout à la fois1 la montagne et le désert », imaginant des « escarpements montagneux », de « lentes remontées », des bordures « élevées » (ce sont leurs termes) partout où il y a de l’oros.

La littérature papyrologique nous a livré un document intéressant sur ce point précis, le P. Lips. inv. 348 qu’on peut retrouver dans la Chrestomathie der Papyruskunde de L. Mitteis, rééd. 1963, n° 78 p. 86-87 : un curiale d’El Hibis, Aurélios Kléoboulos, y raconte qu’il est allé de l’oasis de Khargeh à celle de Dakhleh « en traversant des terres à sec » (di’ anydrôn orôn ll. 6-7), soulignant ainsi que seule cette absence d’eau l’avait frappé. Le secteur est fait d’une alternance banale de terrains à peu près plats et de monticules. Encore faut-il ajouter que ces derniers sont parfois artificiels, nés de l’accumulation du sable sur des moignons de murs antiques, dispersés çà et là.

Une correction récente introduit une information importante. Republiant en 1989 l’inscription I. Th. Sy. 237 qui commémore la restauration de la muraille longeant la route de Philae, A. Bernand n’en a pas compris la séquence « to teichos to epi to oros » (l. 7), ayant imaginé là une colline (!) qu’il n’a pas pu localiser. Dans la Chron. d’Eg. 67/fasc.134, 1992, p. 336, W. Van Rengen a pu facilement ironiser sur ce bout de mur baladeur, tantôt juché « sur la colline » (titre) tantôt « touchant à la colline » (traduction). Cette colline bien sûr n’a jamais existé et la muraille longeait un oros plat, d’où l’interprétation de Van Rengen « le rempart du côté du désert ».

L’inscription de Syène a le mérite de montrer qu’il n’y avait pas forcément de montagne associée à du désert là où le mot apparaît. Et la colline imaginaire de Bernand pouvait n’être qu’une conséquence lointaine de l’article de Cadell-Rémondon2.

  1. C’est moi qui souligne.
  2. L’on pourrait ajouter le témoignage d’un certificat de corvée aux digues (« penthemeros certificate») publié par P. J. Sijpesteijn ( Eg. 61/fasc.122, 1986, p. 290), qui concernait des travaux « in the desert canal of Polemon » (par « desert », l’éditeur a traduit l’adjectif orinos et il est évident que ce canal traversait des terrains plats). V. également P. Kron. 56, 68 et 69.

***

  1. ORTHOGRAPHE ET PROSODIE (SUITE)

A trois reprises dans cette revue (nos 98, 2004, p. 53 ; 118, 2009, p. 44 ; 128, 2011, p. 64), j’ai évoqué des vers phonétiquement corrects malgré leur orthographe.

Voici un cas de consonne géminée, probablement simplifiée.

Sur les épitaphes 5 et 6 des Inscriptions métriques d’E. Bernand, 1969, p. 53 et 60, le nom Apollonios fait problème. Les v. 3 de la première et 25 de la seconde commencent par le même dactyle « je suis en effet », placé dans la bouche des deux défunts homonymes. Le premier est suivi de sa généalogie, « le fils de l’illustre Ptolémaios » (eukleious ApolloniosPtolemaiou) où la séquence –ousapoll– ne peut pas faire dactyle à cause de la gémination. Sur le second document, la séquence « l’évergète [Apol]lonios » (euerktès [Apol]lonios) oppose la même impossibilité. En commentaire à la stèle 5 p. 56, Bernand a écrit « le nom propre, comme il arrive souvent, ne rentre pas dans le mètre ». Mais on lit dans son commentaire à la stèle 6 p. 62 une suggestion de P. Jouguet son premier éditeur « [Apo]lonios pour la mesure ».

Ces deux exemples suggèrent que les deux lambda géminés s’étaient simplifiés dans la prononciation de l’époque hellénistique malgré l’orthographe, retardataire sur l’évolution phonétique. Dès lors, les séquences –ousapo– et –tèsapo– formaient des dactyles réguliers. On trouve de nombreux témoignages de cette simplification dans la Griechische Grammatik d’E. Mayser I, 1906, §49, p. 211-212, notamment dans l’orthographe des noms propres, ex. Apolonios, Apolonidès, kalinikos, kalistratos.

La remarque de Bernand p. 56 paraît donc infondée3.

  1. Elle me semble l’être également au v. 1 du proscynème n°171 (Bernand o.l. p. 617 et comm. p. 620) où la séquence stra|tègos e|ôn Apo|lônios| paraît avoir impliqué trois dactyles malgré la géminée Apoll– de la gravure.

***

  1. GLAUKIAS DE TELL EL-YAHOUDIJEH ÉTAIT-IL JUIF ?

Dans le n° 60 de cette revue, 1994, p. 79-80, j’ai évoqué un certain Théon (E. Bernand, Inscriptions métriques de l’Égypte gréco-romaine, 1969, n° 69 p. 277, et W. Horbury – D. Noy, Jewish Inscriptions of Graeco-Roman Egypt, 1992, n° 114 p. 193), qui déclarait être décédé parmi des « étrangers » càd. à la foi juive). Son épitaphe, trouvée avec d’autres stèles juives à Demerdash près de Tell el-Yahoudijeh, donne à supposer que son corps avait été rapatrié du lieu païen de son décès pour être inhumé parmi ses coreligionnaires à Demerdash.

Je suis tenté d’en rapprocher le cas de Glaukias, dont l’épitaphe, déclarée découverte à Tell el-Yahoudijeh, figure dans Horbury-Noy n° 47 p. 114-115. Or, ces deux éditeurs avançaient des raisons de douter du judaïsme de Glaukias : emploi isolé et inhabituel sur ce site (ZPE 23, 1976, p. 226) de l’épithète philoteknos, qui plus est pour qualifier un homme alors que les sources littéraires juives le réservent aux femmes ; anomalie de sa longévité (102 ans) alors qu’aucun défunt du site n’est déclaré avoir dépassé la soixantaine (« Egyptian Jews were apparently not prone to exaggerated claims about age », ibid. p. 115) ; emploi unique de Glaukias parmi les Juifs à noms hellénisés.

Aucun groupe humain, cultuel ou autre, n’étant homogène à 100%, on peut imaginer que le site de Tell el-Yahoudijeh ait abrité quelques non-juifs dont Glaukias.

Son cas montre la difficulté de cerner parfois les contours du dossier juif d’Égypte. D’autres stèles suscitent aussi des doutes, ainsi dans Horbury-Noy le n° 20 p. 32-34 qui concerne une base de statue, celle-ci perdue, qui a été gravée au nom d’Artémon fils de Nikon : dans un contexte mutilé et peu clair, le mot synagôgè n’implique pas nécessairement un lieu de culte juif, vu ses multiples usages païens au sens d’association et la consécration d’une statue contredit la pratique juive courante (« The statue which this base seems to imply would be surprising in a Jewish context », ibid. p. 33). La dédicace d’Artémon devrait être prudemment exclue, me semble-t-il, de la liste des documents juifs d’Égypte.

***

  1. NOMINATIF D’INTERPELLATION ET VOCATIF

(NOTE SUR UNE STÈLE DE KOM ABOU BILLOU)

Dans la ZPE 189, 2014, p. 129-132, Mario C. D. Paganini a publié l’épitaphe inédite d’une femme de Kom Abou Billou, « Thaneutin, fille d’Arès (ou Aris ?), serviable, n’ayant causé de peine à personne, ayant aimé ses enfants, (âgée de) soixante-quinze ans. An 40, le 4 Hathyr ». Il a ajouté p. 130 « The name Thareutin in here in the vocative1, as shown by the vocative two-ending adjectives alype philotekne in ll. 2-3 ».

On constate une grande liberté dans la pratique des qualificatifs funéraires à Kom Abou Billou. On y lit aussi bien Didymos philoteknos (SB 9996/866) que Hôros chreste (SB 10162/523)2 et même Némésion aôros philoteknos chreste (SB 10162/527). Le nominatif semble la règle pour les noms propres. Leur juxtaposition à des épithètes au vocatif a son explication probable dans la proximité entre le vocatif, cas normal de l’interpellation, et l’usage également interpellatif du nominatif. J. Humbert, Syntaxe grecque, 1945, p. 241 § 336, rappelait ainsi cette proximité : « Bien que, dans le détail, le départ ne soit pas toujours facile entre le nominatif d’interpellation et le vocatif, cette fonction du nominatif est très ancienne ». Avant lui, E. Mayser, Gr. Grammatik II/1, 1926, p. 55-56, et R. Kühner-B. Gerth, Ausführliche Grammatik der gr. Sprache II/1, rééd. 1966, p. 47-48, entre autres, en avaient déjà rassemblé des exemples.

Le grec a, semble-t-il, usé indifféremment des deux tours et la remarque de Paganini n’est pas justifiée3.

 

Bernard Boyaval

Université de Lille

NOTES

  1. C’est moi qui souligne.
  2. Les exemples des deux tours se comptent par dizaines dans les séries SB 9996 et 10162.
  3. Le propos de Paganini n’est pas isolé. On le retrouve par deux fois sous la plume de P. J. Sijpesteijn, Chron. Eg. 53 fasc. 105, 1978, p. 117, et 65 fasc. 129, 1990, p. 122-123 (v. Kentron 8/3, 1992, p. 126, qui concerne seulement Tell el-Yahoudijeh). La pratique était répandue ailleurs qu’en milieu juif comme le montre cette stèle de Kom Abou Billou.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Remo Mugnaioni a lu pour vous Gabriel Chakra, “Marseille phénicienne, Chronique d’une histoire occultée”

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article cinq.

Gabriel Chakra au pays de Blanche-Neige

Remo Mugnaioni a lu pour vous Gabriel Chakra, Marseille phénicienne, Chronique d’une histoire occultée, Éditions Maïa, Paris, 2022, 165 pages, 19 euros, ISBN: 9782384412167

Couverture du livre de Gabriel Chakra, Marseille Phénicienne, édition Maïa

Nous nous retrouvons en ce mois de novembre 2022 avec Remo Mugnaioni au restaurant palestino-syrien Le Yasmine pour discuter du livre de Gabriel Chakra.

 

Connaissance Hellénique (CH) : Cher Remo, vous êtes maître de conférences à l’Université d’Aix-Marseille, enseignant de langue babylonienne et de langue phénicienne. Quels sont vos rapports avec Gabriel Chakra ?

Remo Mugnaioni (RM) — Excellents. J’ai rencontré Gabriel Chakra, un homme charmant qui m’a offert son livre. Après lecture, je lui ai téléphoné pour lui signaler un certain nombre de contre-vérités que contient son livre. Il m’a dit qu’il en tiendrait compte pour la deuxième édition. En attendant, la première édition est un tissu d’erreurs, d’inexactitudes et d’hypothèses gratuites !

CH — Vous faites donc partie du lobby grec phénicophobe que dénonce Gabriel Chakra ?

RM — Eh bien, si la seule personne à enseigner le phénicien dans la région fait partie du lobby anti-phénicien, c’est le monde à l’envers ! Je rappelle que l’auteur ne connaît ni le phénicien, ni le grec, ni l’archéologie. Il ne sait même pas écrire en grec Φοῖνιξ [Phoinix] « Phénicien », p. 28, mais il écrit bizarrement Πηοινιξ [Pèoinix]…

CH — Que pensez-vous de ce livre ?

RM — Je vais prendre une comparaison. Tout ce livre est construit pour démontrer que Marseille aurait été fondée par les Phéniciens de Carthage entre le VIIIe et le VIIe siècle avant J.-C. Mais il y a si peu d’arguments ou des arguments tellement absurdes que c’est comme si je vous disais que Marseille a été fondée par Blanche-Neige et les sept nains.

Vous allez me dire : C’est n’importe quoi !

Je vous réponds : Vous êtes blancheneigeophobe ! Vous détestez la blanchitude de Blanche-Neige, c’est pourquoi vous refusez mon hypothèse !

Vous me direz : Mais quels sont vos arguments ?

Je vous dirai : Eh bien, comment s’appelle le père de Gyptis, l’épouse de Prôtis, le légendaire fondateur de Marseille ? Son nom est Nannus ou Nannos, ce qui veut dire « nain » en latin ou en grec. C’est bien la preuve que Marseille a été fondée par les sept nains de Blanche-Neige.

Vous me direz : C’est absurde.

Je vous répondrai : C’est à peu près le niveau d’argumentation de notre ex-journaliste Gabriel Chakra.

CH — Vous n’y allez pas un peu fort ?

RM — Prenez le livre, à la p. 78. L’auteur veut vous expliquer l’étymologie de Marseille. Au lieu de prendre le mot originel grec Massalia, Gabriel Chakra prend le mot moderne Marseille où le –r- vient du provençal Marsilho, mais n’existait pas dans l’Antiquité. Et sans sourciller, l’auteur vous explique que Marseille vient de l’arabo-phénicien Marsa-El, marsa signifiant « port » en arabe et El : « dieu ». Marseille signifierait donc « le port de Dieu », le port béni des dieux ! Cette étymologie est fausse, premièrement parce qu’il faut partir du nom le plus anciennement attesté : Massalia en grec (et non de Marseille, le nom français moderne qui en est dérivé). Deuxièmement, que vient faire un mot arabe dans une étymologie prétendument phénicienne ? Les Phéniciens, que je sache, ne parlaient pas arabe aux VIIe et VIIe siècles avant Jésus-Christ ! L’auteur prétend que l’arabe marsa viendrait du phénicien mazzâl dont évidemment il ne donne pas la signification. Ce mot qu’il faut orthographier en fait mazal (ou sans les voyelles mzl et non mazzâl comme l’écrit l’auteur), je suis allé le chercher pour vous dans le Phoenician-Punic Dictionary de Charles R. Krahmalkov, Louvain, 2000, p. 273 (chose qu’évidemment l’auteur se garde bien de faire : il a sans doute la science infuse du phénicien !). J’ouvre le livre. On ne trouve le mot mazal attesté qu’une fois, à la fin d’une inscription chypriote bilingue (phénicien /grec) du IVe siècle : [l] mzl n‘m (sans les voyelles) qui signifie « pour la bonne fortune » et qui traduit le grec ἀγαθῇ τύχῃ de même sens. Qu’on m’explique comment le mazal qui signifie « fortune, sort » a pu prendre le sens de « port » ? Et par quel miracle mazal a pu donner marsa ? Et comment marsa-el aurait pu accoucher de massalia ? A ce petit jeu-là, Gabriel Chakra est capable de vous prouver que schtroumpf est un mot phénicien.

CH — Pourquoi l’auteur ne vous a–t-il pas contacté ?

RM — Je ne sais pas. Il n’est pas non plus allé voir les archéologues et les historiens d’Aix-Marseille. Dans tout le livre, on ne trouve presque pas de références scientifiques sérieuses récentes… La grande autorité qu’il invoque est monsieur Brun (p. 84), un peintre marseillais ! C’est un homme fort sympathique, j’imagine, mais si vous deviez vous faire opérer du cœur, vous préféreriez faire appel à un chauffeur de taxi ou bien à un cardiologue ? Pour cette étymologie, vous feriez appel à un linguiste spécialiste du phénicien ou bien à votre petit doigt ? Et avec ça, l’auteur a le culot d’écrire (p. 78) : « quoi qu’il en soit, le lecteur doit se convaincre que l’information qui lui est livrée ici est de premier ordre, puisée dans des recherches érudites » ! Quelles recherches ? Mystère !

CH — Je vous sens exaspéré… Mais venons-en à la thèse du livre, la fondation phénicienne de Marseille, qu’en pensez-vous ?

RM — On peut imaginer ce qu’on veut. Les Phéniciens, grands navigateurs, ont bien pu passer par le site de Marseille un jour ou l’autre avant la fondation grecque de Marseille un peu avant 600 avant J.-C. Mais bon sang ! aujourd’hui dans le désert du Neguev ou dans le désert syrien, on trouve même des traces de campements préhistoriques… On a des attestations de la présence celtique des Ségobriges à Marseille et alentours. On a deux épaves grecques de navires retrouvées dans les fouilles de la Bourse. Mais pas le moindre tesson phénicien. Rien du VIIIe ou VIIe siècle. Du vent. Rien que du vent et la poursuite du vent. Une douce chimère d’un journaliste à la retraite.

CH — Vous oubliez « la pierre de Rosette », comme il l’appelle, de Gabriel Chakra, le Tarif sacrificiel de Marseille.

RM —Ah, l’inscription du Tarif sacrificiel de Marseille ! Je la connais bien. Je l’ai traduite en français pour le musée de la Vieille Charité[1]. C’est une pierre écrite en langue punique de Carthage qui établit ce que l’on devait donner aux prêtres pour chaque sacrifice… L’écriture est datée du IVe siècle comme le prouvent aussi les références à la monnaie de l’époque. L’analyse de la pierre montre qu’elle est semblable à d’autres stèles puniques conservées au Louvre : c’est une pierre de Carthage. Gabriel Chakra crie au complot, parce que les savants hésitent entre une datation du Ve siècle et une datation du IIIe siècle avant J.-C. (p. 114). Mais la présence d’une pierre punique du IVe siècle, même si elle était d’origine marseillaise, ne justifierait pas une prétendue fondation punique de Marseille au VIIIe ou VIIe siècle. Il réclame une nouvelle analyse spectroscopique (p. 121) ! Mais s’il connaissait la pierre de Cassis dont il prétend que cette inscription est faite, il saurait bien qu’il y a dans la pierre de Cassis des petites marques fossilisées qu’on ne trouve absolument pas dans la pierre du Tarif de Marseille. Il va aussi tirer argument d’une pierre retrouvée près d’Avignon à Champfleury, une inscription funéraire en punique de la princesse Zabaiqat (un nom berbère) qui donne sa généalogie sur six générations, ce qui est considérable. Comment se fait-il qu’on ait une berbère dans cette inscription s’il s’agit, comme le prétend l’auteur, d’un témoin de la fondation punique de Marseille. Sur les six générations, pas de trace de mélange avec les Celto-Ligures, mais un nom berbère… Donc non seulement les Carthaginois auraient été à Marseille, mais aussi les tribus numides auraient habité la région ! Cela fait soudain beaucoup de monde, toujours sans la moindre trace ! Et pourquoi pas des Martiens ? Revenons sur terre : ce nom berbère n’est pas le signe que cette stèle funéraire est marseillaise, mais plutôt qu’elle vient de la région de Carthage. Elle a pu servir de lest à un bateau, être jetée sur les bords du Rhône comme le Tarif de Marseille a pu être jeté sur le rivage, dans l’anse de l’Ours à Marseille.

CH — Et elle aurait été réutilisée ensuite dans une maison alentour ?

RM — Bien sûr, c’est très fréquent. Et s’il n’y a pas de trace d’usure par l’eau de mer, c’est que la pierre pouvait être dans le bateau en haut de la cale, sans contact avec l’eau croupissant au fond de la cale. Une fois jetée sur le rivage, n’importe qui a pu la récupérer pour construire sa maison. En quoi est-ce surprenant ? On a bien désossé les arènes de Nîmes ou d’Arles pour construire la ville ! On n’a pas trop de scrupule dans l’Antiquité pour les antiquités.

CH — Donc l’hypothèse de la fondation de Marseille par les Phéniciens de Carthage est absurde ?

RM — Disons qu’elle est un doux rêve. Elle ne repose sur rien. Toutes les prétendues preuves fournies par Gabriel Chakra ne résistent pas à l’examen. Que l’on ait cru au XIXe siècle quand on a découvert le Tarif sacrificiel de Marseille que Marseille était phénicienne, c’est une chose ; qu’aujourd’hui on publie un livre en invoquant l’autorité de l’abbé Bargès, le premier traducteur de la stèle en 1847, c’est comme si l’on voulait envoyer quelqu’un sur la lune avec un canon plutôt qu’une fusée. Pour Gabriel Chakra, la science moderne n’existe pas. C’est un complot ! En fait, l’auteur n’a d’autre but, hélas, que de faire le buzz sur le dos des malheureux gogos qui auront acheté son livre et cru découvrir un secret. Il n’y a qu’un seul secret : on a voulu les berner…

 

Entretien réalisé avec Remo Mugnaioni pour Connaissance Hellénique par Paul Challobos.

 

[1] Voir l’article de Raymond Meunier, « Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille », Connaissance Hellénique, juillet 2022, article huit. https://ch.hypotheses.org/5016

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n° 53)”

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article quatre.

Funérailles en petites pompes

 

Gravure du lit de parade du défunt roi Henri IV (1610), Briot, Isaac (1585-1670) Graveur,  BNF

 

Chère Arielle,

Tu as eu la triste idée de partir au ciel une semaine après la reine d’Angleterre. Ta maladie et ta mort nous affligent, mais nous te remercions d’une chose. En t’en allant outre-monde dans la simplicité, en te laissant enterrer dans la beauté montueuse du cimetière de Sisteron, tu nous as épargné toute la grande pompe des enterrements royaux. Tu nous as évité les commentaires grandiloquents de Stéphane Bern, les grands titres idiots des journaux britanniques sur les chaussures de notre président de la République et les reportages ineptes sur les chiens de la reine… Bref, merci de t’être laissé conduire par Hermès en petites pompes jusque chez l’austère Charon !

Chère Arielle, je voudrais te dédier cette chronique et méditer sur ces « pompes » que l’on appelle communément « funèbres ». Précisons tout de suite pour les collégiens qui liront peut-être ces mots qu’il n’est pas ici question de chaussures, mais du cortège qui accompagne le mort pour son enterrement (ou son incinération). Car pompe est un mot grec, πομπή [pompê], qui signifie « envoi, expédition, accompagnement, cortège, procession… ». Hermès qui escorte les âmes vers les enfers est appelé en grec πομπαῖος [pompaios], c’est-à-dire l’Hermès « de cortège » ou (si l’on traduit d’une façon délirante que tu aurais aimée) Hermès l’escort (boy). En bon adversaire de la religion traditionnelle, au VIe siècle avant J.-C., Héraclite a critiqué avec finesse les processions religieuses :

Εἰ μὴ γὰρ Διονύσῳ πομπὴν ἐποιοῦντο καὶ ὕμνεον ᾆσμα, αἰδοίοισιν ἀναιδέστατα εἴργασται· ὡυτὸς δὲ Ἅιδης καὶ Διόνυσος, ὅτεῳ μαίνονται καὶ ληναΐζουσιν[1].

« Si ce n’était pour Dionysos qu’ils faisaient leur procession et qu’ils chantaient leur hymne, avec leurs phallus [de procession] ce serait là œuvre d’impudence. Mais en fait, leur Dionysos n’est autre qu’Hadès, pour qui ils font les fous et célèbrent les fêtes de pressoirs. »

Toute fête, dit en substance Héraclite (avant Roger Caillois), a quelque chose de transgressif et de scandaleux. Mais c’est parce que l’homme est promis à la mort : et finalement c’est notre mort que l’on esquive dans les processions dionysiaques (qui sont en réalité des processions infernales !). En un mot, Héraclite avait prédit la fête d’Halloween où l’on joue avec la mort pour mieux célébrer la vie !

Le mot passe en latin chez Cicéron sous la forme pompa et s’enrichit d’un nouveau sens, celui de « parade » et d’« ostentation ». On voit ainsi apparaître en latin tardif le mot pomposus « grave, fastueux, ostentatoire » qui fait référence soit à la gravité des processions soit à leur faste exagéré. Il donnera notre adjectif pompeux. En français, auparavant, pompa avait donné pompe « procession, cortège, apparat », et pompes funèbres qui désigne d’abord au XVIe siècle le cortège qui accompagne le défunt en terre avant de signifier au XIXe siècle l’établissement en charge de l’enterrement.

C’est par hasard qu’un homonyme désignant la machine à aspirer et refouler un liquide est apparu en français au XVe siècle. Cette pompe vient sans doute de l’onomatopée pommp, ce bruit caractéristique que l’on entend quand l’air soudain aspiré appelle le liquide qui la suit. Et de là, à cause des chaussures percées qui laissent passer l’eau, le mot en est venu à désigner au XIXe siècle en argot les « chaussures ». Et c’est en 2022, qu’Emmanuel Macron, en venant se promener en baskets devant l’abbaye de Westminster la veille de l’enterrement de la reine, a réussi à faire se télescoper les pompes et ses pompes. Chapeau l’artiste !

 

Christian Boudignon

Maître de conférences de grec ancien

Université d’Aix-Marseille

Centre P.A. Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297)

 

[1] Héraclite, Fragment 15 tiré de Clément d’Alexandrie, Protreptique, 34, 5.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Florence Deville-Patte a lu pour vous : Laure de Chantal, “Libre comme une déesse grecque”

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article trois.

Un hymne aux femmes libres et à l’éternel féminin

Laure de Chantal , Libre comme une déesse grecque, Stock, 2022 (247 pages), 19,50 euros

Couverture du livre “Libre comme une déesse grecque”

Sur la couverture de Libre comme une déesse grecque, nous lisons le sous- titre : Dans la mythologie, le meilleur de l’homme est une femme.  Voilà de quoi nous ouvrir les yeux.

Laure de Chantal nous invite à découvrir ou à revisiter les grandes figures féminines antiques sous forme d’une galerie de portraits, haute en couleurs. Le lecteur parcourt plusieurs « salles » consacrées aux Créatrices, aux Guerrières, aux Savantes, aux Battantes, à Celles qui disent « oui », à Celles qui disent « non », aux Reines.

A la manière d’une restauratrice occupée à enlever le vernis jauni d’une peinture qui en a  dénaturé les couleurs au fil des siècles, Laure de Chantal redonne un coup d’éclat à ces récits que l’on croyait bien connaître et que des interprétations farfelues ont fini par parasiter, en cherchant toujours à mettre en regard la pensée antique et notre monde actuel.

Par exemple, on aime redécouvrir l’histoire de la pauvre Daphné poursuivie par le trop entreprenant Apollon. Les Métamorphoses d’Ovide ont beau avoir 2000 ans, elles n’ont pas pris une ride : l’actualité nous le confirme. Malgré l’« évolution », il existe des constantes dans les comportements. D’un côté, l’Apollon prédateur, aveuglé par son désir. De l’autre une Daphné harcelée et désemparée.  Vite, la pancarte Balance ton porc, le panneau Me too… Honte au violeur !

Sauf qu’il n’y a jamais eu de viol, même si l’on s’est accoutumé à l’admettre, à force de regarder les peintures des Grands Maîtres (cités p.174) qui suggèrent clairement l’agression sexuelle.  Dans le texte d’Ovide, Daphné s’arrange pour se transformer en arbre juste avant l’irréparable. Elle a dit NON, que diable ! L’honneur est sauf. Les Tiepolo, Waterhouse, Rubens, Le Bernin, ont plaqué leurs propres fantasmes sur le mythe et les générations ultérieures n’ont plus remis en cause cet abus interprétatif chargé en testostérone.

A travers ces mythes qui accordent la part belle aux femmes, Laure de Chantal porte haut des valeurs en faveur du respect, de la parité et d’une possible complémentarité entre les sexes. Elle défend l’intelligence féminine tant de fois bousculée en nous rappelant qu’Antigone et Daphné restent, de loin, nos plus vigilantes sentinelles.

Dans son beau livre, sont glorifiées tant de qualités féminines qu’ont incarnées, au plus haut degré d’exigence, Electre et Pénélope, Circé et Ariane, Artémis et Mètis, Hélène et Psyché… Dégagés de toutes les scories accumulées au fil du temps, nous retrouvons intacts ces textes antiques dans toute leur beauté et toute leur puissance.

A lire absolument !

Florence Deville-Patte

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Georgia Kolovou : La vie d’Adamance Coray

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article deux.

Adamance Coray raconte sa vie : traduction de son autobiographie

 

Tableau d’Adamance Coray  (peintre et origine inconnus : Wikicommon)

 

 

À mon filleul, Paul Boulogiannis

 

 

« Πολιτεία, ἥτις δὲν ἔχει βάσιν τὴν παιδείαν, εἶναι οἰκοδομὴ εἰς ἄμμον »

Αδ. Κοραής Επ. Γ΄ 723

 

 

Quelques remarques sur l’autobiographie d’Adamance Coray[1]

 

« Je suis citoyen du monde »[2], dit Adamance Coray, et cette phrase résume parfaitement la personnalité de ce savant grec du XIXème siècle, qui est très célèbre en Grèce, mais peu connu en France.

Dans le présent article, nous proposons une traduction de l’autobiographie de ce philologue classique et médecin, qui a joué un rôle primordial dans l’encouragement de la lutte de ses compatriotes contre le joug ottoman et dans la régénération de sa nation. Adamance Coray est un homme qui a fait honneur non seulement à sa patrie, mais aussi à la France et à la pensée européenne.

Comme il s’agit d’un texte autobiographique, nous nous limitons, dans la partie introductive de ce travail, à quelques données biographiques qui constituent les grandes étapes de sa vie. Ensuite, nous « donnerons la parole » à Adamance Coray lui-même pour qu’il nous raconte sa vie mieux que les autres auteurs ayant tenté d’écrire sa biographie.

 

Adamance Coray est né à Smyrne le 27 avril 1748 et est mort[3] à Paris[4] le 6 avril 1833. Son père est né à Chios et Coray considérait cette île comme sa vraie patrie, même s’il ne l’a jamais visitée. L’atmosphère familiale d’Adamance Coray était favorable pour qu’il puisse développer le goût des lettres, l’amour de l’instruction et surtout l’amour de la liberté. Son grand-père maternel, Adamance Rhysios, était un professeur renommé de littérature grecque à Chios, avant qu’il ne s’installe à Smyrne, et le jeune Coray a hérité de sa bibliothèque. Sa mère, Thomaïde, était également bien instruite et son père avait une haute valeur morale, même s’il était dépourvu d’instruction en raison de son enfance difficile. Les conditions dans l’école grecque à Smyrne alors sous domination ottomane ne permettaient pas de satisfaire la soif  d’apprendre de Coray, mais il a eu la chance, pendant sa jeunesse, de faire la connaissance du consul hollandais Bernhard Keun[5]. Ce consul cherchait un Grec qui lui donne des cours de prononciation et Coray a proposé ses services contre des leçons sur la langue latine. Cette rencontre a été déterminante pour la vie, la personnalité, l’éducation et la culture de Coray.

 

Le premier contact du jeune Coray avec la culture occidentale est dû au fait que son père, un commerçant de soie à Smyrne, désirait étendre ses activités commerciales par mer en Hollande en ayant là-bas un homme à lui permettrait de faire son commerce sans l’intermédiaire des Hollandais. Il décide donc d’envoyer son fils à Amsterdam malgré les obstacles de la part de sa femme, parce qu’Adamance avait toujours une santé précaire (crachement de sang, sensibilité nerveuse etc.)[6].

Même si Adamance n’avait pas de goût pour la vie commerciale, il s’installe en 1772 à Amsterdam pour s’occuper du commerce de la soie[7], mais surtout pour fuir le joug ottoman, perfectionner ses études, se cultiver, satisfaire sa soif d’apprendre, connaître la civilisation de l’Occident et profiter du bonheur d’une vie libre et autonome. Dans le cadre de son séjour en Hollande, il a eu l’occasion d’approfondir ses études auprès d’une famille amie de Bernhard Keun, Adrien Buurt et son épouse Iosina Carolina van Lynden, qui n’avaient pas d’enfant et qui s’attachent au jeune Adamance[8]. Adrien Buurt lui enseigne la géométrie et les sciences naturelles, mais surtout il lui enseigne que la véritable instruction a ses racines dans la science du raisonnement.

Après six ans à Amsterdam, Adamance Coray abandonne le commerce dès qu’il sent que celui-ci est créé, pour un autre métier, une autre vie[9]. Au printemps 1779, il revient donc à Smyrne, mais son séjour au milieu des Turcs a détérioré très rapidement sa santé (dépression et crachements de sang). La comparaison entre la vie libre en Occident et le despotisme turc à Smyrne était constamment source de déception, de solitude et de tristesse pour le jeune Coray. Pour échapper à cette situation, il persuade ses parents de lui permettre d’étudier la médecine en France, même si ce n’était pas sa grande passion, mais c’était la seule profession que respectaient les Turcs et par conséquent, il pouvait être plus libre au milieu d’eux.

En 1782, il va à Montpellier[10] pour faire ses études aux côtés de professeurs renommés[11] et six ans plus tard, le 11 juillet 1786, il soutient sa thèse intitulée « Pyretologiae Synopsis »[12] et obtient le titre de médecin. Ses professeurs ont exprimé clairement leur admiration pour la qualité de sa thèse et sa recherche scientifique : « […] pour ceux que j’ai rencontrés, il est impossible de vous décrire la bonne réception qu’ils m’ont faite ; les éloges qu’ils m’ont donnés, les remerciements qu’ils m’ont faits de ce que je les avais honorés, eux et leur académie. L’un d’eux, le plus âgé de tous, m’a dit que c’était un devoir pour moi de donner au public une traduction d’Hippocrate. – Mais vous en avez, lui ai-je dit. – Oui, m’a-t-il répondu, mais je voudrais qu’Hippocrate fût traduit par un Grec, car je crains que nos traductions ne soient pas exactes. – Un autre a loué le style de ma thèse, un autre a lu, en ma présence, la dédicace. En un mot, ils m’ont dit tant de si belles choses qu’ils m’ont fait croire, même malgré moi, que ma thèse était bonne »[13]. On voit aussi ailleurs l’attachement qu’un professeur renommé de médecine à Montpellier sentit pour son étudiant et sa patrie d’origine : « L’illustre M. de Grimaud – professeur de médecine à Montpellier – avait raison de dire à l’occasion d’Hippocrate que les Grecs sont les véritables maîtres du monde, parce qu’ils en seront toujours les instituteurs…Je lui ai entendu dire ces paroles plus d’une fois, et je me rappellerai toujours avec attendrissement les regards pleins d’amitié qu’il jetait sur moi, toutes les fois qu’il les prononçait »[14].

Le 24 mai en 1788, à l’âge de 40 ans, il quitte Montpellier, après avoir reçu l’invitation de Jean-Baptiste-Gaspard Villoison[15], l’éditeur célèbre du manuscrit homérique, Venetus A[16], pour continuer dans la capitale française ses recherches pour la publication des textes d’Hippocrate. Il s’installe donc à Paris, « la nouvelle Athènes »[17], où il déploie une activité intellectuelle extraordinaire. La seule fortune de Coray à Paris[18] était son amour de l’instruction et quelques lettres de recommandation de ses professeurs, dont le médecin fameux Chaptal[19]. Sous le coup des événements politiques de la Révolution française en 1789[20] qui ont constitué les racines théoriques de sa pensée politique[21] et en relation étroite avec plusieurs intellectuels philhellènes en Europe (Etienne Clavier, Chardon de la Rochette[22]), il apprécie la lutte contre la tyrannie et il décide d’éclairer ses compatriotes en leur inspirant l’amour de la liberté, et surtout en leur redonnant la fierté de leur passé, de leur histoire riche. Il est persuadé que seul le développement de l’instruction pourrait nourrir le désir de la liberté et le courage de secouer le joug ottoman. « L’instruction avait enfanté en France l’amour de la liberté. Elle doit servir à l’implanter en Grèce »[23].

De 1789 jusqu’à sa mort, Adamance Coray devient le témoin de l’actualité politique de la France. Il ne serait pas sans intérêt de mentionner ici l’émotion forte qu’il a éprouvée pendant le transfert des reliques de Voltaire au Panthéon, à Paris où les Français glorifiaient l’homme qui illumina l’esprit de l’humanité. « J’ai vu tout cela de ma fenêtre avec beaucoup d’autres savants français et anglais qui étaient venus exprès chez moi ce jour-là. Ce n’est pas, mon cher ami, la magnificence de l’enterrement qui m’a frappé ; ce ne sont pas non plus l’or et l’argent qui étincelaient de tous côtés, qui ont ébloui mes yeux ; mais lorsque j’ai vu ses livres portés en triomphe et entourés par une foule d’académiciens, c’est alors que j’aurais voulu vous avoir auprès de moi, témoin et de mon indignation et de mes larmes ; oui, de mes larmes, mon ami, des larmes véritables, des larmes amères, que m’a fait répandre le souvenir qu’ainsi autrefois nos ancêtres, les inimitables Grecs, savaient honorer la sagesse. Et quels autres, si ce n’est eux, ont donné les modèles et les exemples de tout ce que l’on voit de beau aujourd’hui chez les Européens ? »[24]. Il voit aussi de ses yeux l’arrivée de Louis XVI à Paris (le 17 juillet 1789), « tout pâle dans son carrosse, entouré de huit ou neuf cent mille hommes, sans garde du corps »[25], de même que l’enterrement de Mirabeau en avril 1791 : « Je me suis trouvé moi-même spectateur de cette magnifique cérémonie funèbre »[26]. Il est également dans la rue, dans la foule, le jour de la prise de Bastille : « Il était six heures et je sortais, selon mon habitude, pour aller au café lire les journaux anglais, car au milieu de tous ces troubles et de ces émeutes, ne croyez pas que je gardais la maison ; au contraire, je sortais chaque jour pour voir de mes yeux toutes ces choses terribles qui étaient nouvelles pour moi comme pour tous les autres. En allant donc au café, je rencontrai les vainqueurs de la Bastille, suivis de trois ou quatre cent mille gens du peuple qui promenaient dans toutes les rues de la ville, sur de longues piques (spectacle horrible), des têtes sanglantes »[27].

Par conséquent, la France, et surtout la Révolution française, constitue un modèle pour la renaissance idéologique et politique de sa patrie assujettie. Selon ce représentant du libéralisme européen, l’éducation est donc le seul moyen pour encourager la lutte contre toute forme de tyrannie et « la multiplication des livres est le moyen le plus fort pour la répandre »[28]. Répandre donc l’instruction dans son pays devient définitivement sa tâche intellectuelle.

Pour accomplir sa mission, la lutte pour l’indépendance de la Grèce, il crée ou enrichit des bibliothèques et il prépare les éditions des principaux auteurs de la littérature grecque ancienne avec de longues préfaces dans le langage courant[29]. Coray savait bien le rôle unificateur de la langue[30] et son importance comme facteur de civilisation[31]. Selon lui, la langue nationale reflète la pensée, la conscience et l’histoire d’un peuple[32], c’est la raison pour laquelle l’étude sérieuse du grec ancien et du latin, qu’il considère comme un des dialectes du grec[33], pourrait aider ses compatriotes non seulement à améliorer leurs connaissances sur leur langue maternelle à usage courant, mais aussi à comprendre l’ampleur de la sagesse grecque dans le monde. Telle était l’origine de la Bibliothèque hellénique dont il a édité le premier volume en 1805 et finit l’édition des dix-sept volumes en 1827. Pour chaque auteur grec édité, Coray rédigeait aussi des introductions détaillées accompagnées de nombreuses notes. Par ailleurs, il n’hésitait pas à faire des digressions en insérant une interprétation personnelle des événements politiques[34] survenus en Grèce.

Dans son désir de répandre la culture dans son pays et d’inciter les Grecs à comprendre l’ampleur de leur histoire, Coray édite des textes qui ne sont pas importants seulement pour l’éducation morale et politique de ses compatriotes[35], mais il s’agit des textes qui ont été la source du développement culturel et intellectuel de toute l’Europe[36] (Homère, Isocrate, Démosthène, Plutarque, Platon, Xénophon, Aristote, etc.) Dans les Réflexions improvisées, Coray dit que sans nos ancêtres brillants, l’Europe dormirait encore, peut-être, dans l’obscurité du manque d’instruction et de sauvagerie[37]. En outre, d’autres travaux philologiques, ses diverses traductions (Hippocrate, Strabon, etc.), ses nombreuses lettres, biographies des auteurs anciens et essais deviennent ses instruments pour encourager moralement ses compatriotes, les affranchir intellectuellement[38], leur faire prendre conscience du droit de la liberté, de la justice, de l’égalité, et les mobiliser pour revendiquer leur indépendance. « Je suis amoureux fou de la liberté, mais j’aime aussi la justice. La liberté sans la justice est un pur brigandage »[39]. Coray devient un des plus fervents apôtres de l’indépendance de son pays qu’il aimait avec passion et il eut la consolation de la voir se réaliser avant de fermer les yeux.

Pour finir ces remarques introductives sur la vie de Coray, de ce savant aux deux patries, nous estimons que ce serait intéressant de citer quelques vers de deux pamphlets[40] de Coray pour montrer comment le monde spirituel de Coray se trouve au cœur du grand débat idéologique et révolutionnaire provoqué par la Révolution française. Il s’agit de deux textes qui exhortent chaleureusement les Grecs à soutenir la campagne de Napoléon en Égypte en 1798 contre l’Empire ottoman. Une exhortation qui est considérée comme une préparation morale des Grecs à leur lutte contre le despotisme ottoman :

Français admirables et généreux

Comme vous aucun autre peuple,

Excepté les Grecs, n’est courageux

Et entraîné à l’effort.

Amis de la liberté,

Du salut des Grecs,

Puisque nous avons les Français,

Quel besoin aurions-nous d’autres ?

Français et Grecs ensemble,

Unis par l’amitié,

Ne sont pas Français ou Grecs

Mais une nation gréco-française….

 

L’amour de Coray pour sa deuxième patrie, la France, se manifeste aussi sur son épitaphe, composée par lui-même et gravée sur son tombeau :

 

ΑΔΑΜΑΝΤΙΟΣ ΚΟΡΑΗΣ

ΧΙΟΣ

ΥΠΟ ΞΕΝΗΝ ΜΕΝ

ΙΣΑΔΕ ΤΗΙ ΦΥΣΑΣΗΙ Μ’ ΕΛΛΑΔΙ

ΠΕΦΙΛΗΜΕΝΗΝ ΓΗΝ

ΤΩΝ ΠΑΡΙΣΙΩΝ

ΚΕΙΜΑΙ

 

Adamance Coray

de Chios

sous la terre étrangère

de Paris

que j’aimai à l’égal de la Grèce

ma patrie

je repose ici.

 

 

À propos de la traduction de l’autobiographie[41]

 

Du vivant de Coray, deux biographies ont été publiées[42] qui présentaient cependant des inexactitudes et des erreurs sur sa vie. Pour réparer ces erreurs, Coray prend la plume pour écrire sa vie, selon la proposition d’un de ses compatriotes de Chios, Eustrate Rhallis.

Le manuscrit autographe[43] de son autobiographie se trouve à la Bibliothèque de Chios « Adamantios Korais »[44] et la première édition de ce texte a eu lieu après sa mort, à Paris en 1833[45] « φιλοτίμῳ δαπάνῃ τῶν ὁμογενῶν », « aux frais de ses compatriotes ». Un an plus tard, en 1834, ce texte a été traduit en latin par Christian Fürchtegott Becher sous le titre « Βίος Ἀδαμαντίου Κοραῆ, συγγραφεῑς παρὰ τοῦ ἰδίου, Vita Adamanti Corais ab ipso conscripta »[46] et en 1887, il a été traduit en français par le baron Paul d’Estournelles de Constant[47].

Nous avons pris la décision de proposer une traduction de l’autobiographie d’Adamance Coray pour les raisons suivantes.

D’abord, sa lutte continue contre les difficultés et les obstacles pratiques de la vie pour suivre ses idéaux peut être considérée comme un enseignement important, surtout pour les jeunes gens qui se laissent souvent décourager par les conditions défavorables ou bien par la crise politique, sociale, économique et éthique du monde actuel. L’insistance de Coray sur le rôle primordial de l’instruction – surtout par l’étude de textes classiques – pour la liberté intellectuelle et l’indépendance de sa nation aide les lecteurs à comprendre que les textes classiques peuvent former le caractère et la conscience des citoyens du monde. Par ailleurs, il avait toujours une santé précaire, ses moyens financiers étaient très faibles et il se trouvait souvent dans un accablement moral, rongé aussi par la nostalgie de sa patrie. Cependant il a refusé de poser sa candidature pour un poste académique au Collège de France[48], comme le lui suggéraient ses amis ; il s’agissait d’un poste qui lui aurait permis d’améliorer radicalement ses conditions de vie. Il l’a refusé parce qu’il voulait consacrer toute sa force intellectuelle à la régénération de sa nation et parce qu’il ne voulait pas perdre sa liberté de pensée. L’amour pour la liberté, l’amour pour l’instruction, ces deux passions expriment, selon nous, la quintessence de la vie et de la personnalité de Coray.

Ensuite, nous avons traduit ce texte parce que nous partageons l’opinion de K. Amantos pour qui ce texte est un classique de la littérature grecque moderne[49] qui mérite l’attention des chercheurs et de tous les lecteurs modernes. Nous pensons, de surcroît, que ce texte devrait être intégré dans le programme scolaire en Grèce et en France afin que les jeunes apprennent la vie et l’œuvre importante d’un savant grec qui avait choisi la France comme seconde patrie. Un savant qui avait quand même mené une vie de bohème pendant les premières années de sa jeunesse à Amsterdam. « Ma jeunesse était agitée par l’orage des passions »[50], dit le jeune Coray, et la seule chose qui l’a sauvé de « ce naufrage moral » a été son amour pour l’instruction et son ambition d’être digne de l’affection de ses maîtres. Une autre pensée de Coray qui peut servir d’ enseignement pour la jeunesse et les pédagogues d’aujourd’hui.

Par ailleurs, ce texte important n’a pas suffisamment attiré l’intérêt des chercheurs et des traducteurs modernes. On ne trouve qu’une traduction latine en 1834 et une traduction française en 1887 où il y a souvent des périphrases, des omissions et quelques passages en grec ont été mal compris, comme nous le montrerons à la suite de notre introduction.

Notre objectif est donc de proposer une traduction moderne d’un texte du XIXe siècle en respectant la construction, la syntaxe et le vocabulaire du texte, mais surtout en respectant la finesse de la langue de Coray.

Nous présentons donc notre méthode et nos options de traduction dans l’ensemble du texte afin de faire de l’autobiographie de Coray un texte actuel.

Tout d’abord, nous avons décidé de traduire les temps du passé en grec par un passé composé ou un présent historique en français au lieu du passé simple. Adamance raconte sa vie pour réparer les erreurs de ses biographes en s’adressant à ses lecteurs contemporains et aux lecteurs des générations à venir ; c’est la raison pour laquelle nous estimons que ce choix linguistique rend le texte « plus vivant et plus moderne ».

Ensuite, cette autobiographie est considérée comme un texte littéraire où on trouve l’emploi de figures de style. Il est donc nécessaire de traduire les passages en montrant l’aspect littéraire du texte. Nous présentons quelques exemples où on voit l’usage métaphorique du texte : « παρεκτὸς ὀλίγων στολισμένων μὲ ψευδοπαιδείαν πλέον παρὰ μὲ ἀληθινὴν παιδείαν », « à l’exception de quelques hommes ornés d’une pseudo-instruction plutôt que d’une véritable instruction ». En revanche, dans la traduction proposée par Paul d’Estournelles de Constant en 1887, on ne voit pas le sens figuratif des mots, mais il vise à expliquer plutôt le sens des phrases dans l’ensemble de sa traduction : « à l’exception de quelques hommes qui avaient une instruction plutôt fausse que véritable ». Nous proposons également deux autres exemples pour justifier notre remarque : « ἐπυρώθη μὲ τὸν ἔρωτα τῆς παιδείας », « il s’est enflammé d’ amour pour l’instruction» (nous traduisons) au lieu de « il se passionna pour l’instruction » (1887) ; « κυβερνήτας στολισμένους με παιδείαν », « gouverneurs ornés d’ instruction » (nous traduisons), au lieu de « gouverneurs instruits » (1887) etc.

Par ailleurs, nous préférons suivre l’ordre des mots, la construction et la syntaxe du texte grec en évitant d’ajouter des mots dans notre traduction : « Οὗτος μὴ γεννήσας ἀρσενικόν, ἐπαρηγόρησε τὴν ἀποτυχίαν του, σπουδάσας νὰ ἀναθρέψῃ ὡς υἱούς, τὰς τέσσαρας θυγατέρας του », « N’ayant pas eu de garçons, il s’est consolé de son échec en s’occupant d’élever comme des fils ses quatre filles ». En revanche, dans la traduction de 1887, on voit fréquemment des périphrases, des ajouts et parfois des paraphrases du texte grec : « Comme il ne lui était pas né de garçons, Coray s’occupa pour se consoler de ce qu’il regardait comme un malheur à élever comme des fils ses quatre filles » (1887). Dans ce passage, on voit également que le traducteur propose le nom de Coray comme le sujet de la phrase, mais il est évident qu’il se trompe parce que l’auteur parle de son grand-père, Adamance Rhysios. Et il y a dans l’ancienne traduction plusieurs autres exemples de périphrases, d’ ajouts et de paraphrases qui s’éloignent beaucoup de notre traduction. À titre indicatif, nous en présentons quelques-uns : « νὰ μὲ δανείζῃ Λατίνους ἐνδόξους συγγραφεῖς », « qu’il me prêtait les auteurs latins renommés » (nous traduisons), mais on voit que le traducteur en 1877 ajoute des mots qui ne se trouvent pas dans le texte grec : « me prêtant les meilleurs auteurs latins qu’il possédait » ; « βλέποντες […] καὶ τὸν μέγαν κίνδυνον τῆς [..] ὑγείας μου », « et voyant […] le grand danger […] que courait ma santé » (nous traduisons) au lieu de « et en présence du danger que courait ma santé » (1877) ; συχνάζων ὅπου εὕρισκε κανένα λόγιον ἄνδρα διὰ νὰ ποτίζῃ τὴν δίψαν του μὲ τὴν ἀκρόασιν τῆς παλαιᾶς Ἑλληνικῆς σοφίας, « en fréquentant des lieux où il pouvait trouver quelqu’un de savant afin d’étancher sa soif par l’apprentissage de l’ancienne sagesse grecque » (nous traduisons) au lieu de « en fréquentant partout où il les pouvait rencontrer, les savants, pour apprendre d’eux l’antique science grecque » (1877). Dans l’ensemble de l’ancienne traduction, on voit donc la tentative du traducteur d’expliquer le sens de la traduction, sans suivre constamment l’ordre des mots du texte grec ni traduire constamment la forme originale du texte.

Par la suite, nous tentons de traduire les « mots-clés » de cette autobiographie avec constance. Qu’est-ce qu’on définit comme « mots-clés » dans l’autobiographie d’Adamance Coray ? Il s’agit des mots qui se répètent dans l’ensemble du texte et constituent les piliers de sa pensée et de sa personnalité : παιδεία « instruction », σοφία « sagesse » et ἐκπαίδευσις « éducation ».

Cependant, pour une seule expression nous n’avons pas suivi cette option de traduction, pour rendre la phrase plus compréhensible :« κακοκτισμένην σοφίαν » « une éducation mal faite ».

Enfin, on trouve dans le texte « le terme technique » : Αὐτοσχέδιοι στοχασμοί que Paul d’Estournelles de Constant par « Réflexions personnelles ». Il s’agit concrètement des textes où Adamance Coray développe son opinion personnelle sur des questions pédagogiques, éducatives, linguistiques, politiques, etc[51]. Précisément, il s’agit des digressions dans ses éditions de textes classiques où il montre son monde spirituel et idéologique. Cependant, il s’agit de réflexions personnelles, qui se présentent, d’une certaine manière, sous la forme d’un essai libre, sans une structure précise et bien définie, c’est la raison pour laquelle nous proposons la traduction littérale du titre « Réflexions improvisées ».

Enfin, traduire les textes d’Adamance Coray n’est pas une activité facile parce que l’objectif n’est pas seulement de respecter la forme originale de ses écrits en traduisant tous les mots du texte et en suivant la construction des phrases rédigées par lui-même ; l’objectif principal est de montrer – autant qu’il est possible – la finesse de la langue de ce savant du XIXe siècle qui a consacré toute sa vie à l’amour de l’instruction, de la liberté intellectuelle et de la langue grecque. Nous présentons ici une tentative pour montrer une petite image de ce grand penseur de la Grèce.

Georgia Kolovou

(Université de Nanterre, Paris X)

 

Traduction de l’autobiographie d’Adamance Coray (par Georgia Kolovou)

 

Vie d’Adamance Coray

 

« S’il t’est agréable de rappeler les périls que tu as courus, il n’est pas agréable aux autres d’entendre ce qui t’est arrivé »

Épictète, Manuel, XXXIII, 14

 

Un de mes amis, compatriote de Chios, un jeune homme de valeur (Eustratios Rhallis si ma mémoire ne me trompe pas), me demandait un jour qu’il se trouvait à Paris, si cela m’intéressait d’écrire mon autobiographie. La question m’a paru étrange ; il est possible que celui-ci ait trouvé ma réponse tout aussi étrange.

Celui qui raconte sa propre vie doit noter les actions grandioses et les fautes de sa vie avec une précision telle que ni il n’exagère les premières ni il ne diminue les secondes, ou se taire complètement. Chose extrêmement difficile en raison de la tendance innée que nous avons tous à l’amour-propre. Celui qui en doute, qu’il essaie de tracer seulement deux lignes de sa biographie et il comprendra la difficulté.

Des actions grandioses de ma vie, dignes d’être racontées, je n’en ai pas à énumérer ; mes fautes, j’aurais plaisir à les publier avec joie si je jugeais que leur publication pourrait corriger quelqu’un. J’écris donc des évènements simples de ma vie, et cela sans autre raison (j’en prends à témoin la vérité sacrée) que de réparer quelques erreurs de ceux qui ont voulu rédiger ma biographie (je ne sais pour quelle raison) même si je suis encore vivant.

Je suis né le 27 avril 1748 à Smyrne, fils aîné de Jean Coray dont la patrie [était] Chios, et de Thomaïde Rhysia de Smyrne. De leurs huit enfants, j’ai survécu, ainsi que mon frère André qui a trois ans de moins que moi. Mon père n’a pas eu le bonheur de recevoir de l’instruction, non seulement parce que toute la nation était, à cette époque-là, sans instruction (à l’exception de quelques hommes ornés d’une pseudo-instruction plutôt que d’une véritable instruction), mais aussi parce qu’il est resté orphelin dès son âge le plus tendre. Ma mère a reçu une éducation plus libérale, parce qu’elle a eu le bonheur d’avoir pour père Adamantios Rhysios, l’homme le plus savant, à cette époque, dans le domaine de la philologie grecque, qui mourut un an (1747) avant ma naissance. Il a travaillé, lorsqu’il était encore jeune, comme enseignant de philologie grecque à Chios ; ensuite, il est venu à Smyrne où il s’est marié avec une veuve d’Ancyre.

N’ayant pas eu de garçons, il s’est consolé de son échec en s’occupant d’élever comme des fils ses quatre filles, Thomaïde, ma mère, et ses trois sœurs, Anastasie, Théodora et Eudoxie. L’état de la nation était tel, à cette époque-là, que dans la grande ville de Smyrne, les filles de Rhysios étaient presque les seules qui savaient lire et écrire ; outre la lecture et l’écriture, elles ont appris aussi (mais bien peu) la langue grecque. Théodora, plus savante que les autres, mourut jeune fille, de l’épidémie. Ma mère comprenait suffisamment les ouvrages de l’Hellénisme décadent.

L’instruction de ma mère n’aurait pas été suffisante pour nous instruire, mon frère et moi, si les circonstances suivantes n’étaient pas survenues.

Mon père, quoique dépourvu d’instruction, était naturellement pourvu d’un esprit très fin et de nombreux autres dons de la nature ; de sorte qu’il a compris que l’instruction seule perfectionne les dons de la nature, et il s’est enflammé d’amour pour l’instruction ; mais ne pouvant plus l’acquérir à l’école, il en a comblé le manque, en fréquentant des lieux où il pouvait trouver quelqu’un de savant, afin d’étancher sa soif par l’apprentissage de l’ancienne sagesse grecque. Outre la finesse naturelle d’esprit, il avait aussi le don naturel de la parole comme l’a montré plus tard sa conduite politique dans le domaine de l’administration des affaires publiques, autant du moins que les tyrans le permettaient aux tyrannisés. Toute sa vie a été consacrée au souci de protéger les intérêts publics, aux dépens de sa propre fortune. Huit ou dix fois, il fut élu conseiller du peuple ; il ne s’est pas passé un an sans qu’il soit conseiller du peuple, administrateur de l’église ou de l’hôpital, ou premier maître de l’ensemble des marchands de Chios. Outre ces occupations, ceux qui avaient des désaccords commerciaux, domestiques ou d’autres différends quels qu’ils soient, recouraient à mon père, comme au seul homme capable de mettre fin à ces différends par son expérience, et de réconcilier ceux qui étaient divisés par son talent oratoire inné. Pour ces qualités [de mon père], mon grand-père maternel l’avait choisi pour gendre, ayant négligé [des gendres] beaucoup plus riches en fortune et en réputation ; [il s’agit des qualités] préférables par mon père pour la parenté du gendre.

Enflammé d’un tel amour pour l’instruction, mon père, il était normal qu’il s’occupe de l’instruction de ses enfants. Si mon grand-père avait encore été en vie, c’est sans hésiter à lui qu’il aurait voulu en confier le soin, mais sa mort l’a obligé à nous envoyer à l’école grecque de l’époque créée depuis peu par un homme de Chios, Pantaléon Sevastopoulos, et dirigée, à cette époque-là, par un moine, dont la patrie [était] Ithaque. Le maître et l’école ressemblaient à tous les autres maîtres et à toutes les écoles de la Grèce de cette époque-là, c’est-à-dire qu’ils donnaient un enseignement très pauvre, accompagné par une riche bastonnade. Ils nous battaient abondamment de sorte que mon frère, ne pouvant plus le supporter, a quitté l’école grecque contre l’avis de nos parents.

Deux causes ont surtout fortifié ma persévérance, l’amour de l’instruction et l’amour de l’honneur. L’amour de l’instruction n’était pas moins violent que l’amour proprement dit. L’amour de l’honneur était alimenté et augmenté, d’abord, par la réputation de sagesse et de vertu de mon grand-père, Adamantios Rhysios ; ensuite, par celle d’un autre parent un peu plus ancien, le médecin-philosophe Antoine Coray, et d’un troisième [parent], encore en vie à cette époque, qui enseignait la littérature grecque à Chios, l’hiéromoine Cyrille, neveu de mon père (par sa mère). J’aurais volontiers passé sous silence une autre cause de ma persévérance, l’ambition, si ce n’était pas tout à l’honneur de mon défunt grand-père et comme un exemple de ce que les parents doivent encourager leurs enfants et leurs descendants à poursuivre le bien.

J’ai dit que mon grand-père, très triste à cause du manque de garçons, avait eu à cœur de transmettre une partie de sa sagesse à ses filles. Après les avoir mariées dotées – outre le don d’argent, chacune d’elles a eu aussi une maison construite complètement – il attendait impatiemment d’elles des garçons dans le seul but de leur donner lui-même une instruction grecque.

Comprenant cependant que la mort approchait (dont [le signe] précurseur était sa cécité) et craignant l’échec de son objectif, il a écrit son testament. Le premier article rendait héritier de ses livres celui de ses futurs descendants mâles qui finirait, le premier, l’école grecque, en ayant appris au moins autant que ce que le maître de l’école savait. Les cousins, qui sont devenus mes rivaux et mes condisciples, n’ont pas montré moins de volonté [que moi] pour hériter des livres ; la chance cependant m’a fait sortir le premier de l’école et m’a rendu héritier de la bibliothèque de mon grand-père.

Les livres de mon grand-père n’étaient pas nombreux ; ils étaient cependant suffisants pour me faire comprendre combien faible était l’instruction acquise au prix de nombreuses bastonnades et combien ridicule était l’orgueil pour ma tête suscité par le titre que l’on donnait habituellement et communément, à cette époque, « Très Sage » ou bien « Très Savant » à tous ceux sans exception qui savaient les déclinaisons des noms et les conjugaisons des verbes.

J’ai frémi quand j’ai compris combien de livres me manquaient encore pour comprendre avec certitude les auteurs grecs et je me suis indigné en réfléchissant combien de temps j’avais perdu inutilement pour l’acquisition d’une science tellement faible, la science de quelques mots. La seule consolation que j’ai trouvée [était] ma jeunesse, qui me permettait de reconstruire, de quelque manière que ce soit, mon éducation mal faite. Mais dans une ville, même s’il s’agissait d’une grande ville comme l’était Smyrne à cette époque, manquaient les moyens pour une telle reconstruction ; et cela renforçait la haine alimentée depuis ma naissance dans mon âme contre les Turcs, cause de cette privation ; (et cela renforçait aussi) mon désir de renier ma patrie, que je considérais désormais davantage comme une marâtre que comme une mère. Un tel désir m’embrasait chaque jour et m’enflammait surtout à la lecture des discours de Démosthène, jusqu’au point de nuire à ma santé. À partir de treize ans, j’ai commencé à cracher du sang et j’en ai craché sans interruption jusqu’à vingt ans. Depuis cette période, je n’ai pas arrêté d’en cracher, mais avec de longs intervalles, jusqu’à près de soixante ans. Avec cela, ni ma mauvaise santé ni la crainte de l’aggraver n’ont empêché ma soif d’instruction.

J’ai trouvé avec peine un homme pour m’enseigner la langue italienne et j’ai rencontré une plus grande difficulté pour trouver un enseignant pour la langue française. La langue italienne était la seule langue, à cette époque, qu’on enseignait à quelques jeunes gens plutôt pour des besoins commerciaux que dans le but d’augmenter leurs connaissances ; et pour le français, j’ai songé, moi le premier quasiment, à chercher un enseignant, aidé par la contribution volontaire de mon père. Mais les enseignants de la langue italienne et de la langue française différaient en une seule chose de mon enseignant de la langue grecque dont j’étais délivré : le fait qu’on m’enseignait sans bastonnades.

Et j’étudiais ces deux langues, moins pour l’utilité résultant de celles-ci pour la lecture vu que je n’avais pas de livres italiens ou français et qu’il n’était pas facile d’en emprunter pour les lire, que comme une étape préliminaire à ma connaissance de la langue latine. Le désir d’apprendre cette langue a été allumé dans mon âme par les notes latines de plusieurs livres grecs, et en particulier les notes de Casaubon. Il s’était trouvé par hasard parmi les livres de mon grand-père l’édition réimprimée de Strabon par Casaubon, à Amsterdam. Je dis par hasard parce que de telles éditions à Smyrne, à cette époque, étaient quelque chose d’inouï. À l’école où j’étudiais, elle [l’édition de Strabon] ne se trouvait pas, et il est possible que mon maître n’ait pas connu du tout la bonne édition de Strabon. Mon grand-père l’avait obtenue, comme les bonnes éditions d’autres ouvrages, parce qu’il faisait du commerce surtout avec la Hollande, d’où il se préoccupait d’amener d’Amsterdam, de temps en temps, des livres grecs pour son propre usage. Toutes les fois que j’ouvrais Strabon, je me torturais à la seule vue des longues notes de Casaubon, dont j’espérais comprendre le texte, parce que je n’avais pas à attendre une grande aide de ce qu’on m’avait enseigné à l’école grecque.

Pour acquérir la connaissance de la langue latine, il aurait fallu recourir aux prêtres occidentaux qui se trouvaient à Smyrne, et surtout aux Jésuites, chose difficile à cause du préjugé contre eux, qui se nourrit surtout de la fureur de prosélytisme qui les possède, fureur si forte que les ennemis de Jésus, les Jésuites, croyaient et croient encore aujourd’hui que le retour d’un Grec dans leur église est un acte beaucoup plus méritoire que de convertir dix Turcs ou dix idolâtres. La chose aurait été beaucoup plus difficile, si mon grand-père avait été vivant ; comment était-il possible qu’Adamantios Rhysios me livre aux mains des Jésuites, lui qui a composé un poème complet en vers iambiques contre les abus du papisme, intitulé « Critique de la religion des Latins », en trente-six chapitres, et s’est occupé de l’imprimer à Amsterdam pour le distribuer gratuitement à ses congénères, comme un préservatif contre la drogue de la fureur papiste.

Ce que je cherchais avec un tel désir en passant d’un lieu à l’autre, la fortune me l’a apporté d’une manière inattendue. Et cette année, je crois, et je pense m’en souvenir avec reconnaissance comme [fut] la partie la plus heureuse de ma vie, parce que j’ai trouvé un maître capable non seulement de m’enseigner la langue latine, mais aussi de freiner les élans désordonnés de ma jeunesse bouillante.

Un homme sage, respectable et respecté était prêtre, à cette époque, dans la chapelle du consul des Hollandais, Bernhard Keun. Comme j’avais entendu dire qu’il cherchait un professeur grec de la langue grecque pour perfectionner la connaissance de cette langue qu’il avait déjà, j’ai offert, par un certain ami, mon enseignement à un élève qui connaissait la langue, peut-être, plus profondément que moi, et qui n’avait besoin que d’ apprendre la prononciation actuelle. Le bon Bernhard, croyant que je désirais un salaire en argent pour mon enseignement et prêt à payer, quand il a entendu que je ne voulais pas autre chose que de recevoir en retour l’enseignement de la langue latine, l’a accepté avec joie, plutôt par le désir bienveillant de servir un jeune homme plein d’ardeur pour l’enseignement, que par nécessité [de ne pas rendre une dépense], qui aurait cessé après quelques semaines. En effet, quelques semaines étaient suffisantes pour qu’il prononce la langue comme je la prononçais, et ensuite, sous le prétexte qu’il avait besoin [de mon enseignement], il m’a gardé beaucoup de temps encore ; tout le temps encore que j’ai passé à Smyrne avant mon départ. Sa bienveillance envers moi s’ est tant développée qu’il m’invitait à l’accompagner dans les promenades après le repas, qu’il m’enseignait toujours de vive voix tout ce qu’il savait être utile pour mon bonheur, qu’il me prêtait les auteurs latins renommés, et enfin qu’il me laissait seul dans sa bibliothèque, chaque fois qu’il était forcé de passer du temps hors de sa maison.

J’ai oublié de raconter qu’avant de connaître ce maître respectable, j’ai eu le désir d’apprendre la langue arabe. J’évite de mentionner la cause de ce désir, craignant de  paraître écrire un roman. Mais il fallait nécessairement prendre un maître turc, et cela m’ était impossible, parce que le nom seul de turc me provoquait des spasmes étranges. J’ai appris que la langue des Arabes avait un grand rapport avec la langue hébraïque, d’où j’ai décidé de demander et de trouver un maître d’hébreu. Mais quel maître ! Ils ont souffert eux-mêmes, les malheureux, ce que nous avons souffert ; comme nous avons perdu notre langue ancienne, nous en sommes réduits à ce que quelques gens croient être et appellent le bon grec, de même qu’ils s’enorgueillissaient de leur bon hébreu. Cependant, j’étudiais la langue hébraïque comme étape préliminaire à l’apprentissage de la langue arabe, ayant l’espoir de trouver aussi un jour un maître de cette langue qui ne fût pas Turc. La nécessité de payer le maître arabe m’a obligé naturellement à recourir à mon père. À cette époque (1764) et dans la situation de la nation, tout autre père, parmi les habitants de la ville sans exception, entendant son fils demander un maître de langue hébraïque, aurait appelé un médecin, croyant que son fils avait perdu l’esprit. Mais mon bon et sage père s’est contenté de me demander seulement à quoi servirait l’apprentissage de la langue hébraïque. Quand je lui ai dit que cela servirait à la compréhension plus exacte de l’Ancien Testament :

« Bien ! commence donc », m’a-t-il répondu. Jamais je ne me suis rappelé cette réponse laconique sans pleurer. Telle était son ardeur pour mon instruction, dont voici aussi la preuve : plusieurs fois, j’avais désiré, aux fêtes de l’Église, selon l’habitude des jeunes, un habit neuf de fête, et il le repoussait de Noël à Pâques et de nouveau de Pâques à Noël. Cependant, quand je demandais un maître, un livre ou tout autre instrument pour mon instruction, il ne le repoussait jamais.

Pourtant, l’ignorance de mon maître d’hébreu m’aurait éloigné de l’étude de la langue, si je n’avais pas trouvé dans la bibliothèque de mon autre bon et affectueux maître et père, Bernhard, des manuels pour cette langue, comme pour le grec et le latin. Mais cela a excité l’amour que j’avais conçu depuis longtemps de connaître l’Europe. Comme je voyais que les Européens, bien que n’étant ni Grecs ni Romains, avaient des manuels d’instruction grecque et romaine, sans être Hébreux, avaient des grammaires et des dictionnaires d’hébreu, inconnus chez les Hébreux ; il fallait, naturellement, conclure que dans l’Europe moderne s’étaient réfugiées les lumières de la Grèce, de Rome, de même que de la Palestine.

Mon père vendait de la soie, faisant du commerce dans la région de Smyrne appelée Bezestènes, où étaient aussi d’autres Chiotes, et non, comme le dit mon biographe, à Chios, d’où il est parti, dans son enfance, sans y jamais retourner. Il désirait étendre son commerce aussi par mer en Hollande, en imitant son beau-père et mon grand-père, mais il désirait avoir là-bas un homme à lui, et non pas faire le commerce par l’intermédiaire des Hollandais, comme le faisait mon grand-père. Après beaucoup d’obstacles de la part de ma mère, il fut décidé que j’irais à Amsterdam. Ma mère considérait le voyage par mer peu différent de ma mort ; moi, de mon côté, j’avais le dégoût de la vie commerciale, comme un grand obstacle pour profiter de l’instruction que je désirais. Cependant, je considérais ce voyage comme un grand bonheur, espérant que l’occupation du commerce me laisserait un temps suffisant pour thésauriser autant de sagesse que je pourrais, à défaut de toute celle dont j’avais soif.

Je suis donc monté à bord (1772) d’un navire danois et après 26 jours de navigation, j’ai débarqué à Livourne, et après quelques jours, d’ici à Amsterdam, muni de plusieurs lettres de recommandation. Une seule d’entre elles m’a servi, la lettre de mon ami et maître (Bernhard Keun), adressée à un autre ministre, son ami, nommé Adrien Buurt, un homme très savant, très respectable et très respecté parmi les ministres qui se trouvaient là.

Ce maître socratique m’a accepté comme son fils et après qu’il a examiné mes petites connaissances, m’a demandé si mes occupations commerciales me permettaient d’aller deux fois par semaine chez lui, afin d’apprendre tout ce qu’il jugeait nécessaire pour réfléchir bien, ce par quoi (disait-il) devait commencer l’instruction véritable. J’ai accepté – je ne dis pas avec joie, mais avec enthousiasme – cette invitation paternelle inattendue et j’ai appris de lui les Éléments d’Euclide et la science de logique. J’étudiais celle-ci dans un livre de logique rédigé par sa propre femme, la savante Carolina (Iosina Carolina van Lynden), ouvrage complétement différent de celui où j’ai appris la logique à l’école de Smyrne.

Cet homme savant et sa femme savante étaient sans enfants, cependant heureux, parce qu’ils contribuaient tous les deux au bonheur de leurs concitoyens. Outre leur riche bibliothèque, ils avaient aussi une salle d’histoire naturelle, et les deux jours de la semaine qui m’étaient accordés à moi, l’étranger, étaient aussi réservés aux fils et aux filles de plusieurs citoyens importants. Les filles venaient entendre l’enseignement de Carolina, et les fils recevaient l’enseignement de son mari, Adrien.

À la vertu de ces deux personnes respectables et de mon ancien ami et maître respectable, je dois non seulement la vertu, mais assurément le fait de réfréner mes passions. Ma jeunesse était agitée par l’orage des passions et la seule chose qui m’a sauvé du naufrage était le respect envers mes maîtres et l’ambition d’être digne de leur affection. Telle était, je le crois aussi maintenant, la jeunesse de mon père ; il est possible que même lui ne se serait pas sauvé, s’il n’avait pas eu l’ambition d’être digne de l’affection d’Adamantios Rhysis. Une leçon nécessaire pour les parents, ceux qui se préoccupent du salut de leurs propres enfants, qu’ils les confient à de tels maîtres, pour qu’ils n’admirent pas seulement leur sagesse, mais pour qu’ils aient aussi soif de leur affection et pour qu’ils tremblent d’encourir leur mépris.

J’ai passé six ans à Amsterdam, en m’occupant de commerce, et autant que l’occupation du commerce me le permettait, d’instruction ; dérangé sans cesse par mon envie forte de ne plus retourner dans ma patrie esclave. La haine contre les Turcs, nourrie dès l’enfance dans mon âme, est devenue, après avoir goûté la liberté d’une société régie par de bonnes lois, une répulsion furieuse. Un Turc et une bête sauvage étaient dans ma pensée des mots synonymes, et le sont encore, bien que dans le Lexique des ennemis du Christ, amis du tyran, ils signifient des choses différentes.

Malgré cela, j’ai été contraint d’y retourner, et je suis passé par Vienne (par où j’avais déjà dû passer avant d’aller à Amsterdam) afin de voir, pour une deuxième fois, mon oncle (le frère de mon père) Sophronios, archevêque de Belgrade, qui, persécuté par le pacha de cette ville, s’était réfugié sous la protection de Marie-Thérèse, impératrice d’Allemagne.

Après un séjour de quarante jours à Vienne, je suis passé à Trieste, et de là à Venise, où je suis resté presque tout l’hiver de l’année 1778, nourri encore par l’espoir de recevoir de mes parents la permission demandée de passer en France pour étudier la médecine. Mon but n’était pas de devenir médecin ; j’aspirais seulement à deux  choses : gagner du temps pour ne pas voir les Turcs, ou si j’étais finalement contraint de les voir, vivre parmi eux comme médecin, parce que cette nation sauvage est forcée de feindre une certaine douceur seulement envers les médecins.

Je suis arrivé à Smyrne, quelques jours après l’incendie qui a détruit une grande partie de la ville, encore ébranlée par un séisme. Les malheurs publics joints à mes malheurs personnels (puisque la maison de ma famille avait été aussi brûlée) ont changé ma répulsion de cohabiter avec les Turcs en une telle mélancolie que j’ai risqué de tomber dans la véritable folie. Et ici le nom folie n’est pas une hyperbole rhétorique ; aujourd’hui en me rappelant encore le désordre de ma tête dans ce temps-là, j’affirme que je serais devenu inévitablement fou sans les consolations quotidiennes de mon maître et ami, Bernhard. C’est presque seulement lui que j’ai fréquenté, la plupart du temps, en l’espace de quatre ans pendant lequel je restais encore à Smyrne, et le reste du temps, je me réfugiais à quelques stades loin de la ville, à la campagne, pour ne pas voir les Turcs. Mes parents nourrissaient encore l’espoir de me garder dans la patrie, et ils ont essayé tous les moyens, jusqu’à l’appât du mariage, pour me faire changer d’opinion. Cet appât aurait pu certainement me captiver, tant en raison de ma jeunesse qu’en raison de la beauté et encore de la richesse de la future mariée, orpheline d’un père extrêmement riche, si l’amour de la liberté ne m’avait pas forcé de dédaigner toutes les autres sortes d’amour. Mes parents, voyant que pas même cela ne pouvait me faire changer d’opinion, et [voyant] le grand danger que courait ma santé qui se ruinait chaque jour, m’ont permis enfin d’aller en France.

Pour abréger la narration des événements qui ont eu lieu dans cet intervalle, je suis passé de nouveau à Livourne, puis à Marseille, et je suis arrivé enfin à Montpellier, le 9 octobre 1782, et non 1787. J’y suis resté six ans, et non huit, à étudier la médecine, autant que me le permettait un corps affaibli par les fatigues quotidiennes de l’étude et par la pensée qui me rongeait comme les vers que je retournerais finalement dans la patrie opprimée par les Turcs.

À Montpellier j’ai appris la nouvelle désolante que mon père était mort le 21 juillet 1783, et que ma mère l’avait suivi un an après. Que leur mémoire soit éternelle ! Je souhaite de tels parents à tous les jeunes gens.

Ici je suis encore une fois forcé de corriger une autre erreur de mon biographe. Il dit que mon séjour à Montpellier et mes études ont été effectués grâce à une subvention annuelle de 2000 francs de Bernhard (Keun). Ce bon ami et maître me serait venu en aide avec joie, si sa situation financière lui avait permis de telles subventions. Il n’a pas manqué cependant, lui aussi et les membres de ma famille, de grossir par des dons temporaires l’aide [financière] donnée par mes parents aussi longtemps qu’ils étaient vivants et [que j’ai obtenue] après leur mort, de la vente de ma maison parentale qui avait été reconstruite, ainsi que de mes propres travaux. Parmi ces travaux il y avait aussi la traduction de l’ allemand en français du Catéchisme du Russe Platon, de la Médecine clinique de Selle que j’ai éditée en 1787 à Montpellier où je me trouvais, et certains autres ouvrages médicaux traduits de l’allemand et de l’anglais en français, et édités ensuite à Paris.

Quand j’ai fini mes études, j’ai désiré connaître aussi la nouvelle Athènes, Paris, pour éviter au moins la honte de ceux qui autrefois ne connaissaient pas l’ancienne. Je suis donc venu à Paris le 24 mai 1778, avec les lettres de recommandation de mes professeurs, dont la bienveillance envers moi, et en particulier celle de Broussonet, de Grimaud et de Chaptal, constituaient un des bonheurs de ma vie.

Mais je suis arrivé à une époque où allait se produire peu après cette situation étrange et la première dans l’histoire, attendue dès le milieu de ce siècle, le changement politique d’une nation dont on n’attendait pas un tel changement. Les Français, jusqu’alors semblables aux Athéniens par la sagesse, la douceur, la philanthropie, l’amabilité, étaient jugés aussi légers que les Athéniens, dignes des choses qu’a écrites le Comique Aristophane contre leur légèreté. Le changement [politique] a montré que dans cette nation légère en apparence se cachait un grand nombre de philosophes, que l’abus de la monarchie absolue de cette époque-là a découvert de manière inattendue et qui a fait d’eux les législateurs d’une nouvelle cité.

Mes doutes, jusqu’à ce moment-là, concernant le retour dans la patrie, que la mort de mes parents avait modérés, ont été désormais complètement levés par le changement politique de la France et j’ai décidé définitivement de ne plus vivre à l’avenir avec les tyrans. Cela a augmenté le désir que je nourrissais depuis longtemps de contribuer, autant qu’il est possible, à l’instruction de mes compatriotes, et en particulier après avoir eu l’information que c’était le progrès et le développement de l’instruction dans la nation française qui avaient engendré l’amour de la liberté. Comme seul moyen de réaliser cette contribution, je trouvais les éditions des auteurs grecs avec de longues préfaces en langue commune, pour qu’ils soient lus non seulement par les étudiants de la langue ancienne, mais aussi par les hommes du peuple. Cependant pour cette entreprise, il fallait une plus grande connaissance de la langue grecque pour l’édition critique du texte des auteurs. C’est donc à atteindre cette entreprise que j’ai porté toute mon attention, en abandonnant le métier de médecin et toute autre occupation.

Ces troubles produits ensuite par les démagogues de France, complètement différents des chefs du changement politique, devaient nécessairement créer un démagogue plus fort, afin qu’il fasse cesser les troubles, et ils l’ont créé. C’était le fameux Napoléon. Doué des qualités de gouvernement et de stratégie supérieures à toutes celles que l’histoire nous a transmises, et créé par la nature pour inspirer la terreur aux perturbateurs et le respect à ceux qui désirent la tranquillité, il s’est trompé sur une seule chose : le fait qu’il n’a pas compris quels fruits attendaient les hommes de ses qualités. Au lieu de libérer les peuples d’Europe, épuisés, de leurs despotes, il a préféré devenir lui-même le despote des despotes. Au lieu de semer le bonheur dans toute l’Europe et de devenir un dieu sur la terre, célébré par les hymnes immortels de la génération présente et de la génération infinie qui suit dans l’avenir, il a préféré les adulations dégoûtantes de dégoûtants flatteurs. Il s’est bien égaré, le malheureux.

Cet homme, qui avait accompli de grandes choses, sans être un grand homme, étant consul (consulat qui devait l’anéantir lui-même ainsi que les nombreuses espérances et les grands bienfaits qu’on attendait de lui) a désiré la traduction de la Géographie de Strabon. Mon ancien professeur de chimie, à Montpellier, Chaptal, ministre du consulat à cette époque-là, a proposé comme traducteurs du texte La Porte du Theil et moi, et un troisième, le géographe Gosselin, pour les observations géographiques, en fixant pour chacun de nous un salaire annuel pour le travail de 3000 francs, et non une pension annuelle, qui devait être fixée plus tard.

En 1805, nous avons rendu à Napoléon (non plus consul, mais empereur) le premier tome imprimé de la traduction de Strabon. Avant de rendre le deuxième tome, outre le salaire annuel de 3000 francs, il a gratifié encore chacun de nous de 2000 francs, pension à vie. Quand nous est parvenue l’annonce inattendue de la pension, soupçonnant (je ne sais pas pourquoi) les munificences de Napoléon et craignant qu’elles ne m’obligent un jour à être reconnaissant [envers Napoléon] au –delà de la justice, j’ai désiré me libérer de cette munificence. Ne pouvant cependant pas le faire seul, j’ai fait valoir à mes collaborateurs l’argument que, comme la traduction de Strabon devait être longue, ce serait avantageux pour nous de refuser soit le salaire soit la pension, et mes collaborateurs l’ont accepté sans opposition. Nous avons écrit donc tous trois en commun au ministre de l’époque pour renoncer au salaire annuel de 3000 francs et nous contenter de la pension de 2000 francs à vie. La réponse du ministre était un éloge de notre désintéressement, comme il l’appelait, et la suppression du salaire annuel. Si j’avais prévu tous les maux que devait provoquer à la Grèce l’alliance composée dans le but d’empêcher la liberté des peuples, et irrespectueusement nommée : Sainte Alliance, j’aurais préféré certes que ma patrie se gouverne aujourd’hui par le sceptre d’un Napoléon, persécuteur des Turcs de la Grèce, plutôt que par la barre de fer de plusieurs despotes absolus, dont aucun ne vaut Napoléon.

Pendant la période où ce malheureux Napoléon régnait, quelqu’un parmi beaucoup d’autres a proposé à feu Clavier et à moi, de nous désigner, avec une rémunération annuelle généreuse, comme censeurs, lui pour les livres édités en latin, moi, pour les livres édités en grec ancien et en grec moderne. Avec effroi, mon ami a refusé cette proposition et m’a incité à ne pas réagir avec moins d’effroi, en réfléchissant que celui qui espérait de nous un tel travail, il était possible qu’il nous juge capables de faire, contre un salaire, d’autres choses plus indignes.

Mais je laisse ce héros (plus malheureux parce qu’il a séparé ses intérêts propres des intérêts communs que parce qu’il a été détruit par des despotes incomparablement inférieurs à lui) et je poursuis l’histoire du reste de ma vie.

Ici je dois raconter un des bonheurs de ma vie que j’aurais passé sous silence si mes amis ne me blâmaient pas comme orgueilleux, et mes ennemis comme indigne. J’abhorre l’orgueil et j’ai aussi le dégoût d’être jugé complètement indigne. Certains se demandaient pour quelle raison je n’ai jamais demandé à être élu membre de l’Université. Voici comment la situation s’est déroulée. Celui qui désire être élu membre de l’Université doit, d’abord, demander par lettre au président de l’inscrire sur la liste des candidats ; il doit, en deuxième lieu, avant le vote, visiter en personne chacun de ses électeurs et le prier humblement de lui accorder son suffrage. Je connaissais seulement le premier devoir et j’ai rempli la première tâche, non comme devoir nécessaire, mais comme si c’était une coutume irréprochable, et je me suis inscrit comme candidat.

L’année même (1805) de l’édition du premier volume de Strabon en français, j’ai édité aux frais de la famille de Zosimas l’Introduction de la Bibliothèque grecque, avec une préface très détaillée, intitulée Des réflexions improvisées. Leur diffusion en Grèce et la faveur de la nation pour moi, suscitée par celle-ci, m’ont appris que la nation avait commencé à sentir la nécessité de l’instruction, et ont augmenté les espérances en l’approche de sa liberté que j’avais exprimées cinq ans auparavant. Je me suis trompé sur un seul point : la révolution contre le tyran, que ma pensée l’avait placée vers le milieu de ce siècle, a eu lieu trente ans plus tôt. Le fait que [la révolution] a eu lieu à contretemps a été montré par la hardiesse des chefs de la révolution (soit agissant spontanément, soit incités par la Russie) et par la conduite ultérieure de plusieurs citoyens en Grèce, qui est tout à fait insensée jusqu’à aujourd’hui; conduite qui a causé une si grande effusion de sang innocent, et pour un peu, qui aurait effacé le nom grec lui-même de la surface de la terre, si les soldats appelés contre le tyran, sur terre et sur mer, n’avaient pas fait des exploits vraiment dignes de ceux de Marathon et de Salamine. Si la nation avait aussi des chefs pourvus d’instruction (et elle les aurait eus sûrement, si la révolution avait eu lieu trente ans plus tard), elle ferait la révolution avec plus de prévoyance, et elle inspirerait aux étrangers un respect tel qu’elle évite tous les maux qu’elle a subis de la Sante Alliance antichrétienne. Mes éditions n’ont pas manqué de provoquer des ennemis, quelques commentateurs scolastiques, joints à un petit nombre de ceux du bataillon sacré, qui m’ont combattu sans vergogne comme novateur, non seulement en matière d’instruction, mais aussi en ce qui concerne ma religion. Je regrette maintenant de les avoir combattus à mon tour ; j’aurais réagi plus prudemment, si j’avais suivi le sage précepte d’Épictète : « Cela lui a paru bon ainsi ». Avant que quelqu’un n’entreprenne de donner des conseils pour la correction des œuvres mal faites, il faut prévoir aussi la future guerre inévitable de la part de ceux dont l’honneur et le bonheur dépendent et se nourrissent des œuvres mal faites ; et au lieu d’espérer de ceux-ci une chose impossible, la paix, il faut poursuivre son travail paisiblement, en se contenant de la bienveillance de ceux qui en profitent.

Avant de commencer la Bibliothèque grecque, j’ai édité (1799) les Caractères de Théophraste en grec et en français, avec une préface et des notes françaises, de même le Traité des airs, des eaux, des lieux (1800) d’Hippocrate, la Trompette Guerrière (1801), la première édition (1802) de la traduction de Beccaria, le Mémoire sur l’état actuel de la civilisation de la Grèce (1803), après l’avoir lu, d’abord, à la Société – de l’époque- des observateurs de l’homme, et les Éthiopiques d’Héliodore, avec des notes grecques, et une préface à la langue moderne des Grecs (1804). Après Héliodore, j’ai commencé (en l’an 1805) la Bibliothèque grecque nommée plus haut. Je l’ai continuée sans interruption jusqu’au commencement du changement politique des Grecs, avec un plaisir des lecteurs si grand, que certains de mes congénères jugeaient utile de réunir et d’éditer dans un volume séparé la préface sur chaque auteur ou les Réflexions Improvisées.

Le caractère importun plutôt que l’inattendu du changement politique des Grecs a coulé une telle frayeur dans mon âme, que si c’était possible dans la nature elle-même de cette chose et dans ma situation financière, je voudrais publier dans le même volume tous les écrivains moraux et politiques, pour atténuer, si c’était possible, les maux attendus du changement [politique].

Mais, d’une part, les frères Zosimas (pour certaines circonstances inattendues) avaient cessé depuis longtemps leur contribution aux frais d’impression ; d’autre part, ma situation financière ne suffisait pas à payer autant d’assistants ou de correcteurs que nécessaires pour publier en même temps de nombreux volumes.

J’ai commencé donc (1821) par la publication de la Politique d’Aristote. En moins d’un an (1820), j’avais traduit et publié anonymement le Conseil paradoxal des trois évêques adressé au pape Jules III. Le but de la publication de cet ouvrage était la correction et en même temps la justification de l’Église d’Orient. Il était impossible que la longue servitude, ayant détruit l’instruction de la nation, ne corrompît pas le clergé et ne confondît pas nos sentiments religieux ; mais quels que soient et en quel nombre que soient les péchés des chrétiens d’Orient comparés aux horribles abus de la cour papale, dans la balance de la justice, ils doivent être comptés comme quelques gouttes d’eau dans l’océan, et les défenseurs de la cour papale, accusant amèrement les Grecs pour cela, accusent aussi les hommes irrités par un brin de paille, alors qu’ils sont eux-mêmes aveuglés par une très large poutre. Condamner tous les prêtres d’Orient pour la mollesse de quelques archiprêtres sardanapales qui vivent dans le luxe à Byzance, c’est la même chose que de comparer tous ceux qui ont une vie mondaine aux Phanariotes de Byzance.

 

À Paris, 23 décembre 1829

 

 

 

Note bibliographique

Sur la biographie d’Ad. Coray, voir l’étude de D. Therianos, Adamantios Koraés », vol. 3, Trieste,  1889-1890 ; P. M. Kitromilides, « Itineraries in the World of Enlightenment : Adamantios Korais from Smyrna via Montpellier to Paris », Adamantios Korais and the European Enlightenment, Voltaire Foundation, University of Oxford, Oxford, 2010, pp. 1-33 ; A.V. Daskalakis, Αδαμάντιος Κοραής και η ελευθερία των Ελλήνων, Athènes, Afi Klisiuni,1965 ; G. Aujac, « Adamantios Coray (1748-1833), grec de Smyrne, parisien d’adoption, un philologue engagé », Actes des congrès nationaux des sociétés historiques et scientifiques : Célèbres ou obscurs : hommes et femmes dans leurs territoires et leur histoire, Bordeaux, 2009, Paris, Éditions du CHTS, 2012, pp. 13-22 ; A. Koumarianou, « Βιογραφικά Κοραή », Afierôma ston Korai, Kathimerini, Athènes, 1998, pp. 2-5 ; V. Rotolo, A. Korais e la Questione della Lingua in Graecia, Palermo, Presso l’Accademia, 1965, pp.5-50; G.R.L. de Sinner, « Coray (Diamant) », Biographie Universelle, ancienne et moderne, Supplément, vol. 61, Paris,1836, pp. 358-375. Sur la personnalité d’Ad. Coray, voir aussi l’article de K. Amantos « Μια ψυχογραφία του Κοραή », Nea Estia, 1933 dans Ad. Coray, Apanta, I, éd. S.I. Biris, Athènes,1969, pp. 432-438 ; K. Th. Dimaras, « Κοραής », Istoria tis Ellinikis Logotehnias, 1968 dans Ad. Coray, Apanta, I éd. S.I. Biris, Athènes,1969, pp. 466-468; S. Melas, « Ο παιδαγωγός του εθνους », Anekdotos tomos biographiwn, dans Ad. Coray, Apanta, I., éd. S.I. Biris, Athènes,1969, pp. 451-465.

[1] Je tiens à exprimer, en tout premier lieu, ma très grande reconnaissance envers ma collègue Camille Denizot (Université de Nanterre, Paris X) qui a lu attentivement ma traduction et a fait des remarques particulièrement riches et importantes qui m’ont permis d’améliorer mon texte. Je remercie également Monsieur le Professeur G. Varsos (ancien directeur de ma recherche postdoctorale à l’Université d’Athènes) qui a fait des remarques pleines de sens aux premières étapes de la réalisation de cette publication.

[2] Centenaire de Coray 1833-1933, Αυτοβιογραφία Αδαμάντιου Κοραή μετa γαλλικού προλόγου, Préface par P. Lascaris, Paris, Agon,1933, p.11.

[3] Coray a écrit son testament le 3 mai en 1825 : Ad. Coray, « Η τρίτη διαθήκη του », Apanta, I, éd. S.I. Biris, Athènes,1969, pp. 414-416.

[4] Nous savons par la riche correspondance de Coray qu’il avait habité longtemps dans le 6e arrondissement 15, rue Madame. Par son acte de décès, nous apprenons qu’il était décédé en cette même demeure. Sur ce point et sur les documents trouvés aux archives du cimetière Montparnasse, voir P. K. Enepekides, Documents notariaux inédits sur Adamantios Coray, tirés des archives d’une étude parisienne et des archives de la Seine, Académie Verlag, Berlin, 1959, pp. 1-3.

[5] Son maître ne l’a pas aidé seulement à obtenir une bonne éducation, mais il l’a aussi soutenu moralement et psychologiquement pendant la période de sa dépression à Smyrne. Ad. Coray dit pour le rôle de son maître dans sa vie : « Keun est un Homme, je n’ai pas de meilleur titre à lui attribuer », D. Therianos, Adamantios Koraés, vol. 1, p. 97.

[6] Voir Ad. Coray, Apanta, I, pp. 432-433 : Amantos, « Μια ψυχογραφία του Κοραή », Nea Estia, 1933, pp. 432-438.

[7] Sur sa vie à Amsterdam, voir S. Petrou, Γράμματα απο το Άμστερνταμ, éd. Ph. Iliou, Athènes, 1976 ; B. J. Slot « Commercial activities of Korais in Amsterdam », O Eranistis, 16, 1980, pp. 155-139.

[8] Sur ce point, voir aussi D. Therianos, Adamantios Koraés,vol. 1, pp.100-101 ; N. A.E. Kalospyros, O Αδαμάντιος Κοραής ως κριτικός φιλόλογος και εκδότης, vol. I, Athènes, 2006, pp.158-159. Par ailleurs, la vie sociale à Amsterdam était une invitation aux petits moments du bonheur de la vie, au théâtre, à l’opéra, au bien-être et au plaisir. Sur ce point, voir aussi S. Petrou, Γράμματα απο το Άμστερνταμ, éd. Ph. Iliou, Athènes, 1976.

[9] Voir S. Petrou, Γράμματα απο το Άμστερνταμ, 1976 ; B. J. Slot, « Commercial Activities of Korais in Amsterdam », pp. 55-139.

[10] Sur la vie d’Ad. Coray à Montpellier, voir D. Therianos, Adamantios Koraés, vol. I, pp. 122-27.

[11] Voir D. Therianos, Adamantios Koraés, vol. I, pp. 125-128 ; N. Nikolaou, « Η ιπποκρατική φιλολογία και ο Κοραής », Diimero Korai 29 kai 30 Apriliou 1983. Proseggiseis sti glossiki theoria, ti skepsi kai to ergo tou Korai, Athènes, 1984, p. 170 ; Voir R. D. Argyropoulos, « Adamance Coray et sa réflexion philosophique : vers une anthropologie médicale et culturelle », Adamantios Korais and the European Enlightenment, Voltaire Foundation, University of Oxford, Oxford, 2010, pp. 187-212.

[12] D. Therianos, Adamantios Koraés, vol. 1, pp. 147-149.

[13] J. Bompaire, « Coray citoyen de Paris », Diimero Korai 29 kai 30 Apriliou 1983. Proseggiseis sti glossiki theoria, ti skepsi kai to ergo tou Korai, Athènes, 1984, p. 211.

[14] Ibid. p. 215.

[15] Charles Joret, D’Ansse de Villoison et l’hellénisme en France pendant le dernier tiers du XVIIIe siècle, Paris, 1910.

[16] Charles Joret, D’Ansse de Villoison et l’hellénisme en France pendant le dernier tiers du XVIIIe siècle, Paris, 1910. Sur le manuscrit, voir Recapturing a Homeric Legacy. Images and insights from the Venetus A manuscript of the « Iliad », éd. Casey Dué, Cambridge Mass., 2009.

[17] Ad. Coray écrit de Montpellier à son ami de Smyrne, Démétrius Lotos (15 janvier 1788) : « Il m’invite, mon ami [d’Ansse de Villoison], à aller à Paris ; qu’en dites-vous ? M’en donnez-vous le conseil, oui ou non ? Paris est en réalité et est considérée aujourd’hui comme une nouvelle Athènes en Europe, et généralement vous savez quelle considération avaient pour Athènes nos ancêtres », Lettres de Coray au protopsalte de Smyrne Dimitrios Lotos sur les événements de la Révolution française (1782-1793), traduites du grec et publiées par le Marquis de Queux de Saint-Hilaire, Paris 1880,pp. 40-41.

[18] Sur ce point, voir Th. I. Papadopoulos, « Οι αγώνες του Κοραή στο Παρίσι για εξασφάλιση εισοδημάτων επιβίωσης », Praktika Synedrioy « Koraïs kai Chios », t. I, Athènes, Omireion Pneumatikon Kentron, 1984, pp. 349-388.

[19] Voir D. Therianos, Adamantios Koraés, vol. I, pp. 126-127.

[20] Selon l’étude de D. Therianos, Adamantios Koraés, 1889, Adamance Coray devient un témoin oculaire et auditif de la Révolution française et plusieurs auteurs renommés de la France renvoient aux textes et aux descriptions de Coray, comme à des sources objectives (vol. 1, p. 180). Voir aussi P. M.

[21] ibid., p. 272.

[22] Voir Lettres inédites de Coray à Chardon de la Rochette (1790-1796), éd. Émile Egger et Marquis de Queux de Saint Hilaire, Paris, 1877, préface pp. XIV-XVII.

[23] Centenaire de Coray 1833-1933, Αυτοβιογραφία Αδαμάντιου Κοραή μετa γαλλικού προλόγου, p.11.

[24] J. Bompaire, « Coray citoyen de Paris », pp. 212-213.

[25] ibid., p. 212.

[26] ibid., p. 212.

[27] ibid., p. 212.

[28] Ad. Coray, Apanta, I, p.275-276. Voir aussi une annonce de Coray vers les philhellènes, Ad. Coray, Apanta, I, p. 317-318.

[29] Voir Anna Tabaki, « Adamance Coray comme critique littéraire et philologue », Adamantios Korais and the European Enlightenment, Voltaire Foundation, University of Oxford, Oxford, 2010, pp. 151-183 ; R. Baladié, « La place de Coray dans la philologie du début du XIXe siècle », Praktika Synedriou Korais kai Chios I, Athènes, 1984, pp. 17-27. Sur la question de la langue, voir V. Ritolo, A. Korais e la questione della lingua in Grecia, Palermo, 1965 ; K. Th. Dimars, « Ο Κοραής και η γλώσσα », Diimero Korai 29 kai 30 Apriliou 1983. Proseggiseis sti glossiki theoria, ti skepsi kai to ergo tou Korai, Athènes, 1984, pp. 9-28; P. Mackridge, « Korais and the Greek language question », Adamantios Korais and the European Enlightenment, Voltaire Foundation, University of Oxford, Oxford, 2010, pp. 127-149.

[30] Ad. Coray, Apanta, I, p. 393.

[31] Centenaire de Coray 1833-1933, Αυτοβιογραφία Αδαμάντιου Κοραή μετa γαλλικού προλόγου, p.11.

[32] Ad. Coray, Apanta, I, p. 393.

[33] Ad. Coray, Apanta, I, p. 274.

[34] Sur la pensée politique d’Adamance Coray, voir G. Stamboulis, Radicali e moderati nell’illuminismo balcanico : il pensiero politico di Adamantios Korais e Rigas Velestinlis, Edizioni Università di Trieste, 2020 ; voir aussi A.V. Daskalakis, Κοραής και Καποδίστριας, Οι κατά του Κυβερνήτου λίβελλοι, Bibliopôleio Lavyrinthos, 1954 (2ème edition 2018).

[35] Sur ce point, voir A. Lefka, « Adamantios Koraïs : la dimension éthique et politique de l’éducation « classique », Cahiers balkaniques, 2015, pp. 1-7.

[36] N. A.E. Kalospyros, O Αδαμάντιος Κοραής ως κριτικός φιλόλογος και εκδότης, vol. 2, Athènes, 2006 ; A. Tabaki, « Adamance Coray comme critique littéraire et philologue », Adamantios Korais and the European Enlightenment, Voltaire Foundation, University of Oxford, Oxford, 2010, pp. 151-183.

[37] Ad. Coray, Apanta I, p. 329.

[38] Ibid. p. 352.

[39] J. Bompaire « Coray citoyen de Paris », p. 213.

[40] Ad. Coray, Ἂσμα πολεμιστηρίων τῶν ἐν Αιγὐπτῳ περι ἐλευθερίας μαχόμενων Γραικῶν, Typographie grecque d’Égypte, 1800, p. 11. Sur ce point, voir aussi P. M. Kitromilidès, « Témoin oculaire de choses terribles » : Adamantios Koraïs, observateur de la Révolution française, p. 278, n. 36.

[41] Pour traduire l’autobiographie de Coray, nous nous appuyons sur l’édition de S. I. Biris : Ad. Coray, Apanta, I, éd. S.I. Biris, Athènes,1969.

[42] Biographie nouvelle des contemporains, Paris, 1822 t. V. pp. 52-55 ; R.N. Iakovakis, Cours de la littérature grecque moderne, Genève 1827, 103 etc.

[43] Ms no 493 de la bibliothèque de Chios « Adamantios Korais », p. 1-18.

[44] D. P. Dimitrakopoulos, « Η βιβλιοθήκη της Χίου ‘ Κοραής’ », Afierôma ston Korai, Kathimerini, 1998, p. 31.

[45] Βίος Ἀδαμαντίου Κοραῆ, Συγγραφεῖς παρὰ τοῦ ἰδίου, εἰς τὸν ὁποίον ἐπροστέθη ἡ εἰκὼν καὶ τὸ πανομοιότυπον τῆς ὑπ’ αὐτοῦ συντεθείσης ἐπιταφίου ἐπιγραφῆς, Φιλοτίμῴ δαπάνῃ τῶν ὁμογενῶν, Paris, éd. Everartou, 1833.

[46] Christian Fürchtegott Becher, Βίος Ἀδαμαντίου Κοραῆ, Συγγραφεῖς παρὰ τοῦ ἰδίου, Vita Adamanti Corais ab ipso conscripta, Liegnitz 1834.

[47] Vie de Diamantios Coray écrite par lui-même, précédée de la reproduction exacte de son inscription funéraire composée de sa main, et publiée à Paris aux frais de ses compatriotes, en 1833, traduite pour la première fois du grec par le baron Paul d’Estournelles de Constant.

[48] Centenaire de Coray 1833-1933, Αυτοβιογραφία Αδαμάντιου Κοραή μετa γαλλικού προλόγου, p. 10.

[49] K. Amantos, Το έργον του Αδαμαντίου Κοραή. Η εκατονταετηρίς του Αδαμαντίου Κοραή. Λόγοι εκφωνηθέντες και πεπραγμένα της Επιτροπής Εορτασμού, Athènes, Estia, p. 1-8.

[50] Ad. Coray, Autobiographie, dans Apanta I, éd. S.I. Biris, Athènes,1969, p. 406.

[51] P. M. Kitromilidès, Ο Νεοελληνικός Διαφωτισμός. Οι πολιτικές και κοινωνικές ιδέες, Athènes, MIET, 1996, pp. 397-398.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Louis Hauseux : Aristophane et les proverbes

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article un.

Nouvelles notes sur Aristophane

(Thesmophories vv. 855-857 ; Paix vv. 1253-1254 ; Thesmophories vv. 556-557, 1190-1217.)

 

Terpsichore, tableau de Jean-Marc Nattier (1739), Musée des beaux-arts de San Francisco

 

Ayant récemment accouché d’une nouvelle édition critique des Thesmophories d’Aristophane[1], je voudrais partager avec cet article deux points essentiels qui ressortent de ce laborieux travail :

— les pièces d’Aristophane sont truffées d’échos à la langue proverbiale de son temps[2] : le poète peut se saisir de plusieurs proverbes et les entrechoquer[3] ; il s’amuse souvent à prendre littéralement une expression[4]. Malheureusement, nous ne possédons que des débris de la littérature attique. Aussi, pour identifier un proverbe ou une image, est-il parfois nécessaire d’aller voir s’il existe dans une langue voisine[5] ;

— le lexique d’Hésychius est une véritable mine d’or qui recèle grand nombre de pépites pour l’exégèse d’Aristophane ; Hésychius a compilé de nombreux commentateurs anciens d’Aristophane dont certains ne nous sont parvenus que par lui[6].

Si ces deux points ne sont peut-être pas neufs, du moins n’ont-ils pas jusqu’ici reçu l’attention qu’ils méritaient ; il ne fait aucun doute qu’une relecture intégrale des œuvres d’Aristophane en ayant soin sur chaque passage difficile d’aller dépouiller scrupuleusement Hésychius et les parémiographes[7] renouvellerait profondément l’exégèse de notre poète.

Pour illustrer mon propos, je partirai d’un passage d’Aristophane (Thesm. vv. 855-87) qui nous permettra de rebondir sur nombre d’autres passages du poète. Chemin faisant, nous verrons les allusions proverbiales abonder et Hésychius se révéler indispensable pour la bonne interprétation des textes.

Je dresse en fin d’article la liste des allusions proverbiales que j’ai relevées au cours de mon étude des Thesmophories ainsi que les gloses d’Hésychius qui permirent d’expliquer un passage encore mécompris.

1 — Bibliographie indicative pour la parémiographie

Corpus Parœmiographorum Graecorum, 2 vol., ed. Leutsch & Schneidewim (1839). C’est l’ouvrage de référence pour ce qui touche à la parémiographie grecque. Doté d’un commentaire très érudit (en latin). Pour les recensions particulières de Zénobius et Diogénianus, l’on pourra consulter l’édition critique I proverbi greci (2019) dirigée par Emanuelle Lelli (traduction et commentaire en italien, riche bibliographie récente). Kurt Latte ajouta au Corpus un Supplementum contenant notamment Zu den Paroemiographen de L. Cohn (1887).

Parœmiographi græci, ed. Thomas Gaisford (1836). Souvent désigné dans les apparats par Bodleianus (première partie) ou Coislinianus (seconde partie).

Dictionnaire des sentences latines et grecques de Renzo Tosi (1991) (traduit de l’italien par Rebecca Lenoir, 2010). Admirable somme de 2286 sentences, avec pour chacune une notice à la fois historique, littéraire et philologique.

— Érasme, Adages. Je cite les adages ainsi que leur traduction française selon l’édition en cinq volumes (le cinquième est dévolu uniquement aux index) de Jean- Christophe Saladin aux Belles Lettres (2019).

— Taillardat, Les images d’Aristophane2 (1965). On ne saurait trop vanter cet ouvrage qui met en lumière la langue toute imagée d’Aristophane.

(Les différents lexicographes comme Suidas – ou le lexique de la Souda, si l’on préfère – et Hésychius[8] sont évidemment aussi une source importante pour les proverbes.)

 

2 — Parodie du prologue de l’Hélène (Thesm. vv. 855-857 ; Paix vv. 1253-1254.)

Dans les Thesmophories, Mnésiloque, le parent d’Euripide infiltré à la fête des Thesmophories, a été démasqué et mis sous bonne garde féminine. Pour échapper à ses chiennes de garde, il décide de contrefaire certaines pièces d’Euripide. Le détournement du Palamède ayant échoué (après celui du Télèphe), Mnésiloque songe désormais à recourir à la récente Hélène d’Euripide (τὴν καινὴν Ἑλένην, v. 850) pour se tirer des griffes de sa geôlière. Récente parce qu’Euripide l’avait présentée récemment (printemps 412, quand notre pièce a vraisemblablement été jouée au printemps 410). Mais l’adjectif καινή est aussi à prendre au sens d’innovante, imprévue, étrange. Voici ce que dit Victor-Henry Debidour de cette « Hélène nouveau style »[9] :

« Dans la tradition légendaire, Hélène de Sparte, femme de Ménélas, était le parangon de la beauté. Mais aussi le plus scandaleux exemple d’infidélité féminine, cause, par son inconduite, des malheurs sans nombre de la guerre de Troie. Le personnage s’était stéréotypé en « femme fatale », d’autant plus haïssable qu’elle était plus prestigieuse ; et Euripide lui-même ne la traite pas autrement – sauf justement dans la tragédie très peu tragique qui porte son nom. Certes, elle y reste, bien sûr, la belle Hélène, et si charmeuse que le fils du sage Protée l’aime comme un fou, et comme un sot. Mais la voici transformée en épouse sans tache, victime innocente de la longue perfidie des deux déesses, dont l’une l’a prostituée et l’autre séquestrée : elles l’ont engagée dans une rocambolesque histoire où elle mérite toute notre sympathie. Pour se faire désigner par Pâris comme « la plus belle », Cypris avait promis au prince-berger troyen de lui donner Hélène ; Héra, furieuse contre sa rivale et son juge, fit en sorte que Pâris n’emmenât à Troie qu’un fantôme d’Hélène, une « nuée » toute semblable à la vraie et suffisamment consistante pour leurrer le ravisseur pendant les dix ans qu’il la garda, et le légitime époux après ce qu’il crut être sa reconquête. La vraie Hélène, elle, miraculeusement transportée en Égypte, y était tenue cachée durant toutes ces années, confiée à la vertueuse protection de Protée. Ainsi, c’est pour un « crime sans criminelle » que des milliers de preux se sont entre-tués et que Troie a été anéantie. Telle est l’étonnante variante que recueille Euripide sur la plus célèbre entreprise guerrière de la légende grecque. Car il ne l’a pas inventée : Hérodote en fait état bien avant lui[10]. De ce point de départ, Euripide a tiré un canevas sur lequel il a brodé une aventure romanesque et humoristique qui souvent ferait croire qu’avant d’être parodiée elle-même par Aristophane, l’Hélène donnait dans la parodie. Par la suite, du reste, le thème de la réhabilitation d’Hélène fut maintes fois repris en exercice d’école : le paradoxe devient à son tour lieu commun. »

Voici comment notre anti-héros Mnésiloque parodie le prologue de l’Hélène (Thesm. vv. 855-857) :

Μνησίλοχος – Νείλου μὲν αἵδε καλλιπάρθενοι ῥοαί,

ὃς ἀντὶ δίας ψακάδος Αἰγύπτου πέδον

λευκῆς νοτίζει μελανοσυρμαῖον λεών.

 

La véritable pièce d’Euripide commençait ainsi (Hélène vv. 1-3) :

Ἑλένη – Νείλου μὲν αἵδε καλλιπάρθενοι ῥοαί,

ὃς ἀντὶ δίας ψακάδος Αἰγύπτου πέδον

λευκῆς τακείσης χιόνος ὑγραίνει γύας.

Hélène – Du Nil voici les rives aux belles Nymphes,

Nil qui à la place de la pluie dispensée par Zeus

arrose la plaine d’Égypte une fois la blanche neige fondue et irrigue les terres.

Comme tous les semi-habiles – euphémisme pascalien : comprenez ‘semi-débiles’ – Euripide aime à bavasser ; il ne peut s’empêcher dès le troisième vers de la pièce d’exposer son opinion sur la raison des crues du Nil – Ah ça ! se croit-il obligé d’en avoir une quel que soit le sujet ? et croit-il par-dessus le marché qu’elle nous intéresse ? Selon donc le très savant Euripide, ces crues sont dues à la fonte des neiges. Théorie fantaisiste et traitée avec dédain par Hérodote (II, 19-25), condescendant vis-à-vis de cette thèse soutenue par Anaxagore[11], le maître d’Euripide – raison pour laquelle ce dernier se croit tenu de la défendre ? En tout cas il récidive, imperturbable, quelques années après l’Hélène et les Thesmophories, l’an 408/407, dans Archélaos[12], tragédie aujourd’hui perdue. (Remarquons que dans le prologue d’Hélène comme dans le fragment d’Archélaos, les ῥοαί ne doivent pas se traduire par flots mais bien par rives ou berges[13] et que l’expression « καλλιπάρθενοι ῥοαί » suggère peut-être un jeu de mots avec les Ῥοαί, les nymphes des grenadiers[14].)

Attaquons-nous au détournement du prologue d’Hélène par Aristophane (Thesm. vv. 855-857). Pour traîner dans la boue – ou pis – la muse d’Euripide, notre poète ne recule devant rien. La syrméa dont il est question au vers 857 était une espèce de rave très abondante en Égypte. On en tirait un suc portant le même nom utilisé comme purgatif[15]. Suivant Hérodote[16], les Égyptiens se purgeaient menstruellement, trois jours de suite. Ce curieux hygiénisme est assez plaisant pour qu’Aristophane n’ait pas manqué de le railler.

Aristophane avait certainement mis en scène une confrontation entre le vendeur de syrméa et le vendeur de pâtisseries dans ses Danaïdes (comédie aujourd’hui perdue) – les gâteaux de miel étaient en effet réputés astringents[17].

Dans la Paix, Trygée suggère au marchand d’armes menacé par la ruine de couper ses lances pour les proposer à la vente comme échalas. Autre idée : recycler ses casques d’une bien étrange manière (vers 1253-1254) :

Τρυγαῖος – Πώλει βαδίζων αὐτὰ τοῖς Αἰγυπτίοις·

ἔστιν γὰρ ἐπιτήδεια συρμαίαν μετρεῖν.

Trygée – Va les vendre en Égypte.

Ils sont bons à mesurer la syrméa.

(C’est-à-dire à mesurer les effets de la syrméa ; Trygée ne voit donc en ces casques que de vulgaires pots de chambre. En fait ils ne sont même bons à rien ; car Trygée fait entendre le proverbe κύματα μετρεῖν, compter les vagues, comble de l’inutilité[18].)

Même genre de détournement dans le présent passage des Thesmophories : les Égyptiens se servent du Nil pour se nettoyer (ici νοτίζειν = βαλανεύειν, σπογγίζειν) des désagréments de leur régime.

On peut conclure de ce passage qu’en grec le mot πέδον, le sol ; littéralement, ce sur quoi repose le pied, a fourni la même image qu’en français le fondement et sert à désigner ἡ πυγή[19]. Revenons à notre passage des Thesmophories et proposons une traduction :

Μνησίλοχος – Νείλου μὲν αἵδε καλλιπάρθενοι ῥοαί,

ὃς ἀντὶ δίας ψακάδος Αἰγύπτου πέδον

λευκῆς νοτίζει μελανοσυρμαῖον λεών.

Mnésiloque(Rôle d’Hélène.) « Du Nil ce sont ici les rives aux belles Nymphes,

Nil qui à la place de l’eau du ciel, en humecte le fondement

d’Égypte la blanche » et du peuple à la noire syrméa.

On comprend la réaction indignée de la gardienne de Mnésiloque (Thesm. v. 858) :

Κρίτυλλα – πανοῦργος εἶ νὴ τὴν Ἑκάτην τὴν φωσφόρον.

Critylla – Tu es un effronté, par Hécate la porte-torche.

(Elle lui porte un coup de sa torche.)

Au vers 853, alors que Mnésiloque commençait son détournement de l’Hélène, Critylla le menaçait de lui en faire voir une piquante, d’hélène (πικρὰν ἑλένην ὄψει τάχ’). Elle ne songeait évidemment pas un seul instant à la mythique Hélène, mise nouvellement en scène par Euripide. C’est Hésychius encore une fois qui nous explique le bon mot (ε 1995) :

ἑλένη· λαμπάς, δετή

hélène : flambeau, torche.

Critylla menaçait Mnésiloque d’un bon coup de flambeau. Et c’est au présent vers 858 qu’elle l’assène en évoquant Hécate φωσφόρος.

 

3 — La machination d’Euripide qui réussit à sauver Mnésiloque (Thesm. vv. 1190-1217.)

Les différentes tentatives d’Euripide de détournement d’une de ses pièces pour délivrer Mnésiloque ont échoué : ses tragédies n’ont aucune prise sur le réel. Finalement, à la fin des Thesmophories, Euripide change de registre ; il recourt au comique du plus bas étage qui soit : il se déguise en maquerelle entourée d’une danseuse et d’un flûtiste. Cette fin de pièce digne – si l’on peut dire – du vaudeville le plus gras correspond tout compte fait bien davantage à la Muse d’Euripide que le registre tragique.

Euripide fait donc s’entraîner la danseuse devant l’archer Scythe qui garde Mnésiloque. But de l’opération : détourner le Scythe de sa mission. Et il y réussit : la danseuse, Élaphion de son nom, joue à merveille le rôle que lui avait dicté Euripide en chemin[20] ; le Scythe est maintenant tout de flamme. Euripide feint de partir avec sa petite troupe. Le Scythe le retient alors (Thesm. vv. 1189-1192) :

Εὐριπίδης – καλῶς ἔχει. λαβὲ θοἰμάτιον· ὥρα ’στὶ νῷν

ἤδη βαδίζειν.

Τοξότης –                      οὐκὶ πιλῆσι πρῶτά με ;

Εὐριπίδης  – πάνυ γε· φίλησον αὐτόν.

Τοξότης –                      ὂ ὂ ὂ παπαπαπαῖ,

ὠς γλυκερὸ τὸ γλῶσσ’, ὤσπερ Ἀττικὸς μέλι.

1190 τί οὐκ ἐπιλήσει R : οὐκὶ πιλῆσι Porson ap. Schol. 1191 ὂ R : M

Euripide – (À la danseuse). C’est assez. Reprends ton vêtement.

Il est temps que nous partions.

Archer –                        Sans me donner un baiser ?

Euripide – Très volontiers. (À la danseuse.) Baise-le.

Archer – Oh ! oh ! oh ! papapapai !

Que sa langue est douce. C’est comme du miel attique.

Si l’image des baisers plus doux que le miel[21] ou le nectar nous paraît banale, c’est à une longue tradition héritée des latins que nous le devons[22] ; pour ce qui est des auteurs de langue grecque, on ne peut guère citer qu’Alciphron (I, 38, 7), postérieur d’environ six cents ans à Aristophane. Les spectateurs d’Aristophane devaient ressentir avec cette comparaison une confusion burlesque : l’épithète poétique μελίγλωσσος existe en grec, mais l’image d’une langue pleine de miel signifie tout autre chose.

Ainsi parlait Taillardat (Les images d’Aristophane, §§739-743) :

« Le miel étant le symbole de la douceur[23], les poètes se plaisent à dire que leurs chants sont de miel[24]. Cette image est chez Aristophane : μελιγλώσσων ἐπέων … ἀοιδάν (Ois. 908) donne un exemple de plus de l’épithète banale μελίγλωσσος[25] [ … ] On dira donc tout naturellement que la lèvre d’un poète est enduite de miel : c’est le cas de la bouche de Sophocle, Σοφοκλέους τοῦ μέλιτι κεχριμένου… τὸ στόμα (fr. Aristophane 581 [= 598 Kassel-Austin]). Composant des poèmes doux comme le miel, les poètes aiment à se comparer aux abeilles, ainsi qu’en témoigne Platon (Ion, 534b). »

Aristophane fait rire son public aux dépens de ces images trop usées : le Scythe rustique vante la langue douce comme le miel de la danseuse, mais c’est une langue toute matérielle – et qui appartient d’ailleurs à une actrice muette. Il y a des impropriétés de termes qui sont des malpropretés du cœur[26].

Continuons : après ce doux baiser, le Scythe désire ardemment Élaphion. Il n’y va pas par quatre chemin (Thesm. vv. 1193-1199) :

Τοξότης – τί οὐ κατεύδει παρ’ ἐμέ ;

Εὐριπίδης –                                 χαῖρε τοξότα,

οὐ γὰρ γένοιτ’ ἂν τοῦτο.

Τοξότης –                      ναὶ ναὶ γρᾴδιο.

ἐμοὶ κάρισο σὺ τοῦτο.[27]

Εὐριπίδης –                                 δώσεις οὖν δραχμήν ;

Τοξότης – ναὶ ναῖκι δῶσι.

Εὐριπίδης –                 τἀργύριον τοίνυν φέρε.

Τοξότης – ἀλλ’ οὐκ ἔκὠδέν· ἀλλὰ τὸ συμβήνην λαβέ.

ἔπειτα †κομίζεις αὐτοῖς†. ἀκολούτι τέκνον.

σὺ δὲ τοῦτο τήρει τὴ γέροντο, γρᾴδιο.

1194 ναὶ R : ναὶ ναὶ Brunck || γράδιον R : γρᾴδιο Bothe  1197 συμβήνην R : συβήνην Schol., Suid., Photius σ 660  1198 κομίζεις αὐτοῖς Rpc : (Τοξότ.) κομίζι σ’ αὐτίκ’ Bibi

Archer – Pourquoi ne couche-t-elle pas avec moi ?

Euripide –                     Adieu, archer,

cela ne se peut.

Archer –                        Si, si, petite vieille,

fais-moi ce plaisir.

Euripide –      Me donneras-tu une drachme ?

Archer – Si fait, si, je te la donnerai.

Euripide –     Voyons ton argent.

Archer – Je n’en ai pas. Mais prends ……………

……………… Suis-moi, mon enfant.

(À Euripide ) Toi, petite vieille, garde ce bonhomme.

Ce passage a été si maltraité par les commentateurs – anciens comme modernes – que nous nous sommes cru obligé à commettre cette note rectificatrice. Recte, descendons- donc dans l’arène (ὀρτῶς δὲ συμβήνη ’στί· καταβηνῆσι γάρ.)

L’origine de tous les malentendus est la glose d’un commentateur ancien : le Ravennas comporte deux scholies pour définir la συμβήνην (la première scholie se trouve à l’intérieur même du texte) :

τὴν τοξοθήκην

συβήνη· αὐλοθήκη. λέγουσι δὲ καὶ τὸν φαρετρεῶνα συβήνην.

Le carquois

Sybène : étui à flûte. On appelle aussi le carquois sybène.

On retrouve cette scholie chez Hésychius (σ 2136) :

συβήνη· αὐλοθήκη, ἢ τοξοθήκη. ἢ ὁ ναυτικὸς χιτών.

Suidas cite notre passage dans une glose qu’on croise à l’identique, ou peu s’en faut, dans d’autres lexiques[28] :

Συβήνη : ἡ δερματίνη αὐλοθήκη[29]. ἢ ἡ φαρέτρα. Θεσμοφοριαζούσαις Ἀριστοφάνης· ἀλλ’ οὐκ ἔχω οὐδέν. ἀλλὰ συβήνην λάβε.

Cette unanimité ne doit pas nous tromper : elle prouve seulement l’ancienneté de la première rédaction qui aura diversement infusé dans de nombreux lexiques. Je dirais même plus : ces gloses concordent si bien qu’il est certain qu’elles remontent toutes à une même source – certes ancienne – mais unique, et donc faillible.

Que le terme συβήνη – qui n’est d’ailleurs pas celui transmis par notre manuscrit comportant συμβήνην –, que συβήνη ait pu désigner un étui à flûte, je n’en disconviens pas. À la rigueur, que par dérivation le mot ait aussi pu être appliqué à un carquois, pourquoi pas[30] ? Mais il serait absurde de lui donner ce sens dans notre passage : croit-on que l’Archer, tout Scythe qu’il fût, pensait un seul instant qu’une vieille maquerelle pût accepter son carquois dont elle n’aurait que faire au lieu d’une drachme sonnante et trébuchante ? ce serait tout bonnement ridicule[31] ! Le Scythe, Euripide, Aristophane, le savent bien ; en fait n’importe quel homme, pourvu qu’il ne fût pas versé dans l’exégèse d’Aristophane :

Chez la belle Suzon, pas d’argent, pas de cuisse…[32]

En réalité, le Scythe demande à Euripide de garder son prisonnier quelques instants, le temps qu’il aille chercher l’argent nécessaire. Encore une fois, c’est Hésychius (σ 2137) qui détenait la solution :

συμβίνης· καπροβόλον. ἐμβόλιον.

Le mot est apparenté à σιβύνη, une lance (Hésychius nous précise pour la chasse au sanglier, κάπρος), dont il est une légère déformation qui prépare le jeu de mots scabreux du vers 1215.

Le texte est aussi clair qu’un ciel d’azur au milieu de l’été : le Scythe confie sa lance à Euripide pour la garde de Mnésiloque. Et nous nous garderons bien de biffer le μ de la leçon du manuscrit, συμβήνην, qui aura survécu à plus de mille ans de tradition manuscrite mais pas à la griffe implacable des éditeurs d’Aristophane. Le début du vers suivant, altéré, ἔπειτα †κομίζεις αὐτοῖς†, se laisse lire sans difficulté :

ἔπειτα κομίζι (= κομίζω) σ(οὶ) αὐτίκ(α)

Ensuite je te l’apporte [la drachme] sur-le-champ.

La dernière version du manuscrit attribue, il est vrai, cette réplique à Euripide. Ces indications marginales de personnages ne doivent pas nous arrêter : elles sont récentes et même pour certaines du XVIe siècle[33].

Notre émendation appelle quelque justification : l’hypothétique confusion αυτικ / αυτοις peut aisément s’expliquer en constatant la ressemblance entre le digramme ‘ις’ et le ‘κ’.

Le Scythe part chercher l’argent, accompagné de la jeune beauté, qui se montre si caressante selon les instructions d’Euripide[34] qu’il en revient tout émoustillé et en proie à une promesse de félicité qui point[35]. Il déchante très vite : Euripide et Mnésiloque ont pris la poudre d’escampette. Élaphion décampe à ce moment sous les imprécations du Scythe (ἀπότρεκ’ ὠς τάκιστα σύ, v. 1214). Le Scythe s’arme donc de sa lance, laissée sur place, et s’apprête à descendre (καταβαίνειν) à leur poursuite (v. 1215) :

ὀρτῶς δὲ συμβήνη ’στί· καταβηνῆσι γάρ.

(Trait d’esprit – d’esprit Scythe – entre καταβαίνειν et καταβινεῖν.)

Nul besoin de retailler le vers : καταβαίνω est le terme consacré lorsqu’un acteur descend de la σκηνή vers l’ὀρχήστρα, d’autant plus adapté quand la scène se situe sur un lieu en hauteur comme la colline de la Pnyx[36]. Lisons ainsi les vers 1197-1199 :

Τοξότης – ἀλλ’ οὐκ ἔκὠδέν· ἀλλὰ τὸ συμβήνην λαβέ.

ἔπειτα κομίζι σ’ αὐτίκ’. ἀκολούτι τέκνον.

σὺ δὲ τοῦτο τήρει τὴ γέροντο, γρᾴδιο.

1197 συμβήνην R : συβήνην Schol., Suid., Photius σ 660     1198 κομίζεις αὐτοῖς Rpc : (Τοξότ.) κομίζι σ’ αὐτίκ’ Bibi

Archer – Je n’en ai pas. Mais prends ma lance. (Il la lui confie.)

Je te l’apporte sur-le-champ. Suis-moi, mon enfant.

(À Euripide ) Toi, petite vieille, garde ce bonhomme.

 

4 — Addenda à une précédente note (Thesm. vv. 556-557)

Dans une précédente note[37], je m’étais intéressé aux vers 556-557 des Thesmophories :

Μνησίλοχος – ἐπεὶ τάδ’ οὐκ εἴρηχ’, ὁρᾷς, ὡς στλεγγίδας λαβοῦσαι

ἔπειτα σιφωνίζομεν τὸν σῖτον.

556 ἔπειτά γ’ R : ἐπεὶ τάδ’ Dindorf (1825) || οὐχ R : οὐκ Μun || τλεγγίδας R : στλεγγίδας Mun

J’y avais montré qu’en place de †τὸν σῖτον† il fallait entendre le sexe de la femme (il y était question d’onanisme féminin). J’avais alors consulté en confiance le chef de meute philololubrique des obscénités d’Aristophane, le dénommé Jeffrey Henderson[38]. Henderson écrit que ἡ μᾶζα, la galette, peut désigner le sexe de la femme. J’avais proposé de lire alors :

ἔπειτα σιφωνίζομεν τὴν μᾶζαν,

justifiant la substitution des deux termes par leur quasi-synonymie. Mais ἡ μᾶζα n’a jamais eu un tel sens autre part que dans l’imagination débridée d’Henderson. En fait, la bonne correction à apporter était beaucoup plus simple : il suffisait de mettre le mot plus courant : τὸν κύσθον, très proche phonétiquement de τὸν σῖτον. Iotacisme aidant, il s’agit d’une simple métathèse du ‘s’ (avec chute du ‘k’). Il est remarquable de noter que la même métathèse se produit au vers 1114 : le rustre archer Scythe, dans l’optique de prouver que Mnésiloque n’est pas une femme, conseille d’aller y voir de plus près :

Τοξότης – σκέψαι †τὸ σκύτο†.

Scaliger à la grâce du mètre – et surtout à la grâce du sens – avait rétabli :

σκέψαι τὸ κύστο (= τὸν κύσθον dans le parler scythe).

Il est à croire qu’un scribe des Thesmophories confondait ce mot avec un autre : il s’y sera trompé par deux fois dans notre pièce (bis repetita…). Lisons donc :

Μνησίλοχος – ἐπεὶ τάδ’ οὐκ εἴρηχ’, ὁρᾷς, ὡς στλεγγίδας λαβοῦσαι

ἔπειτα σιφωνίζομεν τὸν κύσθον.

557 τὸν σῖτον R, Suid. σ 512 : τὸν κύσθον Bibi

 

5 — Index des allusions proverbiales

(N. B. : Une liste des proverbes cités par Platon – qu’il faudrait certainement compléter – a été dressée par Jowett, The dialogues of Plato, V, pp. 497-498.)

Aristophane

Acharniens

258 περιτράγῃ τὰ χρυσία

Nuées

55 σπαθᾶν [τὴν κρόκην]

394 ‘βροντὴ’ καὶ ‘πορδή’ ὁμοίω

Guêpes

170 αὐτοῖσι τοῖς κανθηλίοις

 Paix

289-91 Λυδὸς [= Δᾶτις] ἐν μεσημβρίᾳ

793-5 ἔφασκε [= Καρκίνος] τὸ δρᾶμα [= Μῦες] γαλῆν τῆς ἑσπέρας ἀπάγξαι

1253 συρμαίαν μετρεῖν ∼ κύματα μετρεῖν

Thesmophories

19 μήτ’ ἀκούω μήθ’ ὁρῶ

21 οἷόν τέ που ’στιν αἱ σοφαὶ ξυνουσίαι

24 προσμάθοιμι χωλὸς εἶναι τὼ σκέλει

94 ἡμέτερος ὁ πυραμοῦς

140 τίς δαὶ κατόπτρου καὶ ξίφους κοινωνία

168 ὁ Φιλοκλέης αἰσχρὸς = κορυδός

241-2 ὕδωρ ὦ γείτονες πρὶν ἀντιλαβέσθαι πρωκτὸν ἓτερον τῆς φλογός

247 μὴ φροντίσῃς· ἕτερος σπογγιεῖ (cf. Grenouilles 487 ?)

248 οἰμώξετ’ ἄρ’ εἴ τις τὸν ἐμὸν πρωκτὸν πλυνεῖ

394 τὰς οὐδὲν ὑγιές. Cf. Érasme n° 738, nihil sanum.

455-6 ἄγρια δρᾷ κακά ἅτ’ ἐν ἀγρίοισι τοῖς λαχάνοις αὐτὸς τραφείς

489 ἐχομένη τῆς δάφνης

527 ἀλλ’ ἅπαν γένοιτ’ ἂν ἤδη

529-30 ὑπὸ λίθῳ παντί ἀθρεῖν

530 δάκῃ ῥητωρ ∼ δῆγμα συκοφάντου

531-2 οὐδὲν κάκιον φύσει τῶν γυναικῶν πλὴν ἄρ’ εἰ γυναῖκες

559 ἔπειτα τὴν γαλῆν φαμεν

568 λαβὲ θοἰμάτιον Φιλίστη

633 σκάφιον Ξένυλλ’ ᾔτησεν· οὐ γὰρ ἦν ἀμίς

702 ἅπαντα τόλμης κἀναισχυντίας

738 κακὸν δὲ καὶ τοῖς σκευαρίοις καὶ τῇ κρόκῃ

773 ἀντὶ τῶν πλατῶν ∼ ἄλλο γένος κώπης ?

822 αὐτῷ κανῷ

894 ἐπὶ κλοπῇ τοῦ χρυσίου

928 αὕτη μὲν ἡ μήρινθος οὐδὲν ἔσπασεν

938 καίπερ ἀποθανουμένῳ ∼ Ἀττικὸς ὑπέχει τὴν χεῖρα ἀποθνήσκων

940 πρὸς τῇ σανίδι δεῖν = δῆσαι πρὸς σανίδι (Hesychius δ 926)

949 Παύσων σέβεται καὶ νηστεύει ∼ Παύσωνος πτωχότερος

1079 ἐς κόρακας

1192 ὠς γλυκερὸ τὸ γλῶσσ’, ὤσπερ Ἀττικὸς μέλις ∼ μελίγλωσσος

Grenouilles

172 βούλει σκευάρι’ εἰς Ἅιδου φέρειν

560 αὐτοῖς τοῖς ταλάροις ∼ αὐτῷ κανῷ

840 ἄληθες ὦ παῖ τῆς ἀρουραίας θεοῦ ∼ terrae filius (Érasme n° 786)

 

6 — Index des gloses d’Hésychius utiles pour l’établissement et la bonne compréhension du texte

(Je ne recense ici que les gloses d’Hésychius qui ont servi au rétablissement de l’Urtext ou à la bonne compréhension d’un passage encore mal expliqué. Il n’y a qu’à jeter un œil sur les testimonia d’une édition critique pour constater combien les commentaires les plus érudits d’Aristophane ont scrupuleusement été dépouillés et intégrés au lexique d’Hésychius.)

Aristophane

Cavaliers

20 α 6416 : ἀπόκυνον : μάζα [ … ] πρὸς ἀναίρεσιν κυνῶν

Oiseaux

1126 δ 2227 : ἐλύμνιαι· δοκοὶ ὀρόφιναι

Thesmophories

50 π 3188 : πραῖνοι· πρηνίζει, καταστρέφει

80 τ 1440 : τρίτη Θεσμοφορίων· ζητεῖται πῶς ἅμα μὲν λέγει τρίτην Θεσμοφορίων εἶναι, ἅμα δὲ μέσην, τεττάρων οὐσῶν ἡμερῶν

100 μ 1904 : Μύρμηκος ἀτραπούς· [ … ] ἀπὸ ἥρωος Μύρμηκος ὀνομαζομένη

163 δ 1805 : δίκανα· ποικίλα ἱμάτια

291 θ 50 : θάλλικα· σάκκου εἶδος

704 ε 3599 : ἐξαρῆξαι· ἐκφορῆσαι

743 τ 1388 : τρικότυλος οἶνος· οὗ τρεῖς κοτύλαι ὀβολοῦ πωλοῦνται

781 τ 1162 : τορεῖν· τορῆσαι, τρῆσαι, τεμεῖν

853 ε 1995 : ἑλένη· λαμπάς, δετή

894 χ 792 : χρυσίον· τὸ τῶν παιδίων αἰδοῖον

910 λ 171 : λαίφια· ῥάκη

940 δ 926 : δῆσαι πρὸς σανίδι· Ἀττικῶς· βασανίσαι ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ

945 κ 4170, 4270 : κρόκαλον· τὸ πανοῦργον παιδίον (κρόκαλ’ ∼ κροκώθ’ ?)

1041 ψ 135 : ψεφαυγοῦς· σκοτεινῆς (cf Schol. ad v.1054)

1197 σ 2137 : συμβίνης· καπροβόλον. ἐμβόλιον

Louis Hauseux

NOTES

[1] Celle sur laquelle je planchais lorsque la revue Λύχνος m’a chaleureusement ouvert ses portes. Cf. les deux articles de novembre 2020 (https://ch.hypotheses.org/4122 ; avec une introduction à la pièce des Thesmophories) et mars 2021 (https://ch.hypotheses.org/4261).

[2] J’entends « proverbe » en un sens très large : toute expression imagée qui ne soit pas une création originale d’Aristophane mais d’usage assez courant pour être captée au vol par les spectateurs du Ve siècle.

[3] Voir par exemple les vers 528-30 des Thesmophories : Aristophane détourne le proverbe « sous chaque pierre un scorpion veille » (diversement recensé, cf. par exemple Sophocle fr. 37 ed. Radt : ἐν παντὶ γάρ τοι σκορπίος φρουρεῖ λίθῳ) en substituant au scorpion un rhéteur, animal dont la morsure est tout aussi redoutée et dont la ‘pierre’ est le piédestal sur lequel les orateurs discouraient.

[4] Par exemple, au vers 940 des Thesmophories, Mnésiloque demande à être interrogé devant un tribunal compétent ; l’expression a heureusement été relevée et expliquée par Hésychius δ 926 : δῆσαι πρὸς σανίδι· Ἀττικῶς· βασανίσαι ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ. Mais il s’en justifie en expliquant vouloir cacher sa nudité devant les femmes ; ‘πρὸς τῇ σανίδι δεῖν’ est donc à prendre littéralement : « lier face contre la planche ». Au vers 1192, le rustre Scythe emploie l’image banale de la langue pleine de miel (écho au mot grec μελίγλωσσος = plein de faconde)… mais il parle de la « langue de miel » de la danseuse dans un sens tout matériel qui fait contre-sens : Élaphion la belle est un personnage muet. Nous reviendrons sur ce dernier point.

[5] Le latin est tout indiqué, clairsemé qu’il fut de vocables et d’expressions grecques. Le proverbe « fils de la terre » (terrae filius, de naissance obscure) n’est bien attesté qu’une seule fois en grec à ma connaissance (Euripide, Ion v. 542 : Ion interroge Xouthos, qui vient de se présenter comme son père d’adoption, sur l’identité de sa mère ; Xouthos ignore la réponse, Ion s’exclame alors : γῆς ἄρ’ ἐκπέφυκα μητρός) ; la bibliographie latine est autrement plus copieuse… c’est pourtant ce proverbe qui permet de comprendre la réponse cinglante d’Eschyle à Euripide (Grenouilles v. 840) : il traite Euripide de bâtard. Autre exemple en Thesm. 19 : alors que Mnésiloque se plaint d’être fatigué depuis le début de la pièce – topos comique –, Euripide le-faiseur-de-cosmogonies euripidise en lui racontant des histoires de fonderie et de moule… conclusion de Mnésiloque pour expliquer son accablement : « C’est donc à cause de ton moule que je suis moulu ? » (διὰ τὴν χοάνην οὖν μήτ’ ἀκούω μήθ’ ὁρῶ’). C’est bien le sens qu’il faut donner au tour ‘μήτ’ ἀκούω μήθ’ ὁρῶ’ et qu’on peut rapprocher du latin Nec aures me credo habere nec tango, qui signifie justement qu’on ne se sent plus la force de faire quoi que ce soit (cf. Tosi, Dictionnaire des sentences latines et grecques §1971 qui cite aussi la sentence médiévale Nec audio nec video).

[6] Le cas du vers 1197 des Thesmophories est à ce point de vue très intéressant : une glose d’Hésychius rapporte un commentaire erroné – qui est celui du scholiaste de l’unicodex comportant les Thesmophories et se retrouve dans de nombreux autres lexiques ; ce commentaire est source de très graves contre-sens ayant infusé toutes les éditions des Thesmophories depuis – mais Hésychius possède aussi une autre glose permettant la bonne compréhension du passage. Cf. la section sur la machination d’Euripide pour faire échapper Mnésiloque.

[7] ἡ παροιμία est le mot grec pour désigner un proverbe. La parémio-graphe est donc l’auteur qui recense les proverbes.

[8] À noter que les gloses d’Hésychius ont été incorporées au LSJ (Liddell-Scott-Jones, le dictionnaire de grec le plus connu au monde) ainsi qu’au Diccionario Griego–Español (ambitieux projet qui vise à surpasser le LSJ  ; il n’en est malheureusement qu’à la lettre ε). Il existe sur l’internet un outil fort pratique développé par l’université de Chicago, λογεῖον (https://logeion.uchicago.edu/), regroupant les versions libres de différents dictionnaires : le Liddell- Scott-Jones (anglais), le Bailly (français), le Pape (allemand), le Diccionario Griego–Español (α – ἔξαυος), etc.

[9] Dans l’introduction à sa traduction de l’Hélène. Oui ! car Debidour le grand traducteur d’Aristophane, qui a su rendre un peu de la verve de notre poète dans la langue de Rabelais, Debidour ne s’est pas limité à la Comédie Ancienne ; il est aussi l’auteur d’une traduction des pièces conservées des trois grands Tragiques : Les Tragiques – Eschyle, Sophocle, Euripide, théâtre complet, La Pochothèque (1999). Traduction à laquelle s’ajoute l’excellent dossier et les index fort utiles de Paul Demont et Anne Lebeau. Victor-Henry Debidour vérifie ainsi le paradoxe de Socrate dont Platon n’a pas cru utile de nous donner la démonstration à la fin de son Banquet : il appartient au même homme de traiter à la fois de comédie et de tragédie.

[10] Hérodote II, 112-120.

[11] 59A91 D.-K. = fr. 300 Eschyle (ed. Radt). Eschyle avait en son temps aussi évoqué cette fonte des neiges dans les Suppliantes, v. 559 sq.

[12] Fr. 1 Ἀρχέλαος Jouan-van Looy = fr. 228 ed. Kannicht.

[13] Hésychius (ρ 415) : ῥοία· κυλίστρα τῶν ἵππων παρὰ τῷ ποταμῷ καὶ ψάμμῳ.
Rien que pour l’Hélène, les ῥοαί sont à prendre au sens de rives au moins aux vers 53, 124 (avec jeu de mots sur Εὐρώτας), 250, 492.

[14] Eustathe, Commentaire à l’Odyssée, p. 1572, 35 : ῥοιαὶ ὁμωνύμως τῷ δένδρῳ καὶ αἱ περὶ αὐτὰς μυθικαὶ νύμφαι.

[15] Souda (σ 1667) : Συρμαία : τὸ καθαρτικὸν δι’ ἐμέτων καὶ κοιλίας. καὶ Συρμαίζειν τὸ κενοῦσθαι, ἐκ ζειῶν καὶ ὕδατος. οὕτως Ἡρόδοτος. λάχανον σελίνῳ ἐοικός : ἢ βρῶμα διὰ στέατος καὶ μέλιτος.
Et voici ce qu’en dit Hésychius (σ 2782) : σύρμαια· […] ἔστι δὲ βρωμάτιον διὰ στέατος καὶ μέλιτος. λέγεται δὲ καὶ συρμαϊσμός, καὶ ἔστι πρὸς κάθαρσιν. καὶ πόμα δι’ ὕδατος καὶ ἁλῶν.

[16] Hérodote II, 77 ; et aussi II, 88 ; II, 125.

[17] C’est ce qui ressort d’un passage des Nuées (vers 506-508) : Strepsiade hésite à entrer dans l’antre de Socrate, qu’il compare aimablement à celui de Trophonius : εἰς τὼ χεῖρέ νυν / δός μοι μελιτοῦτταν πρότερον, ὡς δέδοικ’ ἐγὼ / εἴσω καταβαίνων ὥσπερ εἰς Τροφωνίου. “ Mets-moi d’abord en main un gâteau au miel ; car j’ai peur de descendre, comme si je pénétrais dans l’antre de Trophonios.» Il faut bien sûr prononcer d’un trait ‘εἰς Τροφωνίου’ pour faire entendre στρόφος, la colique (la peur se manifestant chez les Grecs par des troubles du bas-ventre ; en français : avoir les pétoches). En passant, Euripide suggère le même jeu de mots scatologique : au vers 300 de son Ion : Créuse dit à Ion qu’elle est venue avec son mari, mais qu’il a dû s’arrêter en chemin (ἐκστρέφει Τροφωνίου ; Euripide, ainsi qu’il est coutumier, joue à différents niveaux de compréhension)… Le tour était proverbial et Érasme l’a recensé (Adages n° 677). Sur ces gâteaux de miel qui préservaient des dérangements intestinaux, voir aussi Thesm. 570. On peut maintenant comprendre le bon mot de table qu’Athénée (Deipnosophistes, I, 4d) rapporte : ἀμίδα δότω τις ἢ πλακοῦντά τις δότω, « Qu’on m’apporte un pot de chambre ou bien un gâteau ! » Voilà aussi pourquoi Aristophane fait intervenir dans ses Danaïdes deux vendeurs opposés : celui de syrméa et celui d’ἐγκρίδες (Pollux, Onomasticon, VII 199 = fr. 276(265) Kassel-Austin) : ἐν δ’ Ἀριστοφάνης Δαναΐσι συρμαιοπῶλαι καὶ ἐγκριδοπῶλαι. Athénée (XIV, 645e) définit les encrides comme des gâteaux frits à l’huile et emmiellés : ΕΓΚΡΙΔΕΣ. πεμμάτιον ἑψόμενον ἐν ἐλαίῳ καὶ μετὰ τοῦτο μελιτούμενον.

[18] Voir Érasme, Adages (n° 345, Undas numeras) ou Suétone, Περὶ βλασφημιῶν (éd. Taillardat), β 188.

[19] Noter que si πέδον, la plaine, renvoie au verso ; πεδίον, la petite plaine, elle, fait allusion au recto. Cf. Lysistrata, v. 88 ; Oiseaux, v. 507 avec le commentaire de Willems. Voir aussi l’emploi de λειμών au vers 171 du Cyclope d’Euripide.

[20] Vers 1172-3, Euripide introduisait Élaphion ainsi : καὶ σὸν [ἔργον], ὦλάφιον, ἅ σοι καθ’ ὁδὸν ἔφραζον ταῦτα μεμνῆσθαι ποιεῖν.

[21] Et l’Attique est souvent citée pour son miel. Cf. la Paix, vers 252-254 ; Antiphane fr. 177(179) Kassel-Austin = Athénée II, 43b & III, 74d ; le corpus hippocratique mentionne maintes fois le miel attique.

[22] Cf. le Dictionnaire des sentences latines et grecques de Renzo Tosi, §1385 Nectar dulcius : Catulle 99, 1-2 ; Horace, Carmina 1, 13, 14-16 ; &c. Honoré de Balzac a fameusement repris cette tradition : « Les baisers d’une femme sincère ont un miel divin qui semble mettre dans cette caresse une âme, un feu subtil par lequel le cœur est pénétré. Les baisers dénués de cette onction savoureuse sont âpres et secs. » (La femme de trente ans, chap. II.)

[23] Guêpes 878 (voir §361), Thesm. 1192, fr. 587, 622[= 681, 633 K.-A.] ; Alexis 146, 6 [= 150.6 K.-A.] ; etc.

[24] Pind. Ol. 11, 4 : μελιγάρυες ὕμνοι ; id. Ném. 11,18 : μελιγδούποισι … μελιζέμεν ἀοιδαῖς ; id. Isthm. 2, 32 : μελικόμπων ἀοιδᾶν ; Alcman 41 D [= Athénée XIV, 633a = fr. adesp. 954b Poetae Melici Graeci, ed. Page] : μέλεα μελιπτέρωτα ; Simonid. 40 D [= fr 595.3 Poetae Melici Graeci Page] : μελιαδέα γᾶρυν, etc. On notera que, déjà chez Homère (Il. I, 249), la voix de Nestor est dite [ἀπὸ γλώσσης] μέλιτος γλυκίων. D’autre part Pindare, Ol. 7, 8, appelle encore la poésie un nectar, νέκταρ.

[25] Eschyl. Prom. 172 ; Bacchyl. 3, 97 ; fr. 4, 25 Snell (μελιγλώσσων ἀοιδᾶν ἄνθεα).

[26] N’est pas poète qui veut : au vers 1180, les sauts de la danseuse avaient inspiré à l’archer Scythe cette comparaison sentant le corps de garde et ses peaux de mouton où grouille la vermine : ὠς ἐλαπρός, ὤσπερ ψύλλο κατὰ τὸ κῴδιο, « Qu’elle est vive ! On dirait une puce sur une peau de bique » (on dormait communément sur des peaux de mouton, κῴδια).

[27] ἐμοὶ κάρισο σὺ τοῦτο = ἐμοὶ χάρισαι σὺ τοῦτο. (Selon la façon scythe d’écorcher le grec.)

[28] Photius (σ 660), Etymologicum magnum, genuinum, Zonaras, &c. Pollux (VII, 153 ; X, 153) : καὶ τὸ μὲν ἀγγεῖον τὸ τὰς γλώττας ἔχον γλωττοκομεῖον, ἣ δὲ τῶν αὐλῶν θήκη συβήνη. Pour un dossier plus complet, je renvoie le lecteur à la Realencyclopdie : Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, IV 1 (1931), coll. 1011-1012.

[29] Dans certains manuscrits du Zonarae Lexicon (p. 1686), on trouve βελοθήκη en place d’αὐλοθήκη.

[30] Encore qu’il me semble plus vraisemblable que ce sens ait été inféré par notre scholiaste, puis scrupuleusement intégré à tous les lexiques.

[31] Avant de tournebouler (et avilir) les onze chefs-d’œuvre d’Aristophane, rappelons-nous la maxime de bon goût que notre poète s’imposait :
ὡς ἐγὼ φοβοῦμαι περὶ τῶν μελλόντων ῥηθήσεσθαι, οὔ τι μὴ γελοῖα εἴπω — τοῦτο μὲν γὰρ ἂν κέρδος εἴη καὶ τῆς ἡμετέρας μούσης ἐπιχώριον — ἀλλὰ μὴ καταγέλαστα.
Ce n’est pas de provoquer le rire que je redoute – cela serait tout gain, et conforme à ma muse – mais de dire des choses ridicules. (Trad. P. Boutang.)
(Tradition reçue en droite ligne d’Aristodème, témoin des événements, qui en fit le récit à Apollodore. Apollodore le transmit à Glaucon qui – on peut l’imaginer ainsi – confia bientôt, après peut-être encore quelques méandres, à son frère Platon le précieux compte-rendu. Lequel Platon finit par coucher par écrit cette fameuse nuit de Banquet, 189b, quelques quarante années après les faits.)

[32] Le proverbe d’origine détourné par Brassens (Grand-père) étant « point d’argent, point de Suisse ». Il y aurait beaucoup à dire sur les ressemblances – de fond comme de forme – entre la poésie de Brassens et celle d’Aristophane. Ce n’en est pas ici le lieu. Je tiens à la disposition du courageux philologue amateur de Brassens qui voudrait se lancer dans la colossale exégèse des images de Brassens un matériau qui en poserait de solides fondations. (Espérons que Brassens n’ait pas à attendre vingt-quatre siècle son Taillardat comme Aristophane ; c’est quand le vers est troussé qu’il faut l’analyser.)

[33] Les indications de personnages sont de peu de valeur : les anciens papyrus ne comportaient pour la plupart que de légers signes (tiret, paragraphos, ou parfois simple espace) pour indiquer le changement d’interlocuteur, et ce sans préciser quels étaient ces interlocuteurs ; les indications de personnages furent ajoutées par des scribes très postérieurement… et sont parfois assez folkloriques. Pour celles du Ravennas, quelques indications sont de la main d’Euphrosynus Boninus, celui qui compulsa le manuscrit pour la première édition imprimée des Thesmophories – la Juntina (Venise, 1516) des apparats critiques. Von Velsen sut identifier les annotations de la main d’Euphrosynus Boninus sur le Ravennas et ne les fit pas apparaître dans son apparat critique. Cf. Albert Martin, Les scolies du manuscrit d’Aristophane à Ravenne (1882), p. V ; A. von Velsen, Über den Codex Urbinas der Lysistrata und der Thesmophoriazusen des Aristophanes (1871). C’est le cas de cette annotation, « γϋ. », que porte le manuscrit (la même qu’au vers 1189) et mis pour γυνή – c’est-à-dire la vieille, γραῦς ; c’est-à-dire Euripide. Von Velsen, Aristophanis Thesmophoriazusae (1883), ne l’a pas intégrée à son apparat critique et avait donc reconnu l’écriture d’Euphrosynus Boninus

[34] Vers 1172 ; l’attitude de la danseuse est la version muette de celle de la Myrrhine dans Lysistrata.

[35] Savez-vous ce qu’on peut lire dans le commentaire le plus universitairement reçu, le plus académiquement académisant – celui d’Austin & Olson, puisqu’il faut le nommer ? Je vous le donne en mille : le Scythe a consommé la belle Élaphion… il revient donc, précisent leurs auteurs, avec l’olisbos (phallus postiche) abaissé (!!!) Quand on sait – ou qu’on ne sait pas, comme Austin & Olson – combien Aristophane adorait ses chères actrices, qu’il ne manquait jamais de rendre grâce à leur beauté, toujours plein d’attention et de prévenance vis-à-vis de la voracité de la lie athénienne. (Lisez la note de Willems, t. III pp. 394-395, in « Le nu dans la Comédie ancienne des Grecs ».) Un archer Scythe… la lie de la lie… « Paraît qu’elle s’vend même à des flics. / Quelle décadence ! / Y’a plus d’moralité publique / Dans notre France… » Brassens (Le mauvais sujet repenti) – encore lui – nous mettait en garde contre une faute de goût aussi énorme ; jamais Aristophane – qui est un auteur moral quoi qu’on en dise – n’aurait permis une telle monstruosité dans son théâtre. A.&O. ne nous indiquent pas si le public pouvait se délecter en sus de bruitages émanant des coulisses, quand ça y fornique… On ne le répétera jamais assez : « Mais pour qui prennent-ils Aristophane ?.. » Je tiens le cas pour pendable / et si, par un malheur, j’en avois fait autant, / je m’irois, de regret, pendre tout à l’instant.

[36] Le Scythe s’interrompt quelques instants de parler, pause soulignée par l’interjection extra metrum οἴμοι qu’il lance une fois descendu : il se demande vers laquelle des deux entrées de l’orchestre se tourner (τί δρᾶσι ; ποῖ τὸ γρᾴδι’;) Cf. les Guêpes (vers 1514) ou l’Assemblée des femmes (vers 1152). Confer surtout la note d’Alphonse Willems au vers 1341 des Guêpes. Lisez Willems !

[37] https://ch.hypotheses.org/4122, note 6.

[38] Henderson qui affiche clairement ses ‘ambitions’ jusque dans le titre de son exégèse d’Aristophane : Maculate Muse. Le livre fait autorité et cependant une bonne moitié – sans exagération aucune – n’est que pure élucubrication !.. J’en viens à me demander si Hipponax ou Archiloque, qui traînent derrière eux une réputation plus ordurière encore que celle d’Aristophane, ne seraient pas eux aussi victimes du même genre de calomniateurs.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Connaissance Hellénique en deuil

La mort cruelle d’Arielle Chopard, dans la nuit de jeudi à vendredi 23 septembre, nous laisse orphelins. Connaissance Hellénique perd en elle une collaboratrice inspirée, et ses amis (un cercle qui dépasse infiniment celui de notre association) une personnalité d’exception : chaleureuse, drôle, remuante, pleine de fantaisie sinon de folie, lucide et pourtant active, jamais résignée. Un être original, rigoureusement unique. Il n’y avait qu’une seule Arielle (Zeus merci, soit dit sans malice) et elle n’est plus avec nous. Cela ne sera pas facile de faire comme si de rien n’était, mais quelqu’un nous y aidera : Arielle elle-même, qui était tout sauf geignarde quand il s’agissait d’elle-même. Nous prendrons exemple sur son courage, nous tâcherons d’être à la hauteur de son intelligence (ce n’est pas gagné), et, quand nous ouvrirons un livre nouveau, nous essaierons de le voir aux moins quelques minutes avec son regard aiguisé et sa sensibilité extrême. Elle nous laisse orphelins, certes, mais pas indigents : son rayonnement persiste. Elle était trop vivante, trop gourmande, trop solaire, trop aristophanesque, trop… Arielle pour ne pas rester en nous bien présente, fraternellement et facétieusement présente. Le stock de poil à gratter qu’elle a entreposé dans nos palais de mémoire suffira, comme provision, pour le restant de nos jours. Sacrée Arielle !

Pascal Boulhol, au nom de l’équipe de Connaissance Hellénique

Connaissance Hellénique

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Hommage à Arielle Chopard

Chère Arielle,

Tu nous as quittés et on t’enterre aujourd’hui (lundi 26 septembre 2022) à Sisteron. Mère de deux enfants, aujourd’hui grands et braves gaillards, professeur de lettres au collège Sainte Élisabeth près de Marseille, passionnée de littérature et de culture, tu écrivais pour LYCHNOS quelques savoureux comptes-rendus de roman, et tout dernièrement, une présentation d’un roman policier byzantin (eh oui, cela existe !).
Après un cancer du sein dont tu avais guéri, te voici terrassée par une mésothéliome qui ne t’a pas laissé beaucoup de chance. Pour quelqu’un qui aimait le grec, être vaincu par cette affreuse maladie au nom grec ajoute encore un peu à la tristesse de ta disparition (au début de ta soixantaine).
Tu es partie juste après la reine Elizabeth et Jean-Luc Godard. Avec la première, tu partageais la même forme d’humour, parfois féroce, en particulier vis-à-vis des « scrogneugneux » et des « scrogneugneuses » de l’université française, plus intéressé(e)s à leur carrière qu’au rayonnement du royaume des lettres… Mais la reine aimait les chiens, toi, tu préférais les chats… Avec le second, tu partageais le même art du cinéma, et à dire la vérité, je préfère ton cinéma au sien. Tu avais réalisé un délicieux mini-péplum en latin sur l’assassinat de César avec Pascal Boulhol, des étudiants de l’université et des élèves du collège.
Ta présence dans l’équipe de Connaissance Hellénique mettait une grande joie, une bonne humeur communicative et tu étais là pour rendre service, notamment avec Jean, ton compagnon, avec qui nous avions eu jadis un projet d’enregistrement de textes grecs.
Maintenant, je suis sûr que là-haut, tu es en bonne compagnie. Tu pourras demander à la belle Hélène si elle était consentante à son enlèvement (il suffit de voir la bouille de Ménélas pour le savoir !), si Médée a bien tué ses enfants de sang-froid (ils étaient insupportables, vous comprenez ?), si Pénélope est vraiment restée fidèle à Ulysse (comment peut-on rester de marbre face à cinquante beaux jeunes gens : après tout, voilà de quoi passer des nuits plus agréables qu’à tisser la toile…), si enfin Nausicaa était bien nue dans la rivière avec ses copines quand Ulysse l’a rencontrée (non ! elle portait un birkini !)… N’hésite pas, si on te le permet, à nous écrire !
Notre douleur reste immense.
Puisse ta tombe fleurir toujours, là-haut, entre les montagnes.

Christian Boudignon

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Editorial et sommaire du numéro 162 de juillet 2022

Connaissance hellénique étend sa toile !

 

Diego Velazquez, Le mythe d’Archné ou les fileuses, Musée du Prado (wikicommons)

 

Depuis bientôt 10 ans, le site de Connaissance hellénique, pareil à Arachné, étend sa toile (et se développe sur la Toile, ou le net, comme on dit outre-Manche). Pour le seul mois de mars dernier (2022), nous comptions sur notre site 5 429 visiteurs différents pour 14 632 visites. Voilà de quoi nous réjouir ! Nous sommes heureux aussi de collaborer avec d’autres à la promotion du grec ancien. Parmi d’autres sites amis, nous citerons « Arrête ton char » (https://www.arretetonchar.fr) qui nous fait l’honneur de reprendre certains de nos articles. Il donne, entre autres perles merveilleuses, une liste des traductions juxtalinéaires d’œuvres de la littérature grecque ancienne (https://www.arretetonchar.fr/juxtalineaires).

Dans un autre site merveilleux, « La vie des classiques » (https://www.laviedesclassiques.fr), on peut trouver, numérisés, des articles d’anciens numéros sur papier de notre revue. Ce sont les trésors du  ΛΥΧΝΟΣ, comme par exemple :

  • Yannick Scolan, « Le voyage des sophistes, athénotropisme ou athénocentrisme », Ο ΛΥΧΝΟΣ 116 (juillet 2018), p. 39-50,

https://www.laviedesclassiques.fr/sites/default/files/2022-08/Tre%CC%81sors-de-%CE%BB%CF%85%CC%81%CF%87%CE%BD%CE%BF%CF%82_Scolan_Voyages-sophistes-compresse%CC%81_0.pdf,

  • Jacqueline de Romilly, « Aimer la Grèce et la Provence », Ο ΛΥΧΝΟΣ 46 (janvier 1991), p. 3-5

https://www.laviedesclassiques.fr/sites/default/files/2022-05/Tre%CC%81sors-de-%CE%BB%CF%85%CC%81%CF%87%CE%BD%CE%BF%CF%82_JDR_Provence-Gre%CC%80ce.pdf

Merci à tous de cette collaboration.

Voici maintenant le sommaire de notre numéro 162 de juillet 2022 :

1. Mayoro Dia et Bouré Diouf : “L’éducation d’Achille, modèle pour notre temps ?”

Mayoro Dia et Bouré Diouf : “L’éducation d’Achille, modèle pour notre temps ?”

2. Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°52)”

Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°52)”

3. Bernard Boyaval : trois notices épigraphiques sur les momies égyptiennes

Bernard Boyaval : trois notices épigraphiques sur les momies égyptiennes

4. Janine Kaminski a traduit cinq poèmes d’Antonis Fostiéris

Janine Kaminski a traduit cinq poèmes d’Antonis Fostiéris

5. Bernard Chevreux présente le roman antique “Chairéas et Callirhoé”

Bernard Chevreux présente le roman antique “Chairéas et Callirhoé”

6. Marc Hérouet : “Retour sur la musique du vers homérique”

Marc Hérouet : “Retour sur la musique du vers homérique”

7. Paul Challobos : Rencontre avec Rocco Marseglia, auteur de “Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide”

Paul Challobos : Rencontre avec Rocco Marseglia, auteur de “Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide”

8. Raymond Meunier : “Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ?”

Raymond Meunier : “Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ?”

9. Jean-Victor Vernhes : “une étymologie pour ἕρμα (herma) ?”

https://ch.hypotheses.org/5032

Bonne lecture !

Christian Boudignon

Rédacteur en chef.

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Les journées antiques d’Arles : 15-22 août 2022

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article dix.

Les journées d’Arles

Les journées d’Arles (site festival-Arelate)

Informez-vous des activités du  festival Arelate, Journées Romaines d’Arles du 15 au 22 août 2022 dont l’AGAP-CNARELA est partenaire depuis 2013.

L’AGAP (agap.cnarela@gmail.com) est l’Association pour la défense et la promotion du Grec (et du latin)  à Aix et en Provence.

La CNARELA est la Coordination Nationale des Associations Régionales de Langues Anciennes

Vous trouverez toutes les informations et le programme détaillé des journées d’Arles sur le site : https://www.festival-arelate.com/

Ces journées ne sont pas exclusivement romaines. Comme chaque année, un atelier grec ancien est prévu le jeudi 18/08 et latin le vendredi 19/08 animé par des adhérents de l’AGAP-CNARELA.

L’association Arelate, journées Romaines d’Arles, propose aussi, pour le latin et pour le grec,  des animations pédagogiques et des journées clé en mains pour les élèves. Voir le site.

Des soucis techniques nous empêchent de vous présenter ici en pièces jointes le programme détaillé de ces journées et la plaquette des animations pédagogiques. Vous pouvez les demander à l’AGAP.

Jean-Victor Vernhes

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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