Christian Boudignon : conférence “Origène croyait-il en la réincarnation”

► ὁ λύχνος n° 161, mars 2022, article quatorze.

Origène croyait-il en la réincarnation ?

William Blake, “L’esprit de Platon”, 1820, Wikicommons

 

[Christian Boudignon a aimablement offert à notre revue le texte  de la conférence qu’il a donnée sur ce thème à la Bibliothèque Municipale de l’Alcazar (Marseille), le 7 décembre 2021, et qui est disponible sur le lien : https://www.youtube.com/watch?v=ioNbhU2Tq9g]

 

Pythagore[1] disait qu’il avait été Aithalidès, fils d’Hermès, qu’il fut ensuite Euphorbe, blessé par Ménélas à Troie, qu’il fut Hermotime qui montra dans un sanctuaire d’Apollon un vieux bouclier pourri de Ménélas, qu’il fut, après cela, Pyrrhus, un marin de Délos, et enfin qu’il était Pythagore et se souvenait de tout ce qu’il avait vécu antérieurement.

Telle est l’anecdote que rapporte Diogène Laërce, Vie des philosophes (VIII, 4-5) sur Pythagore, le premier philosophe et inventeur du mot de philosophie au VIe siècle avant J.-C. en Italie du sud. La réincarnation n’est donc pas une invention de l’Inde, mais elle existait déjà en Grèce au VIe siècle. Cette doctrine s’est maintenue dans toute l’Antiquité grecque chez certains penseurs.

 

  1. Origène, vie et condamnation

Origène est l’un des plus grands théologiens grecs chrétiens de l’Antiquité. Né à Alexandrie[2] vers 185/187 après J.-C., il meurt vers 251/253 après J.-C. à plus de 60 ans. Encore jeune homme quand son père meurt martyr, il voit les biens de la famille confisqués. Il devient instituteur. Face à la répression des chrétiens, devant l’absence d’enseignants, on fait appel à Origène pour devenir professeur de christianisme. A 18 ans, il devient maître de l’école de philosophie chrétienne ou didascalée à Alexandrie. Consacré prêtre par des évêques palestiniens sans l’accord de l’évêque d’Alexandrie, il quitte le didascalée d’Alexandrie et s’installe en Palestine, à Césarée. Il est financé par un riche mécène alexandrin. Il devient conseiller auprès des évêques d’Arabie pour des questions doctrinales. Extrêmement célèbre grâce à ses écrits, il rencontre l’impératrice Julia Mamaea à Antioche.

Origène est fameux dans toute l’Antiquité pour ses commentaires de la Bible. Il est connu aussi pour ses traités. Il a écrit vers 230 le Traité des principes, sorte de somme théologico-cosmologique sur Dieu, le Monde, l’Homme et la Bible. C’est le premier grand traité d’ensemble de théologie chrétienne. En 235, il écrit le Traité de la prière, sorte de manuel de prière avec une explication du Notre Père.

Très vite, Origène a connu un double destin : il est devenu une autorité mais aussi une autorité critiquée. Si les deux grands traités mentionnés sont l’objet de critiques parfois virulentes, c’est parce qu’ils sont dans l’Antiquité des modèles du christianisme.

Vers 300, Méthode d’Olympe dans un livre appelé Aglaophon conteste l’idée de résurrection telle qu’elle est présentée par Origène, parce que « ce n’est pas la même chair qui est rendue à l’âme, mais c’est, dit-il, une figure particulière de l’individu (d’après la forme qui caractérise maintenant la chair) qui ressuscitera façonnée dans un autre corps. » (Photius, Bibliothèque codex 234, II, 2, 2)

 

Vers 374-375, Origène commence à être considéré comme un hérétique, notamment par Épiphane de Salamine qui écrit dans le Panarion (II, 8, 3) :

« [Origène] dit que l’âme préexiste, que les âmes sont des anges et des puissances d’en-haut, qu’ayant commis des fautes, elles ont été envoyées par Dieu [sur terre] pour punition afin d’y subir un premier jugement. » Il accuse entre autres choses Origène d’affirmer que les âmes sont enfermées dans les corps comme dans une prison et de nier la réalité de la résurrection de la chair.

Vers 400, Némesius d’Émèse dans son traité Sur la nature de l’homme (Patrologia Graeca 44, col. 229 B) s’attaque sans le nommer à Origène : « Certains de nos prédécesseurs qui ont composé le Traité des principes pensent bon de dire que les âmes préexistent [au corps] comme je ne sais quel peuple avec sa constitution propre, que là-haut des exemples du vice et de la vertu leur sont proposés, que l’âme qui persiste dans le beau n’est pas conjointe à un corps, mais que, si elle s’écarte de la participation au Bien, elle tombe dans la vie ici-bas et naît ainsi dans un corps »

Pour finir, Origène sera condamné par l’empereur Justinien qui, en 543, dans sa Lettre à Ménas cite un passage du Traité des Principes (réel ou inventé, on ne sait) :

« L’âme qui tombe hors du bien, qui penche vers la méchanceté et qui s’enfonce en elle de plus en plus, si elle ne revient pas en arrière, se transforme en animal sous l’effet de sa folie et se change en bête sauvage sous l’effet de sa malignité. »

Au concile de Constantinople de 553, convoqué par le même Justinien, Origène est condamné comme hérétique. Désormais, le premier grand théologien du christianisme grec est devenu la figure même de l’hérétique, même si l’on continue de le lire plus ou moins discrètement.

 

La grande accusation formulée contre Origène est l’idée de préexistence des âmes qui est associée à l’idée qu’il n’y a pas de véritable résurrection de la chair mais plutôt une forme de réincarnation, éventuellement même de réincarnation en animal. Origène a-t-il dit cela ? Est-ce là pure calomnie de ses adversaires ? Bref, Origène croyait-il à la réincarnation ? Pour ce faire, nous étudierons, d’abord, ce qu’on croyait de la réincarnation à l’époque et, dans un deuxième temps, ce que croyait sans doute Origène.

 

  1. La doctrine de la réincarnation chez Pythagore, Platon et consorts.

La première attestation de l’idée de réincarnation remonte au VIe siècle avant J.-C. à Pythagore ou à ses disciples, comme on l’a vu[3]. Au IVe siècle avant J.-C., Platon (428/427 – 347/346) qui a séjourné quelque peu en Sicile, reprend la pensée de Pythagore.

 

Dans le Phédon 81, il affirme que les âmes qui se sont adonnées à la philosophie retrouvent après la mort le séjour des dieux. Au contraire les âmes trop embourbées dans le corps, « pesant, lourd et terreux », même quand elles sont au séjour des morts chez le dieu Hadès, veulent retourner dans un corps. Elles errent comme des fantômes près des sépulcres jusqu’au moment où par amour de ce qui est corporel, elles s’enchaînent de nouveau au corps.

Dans le Phèdre, 248, l’âme ailée est entraînée dans les hauteurs du ciel. Au contraire, quand elle perd ses ailes, elle prend un corps de terre. Après la mort, avec son attelage fait d’un bon et d’un mauvais cheval, l’âme ailée suit les attelages divins au sommet du ciel. Mais quand elle dépasse la voûte du ciel, si elle conduit ses chevaux en gardant les yeux fixés sur la sagesse en soi, elle pourra continuer à vivre la vie des dieux. Si elle est troublée par le tumulte des chevaux, elle tombe de l’attelage, c’est le carambolage, et estropiée, elle perd ses ailes. Les âmes sans ailes vont alors s’incarner neuf fois et au bout de dix mille ans, l’âme revient à son point de départ et reçoit de nouveau des ailes, sauf pour les âmes qui ont mené une vie juste pour lesquelles le délai de trois mille ans suffit.

Dans le Gorgias 524, quand l’âme se sépare du corps, elle garde les marques de sa vie corporelle. Selon la gravité de la perversion de l’âme, le juge des enfers, Rhadamante, l’envoie soit au Tartare où elle est torturée et sert d’exemple soit dans l’Hadès où les souffrances d’une punition plus légère lui permettent de se détacher de l’injustice.

Dans la République 614-621, les âmes après la mort reçoivent par loterie un ordre de passage et choisissent la vie qu’elles vont mener de nouveau : tyran, homme célèbre ou inconnu, animal. C’est la vie passée qui conditionne le degré d’illusion dans le choix que l’âme fait de la vie prochaine. Les âmes boivent de l’eau du Léthé, oublient leur ancienne vie et après un coup de tonnerre et un tremblement de terre, elles sont transportées en un éclair comme des étoiles filantes vers le lieu de leur naissance.

Dans le Ménon 81, l’âme est immortelle : elle meurt, elle renaît mais n’est jamais détruite. Comme elle a vu les choses d’ici-bas et celles du monde invisible, l’Hadès, elle a tout appris. Dès lors, comme tout est lié, par la réminiscence d’une seule chose, on peut atteindre la connaissance de toutes les autres. Ce que l’on appelle communément « apprendre » n’est en fait que réminiscence.

On le voit : il n’y a pas de doctrine unifiée de la réincarnation chez Platon, mais une succession de mythes qui, pour l’âme séparée du corps, mettent en scène ou bien une libération du cycle de la vie, ou bien un jugement, ou bien un choix de vie.

Vers 40 avant J.-C. un certain Eudore d’Alexandrie décide d’interpréter les écrits de Platon dans une perspective religieuse nouvelle. Il y mêle les écrits des pythagoriciens. Il invente ce qu’on appelle le médio-platonisme. C’est dans ce cadre pythagorico-platonicien que pense Philon d’Alexandrie (20 avant J.-C. – 45 ap. J.-C) Cet intellectuel juif commente le Pentateuque en grec et pratique des discours à double entente, qui peuvent être compris différemment par le profane et le spécialiste. Dans trois de ses textes (De somniis 1, 137-139 ; De cherubim 114 ; Quaestiones in Exodum, 2.40), on trouve les traces d’une idée de réincarnation : les âmes trop portées vers le matériel (re)descendent sur terre. Philon écrit en effet dans le De somniis 1, 138-140 :

« [L’air] abonde d’hommes puisqu’il a des citoyens incorruptibles et des âmes immortelles en même nombre que les astres. Parmi ces âmes, les unes descendent pour se lier aux corps mortels (toutes celles qui sont les plus portées sur la terre et sont les plus amies des corps), d’autres montent (…). Parmi ces dernières, les unes, désirant la compagnie habituelle de la vie mortelle, y retournent en courant de nouveau ; les autres, condamnant le grand bavardage qu’est la vie, ont appelé ce corps prison et tombeau et, le fuyant comme on fuit une prison ou un tombeau, sont emportées en haut vers l’éther de leurs ailes légères et passent le temps entre ciel et terre. »

Ce n’est pas seulement dans l’élite juive alexandrine qu’on trouve des traces de la doctrine de la réincarnation, mais aussi même chez les juifs de Palestine. Dans l’Évangile de Matthieu 17, 10-13, on trouve le passage suivant :

« Les disciples interrogèrent Jésus en disant : ‘Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’Élie doit venir d’abord ?’ Jésus répondit : ‘Élie viendra rétablir toute chose. Je vous le dis, Élie est déjà venu et ils ne l’ont pas reconnu, mais ils ont fait de lui tout ce qu’ils ont voulu’. Alors les disciples saisirent qu’il leur parlait de Jean-Baptiste. »

Certains pouvaient imaginer que Jean-Baptiste était la réincarnation d’Élie. En tout cas, certains chrétiens interprétaient ainsi ce texte autour de Basilide, intellectuel gnostique alexandrin du début du IIe siècle.

Vers 232-242 après J.C., le philosophe Ammonios Saccas enseigne à Alexandrie très vraisemblablement un mélange de platonisme et de pythagorisme, avec une pratique du secret pour les gens de l’extérieur. Disciple d’Ammonios Saccas, Plotin va révolutionner la philosophie en donnant une orientation religieuse au platonisme, sous l’influence du pythagorisme. Il fonde ce qu’on appelle le néo-platonisme[4].

Au moment où Origène écrit son œuvre à Alexandrie ou à Césarée, le mélange de pythagorisme et de platonisme est donc une chose largement répandue, non seulement chez les philosophes, mais aussi dans l’élite juive alexandrine, comme on peut en juger à travers Philon d’Alexandrie. Il ne serait donc guère étonnant qu’Origène ait cru à la réincarnation dans un tel milieu.

Mais à la même époque, la cosmologie stoïcienne séduit aussi l’intelligentsia. Pour les stoïciens, le monde est comme un « dieu » : le logos ou le « feu ». « Les stoïciens considèrent que l’univers », écrit Luc Brisson[5], « résulte d’une série de transformations du dieu, qui en tant que feu créateur, procède à un engendrement du monde. Dans une série indéfinie de cycles, [cet engendrement] s’avère indissociable de sa destruction par suite d’un embrasement total. L’univers se résout alors dans l’état d’où il était sorti. Chaque séquence cosmique n’est par ailleurs que la répétition de chaque autre. En effet, ce sont toujours les mêmes ‘raisons séminales ou germinatives’ (logoi spermatikoi) qui s’y trouvent chaque fois réactualisées. » A la croyance platonico-pythagoricienne en la réincarnation s’ajoutait donc celle en une série de destructions et de régénérations du monde.

  1. Origène croyait-il en la réincarnation ?

La réponse[6] sera claire : non ! Mais pour être plus précis, on pourrait dire qu’il s’agit d’un « non, mais ». Non, Origène ne croyait pas à la réincarnation, et même il la condamne.

Au début du treizième livre de son Commentaire sur Matthieu (13, 1) , il écrit contre les chrétiens gnostiques qui pensaient que l’âme d’Élie s’était réincarnée en Jean-Baptiste :

« Ici, il me semble qu’il ne s’agit pas de l’âme d’Élie, afin que je ne tombe pas dans le dogme de la réincarnation (μετενσωματώσεως) qui est étranger à l’Église. Il n’est pas transmis par les Apôtres et il n’apparaît nulle part dans la Bible. Et même il est contraire au verset ‘le visible est passager’ (2 Co 4, 18) et à l’idée que ce monde connaîtra une fin. »

Origène déploie une subtile explication pour dire ensuite que ce n’est pas l’âme d’Élie qui se retrouve en Jean-Baptiste mais son esprit. Car l’esprit d’Élie s’était déjà emparé de son disciple Élisée, au moment où il était parti sur un char de feu dans le ciel. De la même façon, il a pu se retrouver chez Jean-Baptiste, sans que cela signifie une réincarnation.

En tout cas, Origène condamne clairement et sans appel la doctrine de la réincarnation en ce qu’elle n’appartient ni à la tradition apostolique ni à l’Écriture sainte.

Cependant, les choses ne sont pas si simples. Si Origène réfute l’idée de réincarnation dans ce monde-ci, il professe néanmoins une doctrine qui n’est pas sans lien avec la réincarnation et que l’on pourrait appeler l’idée de « multiples incarnations ».

La question est la suivante : Dieu est-il juste ou injuste ? Tout le monde répondra qu’il est juste. Comment expliquer ce qui pourrait apparaître alors comme un acte de méchanceté divine ? Origène en vient à citer un cas problématique, celui de Jacob et d’Ésaü, les deux fils d’Isaac, dont saint Paul dit (Rm 9, 11-13) :

« Quand [Jacob et Ésaü] n’étaient pas encore nés et n’avaient rien fait de bien ou de mal, (…) il a été dit que ‘l’aîné [Ésaü] serait l’esclave du cadet [Jacob]’ (Gn 25, 23) comme il est écrit : ‘J’ai aimé Jacob et j’ai haï Ésaü’ (Ml 1, 2-3). »

Origène commente dans le Traité des principes (II, 9, 7) :

« Il n’y a pas d’injustice dans le fait que ‘dès le ventre maternel Jacob supplanta son frère’ (Os 12, 4), si nous sommes d’avis que les mérites d’une vie antérieure sans doute lui ont valu d’être aimé de Dieu, de façon à mériter d’être préféré à son frère. »

Il écrit toujours dans le même Traité des principes (III, 1, 22) :

« Quoi d’étrange < à penser > si l’on remonte à la question de l’âme, qu’il y ait une cause plus ancienne à l’amour dont a bénéficié Jacob et à la haine qu’a connue Ésaü , antérieure pour Jacob à son incarnation et pour Ésaü à sa descente dans le ventre de Rebecca ? »

Qu’est-ce à dire ? Origène condamne la réincarnation et parle en même temps des mérites d’une vie antérieure ? La réponse est la suivante. Origène considère qu’à l’origine toutes les âmes des anges, des hommes et des démons (mais pas des animaux) étaient autour de Dieu. Mais au lieu de s’attacher à lui, une première âme s’est détachée de Dieu et elle est tombée dans la matière : c’est Lucifer, le diable. Ce mouvement a été le début de la création. Les âmes mauvaises sont tombées dans la matière et sont devenus des démons, les âmes intermédiaires ont été attachées à un corps et sont devenus des hommes, enfin, certaines âmes qui étaient restées attachées à Dieu ont été envoyées dans le monde pour son service, comme les âmes qui ont pris des astres comme corps et sont devenues soleil, lune ou étoile…

Pendant la durée d’un monde, il n’y a pas de réincarnation. Mais, quand le monde (appelé éon) est détruit et qu’apparaît ensuite un nouveau monde, dans ce nouveau monde, l’âme peut s’incarner de nouveau dans la chair qui est la sienne. On retrouve ici l’idée stoïcienne, avec quelques modifications, que les mondes sont détruits et recréés à l’identique. L’âme ne se réincarne pas dans un corps différent, encore moins dans un corps d’animal, puisque l’âme humaine est semblable à l’âme des anges et des démons, non aux âmes irrationnelles. L’âme s’incarne de nouveau dans son propre corps. Si l’on entend par réincarnation le passage de l’âme dans différents corps, il n’y a pas de réincarnation chez Origène. Si l’on entend le mot comme nouvelle incarnation de la même âme dans le même corps dans un monde autre, alors, oui, Origène croit en une re-incarnation, une nouvelle incarnation. A la différence des stoïciens qui croient que les mondes se répètent à l’identique, Origène pense qu’il y a une progression ou une régression d’un monde à l’autre. A la fin des cycles de monde, il y aura résurrection et jugement. S’appuyant sur le verset de saint Paul (1 Co 15, 50) : « la chair et le sang ne prendront pas possession du Royaume de Dieu ni le corruptible ne prendra possession de l’incorruptible », Origène défend l’idée d’une « raison qui maintient la substance corporelle, raison insérée dans le corps » (Traité sur les principes II, 10, 3). Gilles Dorival[7] a parlé avec raison à ce propos de « code génétique. » Ce n’est plus la chair qui ressuscite, mais un corps désormais spirituel du même code génétique, c’est-à-dire sans doute un corps fait d’éther. Au fur et à mesure de sa progression dans les différents mondes, le corps de l’âme s’allège.

On peut ajouter à ce « code génétique » une sorte de « boîte noire ». Dans le Traité de la prière (28, 5) dont nous préparons une édition critique, Origène envisage que même les saintes gens peuvent avoir des dettes morales avant d’avoir atteint la perfection, voire (mais ce n’est pas dit explicitement) dans une vie antérieure. Ces dettes, ces actes délictueux qui « sont imprimés dans le principe directeur (ἡγημονικόν) de notre âme se font le ‘manuscrit qui nous accuse’ (Col 2, 14) par lequel nous serons jugés. » Il semble en quelque sorte qu’il n’y ait pas de différence de nature entre une nouvelle incarnation et la résurrection finale. Dans les deux cas, s’il y a identité malgré la nouveauté du monde, il faut un principe qui sauvegarde l’identité du corps mais aussi l’identité de l’âme. Car l’âme est liée à un seul corps et ne transmigre pas de corps en corps.

Dans le même Traité sur la prière (24,3) à propos des idées qu’on se fait de la divinité, et qui pour les stoïciens sont innées, Origène dit : « quiconque fait la clarté sur les idées concernant Dieu, se souvient plutôt qu’il n’apprend […] les mystères de la piété. » On retrouve l’idée développée par Platon dans le Ménon 81 dans le cadre de la réincarnation que toute connaissance est souvenir plutôt qu’apprentissage

Toujours dans le Traité de la prière (27,16), Origène synthétise le calendrier de la Loi de Moïse en l’interprétant en éons, c’est-à-dire en « mondes », ou plutôt « temps d’un monde ». Il faut 7 éons pour voir le sabbat saint, 30 éons pour voir la fête de la nouvelle lune, 365 éons pour voir les fêtes de l’année, 7 x 365 éons pour voir l’année sabbatique et 49 x 365 éons pour voir l’année jubilaire. On voit donc qu’il a une pensée cyclique et progressiste, portée sur la succession des éons, mais dans un progrès vers la résurrection définitive.

Surtout, toujours dans le même Traité de la prière 29, 14, Origène propose un raisonnement, qui hélas, n’a pas toujours été bien compris. Dieu parle :

« Ainsi, je vous délivrerai de cette vie (…) et vous souvenant par combien de peines vous en avez été délivrés vous pourrez

– soit ne plus y retomber,

– soit retomber dans les malheurs, si jamais cela survient un jour après de longs cycles de temps (μακραῖς χρόνων περιόδοις) […], désirer naître […] puis haïr l’objet de votre désir et alors ainsi retourner en courant vers les bonnes choses et la nourriture céleste… »

L’expression après de longs cycles de temps (μακραῖς χρόνων περιόδοις) reprend une expression du Phédon 107e de Platon où un guide divin ramène l’âme défunte sur terre en de nombreux et longs cycles temporels (ἐν πολλαῖς χρόνου καὶ μακραῖς περιόδοις). L’écriture savante d’Origène fait donc une allusion à la doctrine de la réincarnation platonicienne (avec certains aménagements).

 

Conclusion

Origène ne croyait pas à la réincarnation au sens strict où l’entend Platon, probablement inspiré par Pythagore. Pour Origène, l’âme garde son propre corps et ne passe pas d’un corps de femme à un corps de tyran ou du corps d’Ulysse à un corps de mendiant. Notre penseur chrétien (qui a une pensée en mouvement plutôt que dogmatique) envisage cependant que l’âme avec son corps subit les différents cycles de mondes (ou d’éons, si on préfère ce nom) que connaissaient les platoniciens et les stoïciens. Il envisage un progrès spirituel qui finira avec la conversion finale de la première âme qui s’est détachée de Dieu, celle du diable, au bout d’une longue succession de mondes. Dans ces cycles, une sorte de raison insérée dans le corps joue le rôle de « code génétique » tandis que le principe directeur de l’âme, l’ἡγημονικόν, joue celui de « boîte noire ». Dans ce parcours, l’âme est attachée à un corps génétique mais nullement à une matière corporelle, puisque le corps peut renaître dans une matière plus légère, éthérée.

Nous finirons par deux questions. D’abord, il est bien difficile à partir de textes souvent allusifs de comprendre la différence entre la résurrection dans un nouveau monde et la nouvelle incarnation dans le même corps. Il semble que la résurrection soit la dernière incarnation de l’âme dans un corps parfaitement éthéré ou même spirituel, qui peut-être marque la sortie du cycle des re-incarnations dans le même corps. Il n’y a en tout cas pas de résurrection charnelle mais une résurrection corporelle non charnelle (sic). Dans cette logique, il suffit de faire l’impasse sur les cycles des mondes pour avoir une pensée qui serait parfaitement chrétienne. Une certaine apologie d’Origène l’a fait. Mais ce serait trahir la pensée d’Origène qui à la suite de Philon se situe dans des mondes cycliques. La deuxième question est la suivante. Apparemment, à l’origine, les âmes qui étaient autour de Dieu étaient dépourvues de corps. Pourquoi faut-il donc que l’âme humaine à la fin du cycle soit attachée à son corps, même devenu spirituel ou éthéré, surtout qu’Origène pose le principe que le début et la fin sont semblables ?

Encore quelques mots. On peut avoir face à cette pensée deux attitudes. Celle qui a prévalu dans l’Antiquité a été la condamnation au sens où finalement Origène fait bon jeu du corps et finit par l’annuler dans un platonisme éthéré. On est dans une logique de dogme qui n’accepte pas la recherche. Signalons que la dogmatique chrétienne en même temps qu’elle condamne Origène comme hérétique accueille à bras ouvert la doctrine de la chute de Lucifer qui pour la première fois a été exposée par Origène dans son Traité des principes. Cette ambiguïté vis-à-vis du corps se retrouve dans le christianisme monastique grec qui est une tentative pour vivre comme un ange, c’est-à-dire par-delà le corps.

L’autre attitude, qui est la nôtre, consiste à considérer la pensée d’Origène comme une tentative d’acculturation de la pensée juive dans l’univers grec. Il n’a pas été aisé du point de vue conceptuel de sortir de l’opposition platonicienne entre âme et corps qui considère le corps comme tombeau et prison. Il a fallu beaucoup de temps pour entrer dans une pensée biblique de l’unité de l’âme et de la chair, qui professe une résurrection charnelle sans réincarnation. Origène offre un compromis où il pense l’unité du corps et de l’âme à sa façon dans un système platonico-stoïcien. Le condamner sans réfléchir, c’est oublier que par exemple saint Paul se situe finalement dans le même milieu culturel que Philon d’Alexandrie. Le compromis d’Origène entre le christianisme et la philosophie de Pythagore, Platon et des stoïciens était boiteux. Il a choqué, mais il est fort intéressant de l’étudier, parce qu’il nous donne une interprétation des textes de saint Paul qui est peut-être plus proche de la pensée de saint Paul que celle des interprètes modernes. Le christianisme a réussi à éradiquer la pensée réincarnationniste. Libre à chacun de juger si c’est un bien ou un mal. On ne peut pas cependant vraiment comprendre les débuts du christianisme sans le replacer dans un monde où non seulement la réincarnation platonico-pythagoricienne existe mais encore appartient à la pensée dominante.

Christian Boudignon

Université d’Aix-Marseille,

Centre P.-A. Février

(CNRS, TDMAM, UMR 7297)

NOTES

[1] Cette conférence sur Origène m’a été inspirée par un travail de Master en 2017-2019 fait sous ma direction à l’Université d’Aix-Marseille par Sylvaine Raymond, « La réincarnation chez Platon et Philon d’Alexandrie ». Je reprends certains de ses développements sur Platon. Qu’elle en soit remerciée.

[2] On se rapportera à la biographie d’Origène faite par Gilles Dorival, « Origène et l’École d’Alexandrie », B. Pouderon (dir.), Histoire de la littérature grecque chrétienne des origines à 451, III, Paris, 2017, p. 173-308.

[3] Si du moins la notice de Diogène Laërce, Vie des philosophes (VIII, 4-5) remonte bien à Pythagore lui-même et n’est pas une invention postérieure.

[4] Un autre disciple d’Ammonios Saccas s’appelle Origène, Origène le platonicien, mais il est sans rapport avec notre Origène chrétien même s’il a parfois été confondu avec lui dès l’Antiquité.

[5] Luc Brisson, « Alexandrie, berceau du néoplatonisme, Eudore, Philon, Ammonios et l’école d’Alexandrie », Ch. Méla & F. Möri (dir.), Alexandrie la divine, I, Genève, 2014, p. 361.

[6] On se rapportera à l’article de M. Maritano, « Metensomatosi », A. Monaci-Castagno (dir.), Origene, Dizionario, La cultura, il pensiero, le opere, Rome, 2000, p. 274-276. D’utiles approfondissements se trouvent chez M. Maritano, « Argomenti ‘filosofici’ di Origene contra la metensomatosi », L. Perrone (dir.), Origeniana octava, Origene e la tradizione alessandrina, Louvain, 2003, p. 503-535.

[7] Gilles Dorival « Origène et la résurrection de la chair », L. Lies (dir.) Orgeniana quarta, Innsbrück, 1987, p. 291-321.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Une réflexion sur « Christian Boudignon : conférence “Origène croyait-il en la réincarnation” »

  1. Hoch interessant (wie gewöhnlich).

    Mit freundlichem Gruss!

    Iannis Goiffonopoulos

    Bienfaiteur du diocèse de Paris

    olim Conseiller des Presses Universitaires de France

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