Viliam Gostishchev : « Les soixante-dix contes du perroquet »

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article quatre.

Présentation de la Śukasaptati, les  Soixante-dix <contes> du perroquet

 

[Suite à la présentation par Sylvain Brocquet du travail de traduction en grec ancien par Dimitrios Galanos du vingtième des « Soixante-dix <contes> du perroquet » (article précédent), Viliam Gostishchev nous dépeint ici ce qu’est ce recueil sanskrit où, alors qu’une épouse s’apprête à trahir son mari, un perroquet l’interpelle…]

Le perroquet s’adressant à sa maîtresse, miniature indienne  de la traduction persane (XVIe s.) wikicommons.

La Śukasaptati (litt. « Soixante-dix <contes> du perroquet ») est le nom sanskrit d’un recueil narratif indien très populaire, à l’origine rédigé en sanskrit, mais diffusé bien au-delà grâce à des traductions et adaptations en langues vernaculaires : dans l’Inde même par exemple en Māraṭhī, en Hindūstānī, en Telugu ; hors de l’Inde notamment en persan (ūṭī-nāme, 1329/1330) et en turc (vers 1660) ; il existe en outre une version tibétaine. La diffusion fut aussi orale, et ces histoires voyagèrent le long des voies commerciales. Aussi le récit-cadre et d’autres contes orientaux passèrent-ils dans le folklore italien, et connurent ensuite le succès en Occident grâce aux recueils de nouvelles des écrivains de la Renaissance (en premier lieu Boccace).

C’est par le biais de l’adaptation persane que la Śukasaptati fut d’abord découverte par la communauté des philologues et par le large public occidental. Quoique la chronologie de son édition serait intéressante à retracer — d’autant plus qu’elle fait intervenir des personnages notables de la littérature et de la philologie : Goethe, Galanos, Theodor Benfey, Richard Schmidt, — tel n’est pas le but de ce court article. Je me propose ici simplement d’exposer ce qu’est ce recueil, du point de vue externe et interne.[I]

La Śukasaptati appartient au genre kathā (litt. « conte »), qui désigne des ensembles d’histoires[II] enchâssées dans un récit-cadre (souvent à plusieurs niveaux, formant un récit à tiroirs) qui unit le tout thématiquement. Les représentants les plus connus de la littérature kathā sont le Pañcatantra (« Cinq livres »), le Hitopadeśa (« Enseignement de l’utile »), qui dérive du premier, et la Vetālapañcaviśatikā (« Vingt-cinq <contes> du Vampire »). À l’instar de ces œuvres, la Śukasaptati possède une histoire textuelle complexe et nous est parvenue dans plusieurs recensions, dont aucune n’est l’originale (Urtext) et aucune ne procède de l’autre. Ces recensions ont été appelées par Richard Schmidt, le premier éditeur, textus simplicior, textus elegantior et textus ornatior. La date de composition ne peut être établie, pas même au siècle près, cependant le recueil circulait déjà au XIIe siècle ap. J.-C. et avait très probablement été constitué (mis par écrit) plusieurs siècles plus tôt.[III]

Les recensions doivent leurs noms aux styles dans lesquels elles sont rédigées. Celui du textus ornatior est plus recherché, abondant en formes verbales rares (aoristes, parfaits, intensifs), en composés nominaux relativement longs, en vocabulaire recherché dont de nombreux synonymes, en allitérations.[IV] De plus, la prose en est souvent rythmique, comportant des fragments de mètres.[V] Quant au textus simplicior, il est condensé, elliptique, et souvent obscur pour cette raison. La variation y est limitée, les phrases assez simples, les verbes et les composés nominaux peu développés. Cependant le style y est moins uniforme que dans l’ornatior, ce qui trahit son caractère d’abrégé composite. Il est possible qu’il provienne de sources à la fois orales et écrites, et se rapproche par conséquent du sanskrit conversationnel. Le manque d’études précises sur la langue du textus elegantior m’oblige à dire vaguement, en suivant les précédents commentateurs : il possède un style intermédiaire.

Les trois recensions mêlent, comme il est d’usage dans la littérature kathā, la narration en prose à des strophes, soit narratives soit gnomiques, largement empruntées à d’autres œuvres sanskrites. Les strophes narratives sont soit intégrées à l’action (c’est le cas pour celles que récite le perroquet avant de commencer chacune des histoires), soit descriptives, pour embellir le récit, en évoquant poétiquement le lieu ou le moment de l’action ; les strophes gnomiques servent normalement à étayer les propos des personnages — car les aphorismes dans la littérature de l’Inde ancienne sont éminemment argumentatifs — ou, rarement, à articuler le récit. Cependant leur nombre varie considérablement selon la recension et le conte.[VI]

L’argument du récit-cadre est le suivant (selon le textus simplicior) :

Déçu de son fils Madanavinoda, qui mène une vie remplie de frivolités, le notable marchand Haridatta reçoit d’un ami brâhmane, comme remède à la situation, un couple d’oiseaux parlants : un perroquet et une sārikā (mainate femelle, fréquemment associée au perroquet dans la tradition indienne). Il les transmet à Madana et un jour le perroquet lui raconte l’histoire d’un brâhmane qui, après s’être écarté du chemin de la vertu, se repent. De même que ce brâhmane s’est remis à respecter son dharma en accomplissant ses devoirs de brâhmane, de même Madana doit respecter le sien en obéissant à son père et en faisant du commerce. Madana corrige donc sa façon de vivre en embarquant pour un long voyage d’affaires.

Son épouse Prabhāvatī, qui s’ennuie en son absence, au bout d’un certain temps se laisse entraîner par ses amies aux mœurs dissolues, qui la persuadent d’aller voir un autre homme. Mais alors qu’elle est sur le point de sortir, la sārikā l’interpelle et lui enjoint de rester, à quoi la jeune femme répond en tentant de lui tordre le cou. Adoptant une approche indirecte, c’est le perroquet qui se charge de préserver la vertu de Prabhāvatī : il l’avertit du danger de sortir ainsi sans savoir parler ou agir comme tel ou tel personnage qui se trouvait dans une situation embarrassante ou dangereuse. Prabhāvatī lui demande le récit détaillé de la ruse dans chaque cas évoqué, et s’endort une fois ce récit terminé. Cette situation se répète chaque jour jusqu’au retour de Madana.

Après quelques suggestions du perroquet, Prabhāvatī, se sentant coupable, dévoile à son mari ses mauvaises pensées et les bonnes actions du perroquet mais, quand Madana se met en colère, le perroquet l’apaise en racontant une histoire où un mari pardonne à sa femme, après qu’un autre homme l’a séduite. Par conséquent, Madana, attendri, pardonne à Prabhāvatī et, durant la fête organisée par Haridatta à l’occasion du retour de son fils, le perroquet, la sārikā, ainsi que le brâhmane ami de Haridatta montent au ciel, délivrés d’une malédiction qui les condamnait à vivre sur terre sous leurs formes respectives.

Dans le textus elegantior, fondé sur un seul manuscrit, le début et la fin manquent (restent les histoires 2-52).

Le textus ornatior a une partie introductive semblable, quoique beaucoup plus longue, et dès le début mentionne la malédiction des oiseaux, qui sont en fait des Gandharvas (génies aériens), y consacrant même une histoire enchâssée. Prabhāvatī ne va pas voir simplement « un amant » poussée par des amies de mœurs dissolues, mais c’est Vinayakandarpa, le fils du roi, qui la convoite et envoie des messagères pour qu’elles la persuadent de venir le voir.

La conclusion y est par contre très brève et vraisemblablement interpolée ou incomplète[VII], ne concluant ni l’histoire du voyage du marchand ni celui de la malédiction. Vinayakandarpa va voir Prabhāvatī lui-même, qui l’accueille favorablement, mais est découragé par une parole du perroquet, qui rappelle obliquement que le fils du roi Nanda ne touche pas aux femmes d’autrui. Vinayakandarpa, penaud, s’en va en silence.

Une autre différence importante concerne la stratégie du perroquet pour maintenir Prabhāvatī à la maison. Dans le textus ornatior, le perroquet interrompt son récit au moment où le protagoniste se retrouve dans une situation difficile ou dangereuse et demande à la jeune femme comment celui-ci pourrait s’en soustraire. Prabhāvatī réfléchit pendant toute la nuit, ce qui l’empêche de sortir. Finalement, au point du jour, le perroquet révèle la solution (qui consiste en une ruse du protagoniste).

Dans le textus simplicior, en revanche, quand le perroquet s’arrête semblablement au moment le plus dramatique, Prabhāvatī lui répond qu’elle ignore la solution et lui demande de la raconter. Le perroquet la lui raconte immédiatement, en échange de la promesse de ne pas sortir, promesse qu’elle respecte malgré l’absence d’entrave physique (le perroquet est dans une cage). Le textus ornatior comporte le même procédé, mais n’escamote jamais cette partie du récit, contrairement au simplicior, dont la narration est très condensée.[VIII]

Quant aux contes du perroquet eux-mêmes, ils sont pour la plupart très courts, 3 pages dans l’ornatior, une voire moins d’une dans le simplicior[IX], et sont articulés autour de quelque ruse ou solution ingénieuse du protagoniste dans une situation difficile.

Beaucoup (une vingtaine en tout) mettent en scène une femme surprise par son mari — ou sur le point de l’être — en flagrant délit d’adultère, reflet d’une situation que Prabhāvatī risquerait de rencontrer. Dans trois autres c’est l’homme qui doit s’en sortir alors qu’il a séduit une femme et a été mené devant le roi. Trois autres encore posent le problème de déterminer comment accomplir l’adultère dans des circonstances contraires. Dans deux histoires, il ne s’agit pas d’adultère mais de relations sexuelles entre un homme et une jeune fille. Enfin, dans une douzaine d’histoires, si on considère toutes les recensions ensemble, interviennent des prostituées ou des entremetteuses.

On peut ainsi ériger la sexualité, frustrée ou libérée, en thème principal du recueil. Dans l’ensemble, un peu plus de trente histoires communes aux textus simplicior et ornatior en contiennent des motifs, auxquelles s’ajoutent une dizaine d’histoires exclusives au simplicior et six exclusives à l’ornatior. De façon plus limitée, on pourrait penser, à la suite de Warder, qu’à l’origine le recueil comportait beaucoup moins que 70 histoires, et que toutes appartenaient au type où un personnage adultère doit se soustraire à son conjoint à l’aide d’une ruse.[X]

Que ce soit un argument pour ou contre cette opinion — qui importe d’ailleurs peu s’il s’agit non d’une quête de l’original « pur » et « parfait », mais d’une appréciation des témoins qu’on possède, — la distribution de ces contes n’est pas la même selon les recensions. Le textus simplicior en comporte beaucoup au début et à la fin, alors que le milieu est constitué par une sorte de « ventre mou » (histoires 41-56). Dans l’ornatior, c’est à partir du numéro 43 que le thème de l’adultère tarit.

Que sont alors les autres histoires ? Il y en a de types divers : histoires où un protagoniste est puni[XI] après avoir commis une faute morale et qui sont exemptes de ruse réussie, celles où un bien donné doit être récupéré, celles où il faut interpréter un mot en un sens différent de son sens premier, émettre un jugement avisé dans une situation difficile, répondre à une question difficile, résoudre une énigme, échapper à la mise à mort par le roi, etc.

Le trait narratif saillant est donc la ruse à laquelle le protagoniste doit recourir afin d’échapper à des conséquences fâcheuses.[XII] C’est elle qui ordonne les autres éléments : la présentation des environnements (les descriptions sont l’exception, n’importe que le fonctionnel) et des personnages (l’action remplace la psychologie), la moralité. Ainsi, d’une part, les personnages sont mus par le désir général de profiter des avantages sans subir les inconvénients (cf. les histoires où le personnage troque un bien contre un service et au moyen d’une ruse récupère son bien ; ou encore celles abordant l’adultère), d’autre part, — sauf dans les histoires où le protagoniste est puni, destinées à mettre le roi en garde contre sa curiosité — le succès ou l’échec des héros ne dépend pas d’une axiologie externe (par exemple la Justice ou la conformité à des lois), mais seulement de leur ingéniosité.

Cette dernière apparaît comme supérieure à tout, et notamment à la religion (d’habitude ordonnatrice suprême des comportements vertueux et salvateurs), qui est constamment tournée en dérision et exploitée à l’avantage des rusés et au désavantage des crédules.[XIII]

Le ton est léger et la narration baigne largement dans la satire malicieuse. Outre les nouvelles de la Renaissance, dont elle partage l’esprit (et certains contes voyageurs[XIV]), un parallèle intéressant peut être établi avec les situations et les ressorts narratifs et comiques du vaudeville.

Ainsi, par les liens de dettes et emprunts qu’elle entretient avec les autres recueils du genre kathā (notamment le Pañcatantra) par sa fécondité aussi bien en Orient qu’en Occident, par le témoignage qu’elle offre de la vie quotidienne dans l’Inde médiévale (et sans doute des bouleversements sociaux de l’époque de sa rédaction), par le mélange de styles et de niveaux de langues, renvoyant d’une part à l’auctorialité unifiante, d’autre part à la vivante oralité, par son statut philologique enfin, œuvre importante et pourtant un peu évitée par les savants, la Śukasaptati demeure résolument à la croisée des chemins et ouverte à de nouvelles explorations.

 

 

Viliam Gostishchev

Université d’Aix-Marseille, TDMAM

 

Bibliographie chronologique sélective

 

Schmidt Richard (ed., trad.), Vier Erzählungen aus der Çukasaptati. Saskṛt und Deutsch, Kiel : C.F. Haeseler, 1890. [Thèse de Richard Schmidt présentant les manuscrits connus de l’œuvre.]

Schmidt Richard (ed.), Die Çukasaptati. Textus simplicior. Herausgegeben von — [Abhanlungen für die Kunde des Morgenlandes herausgegeben von der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, X, 1], Leipzig : F.A. Brockhaus, 1893.

Schmidt Richard (ed., trad.), « Anmerkungen zu dem Textus simplicior der Śukasaptati », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 1894, p.580-628. [Variantes longues qui n’ont pu être intégrés dans l’apparat critique de l’édition du textus simplicior.]

Schmidt Richard (trad.), Die Śukasaptati (Textus simplicior). Aus dem Sanskrit übersetzt von —, Kiel : C.F. Haeseler, 1894.

Schmidt Richard (ed.), « Der Textus ornatior der Śukasaptati. Kritisch herausgegeben von — », Abhandlungen der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, XXI, 2, München, 1898-1899, p.317-416.

Schmidt Richard (trad.), Die Śukasaptati (Textus ornatior). Aus dem Sanskrit übersetzt von —, Stuttgart : W. Kohlhammer, 1899.

Schmidt Richard (ed.), « Der Textus simplicior der Śukasaptati in der Recension der Handschrift A », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 54, 1900, p.515-547 ; 55, 1901, p.1-44. [Édition du textus elegantior.]

Ширяев М.А. [Shyrjaev M.A.] (trad.), Кальянов В.И. [Kal’janov V.I.] (réd.), Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая [Śukasaptati. Soixante-dix contes du perroquet], Moscou : Издательство восточной литературы, 1960. [Traduction russe du textus simplicior.]

Töttössy Csaba, A Sukasaptati és az ind társadalom [La Śukasaptati et la société indienne], Budapest : s.n., 1962. [Thèse de Csaba Töttössy en 2 volumes, probablement manuscrite ou dactylographiée ; je n’ai pu la consulter.]

Töttössy Csaba (éd., trad.), Tellér Gyula (trad. des vers), Sukaszaptati: A papagáj hetven meséje a csalfa asszonyokról, Budapest : Magyar Helikon, 1962. [Traduction du textus ornatior en hongrois.]

Töttössy Csaba, « The Problem of the Internal Frame Stories of the Śukasaptati », Acta orientalia Hungarica, 18, 1965, p.227-240.

Töttössy Csaba, « The Śukasaptati Variants and the Jaina Authorship », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 16, 1968, 447-454.

Töttössy Csaba, « Character and Genre of the Stories of the Śukasaptati », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 17, 1969, p.433-441.

Töttössy Csaba, « The Dates of the Variants of the Śukasaptati », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 21, 1973, p.273-279.

Sternbach Ludwik, The Kāvya-portion in the Kathā-literature—an Analysis. Vol. III, Delhi : Meharchand Lachhmandas, 1976.

Töttössy Csaba, « The Variants of the Frame Story of the Śukasaptati », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 28, 1980, p.437-453.

Okada Amina (trad.), Les contes du perroquet, Paris : Gallimard, 1984. [traduction française du textus simplicior, à éviter (sauf pour l’introduction) car elle fourmille d’inexactitudes et d’omissions ; certains contes sont censurés, d’autres non traduits.]

Orsini Francesca (éd., trad.), Le storie del pappagallo (Śukasaptati), a cura di —, Venice : Marsilio, 1992, 276p. [Traduction italienne du textus ornatior]

Warder Anthony Kennedy, Indian Kāvya Literature. Volume 6. The Art of Storytelling, New Delhi : Motilal Banarsidass, 1992.

Haksar Aditya Narayan Dhairyasheel, Shuka Saptati. Seventy Tales of the Parrot, New Delhi : Rupa Publications Pvt., 2000 [1e éd.], 2009 [2e éd. corrigée].

[I] Cet article est destiné à compléter celui de Sylvain Brocquet à propos de la traduction grecque de cette œuvre par Dimitrios Galanos, dans ce même numéro de λύχνος. Il ne prétend ni à la complétude, ni même au survol de tous sujets importants. — À ce jour la présentation la plus complète de la Śukasaptati a été faite par Ludwig Sternbach en 1976. Il résume et discute les recherches qui ont été menées avant lui, et cite les sources des strophes du recueil afin de préparer le terrain à une nouvelle édition critique. Une autre présentation importante est celle de Warder 1992, §4541-4584 (et passim), qui offre un résumé et un jugement littéraire, cependant favorisant le textus ornatior. Pour la présentation des manuscrits, voir les publications de Richard Schmidt (1890, 1893, 1898-1899). Deux tableaux de correspondances — des manuscrits et des recensions — se trouvent dans Schmidt 1893.

[II] Je préfère appeler chaque récit que fait le perroquet « histoire » plutôt que « conte », car la diversité est grande : il y a des fables animales avec une morale, comme chez La Fontaine, des récits comportant des éléments merveilleux et ceux totalement réalistes, presque des tranches de vie. Mais occasionnellement je recours à « conte » à des fins de variatio.

[III] La discussion la plus frontale sur la datation du recueil se trouve dans Töttössy 1973, qui tente de borner les différentes recensions par des termini issus d’éléments factuels divers. Son enquête l’aboutit à placer la date de la première rédaction (Ur-Śukasaptati) avant la fin du VIIIe siècle ap. J.-C.

[IV] Précisions sur le sanskrit classique : 1) l’aoriste et l’intensif n’y sont plus des formations vivantes, mais n’existent que pour certains verbes et à certaines personnes. L’emploi de verbes et de personnes plus rares, voire des formations obéissant aux règles mais non attestées ailleurs, est signe de virtuosité verbale. 2) La composition nominale y est une catégorie beaucoup plus productive que dans les autres langues indo-européennes : les membres des composés sont théoriquement en nombre illimité et les liens syntaxiques sous-jacents entre les membres peuvent être extrêmement variés, ce qui fait qu’un seul mot peut enfermer toute une phrase. 3) La synonymie et, inversement, la polysémie y sont très développées, en vertu de deux principes : « les Hindous font tout par à peu près » (Auguste Barth, Œuvres, tome 2, Paris : Ernest Leroux, 1914, p.10) et « un mot qui est synonyme d’un autre, pour telle valeur particulière, peut devenir son synonyme pour toutes les autres valeurs qui affectent ce second mot » (Louis Renou, Choix d’études indiennes, Paris : École française d’Extrême-Orient, 1997, p.182). — Les us et abus de ces éléments marquent le style du kāvya, poésie savante destinée à des érudits.

[V] Je reprends l’évaluation stylistique de Warder 1992, §4544, 4581-4583, tout en déplorant le manque de comparaison linguistique précise.

[VI] D’après Sternbach 1976, p.213 et 216, le textus simplicior en comporte 366 en tout, dont 184 gnomiques (dont la majorité est concentrée dans un petit nombre d’histoires) et 182 narratives, alors que l’ornatior en contient 90, dont 85 gnomiques et seulement 5 narratives ; cependant je ne peux préciser la méthode du décompte, n’ayant pas accès au chapitre entier. Quelques strophes ne sont d’ailleurs pas en sanskrit mais dans des prakrits, langues vernaculaires apparentées au sanskrit (selon approximativement le même rapport que les langues romanes entretiennent avec le latin littéraire classique).

[VII] Cf. Töttössy 1980 pour les arguments en faveur de l’interpolation, p.447 et suivantes. Warder 1992 (§4579) pense que la conclusion du textus ornatior est incomplète plutôt qu’interpolée, parce qu’elle correspond à ce qu’il reconstruit comme étant l’un des épisodes du cycle de Nanda, à savoir l’échec de la séduction de Rohiṇī (cf. §4409-4413).

[VIII] Cf. Töttössy 1965, p.228-230 pour une comparaison de ces stratégies. C’est celle du textus ornatior qui semble à Töttössy la plus logique et lui apporte un argument en faveur de la plus grande proximité de cette recension avec l’Ur-Śukasaptati, contrairement à l’opinion de Schmidt.

[IX] Je me fonde, pour la taille, sur la traduction du textus ornatior par Francesca Orsini et sur celle du textus simplicior par M.A. Shyrjaev. — Il convient en outre de signaler que le contenu de chacune des 3 recensions est différent des deux autres, que ce soit par l’ordre des histoires (c’est le cas pour l’elegantior par rapport au simplicior), par la présence ou l’absence de telle ou telle histoire, ou encore par les détails des histoires qui correspondent entre les recensions.

[X] Warder 1992, §4580 (traduction mienne) : « nous sommes à nouveau amenés à supposer qu’il a pu exister, à l’origine, une Śuka [texte perdu possiblement identique à la Śukasaptati], purement à propos ce que nous avons appelé le thème principal de l’ingéniosité des épouses infidèles, consistant peut-être des histoires correspondant à l’Ornatior 1, 18-25, 29, 33, 35-38, 41 et 43. » À cette suggestion doivent être appliquées les mêmes réserves qu’à l’opinion de Johannes Hertel à propos de la forme originale du Pañcatantra, qui selon lui ne devait contenir que des histoires illustrant quelque leçon politique. Il rejetait par conséquent, ou marquait comme suspectes, toutes celles qui ne semblaient pas adhérer à son opinion. Voir, contra Hertel, Franklin Edgerton, The Pañcatantra reconstructed, vol. 2, New Haven (Connecticut) : American Oriental Society, 1924, p.5 note 6, et aussi la critique méthodologique de E.P. Maten, « In Quest of the Original Pañcatantra. A Methodological Discussion », Indologica Taurinensia, 8-9, 1982-1983, p.241-252.

[XI] Ce sont celles que raconte Bālasarasvatī (Bālapaṇḍitā dans le simplicior), dans une sorte de feuilleton raconté par le perroquet entre les contes 5-17 du textus ornatior et 5-9 du simplicior. Il s’agit du fameux épisode des poissons qui rient, qui partage nombre de similitudes avec le récit-cadre des Mille et une nuits : Bālasarasvatī raconte des histoires durant un délai accordé par le roi qui menace de tuer son père si on ne lui donne pas la réponse à l’énigme des poissons qui ont ri. Ce comportement avait été généré par le fait que la reine prétendait être si pudique qu’elle ne pouvait pas même regarder les poissons (mâles) servis au repas, alors que toute la cour la savait amante obéissante d’un serviteur du palais.

[XII] Je m’appuie, pour la caractérisation des contes et de leurs thèmes sur Töttössy 1969, avec quelques réserves.

[XIII] Warder 1992, §4584 (traduction mienne) : « La religion est probablement la source la plus riche des expédients des femmes infidèles et d’autres personnes ingénieuses. La situation standard est que la femme ingénieuse n’a pas de scrupules ni de craintes pour exploiter les croyances religieuses dans son propre intérêt, alors que son mari stupide est un croyant et accepte sans hésitation comme vérité évidente son rituel destiné à dissimuler la vérité [covering] ou son histoire de possession ou son affirmation que ses amants [de la femme] sont ses ancêtres [du mari].

[XIV] Richard Schmidt, Śukasaptati. Das indische Papageienbuch, Munich : Georg Müller, 1913, p.xiii, signale les correspondances suivantes : simplicior 21 = Boccace II, 9 ; simplicior 16 = Boccace VII, 4 ; ornatior 12 = Boccace II, 10 ; simplicior 28 = Boccace VII, 9 ; simplicior 23 = Boccace VIII, 10 ; simplicior 26 = Boccace VII, 6.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

More Posts


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.