Sylvain Brocquet : Dimitrios Galanos (II) indianiste et traducteur en grec ancien

► ὁ λύχνος n° 159, juillet 2021, article trois.

Dimitrios Galanos et le perroquet (II)

« Va, maîtresse, où ton cœur a du désir »

[Sylvain Brocquet, à la suite de sa présentation de l’indianiste grec Dimitrios Galanos (I) parue dans le  λύχνος n° 156, juillet 2020, https://ch.hypotheses.org/4038 réfléchit ici sur la traduction en grec ancien faite par Galanos en 1851 du vingtième des Soixante-dix contes du perroquet sanskrits. Ce recueil est présenté dans l’article suivant par Viliam Gostishchev.]

Le perroquet s’adressant à sa maîtresse, miniature indienne de la traduction persane (XVIe s.) wikicommons.

Introduction

Le second volet de notre « Chronique d’un indianiste grec » sera consacré à l’une des nombreuses traductions de Dimitrios Galanos[1], celle des Soixante-dix <contes> du perroquet. On la trouve dans le sixième volume de ses œuvres éditées par Giorgos Typaldos, volume paru à Athènes en 1851 – soit environ dix-huit années après la mort du savant. Ce volume comporte en réalité trois parties, les deux premières contenant les traductions de deux autres recueils de contes en prose entrecoupée de strophes, le Hitopadeśa (ΧΙΤΟΠΑΔΑΣΣΑ) et le Pañcatantra (ΠΑΝΤΣΑ ΤΑΝΤΡΑ)[2], ce dernier également nommé, entre parenthèses, « Pentateuque » (ΠΕΝΤΑΤΕΥΧΟΣ).[3] Les Contes du perroquet occupent la troisième partie du volume et sont intitulés en grec ΨΙΤΤΑΚΟΥ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑΙ ΝΥΚΤΕΡΙΝΑΙ, « Récits nocturnes du perroquet » et ne sont pas complets : il y manque le trente-troisième conte ainsi que les dix derniers. Juste après le titre « Nuit soixante-et-une », figure la mention « Les autres font défaut sur le manuscrit ».[4] Il s’agit de la traduction d’un recueil de contes sanskrits relativement célèbre – du moins si l’on en juge par le nombre de manuscrits de la version sanskrite et par l’existence de versions extérieures à l’Inde, notamment une version persane –, intitulé dans la langue originale Śukasaptati, litt. « Les soixante-dix du perroquet ». La tradition manuscrite, admet-on depuis les travaux de Richard Schmidt à la fin du XIXe siècle, nous a légué ce recueil sous trois formes différentes, un textus simplicior non daté, un textus ornatior et un textus elegantior qui sont peut-être, respectivement, du XIe et du XVe siècle. On ne s’attardera pas sur la manière dont ce recueil est composé et constitué, ni sur la place qu’il occupe dans la littérature sanskrite.[5] On se contentera de ce canevas, nécessaire pour comprendre ce qui suit : le négociant Madana, contraint de s’absenter longuement pour ses affaires, a remis à son épouse Prabhāvatī, femme volage, un couple d’oiseaux dont un perroquet qui, à chaque fois qu’elle s’apprête, le soir, à quitter le domicile conjugal pour rejoindre quelque amant, l’invite à s’octroyer ce plaisir à condition qu’elle sache se montrer aussi habile qu’untel ou unetelle si elle est confrontée à une conjoncture difficile : sa curiosité piquée, Prabhāvatī exige qu’il lui conte l’anecdote, ce que le perroquet fait bien volontiers jusqu’à ce qu’il soit parvenu à l’acmé de son récit. Il l’interroge alors sur la ruse mise en œuvre par l’héroïne pour se tirer d’affaire et accepte de la lui révéler à condition qu’elle renonce à sortir – condition qu’elle accepte aussitôt avant de s’endormir, une fois connu le fin mot de l’histoire.

L’objet du présent article étant d’examiner de façon détaillée les choix de traduction effectués par Galanos et ce qu’ils révèlent de la manière dont il conçoit son entreprise, on s’attachera à l’étude non de l’ensemble du recueil – d’autres volets de la « Chronique » y reviendront par la suite –, mais d’un conte particulier, un des plus brefs, qu’on peut considérer comme représentatif du ton et de la structure de la plus grande partie de l’ouvrage : il s’agit du conte qui, dans la version sanskrite du textus simplicior comme dans la traduction de Galanos, porte le numéro 20. Après une mise au point concernant ses sources, où sera posée en particulier la question de la recension qu’il a pu utiliser, le texte sera reproduit en sanskrit puis en grec. Chacune des deux versions sera accompagnée d’une traduction aussi littérale que possible, afin de faire ressortir les écarts et les similitudes qui existent entre l’une et l’autre, notamment dans l’ordre de la phraséologie.[6] On examinera ensuite successivement quelques-uns des traits les plus saillants de la traduction de Galanos : (1) ses choix en matière d’adaptation des noms propres, qui relèvent de l’imitation phonétique plutôt que de la traduction ; (2) sa volonté didactique, qui s’exprime d’une part dans une relative simplification de ce qui n’est a priori compréhensible que d’un lecteur au fait des choses indiennes, d’autre part dans une certaine tendance à expliciter le non-dit – tendance qui ne va pas, cependant, jusqu’à inclure de véritables gloses dans la traduction ; (3) enfin, une grande fidélité à la lettre de l’original, qu’il s’agisse de la structure narrative ou de la phraséologie, du moins dans la mesure où elle ne l’éloigne pas trop des usages du grec.

 

 

  1. Les sources de Galanos

Il est difficile de déterminer avec précision à partir de quels textes Galanos a œuvré : c’est une enquête à mener en inventoriant ses notes et ses archives. Son souci, en effet, n’était pas philologique et nulle part il ne s’interroge sur l’établissement des textes sanskrits qu’il a traduits ; son propos était de faire connaître à ses compatriotes, au moyen de traductions précises et élégantes, la littérature écrite dans cette langue, pas de faire œuvre de philologue. Il est pourtant presque certain qu’il a travaillé sur des sources écrites : on l’imagine mal traduire comme il l’a fait sur la base de textes qu’il aurait appris par cœur auprès de « son pandit » ou d’un autre érudit indien. Bénarès était à son époque une véritable université où l’on venait étudier le sanskrit et de nombreuses copies des grands textes y circulaient. Il n’est pas non plus exclu qu’il ait fait réaliser une copie des œuvres qui l’intéressaient, afin de les lire puis de les travailler sous la direction de ses collègues indiens, avant de les traduire. Mais en l’absence de ces documents, quels qu’ils soient, on en est réduit, pour apprécier la plupart de ses traductions, à se reporter aux éditions savantes effectuées ultérieurement.

En ce qui concerne la Śukasaptati, on ne possède à ce jour aucune information. Typaldos, dans ses Prolégomènes, signale un manuscrit conservé à l’Académie des sciences de Saint-Pétersbourg[7], et l’orientaliste Christian Lassen, avec lequel il correspondait à propos des travaux de Galanos[8], déclare ne connaître d’autre manuscrit que celui qui se trouvait à Londres.[9] C’est à partir de celui-ci qu’il a établi le long extrait du recueil – comprenant le prologue et le premier conte – qu’il inclut dans son Anthologia Sanscrita de 1838.[10] Typaldos se livre à une comparaison détaillée des deux textes, celui de l’Anthologie et celui de Galanos, entre lesquels il relève de très nombreuses différences affectant jusqu’à la structure narrative du récit-cadre. C’est dire que la situation philologique de la Śukasaptati est complexe et qu’il existe plusieurs versions, aussi bien du recueil dans son entier que de chaque conte en particulier. Le principal travail éditorial effectué sur ce texte est l’œuvre de Richard Schmidt, qui, au terme d’une étude exhaustive du matériel disponible, reconstruisit trois grandes recensions du recueil, auxquelles il donne les titres de Textus simplicior (publié en 1893), Textus ornatior (publié en 1898-1899) et de Textus elegantior (publié en 1900-1901). Ces trois recensions présentent d’importantes différences, tant en ce qui concerne la répartition de la matière narrative entre les contes que les détails de chacun d’entre eux (le deuxième s’éloigne des deux autres, qui présentent entre eux davantage de similitudes)[11] – sans oublier la rédaction, dont les qualificatifs latins ne reflètent pas exactement les variations, bien que le Textus simplicior, sans être moins travaillé que les deux autres, se révèle souvent plus condensé, plus allusif, moins explicite.

Si l’on ignore sur quel texte a travaillé Galanos, il est admis en revanche qu’il s’agit d’une version relevant du Textus simplicior : non seulement il existe une assez bonne concordance quant à la répartition des motifs narratifs entre les contes, mais le contenu des différentes histoires est le plus souvent identique. Par ailleurs – c’est un point sur lequel on s’attardera dans la dernière partie de cette étude –, on observe des parallélismes phraséologiques certains entre la rédaction de Galanos et celle du Textus simplicior. Elle en reflète même assez souvent le caractère allusif, malgré une évidente volonté de souligner les articulations et de rendre explicite ce qui ne l’est pas suffisamment – là où les autres recensions apportent des précisions susceptibles d’orienter l’interprétation des événements relatés. Le texte sur lequel s’est fondé Galanos, que nous ne possédons pas mais que reflète sa traduction, peut donc être considéré comme une variante supplémentaire du Textus simplicior, et c’est d’ailleurs bien ainsi que le conçoit Richard Schmidt, qui signale les variantes « grecques » dans son apparat critique.

Le vingtième conte du recueil vérifie en tous points ce jugement porté sur l’ensemble du livre : non seulement il porte le même numéro, mais il possède aussi exactement la même structure narrative, le même déroulement des péripéties, bien souvent les mêmes détails. On notera en particulier le détail étrange de « la jarre qui lui servait d’embarcation » (τὴν στάμνον, ἣν εἶχεν, ὡς σχεδίαν), traduction du sanskrit taraaghaam, composé dont ce peut être le sens mais qui peut également s’interpréter de manière plus vraisemblable – le Textus elegantior en propose une sorte de glose plus ou moins convaincante.[12] Il existe aussi, entre la version de ce récit dans le Textus simplicior et la traduction de Galanos, des similitudes rédactionnelles qui suggèrent que ce dernier s’est efforcé de rester au plus proche des formulations de l’original, même s’il lui arrive d’ajouter quelques éléments destinés à rendre plus explicites certains points, en particulier les articulations. Ainsi, par exemple, Galanos traduit-il presque littéralement, sous la forme d’une phrase entre guillemets, une strophe sanskrite énoncée par le perroquet au début du conte – le Textus elegantior procède quant à lui à rebours, le perroquet s’y exprimant brièvement et en prose au début, mais le conte s’achevant par une strophe où le narrateur et non l’oiseau prend la parole. La traduction de Galanos s’éloigne cependant du Textus simplicior sur deux points : d’une part, un nom propre, celui de la rivière que doit traverser la jeune femme pour rejoindre son amant : il lui donne un nom qui n’est attesté dans aucune recension connue. Cet écart ne peut s’expliquer que de deux manières : soit il a pris la liberté de modifier ce nom, ce qui est invraisemblable parce qu’il ne le fait jamais par ailleurs et que cette modification n’aurait aucune raison d’être – soit le texte dont il disposait présentait sur ce point une variante isolée. D’autre part, au lieu de signaler, comme le Textus simplicior, que sur l’autre rive de la rivière se trouve un « lieu nommé Siddheśvarapura » (simplement Siddheśvara dans le Textus elegantior)[13], Galanos évoque « un village où se trouvait aussi un temple du dieu Śiva » (ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα). Cette mention rapproche sa traduction du Textus ornatior, qui indique que sur l’autre rive se trouve « Śiva qui toujours exauce les désirs (vāñchitārthaprada sadā śiva), avant de préciser que l’amant de la jeune femme est un prêtre au service de Siddheśvara (siddheśvarasya pūjakam upadhavam). Mais on peut très bien interpréter cet écart comme résultant d’une volonté didactique, puisque Siddheśvara est un des nombreux noms de Śiva. Un écart qui, dans ce cas, révélerait une des orientations de l’entreprise de traduction de l’indianiste grec.[14]

Pour toutes ces raisons, il est légitime d’effectuer une comparaison entre la version du conte dans le Textus simplicior et la traduction de Galanos, même si le texte qu’il avait sous les yeux était de toute évidence légèrement différent de ceux des manuscrits connus à ce jour : les observations qu’on peut en tirer, sous réserve de ces quelques variations inconnues, ont toutes chances d’être pertinentes.

 

 

  1. Le texte sanskrit du vingtième conte de la Soixante-dizaine du perroquet dans la recension dite Textus simplicior et sa traduction en grec par Galanos – avec traductions littérales en français

 

  • Textus simplicior, kathā 20[15]

anyadā prabhāvatī śuka papraccha |

śuka prāha – gaccha devi mano yatra ramate te narāntare |

kelikāvad yadā vetsi pativañcanam adbhutam ||113||

asti sābhramatyā nadyās tae śakhapura nāma sthānam | tatra ca karuka sūrakhyo dhanī | tasya kelikā bhāryā para kuilā kulaā ca | sānyasmin nadītīre siddheśvarapurastha brāhmaa kāmayate | tadāsaktā ca rātrau prātiveśikādūtikāsāhāyyān nadī tīrtvā tadantika prāpnoti | anyadā bhartrā jñātam | sa ca tatra gatas taccaritragaveaāya | yāvat sā nadītīre tatra samāgatā tayā sa tāvad dṛṣṭa | tatas taraaghaa pānīyabhta vidhāya prātiveśmikaghamadhye bhaṭṭārikā maṇḍayitvā tena payasā snāpayitvā pratyuvāca[16] prathamasaketitā dūtikām udiśya[17] — ‘svāmini ! purā tvayā ukta yadi tva siddheśvarī na snāpayasi tata pañcānā dinānā madhye tvadbhartmaraa bhaviyati tato yadi tvadvacanapramāa tadā mama patiś cira jīvatu |

prativeśmikayoktam evam astv iti śrutvā patis tuṣṭo bhūtvālakita eva jagāma |

iti kathā śrutvā prabhāvatī suptā |

iti śukasaptatau viśatitamī kathā ||

 

Le lendemain, Prabhāvatī interrogea le perroquet.

Le perroquet dit : « Va, maîtresse, auprès de l’autre homme qu’aime ton cœur,

Si tu sais, comme Kelikā, faire merveille pour tromper ton époux ! (113)

Il est, sur la berge de la rivière Sābhramatī, un lieu nommé Śaṅkhapura. Y vivait un riche paysan portant le nom de Sūra. Son épouse, Kelikā, était très fourbe et très dévergondée. Elle avait une relation amoureuse avec un brahmane qui habitait Siddheśvarapura, sur l’autre berge de la rivière. Attachée à lui, elle le rejoignait en traversant la rivière, la nuit, avec l’aide d’une voisine entremetteuse. Un jour, la chose fut connue de son époux. Et celui-ci se rendit là-bas, afin d’enquêter sur sa conduite. Elle l’aperçut au moment où elle fut parvenue sur la berge de la rivière. Alors, ayant rempli d’eau une jarre qui lui servait à traverser[18], ayant paré la déesse tutélaire <qui se trouvait> au milieu d’une maison voisine, l’ayant baignée avec cette eau, elle déclara à l’intention de l’entremetteuse, qui avait été instruite au préalable : « Tu m’as dit précédemment, chère Madame : ‘’Si tu ne baignes pas Siddheśvarī, la mort de ton époux surviendra dans l’espace de cinq jours’’. C’est pourquoi, si l’on peut se fier à tes paroles, puisse mon époux vivre longtemps ! »

La voisine dit : « Qu’il en soit ainsi ! », ce qu’oyant, l’époux, étant satisfait, sans alla sans qu’on le remarque.

Ayant ouï cette histoire, Prabhāvatī s’endormit.

Ainsi s’achève le vingtième conte.

 

Νύξ εἰκοστή.

Ὅτε ὁ ἤλιος ἦν περὶ δυσμὰς κατὰ ὑστεραίαν, ἐξεφώνησεν ὁ Σούκας πρὸς τὴν Πραϐϐαϐατὴν, βουλομένην πορευθῆναι· «Πορεύθητι, ὦ Δέσποινα, ἔνθα ἡ σὴ καρδία ἔχει ἔφεσιν, εἰ οἶδας ποιῆσαι τοιοῦτο τέχνασμα, οἷον ἡ Καλικὰ ἐποίησεν εἰς ἀπάτην τοῦ οἰκεῖου ἀνδρός.» Ἐρωτηθεὶς δὲ, τί ἦν, ὅ ἐποίησε, διηγεῖται·

«Πόλις ἐστὶ, Σανχαπούρα τοὔνομα, ἧς πλησίον ῥεῖ ποταμὸς, ᾧ ὄνομα Σασϐατή. Τούτου τοῦ ποταμοῦ περὶ τὸ χεῖλος ᾤκει γεωργὸς πλούσιος, Σούρας καλούμενος, οὗ ἡ γυνὴ, Καλικὰ τὴν κλῆσιν, ἀκολαστὸς οὖσα, ἤρα Βραχμᾶνος, ὃς ᾤκει κατὰ θάτερον τοῦ ποταμοῦ ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα, καὶ διαπερῶσα τὸν ποταμὸν κατὰ τὴν νύκτα μετὰ φίλης γειτναζούσης, συνῆν τῷ ἐρωμένῳ. Μαθὼν δ᾽ὁ γεωργὸς, ὡς ἡ γυνὴ αὐτοῦ, διαϐαίνουσα τὸν ποταμὸν, πορεύεται πρὸς ἐρώμενον, ἠθέλησε βεϐαιωθῆναι αὐτοψεί· καὶ προέλθων εἰς θάτερον τοῦ ποταμοῦ, παρετήρει. Ἡ δὲ Καλικὰ, διαπεράσασα τὸν ποταμὸν, ἐσκόπησε τὸν ἑαυτῆς ἄνδρα· καὶ ἐν ταὐτῷ πληρώσασα ὕδατος τὴν στάμνον, ἣν εἶχεν, ὡς σχεδίαν, ἦλθε, καὶ ἔλουσε τὸν θεὸν Σίϐαν· κἆτα εἶπε πρὸς τὴν μαστρωπὸν τοῦτο, ὃ ἦν, ὡς σύνθημα· «Σὺ, ὦ φίλη, εἶπάς μοι, ὡς, ἂν μὴ λούσω τὸν θεὸν, ὁ ἐμὸς ἀνὴρ τεθνήξεται μεταξὺ πέντε ἡμερῶν· εἰ οὖν ἀληθής ἐστιν ὁ σὸς λόγος, μακρόϐιος ἔστω ὁ ἐμὸς ἀνήρ.» Ἡ δὲ μαστρωπὸς ἐπηύξατο· «Γένοιτο !» Θεασάμενος δ᾽ὁ γεωργὸς τοιαῦτα, καὶ ἀκροασάμενος, ἐπανέκαμψεν, αἰσχυνόμενος.» Ἀκούσασα ἡ Πραϐϐαϐατὴ, ἐν οἴκῳ ἐκοιμήθη.

 

Lorsque le soleil fut proche de son coucher, le lendemain, le perroquet s’adressa à Prabhāvatī[20] : « Va, maîtresse, où ton cœur a du désir, si tu sais ourdir une ruse telle que celle qu’ourdit Kelikā pour tromper son propre mari ». Interrogé sur ce qu’elle avait ourdi, il raconta :

« Il est une cité, du nom de Śaṅkhapura, près de laquelle coule une rivière, qui a pour nom Śaśvatī. Près de la berge de cette rivière, habitait un riche paysan, appelé Śūra, dont la femme, du nom de Kelikā, étant dévergondée, aimait un brahmane qui habitait sur l’autre berge de la rivière un village où se trouvait également un temple du dieu Śiva, et, après avoir traversé la rivière la nuit avec une amie qui habitait le voisinage, s’unissait avec son amant. Mais le paysan, ayant appris que sa femme, après avoir traversé la rivière, se rendait auprès d’un amant, voulut s’en assurer de ses propres yeux. Et après être allé sur l’autre berge de la rivière, il se mit aux aguets. Kelikā, cependant, ayant traversé la rivière, aperçut son mari. Et après avoir aussitôt rempli d’eau la jarre qui lui servait d’embarcation, elle alla baigner le dieu Śiva. Et après cela elle dit à l’entremetteuse ceci, qui était convenu <entre elles> : ‘’Toi, mon amie, tu m’as dit que si je ne baignais pas le dieu, mon mari mourrait dans l’espace de cinq jours. Donc si tes paroles sont vraies, puisse mon homme avoir longue vie !’’ Et l’entremetteuse fit ce vœu : ‘’Que cela soit !’’. Quant au paysan, ayant vu et entendu cela, il s’en retourna, penaud. Ayant ouï <ce conte>, Prabhāvatī dormit chez elle. »

 

 

  1. Les noms propres

La transposition des noms propres, d’une langue à l’autre, et tout particulièrement lorsque les deux langues présentent des différences phonétiques importantes, offre un terrain d’observation qui peut se révéler riche d’enseignements. Une étude exhaustive des noms indiens et de leurs contreparties grecques dans l’œuvre de Galanos fait partie des objectif de l’enquête dont cet article reflète un aspect. On se contentera ici d’examiner les noms propres du conte étudié, mais les faits relevés se trouvent corroborés par l’extension de cette étude à l’ensemble du recueil et aux autres traductions de Galanos. Les noms propres de la Śukasaptati sont en général des noms indiens courants ou forgés – par la dérivation ou la composition nominale – à l’image des noms usuels. Certains, en particulier les toponymes, existent effectivement, sans qu’il soit possible de déterminer si, dans les contes où ils sont employés, ils réfèrent vraiment aux entités correspondantes : un nom de ville ou, a fortiori, de village, a pour fonction de conférer un semblant d’existence au théâtre d’une intrigue, sans forcément la situer dans un lieu réel. Il faut noter que les noms propres en sanskrit sont motivés, c’est-à-dire qu’ils ont un sens et que ce sens était présent à l’esprit des locuteurs, ce que prouvent les variations et les jeux de mots auxquels se livrent les auteurs sur le nom de leurs personnages. On examinera successivement les quelques noms propres du vingtième conte.

Le premier d’entre eux traverse tout le recueil, puisqu’il s’agit de la femme tentée par l’adultère mais maintenue dans la fidélité conjugale par l’invention narrative du perroquet : le grec Πραϐϐαϐατή transpose assez fidèlement le sanskrit Prabhāvatī, litt. « La resplendissante » (c’est un composé possessif signifiant « pourvue de splendeur »). Galanos utilise la finale courante de féminin en grec, -ή, pour transcrire celle du sanskrit, . Son choix est celui de la similitude phonétique (η se prononce /i/ depuis très longtemps) et non morphologique, puisque cette finale d’origine attique, qui repose sur *-ā du grec commun, correspond à la finale –ā– du sanskrit (proto-indo-européen *-eH2-), qui, dans cette langue comme en grec, sert à former la plupart des féminins correspondant à un masculin « thématique » (-a– en sanskrit, –o– en grec). Le suffixe –ī– du sanskrit correspond quant à lui au grec -ια (proto-indo-européen : *-iH2).[21] Il est difficile de déterminer ce qu’il en était des quantités vocaliques à l’oreille de Galanos et de ses contemporains, puisque d’une part le grec au cours de son évolution a perdu l’opposition quantitative et que, d’autre part, l’écriture grecque ne différencie pas, y compris pour le grec ancien où l’opposition était vivante, /ā/ de /a/. Reste le consonantisme de ce nom : comme dans les autres translittérations qu’il a effectuées, on constate que β reflète v (la spirantisation en grec était effective depuis longtemps), tandis que la graphie double ββ, non spirantisée, sert à transcrire l’occlusive bilabiale sonore aspirée bh, préservant l’occlusion[22] mais non l’aspiration, parce que ce son n’existe pas en grec.

Le second nom propre du conte est celui de l’héroïne de l’anecdote, Καλικά, nom grec qui transcrit le sanskrit kālīkā, et non kelikā, forme qui figure dans l’édition utilisée ici. Kālīkā est une variante, proposée par une autre recension et indiquée dans l’apparat de l’édition critique de 1893. Les deux mots existent en sanskrit et on peut parfaitement les concevoir l’un et l’autre comme noms d’un personnage féminin : kelikā signifie « badine » ou « encline aux jeux (érotiques) », tandis que kālīkā[23] signifie « <celle qui est> bleue-noire ». Se pose ici la délicate question de la source textuelle utilisée par Galanos, texte original ou texte recopié à sa demande, de la main d’un indien ou de la sienne (avec, dans les deux cas, d’inévitables substitutions).

Le troisième nom propre est celui de la cité de Σανχαπούρα, qui transcrit le sanskrit Śakhapura- (un nom neutre signifiant « cité de la conque »). On note toujours la même volonté de reproduire phonétiquement les noms indiens le plus fidèlement possible : en attestent la finale -α, qui fait passer la voyelle finale du thème au rang de finale de nominatif – au prix d’un changement de genre –, et la graphie ου, qui s’impose pour transcrire la voyelle /u/ du sanskrit. L’initiale perd l’articulation palatale (le chuintement), qui n’existe pas en grec, où le son le plus proche est la spirante dentale /s/ : la lettre σ transcrit, dans l’œuvre de Galanos, tous les ś du sanskrit. Enfin, la séquence γχ reproduit elle aussi de manière constante la séquence sanskrite composée d’une occlusive vélaire sourde aspirée, précédée d’une nasale dont le point d’articulation s’est assimilé à l’occlusive : c’est bien ce que note en grec la lettre γ placée devant une occlusive vélaire, et il faut admettre que la spirantisation de χ n’est pas effective à l’époque de Galanos.[24]

Le quatrième nom propre du conte est le nom de la rivière qui coule entre la cité qu’habite l’héroïne et le lieu qu’habite son amant : Σασϐατή, qui ne peut correspondre qu’au sanskrit Śaśvatī, litt. « l’éternelle », qui n’est attesté par aucune recension de la Śukasaptati – et qui n’est le nom d’aucune rivière de l’Inde. Le Textus simplicior et le Textus elegantior nomment cette rivière Sābhramatī[25], qui correspond à un cours d’eau réel, coulant à Ahmedābād. Il faut noter que l’apparat critique de Schmidt indique, parmi les variantes, le nom grec de la traduction de Galanos. Deux hypothèses peuvent rendre compte de l’écart : soit la copie qu’il a utilisée est une variante isolée, soit il a substitué un nom parfaitement intelligible à un nom qu’il ne comprenait pas. Pour le reste, ce nom corrobore ce qui a déjà été observé : transposition de la spirante initiale, utilisation normale de β pour noter le son /v/, transposition phonétique de –ī en -η.

Le cinquième nom propre de ce texte est celui du mari de Kelikā, Σουρας, qui transcrit le sanskrit sūra– (litt. « soleil » ou « homme instruit »).[26] Il confirme ce qu’on a déjà observé : la priorité accordée à la similitude phonétique. Celle-ci se paie, ici comme précédemment, d’un changement de catégorie flexionnelle : à un masculin thématique (nominatif sūra, avec affaiblissement de la sifflante finale qui constitue la désinence), Galanos substitue un masculin en -α (nominatif -ας, type attique νεανίας, normal en l’occurrence après un ρ), qui lui permet de conserver le timbre original.

Enfin, le sixième et dernier nom propre est celui du dieu Śiva, dont le nom est transcrit Σίϐα, dans sa forme de génitif – on trouve plus loin l’accusatif Σίϐαν. De nouveau, on note la primauté de la similitude phonétique, respectée dans la limite du système phonologique du grec.

Un dernier nom mérite l’attention, bien qu’il ne s’agisse pas d’un nom propre, mais de la translittération d’un nom commun : Σούκας transcrit, dans tout le recueil, le sanskrit śuka, « perroquet », confirmant les choix décrits à propos des autres cas. Le choix de transcrire est assez surprenant, quand dans le titre et le prologue est employée, logiquement, la traduction ψιττακός. Cela renvoie au début du recueil, dans le prologue duquel on apprend en ces termes comment le perroquet est entré dans la demeure de Prabhāvatī et de son époux : Πρὸς ὃν, Βραχμάν τις, φίλος πατρικὸς, Τριϐικράμας ὀνόματι, ἔνεγκεν ἕνα Σούκαν, (ψιττακοὶ : sic), καὶ μίαν Σαρικὰν (Κίσσαν) εἰς νουθεσίαν, « Un brahmane, ami de son père, nommé Trivikrama, lui[27] remit un Śuka (perroquets : sic) et une Sārikā (pie)[28], pour amender son esprit. » Galanos a donc fait, d’emblée, le choix de conserver les termes sanskrits pour désigner les deux oiseaux du recueil – seul le premier jouera un rôle important –, peut-être par recherche d’un certain exotisme, ou parce qu’il n’était pas certain d’identifier exactement ces espèces, ou encore dans le désir d’élever ces noms communs, évidemment inintelligibles hors de la langue originale, au rang de noms propres emblématiques de l’œuvre.[29]

Ces quelques exemples mettent en évidence le souci de l’indianiste de transcrire le plus fidèlement possible, sur le plan phonétique, les noms propres indiens. Il ne cherche pas à les traduire – ce qui eût été possible puisque ces noms sont motivés. Ce parti pris peut sembler naturel, mais à l’époque où il a œuvré, c’est-à-dire au début du dix-neuvième siècle, il reflète en réalité un grand scrupule philologique. Il faut en effet attendre la seconde moitié du vingtième siècle pour que les indianistes du monde entier adoptent enfin une procédure unifiée de transcription des noms propres, fondée sur des conventions internationales de translittération des langues indiennes ayant fait l’objet de débats. Au dix-neuvième siècle, il existait de nombreux usages différents, parfois plusieurs pour une même langue cible, et il arrivait qu’on transcrive non le terme sanskrit mais par exemple son équivalent britannique. La précision de Galanos révèle donc une véritable rigueur scientifique.

 

 

  1. Tendance à l’explicitation

On commencera par une remarque concernant le titre, qu’on peut considérer comme un témoignage de cette tendance à l’explicitation, puisque le choix de Galanos consiste en une sorte d’extrapolation à partir du contexte temporel des prises de paroles du perroquet. Le titre sanskrit, comme on l’a vu, est laconique et n’indique, outre l’origine animale des contes, que le nombre de ces derniers, sans même en préciser la nature exacte. Celle-ci n’est indiquée qu’à la fin de chaque conte, après le récit du perroquet, où figure la mention « Ainsi <s’achève> le tantième conte des Soixante-dix du perroquet ». Le vocable utilisé est kathā-, « histoire », « récit », « conte », qui correspond à un genre identifié et défini par les traités indiens de littérature. Au contraire, Galanos choisit de nommer le genre dans le titre : μυθολογία, « récit fabuleux », « conte », composé nominal moins courant que μῦθος[30], qu’il faut peut-être prendre dans son sens d’ « entretien » et qui désigne, plutôt que les contes eux-mêmes, leur narration quotidienne par le perroquet. Il choisit également d’ajouter une précision d’importance, à travers l’adjectif νυκτερινός, « nocturne » (ou « vespéral »), qui anticipe sur le récit cadre et la structure récurrente des contes – il s’agit en effet d’histoires racontées le soir ou au début de la nuit, qui amènent Prabhāvatī à dormir chez elle plutôt que de découcher. Chaque conte est ensuite précédé d’un sous-titre composé du substantif νύξ, « nuit », suivi d’un adjectif ordinal. Il y a dans tout ceci une probable allusion à ce recueil de contes orientaux, en langue arabe mais puisant dans un fonds narratif à la fois arabe, indien et persan, proche de la Śukasaptati par sa structure par enchâssements et son propos : Les Contes des mille et une nuits, célèbres en Occident à l’époque de Galanos (la traduction française d’Antoine Galland date du début du XVIIIe siècle), qui pouvait très bien les connaître, soit par ses amis indiens, soit par ses lectures personnelles.[31] L’adjectif νυκτερινός trouve encore un écho dans le développement que donne Galanos à l’évocation, située au début de chaque conte, du moment de la journée où se déroule l’échange entre Prabhāvatī et le perroquet : alors que le texte sanskrit se contente d’indiquer « le lendemain » ou « le jour suivant », le traducteur choisit, dans la plupart de ses incipit, de préciser qu’il s’agit du soir. Et il le fait souvent de manière poétique, comme dans le vingtième conte (Ὅτε ὁ ἤλιος ἦν περὶ δυσμὰς). Dans le titre il omet, par contre, de préciser le nombre des contes que le recueil contient, précision qu’il juge peut-être inutile, ou moins utile que les indications qu’il choisit de donner.

En ce qui concerne le détail du vingtième conte, la tendance de Galanos à l’explicitation se manifeste de trois façons : l’énoncé des articulations, en particulier les changements de locuteur, souvent implicites dans l’original ; l’adjonction de précisions, parfois sous la forme de propositions relatives, parfois sous celle d’appositions ; enfin, quelques simplifications qui, vraisemblablement, sont destinées à faciliter la compréhension de lecteurs qui n’étaient pas au fait des réalités indiennes. Il faut souligner le caractère relativement hypothétique des observations qui suivent : on ignore quelle version du conte Galanos avait sous les yeux et il se peut qu’y aient bien figuré certaines précisions ou certaines modifications qui paraissent des additions par rapport au Textus simplicior tel qu’il a été édité par Richard Schmidt.

C’est au début du conte, qui sert d’introduction au récit du perroquet en l’enchâssant dans le récit-cadre, que le texte de Galanos explicite des articulations qui dans l’original demeurent implicites : alors que le texte sanskrit indique simplement : « Prabhāvatī interrogea le perroquet » (prabhāvatī śuka papraccha), sans préciser le contenu de sa question, Galanos se fonde sur l’impératif πορεύθητι, « pars », premier mot de la réponse de l’oiseau et traduction littérale de l’impératif sanskrit gaccha, pour extrapoler βουλομένην πορευθῆναι, « voulant partir », apposition à Πραϐϐαϐατήν. L’adjonction de cette précision trouve son pendant dans l’introduction de nombreux autres contes du Textus simplicior, où le verbe papraccha, « interrogea », ayant pour sujet Prabhāvatī et pour destinataire le perroquet, est accompagné du datif de but gamanāya, litt. « afin de sortir », qui donne à la locution verbale le sens de « demanda à sortir ». On remarquera cependant que dans sa relative sécheresse, la narration sanskrite en dit un peu plus que la traduction grecque sur la première interlocution : le texte grec n’évoque que la réponse du perroquet, sans mentionner la demande de la jeune femme. C’est ainsi au perroquet que revient l’initiative, puisqu’il lui adresse la parole (ἐξεφώνησεν ὁ Σούκας πρὸς τὴν Πραϐϐαϐατὴν) au moment où se manifeste son intention de partir, sans qu’elle lui ait rien demandé.

Le texte grec se montre à nouveau plus explicite que l’original dans l’articulation entre le conseil allusif du perroquet et le récit par lequel il développe ensuite ce dernier. Dans ce conte, en effet, le texte sanskrit enchaîne directement avec le récit, sans qu’intervienne la jeune femme. Galanos, au contraire, précise qu’elle interroge l’animal et lui donne la parole, sous la forme d’une proposition interrogative : « Interrogé : ‘’Qu’est-ce qu’elle fit ?’’, il raconte » (Ἐρωτηθεὶς δὲ, τί ἦν, ὅ ἐποίησε, διηγεῖται). Cette articulation figure très souvent dans le recueil original, dans d’autres contes ; elle figure également, sous une forme légèrement différente, dans le Textus elegantior, dont on a précisé qu’il est une variante du Textus simplicior : « Prabhāvatī : ‘’Qui est Kelikā ? De quelle manière trompa-t-elle son mari ?’’ Le perroquet : …) » (prabhāvatī | kā selikā | kīdśa pativañchanam | śuka : …). La rédaction des contes, en effet, une fois posée la structure interlocutoire, qui est indentique pour chacun d’entre eux, contient des variations : le lecteur sait exactement ce qu’il doit suppléer quand elle ne fait que sous-entendre cette structure. On peut en déduire que soit la version du texte dont disposait Galanos comprenait cette articulation, soit il l’a extrapolée des autres contes – auquel cas il était indubitablement animé d’une volonté d’explicitation.

Galanos aime aussi à préciser, sous forme de propositions relatives d’explication ou de simples appositions, certains éléments du contexte. Ainsi, la ville de Śaṅkhapura, qui est simplement « sur la berge de la rivière Sābhramatī » dans le conte sanskrit (sābhramatyā nadyās tae)[32], est assortie d’une expression signifiant littéralement « près de laquelle coulait un fleuve, dont le nom <était> Śaśvatī » (Σανχαπούρα τοὔνομα, ἧς πλησίον ῥεῖ ποταμὸς, ᾧ ὄνομα Σασϐατή). De façon analogue, l’expression un peu sommaire « Là se trouvait un riche paysan nommé Sūra » (tatra ca karuka sūrakhyo dhanī)[33] est rendue par « Près de la berge de cette rivière, habitait un riche paysan, appelé Sūra » (Τούτου τοῦ ποταμοῦ περὶ τὸ χεῖλος ᾤκει γεωργὸς πλούσιος, Σούρας καλούμενος). Il semble que Galanos ait jugé bon de préciser cette proximité, appelée à jouer un rôle important dans le conte. De même, indépendamment de l’insoluble question de la version dont disposait Galanos, l’évocation du dieu qui se trouve sur l’autre rive se fait plus précise sous sa plume : « …dans un village, où se trouvait aussi un temple du dieu Śiva » (ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα). Même dans le Textus ornatior, qui mentionne Śiva, il n’est pas explicitement question d’un temple, pas plus qu’il n’est précisé que Śiva est un dieu – précision réitérée plus loin : « elle alla baigner le dieu Śiva » (ἦλθε, καὶ ἔλουσε τὸν θεὸν Σίϐαν). Si Galanos montre un tel souci de la précision, à la limite de la glose, c’est sans doute parce qu’il s’adresse à des lecteurs dont il ne peut être certain qu’ils possèdent cette information.

L’intervention inopportune du mari est elle aussi l’objet d’une précision plus grande : le texte sanskrit indique simplement qu’ « un jour, la chose fut connue de son époux ». (anyadā bhartrā jñātam).[34] Le texte grec ajoute que le mari agit « ayant appris que sa femme, après avoir traversé la rivière, se dirigeait vers son amant » (Μαθὼν δ᾽ὁ γεωργὸς, ὡς ἡ γυνὴ αὐτοῦ, διαϐαίνουσα τὸν ποταμὸν, πορεύεται πρὸς ἐρώμενον). De même, Galanos précise qu’il se rend « sur l’autre rive de la rivière » (προέλθων εἰς θάτερον τοῦ ποταμοῦ), là où le sanskrit indique simplement qu’il se rend « là-bas » (tatra gata). Il peut s’agir de détails présents dans la version que possédait le traducteur grec, comme il peut s’agir de précisions qu’il a souhaité donner à ses lecteurs afin de clarifier les mouvements des personnages. On peut encore remarquer, à la fin du conte, une notation psychologique absente des versions disponibles du conte, mais figurant dans d’autres contes : le mari cocu, abusé par la rouerie de sa femme, « s’en retourna, penaud » (ἐπανέκαμψεν, αἰσχυνόμενος). Dans le texte sanskrit, il est seulement précisé que « satisfait, il s’en alla sans qu’on le remarque » (tuṣṭo bhūtvālakita eva jagāma). Le grec explicite donc le sentiment qui n’est, dans le texte sanskrit, que suggéré par la discrétion de son départ.

À l’inverse de ces adjonctions destinées à rendre le récit plus articulé et plus précis, mais aux mêmes fins didactiques, Galanos n’hésite pas à simplifier ce qui peut l’être, la « voisine entremetteuse » (prātiveśikādūtikā-) grâce à laquelle ou en compagnie de laquelle[35] Prabhāvatī traverse la rivière devient simplement « une amie habitant le voisinage » – on remarquera l’emploi d’un participe présent apposé (μετὰ φίλης γειτναζούσης). Il n’ignore cependant pas la qualité de cette voisine arrangeante, puisqu’il la désigne plus loin, par deux fois, du titre très précis de μαστρωπός, traduction exacte du sanskrit dūtikā, litt. « messagère », qui désigne effectivement une entremetteuse.[36]

Le nom de la divinité et le lieu du culte semblent également faire l’objet non pas d’une simplification au sens strict du terme, mais d’une transposition – sous réserve que cette différence entre l’original sanskrit et la traduction de Galanos ne soit pas due au fait qu’il ait disposé d’une version que nous n’aurions pas, se rapprochant sur ce point de celle du Textus ornatior. Cette transposition, si elle est avérée, a probablement pour but de rendre le récit intelligible pour des lecteurs, les contemporains grecs du savant, qui ont une connaissance encore superficielle des réalités religieuses de l’Inde ancienne. Elle consiste en effet à substituer le dieu Śiva à la déesse Siddheśvarī, parèdre de Siddheśvara (selon le Textus simplicior) ou à Siddheśvara lui-même (selon le Textus elegantior). Or Siddheśvara, « le Seigneur des Siddha », est le nom d’une des formes du dieu.[37] Cette substitution s’applique aussi bien à l’évocation du lieu de l’adultère – le lieu qu’habite son amant brahmane, Siddheśvarapura, litt. « la cité de Siddheśvara », devenant « un village dans lequel se trouvait également un temple de Śiva » – qu’à celle du bain rituel administré par la jeune femme, qui, doit-on forcément comprendre, a lieu non dans « une demeure voisine » (Textus simplicior) ou dans « la demeure de la voisine entremetteuse » (Textus ornatior), mais dans le temple lui-même.

L’ensemble de ces faits, sous réserve qu’ils ne s’expliquent pas par la version particulière du conte dont disposait Galanos, trahit une volonté d’explicitation : le traducteur grec se veut un passeur, dont la mission est de découvrir à ses compatriotes la littérature sanskrite, sous une forme qu’ils peuvent aisément comprendre, en explicitant les articulations et en introduisant dans le texte les détails nécessaires. Il recourt pour cela à l’extrapolation à partir des autres contes, puisque le niveau de précision varie d’un conte à l’autre au sein du recueil, ce qu’autorise la récurrence d’un canevas constant.

 

 

  1. Fidélité structurelle et phraséologique

On a déjà signalé que le texte de Galanos se conformait, sur le plan de la structure narrative, à celui du Textus simplicior. Si on admet que c’est effectivement cette version ou une variante de cette version qu’il avait à sa disposition, on doit encore en conclure à sa fidélité par rapport à l’original, dont il ne modifie aucune péripétie, aucun détail du récit, à l’exception du dieu auquel Prabhavātī rend un culte. Il respecte aussi à la lettre l’organisation du conte, qui en grec comme en sanskrit commence par une réplique du perroquet, dont la fonction est d’insérer le récit qu’il va faire dans le cadre narratif général du recueil. Les étapes sont ensuite les mêmes : (1) situation initiale, c’est-à-dire le paysan riche habitant sur la berge d’une rivière, son épouse volage entretenant une relation adultère avec un brahmane habitant l’autre rive, les visites que celle-ci rend à son amant en traversant la rivière, secondée par une voisine jouant le rôle d’entremetteuse. (2) Survenue d’un événement modificateur : le mari apprend l’infidélité de son épouse et traverse à son tour la rivière pour la constater par lui-même. (3) Son épouse, qui l’a aperçu, a assez de présence d’esprit pour improviser un stratagème consistant à baigner une effigie de la divinité – divinité tutélaire d’une maison voisine ou Śiva en son temple – et à interpeler l’entremetteuse en des termes qui font croire au mari que ce culte a pour objet de lui éviter une mort précoce (« dans les cinq jours »), puis souhait de longue vie à son endroit, repris par la voisine (deux impératifs en sanskrit, un impératif et un optatif en grec, tous modes de la prière) : le mari, qui ne peut se défier des paroles de son épouse sans annuler du même coup l’efficacité de ce double souhait rituellement prononcé, s’en retourne satisfait et penaud. En grec comme en sanskrit, le conte s’achève abruptement – en sanskrit, c’est une des caractéristiques du Textus simplicior, par opposition au Textus elegantior, qui « brode » la fin sous la forme d’une strophe – par la mention « Ayant entendu cette histoire, Prabhāvatī s’endormit » (iti kathā śrutvā prabhāvatī suptā) ou « Ayant ouï <ce conte>, Prabhāvatī dormit chez elle » (Ἀκούσασα ἡ Πραϐϐαϐατὴ, ἐν οἴκῳ ἐκοιμήθη).

Au-delà de cette stricte fidélité au déroulement du récit, on observe aussi une tendance à reproduire, aussi exactement que la langue grecque le permet, la phraséologie de l’original, même si, comme on le verra, cette tendance ne va pas jusqu’à reproduire une variation majeure dans la texture du conte. La traduction de la réplique initiale du perroquet est un bel exemple de cette fidélité : hormis qu’elle n’est pas versifiée comme l’original, elle se révèle quasiment littérale : elle commence par les mêmes mots (un impératif signifiant « pars » suivi d’un vocatif signifiant « maîtresse »), puis respecte scrupuleusement l’ordre des éléments et la construction syntaxique de la phrase, avec sa proposition relative de définition désignant la destination de la jeune épouse (seul l’ « autre homme », narāntare, est omis), suivie d’une proposition hypothétique dont le verbe est le même (« savoir » au sens d’ « être capable de »), enfin d’une comparaison qui introduit l’héroïne féminine du récit qui va suivre. La manière dont est évoqué le stratagème improvisé par celle-ci confirme de manière spectaculaire la littéralité à laquelle s’astreint Galanos : pour traduire le groupe nominal pativañcanam adbhutam, litt. « merveille qui trompe <son> mari » ou « merveilleuse tromperie de <son> mari », Galanos écrit  τέχνασμα… εἰς ἀπάτην τοῦ οἰκεῖου ἀνδρός, litt. « ruse en vue d’une tromperie envers son propre mari ». Il reproduit jusqu’à la nominalisation qu’atteste l’original, en recourant au groupe prépositionnel εἰς + accusatif d’un nom d’action, dont la valeur est finale.

Pareille fidélité n’est pas à proprement parler une gageure, le grec et le sanskrit témoignant de caractéristiques typologiques relativement proches dans le domaine de la syntaxe : l’une et l’autre langue, en effet, recourent en général à l’hypotaxe davantage qu’à la parataxe. Afin d’éviter tout malentendu, précisons qu’on entendra ici « parataxe » dans le sens de juxtaposition de prédicats isolés (avec ou sans coordination réalisée au moyen d’une conjonction de coordination, d’un adverbe de liaison ou d’un pronom anaphorique) et « hypotaxe » dans celui d’intégration, par enchâssement, de plusieurs prédicats au sein d’une même unité syntaxique – la phrase –, que ce soit par la subordination ou par d’autres moyens.[38] Les enchâssements peuvent, en effet, être réalisés de plusieurs manières, et non exclusivement au moyen de la subordination : en particulier, des procédures de nomi-nalisation comme le recours à des participes ou à des noms verbaux, ou encore la composition nominale – un composé nominal pouvant être l’équivalent d’une proposition subordonnée, comme le composé sanskrit au datif taccaritragaveaāya, « pour enquêter sur sa conduite », litt. « en vue d’une enquête (veaa-) sur la conduite (caritra-) de celle-ci (tat-) ».[39] C’est aussi le cas de composés possessifs comme le sanskrit dīrghāyu ou le grec μακρόϐιος, « qui a une longue (dīrgha-, μακρό-) vie (āyus-, βίος) »[40]. Cependant le grec et le sanskrit, en particulier le sanskrit dit « classique », ne recourent pas aux mêmes outils morphologiques pour réaliser leurs enchâssements, soit que chacune des deux langues dispose d’outils que l’autre ne possède pas, soit qu’elles ne fassent pas le même usage de ceux qu’elles ont en commun. Le sanskrit classique utilise essentiellement, pour construire une phrase dans laquelle des prédicats sont enchâssés dans d’autres prédicats, l’absolutif – forme invariable dérivée d’une racine verbale et se construisant comme un verbe pour énoncer un procès incident –, la composition nominale, l’adjectif verbal apposé, la subordination. Dans la prose classique, quoique employée, la subordination est relativement limitée et n’autorise en général qu’un seul niveau d’enchâssement ; on trouve des propositions relatives et des propositions conjonctives circonstancielles, mais les complétives et les interrogatives indirectes sont extrêmement rares, l’usage sanskrit ignorant presque totalement le discours indirect, auquel il préfère le discours direct. Le grec, quant à lui, utilise volontiers la subordination, qu’il déploie sur plusieurs niveaux et qui, outre les propositions relatives et les propositions conjonctives circonstancielles, comporte des propositions interrogatives indirectes et des propositions complétives – parmi lesquelles il faut signaler la proposition infinitive, d’emploi fréquent, qui n’existe pas en sanskrit. Il recourt également, très fréquemment, à des noms verbaux, infinitifs précédés de l’article formant un groupe nominal ou participes apposés aux divers actants de la phrase. On soulignera en particulier l’emploi du participe aoriste apposé au sujet, très courant, qui peut être considéré comme le pendant de l’absolutif sanskrit, à ceci près que le participe élargit un groupe nominal dont il dépend syntaxiquement et morphologiquement (ainsi qu’en témoigne l’accord), tandis que l’absolutif est une forme invariable placée sous la seule dépendance du verbe de la proposition dans laquelle il figure, à laquelle il emprunte son agent : ainsi, dans le vingtième conte de la Śukasaptati, Galanos traduit-il opportunément nadī tīrtvā, litt. « l’action de traverser la rivière ayant été accomplie <par Kelikā, sujet et agent de prāpnoti, « rejoignait »> », au moyen de l’expression διαπεράσασα τὸν ποταμὸν, « ayant traversé la rivière », participe aoriste apposé au sujet ἡ Καλικά.

Un recensement de ces outils morphologiques peut donner un aperçu du rapport entre le texte sanskrit et le texte grec – bien qu’il faille affiner l’observation en examinant plus précisément comment les uns traduisent les autres. Il est présenté dans le tableau suivant, où a été ajoutée la catégorie de l’accusatif de relation, présent dans les deux langues bien qu’il soit figé en une unique tournure adverbiale en sanskrit (nāma = τοὔνομα, « de nom »)[41]

Outils grammaticaux Texte sanskrit (Textus simplicior) Texte grec de Galanos
Subordonnée conjonctive circonstancielle 4 4
Subordonnée complétive Sans objet 2
Subordonnée interrogative indirecte Sans objet 1
Subordonnée relative 1 10
Total des subordonnées 5 17
Participes présents 0 5
Participes aoristes Sans objet 11
Adjectif verbal apposé 2 (dont un en composition) Sans objet
Absolutif 5 Sans objet
Composé nominal, équivalent d’une proposition subordonnée 7 (dont un ayant pour second membre un adjectif verbal) 0 (μακρόϐιος est attribut)
Infinitif complément 0 1
Groupe nominal 0 1
Accusatif de relation (figé en sanskrit) 1 2
Total des formes nominales 14 (un item figure sur deux lignes) 20
Total des enchâssements 19 37

Le premier constat qui ressort de ce tableau est que le texte grec est plus hypotactique que l’original sanskrit ; le second, que la différence tient davantage à l’emploi de la subordination, beaucoup plus développée en grec qu’en sanskrit. Le grec utilise également davantage de formes nominales, mais la différence est beaucoup moins sensible. Une comparaison des niveaux d’enchâssement[42] confirme l’écart. Le tableau suivant, fondé sur l’analyse comparative des deux textes qui figure en appendice, résume cette comparaison :

Niveaux d’enchâssements Texte sanskrit (Textus simplicior) Texte grec
aucun 6 phrases 2 phrases
1 11 phrases 5 phrases
2 1 phrase 5 phrases
3 1 phrase 2 phrase
4 0 phrase 1 phrase
Nombre de phrases 19 15

Le texte de Galanos, qui comporte quinze phrases[43], soit quatre de moins que le texte sanskrit, non seulement « descend » plus bas dans les enchâssements (jusqu’à quatre niveaux, contre trois), mais comporte également plus de phrases à enchâssements (deux phrases seulement sans enchâssement, contre six pour le texte sanskrit, cinq phrases contenant un seul niveau d’enchâssement contre onze en sanskrit). Il s’avère donc que Galanos a recouru à l’hypotaxe de manière plus systématique que le texte qu’il traduit, mais cela s’explique en partie par l’ajout de précisions, qui prennent souvent la forme d’un enchâssement (« sur la berge de la rivière Sābhramatī » devenant, par exemple, « près de laquelle coule une rivière, qui a pour nom Śāsvatī ») : ainsi qu’on l’a observé dans la partie précédente de cette étude, il s’agit là moins d’un écart phraséologique que du témoignage d’une volonté didactique.

Il y a bien un écart, par contre, dans le nivellement phraséologique que Galanos, peut-être trop habitué à l’ample prose narrative d’un Hérodote ou d’un Thucydide, fait subir au conte en effaçant une variation essentielle de la texture du récit que fait le perroquet : celui-ci, comme tous ceux du recueil, présente une opposition entre deux textures différentes, l’une se définissant par la parataxe et l’autre par l’hypotaxe. La première partie de chaque récit, en effet, décline les éléments du récit et décrit la situation initiale. Elle est composée essentiellement de phrases brèves, à un seul noyau verbal, avec pas ou peu d’enchâssements. Il s’agit presque d’une sorte de formulaire que remplit le narrateur et qui comporte toujours les mêmes « cases » : lieu de l’action, nom et métier (ou groupe social) du mari cocu, nom de son épouse et caractère volage de celle-ci, sa relation amoureuse avec un autre homme, dont le métier (ou le groupe social) et parfois le nom sont précisés. Puis vient l’événement modificateur, l’intervention inopportune du mari et le risque majeur devant lequel se trouve ainsi placée son épouse, contrainte d’improviser un savant stratagème. Le rythme syntaxique change alors, les phrases se font plus longues et l’enchâssement devient la règle. Galanos, quant à lui, adopte un même rythme suscité par le recours à l’hypotaxe pour les deux mouvements du récit. C’est ainsi qu’il campe la situation initiale en deux phrases seulement ; si la première fournit exactement les mêmes informations que la première phrase du texte sanskrit – mise à part la précision qui lui est ajoutée –, la seconde, en revanche, relativement longue, regroupe celles que contiennent quatre phrases brèves du texte sanskrit.

Mais après cette « envolée hypotactique », Galanos retrouve assez exactement le rythme de l’original : à une phrase dans laquelle les procès successifs qui précèdent le procès principal sont exprimés au moyen d’une série d’absolutifs précédés de leurs compléments (vidhāya, mandayitvā, snāpayitvā), Galanos fait correspondre une phrase dans laquelle un participe aoriste (πληρώσασα) sert exactement au même usage. On notera même que c’est cette fois le sanskrit qui se montre légèrement plus hypotactique que le grec, puisqu’il faut deux phrases au second pour reproduire une seule phrase du premier : le procès principal de la phrase est en sanskrit pratyuvāca, « déclara », l’action de baigner étant enchâssée au moyen du dernier des trois absolutifs (snāpayitvā).[44] La fin du récit révèle également un parallélisme syntaxique presque parfait entre les deux textes, qui se développent sur le même rythme.

Ainsi constate-t-on que sauf dans l’énoncé de la situation initiale, et si l’on ne tient pas compte des enchâssements qu’entraîne sa volonté de précision didactique, Galanos montre un respect scrupuleux du rythme et de la phraséologie du texte qu’il traduit : le début du conte, centré sur la strophe dite par le perroquet et qu’il traduit presque littéralement, et tout le cœur du récit jusqu’à sa conclusion, ainsi que la phrase conclusive par laquelle le conte se referme sur lui-même, suivent très précisément le mouvement syntaxique du Textus simplicior tel que reproduit dans l’édition critique de Richard Schmidt, quelques différences de détail pouvant s’expliquer par la variante de cette recension que le traducteur avait sous les yeux.

 

 

Conclusion

Trois conclusions s’imposent, au terme de cette étude d’un seul des Contes du perroquet transposé en « Nuit vingtième » : tout d’abord, elle confirme de manière incontestable que la version du recueil dont disposait Galanos ressortit bien de ce que Richard Schmidt appelle le Textus simplicior, dont elle est indubitablement une variante. D’autre part, Galanos se montre un traducteur scrupuleux, fidèle autant que possible à la lettre du texte qu’il traduit, un lettré capable de mobiliser les ressources du grec ancien, en l’espèce la koinè qu’il a faite sienne, pour reproduire, le mieux possible, la phraséologie de l’original – donc un philologue attentif au détail linguistique et stylistique de la langue de départ et de la langue cible. Enfin, c’est aussi un professeur qui, s’adressant à ses contemporains hellènes – car bien qu’il n’ait rien publié de son vivant, le soin apporté à ses traductions trahit un projet éditorial –, veille à introduire dans sa traduction, plutôt que de rédiger des notes critiques ou explicatives, les éléments d’information susceptibles de leur rendre intelligible un texte appartenant à une littérature étrangère qu’il admire et veut faire admirer. Cette volonté de précision explique en partie le fait que sa traduction soit un peu plus hypotactique que l’original. Pour toutes ces raisons, Galanos mérite amplement d’être considéré comme un grand indianiste et un des pionniers de l’orientalisme qui œuvrèrent à travers toute l’Europe en cette première moitié du XIXe siècle, même si, parce qu’il vécut en Inde et ne publia pas ses travaux, il ne jouit pas de la notoriété et de la reconnaissance dont jouissent ses collègues allemands, français ou anglais.

Il reste à rappeler les insuffisances de l’étude ici présente, insuffisances qui résultent du choix de s’attacher au détail textuel plutôt qu’à une vue d’ensemble, ainsi que des obstacles matériels auxquelles le chercheur se trouve souvent confronté, disparition des sources ou impossibilité de se déplacer. Elles fraient aussi la voie pour des travaux à venir. En premier lieu, l’enquête doit s’étendre à l’ensemble du recueil, afin que l’intuition d’une première lecture ne soit plus la seule confirmation du jugement prononcé ici sur les caractéristiques traductologiques de l’entreprise de Galanos. Il convient tout particulièrement d’établir une correspondance précise entre sa version du recueil et celles des manuscrits qui se rattachent au Textus simplicior – correspondance qui viendra compléter celle qu’est en train d’établir, entre les différentes versions du texte sanskrit, un chercheur qui prépare actuellement une thèse de doctorat en syntaxe contrastive et en traductologie sanskrit-tibétain, dont le corpus comprend la Śukasaptati. Il faut aussi vérifier dans les cinquante-huit autres contes traduits par Galanos les tendances observées ici, qu’il s’agisse de fidélité à la lettre et à la phraséologie du texte sanskrit ou de précision didactique. Même en l’absence de l’original qu’il a utilisé, cela permettrait de confirmer, d’infirmer ou de relativiser ces tendances, car on pourrait alors déterminer si elles sont systématiques ou variables, auquel cas les faits observés dans ce conte précis pourraient être attribués aux variantes inconnues de l’original. En second lieu, il est besoin d’une enquête historique dans les archives de Galanos, qui sont en principe conservées à Athènes : il n’est pas exclu qu’on y retrouve des notes manuscrites susceptibles d’éclairer son travail et les conditions dans lesquelles il l’a accompli, voire une copie du texte sur lequel il a œuvré – de tels miracles se produisent parfois. Par où l’on voit que les recherches sur Galanos ont un bel avenir.

 

 

Appendice : analyse comparative, phrase par phrase, du texte sanskrit et du texte grec. Les niveaux d’enchâssement sont indiqués par la taille des caractères : les plus grands caractères (16 points) sont utilisés pour le niveau « zéro » de la phrase (proposition principale, etc.) ; les caractères de taille immédiatement inférieure (14 points), pour le premier niveau d’enchâssement (subordonnée, etc.) ; puis ceux de taille encore inférieure (12 points) pour le deuxième niveau d’enchâssement (subordonnée de subordonnée), ceux de taille plus petite encore (10 points) pour le niveau trois, enfin les plus petits (9 points) pour le niveau quatre, le plus « profond ». On a distingué l’introduction du conte, le récit du perroquet et la phrase conclusive.

 

Introduction, phrases 1 & 2 (pas d’enchâssement)

anyadā prabhāvatī śuka papraccha | śuka prāha

Introduction, phrase 1 (deux niveaux d’enchâssement)

Ὅτε ὁ ἤλιος ἦν περὶ δυσμὰς κατὰ ὑστεραίαν, ἐξεφώνησεν ὁ Σούκας πρὸς τὴν Πραϐϐαϐατὴν, βουλομένην πορευθῆναι·

 

Introduction, phrase 3 (trois niveaux d’enchâssement)

gaccha devi mano yatra ramate te narāntare |

kelikāvad yadā vetsi pativañcanam adbhutam ||113||

Introduction, phrase 2 (quatre niveaux d’enchâssement)

Πορεύθητι, ὦ Δέσποινα, ἔνθα ἡ σὴ καρδία ἔχει ἔφεσιν, εἰ οἶδας ποιῆσαι τοιοῦτο τέχνασμα, οἷον ἡ Καλικὰ ἐποίησεν εἰς ἀπάτην τοῦ οἰκεῖου ἀνδρός

 

Récit, phrase 1 (un niveau d’enchâssement)

asti sābhramatyā nadyās tae śakhapura nāma sthānam |

Récit, phrase 1 (deux niveaux d’enchâssement)

Πόλις ἐστὶ, Σανχαπούρα τοὔνομα, ἧς πλησίον ῥεῖ ποταμὸς, ᾧ ὄνομα Σασϐατή

 

Récit, phrases 2 à 5 (chacune : un niveau d’enchâssement)

tatra ca karuka sūrakhyo dhanī | tasya kelikā bhāryā para kuilā kulaā ca | sānyasmin nadītīre siddheśvarapurastha brāhmaa kāmayate | tadāsaktā ca rātrau prātiveśikādūtikāsāhāyyān nadī tīrtvā tadantika prāpnoti |

            Récit, phrase 2 (trois niveaux d’enchâssement)

Τούτου τοῦ ποταμοῦ περὶ τὸ χεῖλος ᾤκει γεωργὸς πλούσιος, Σούρας καλούμενος, οὗ ἡ γυνὴ, Καλικὰ τὴν κλῆσιν, ἀκολαστὸς οὖσα, ἤρα Βραχμᾶνος, ὃς ᾤκει κατὰ θάτερον τοῦ ποταμοῦ ἐν κώμῃ, ἔνθα ἦν καὶ ναὸς τοῦ θεοῦ Σίϐα, καὶ διαπερῶσα τὸν ποταμὸν κατὰ τὴν νύκτα μετὰ φίλης γειτναζούσης, συνῆν τῷ ἐρωμένῳ

 

Récit, phrases 6 (pas d’enchâssement)

anyadā bhartrā jñātam | sa ca tatra gatas taccaritragaveaāya |

Récit, phrases 3 & 4 (trois niveaux, un niveau d’enchâssement)

Μαθὼν δ᾽ὁ γεωργὸς, ὡς ἡ γυνὴ αὐτοῦ, διαϐαίνουσα τὸν ποταμὸν, πορεύεται πρὸς ἐρώμενον, ἠθέλησε βεϐαιωθῆναι αὐτοψεί·

 

Récit, phrase 7 (un niveau d’enchâssement)

sa ca tatra gatas taccaritragaveaāya |

Récit, phrase 4 (un niveau d’enchâssement)

καὶ προέλθων εἰς θάτερον τοῦ ποταμοῦ, παρετήρει.

 

Récit, phrase 8 (un niveau d’enchâssement)

yāvat sā nadītīre tatra samāgatā tayā sa tāvad dṛṣṭa |

            Récit, phrase 5 (un niveau d’enchâssement)

Ἡ δὲ Καλικὰ, διαπεράσασα τὸν ποταμὸν, ἐσκόπησε τὸν ἑαυτῆς ἄνδρα·

 

Récit, phrase 9 (deux niveaux d’enchâssement)

tatas taraaghaa pānīyabhta vidhāya prātiveśmikaghamadhye bhaṭṭārikā maṇḍayitvā tena payasā snāpayitvā pratyuvāca prathamasaketitā dūtikām uddiśya

            Récit, phrases 6 & 7 (deux niveaux et un niveau d’enchâssement)

καὶ ἐν ταὐτῷ πληρώσασα ὕδατος τὴν στάμνον, ἣν εἶχεν, ὡς σχεδίαν, ἦλθε, καὶ ἔλουσε τὸν θεὸν Σίϐαν· κἆτα εἶπε πρὸς τὴν μαστρωπὸν τοῦτο, ὃ ἦν, ὡς σύνθημα·

 

Récit, phrases 10 & 11 (pas d’enchâssement, un niveau d’enchâssement : discours direct précédé de sa phrase d’introduction)

svāmini ! purā tvayā ukta yadi tva siddheśvarī na snāpayasi tata pañcānā dinānā madhye tvadbhartmaraa bhaviyati

Récit, phrase 8 (deux niveaux d’enchâssement : discours indirect avec son verbe introducteur)

«Σὺ, ὦ φίλη, εἶπάς μοι, ὡς, ἂν μὴ λούσω τὸν θεὸν, ὁ ἐμὸς ἀνὴρ τεθνήξεται μεταξὺ πέντε ἡμερῶν·

 

Récit, phrase 12 (un niveau d’enchâssement)

tato yadi tvadvacanapramāa tadā mama patiś cira jīvatu |

Récit, phrase 9 (deux niveaux d’enchâssement)

εἰ οὖν ἀληθής ἐστιν ὁ σὸς λόγος, μακρόϐιος ἔστω ὁ ἐμὸς ἀνήρ.»

 

Récit, phrases 13 & 14 (pas d’enchâssement)

Prativeśmikayoktam evam astu

Récit, phrases 10 et 11 (pas d’enchâssement)

Ἡ δὲ μαστρωπὸς ἐπηύξατο· «Γένοιτο !»

 

Récit, phrase 15 (un niveau d’enchâssement)

iti śrutvā patis tuṣṭo bhūtvālakita eva jagāma |

Récit, phrase 12 (un niveau d’enchâssement)

Θεασάμενος δ᾽ὁ γεωργὸς τοιαῦτα, καὶ ἀκροασάμενος, ἐπανέκαμψεν, αἰσχυνόμενος.

 

Phrase conclusive (un niveau d’enchâssement)

iti kathā śrutvā prabhāvatī suptā |

Phrase conclusive (un niveau d’enchâssement)

Ἀκούσασα ἡ Πραϐϐαϐατὴ, ἐν οἴκῳ ἐκοιμήθη.

 

Sylvain Brocquet,

Université d’Aix-Marseille,

CNRS, TDMAM, UMR 7297, Aix-en-Provence, France

 

 

[1] Rappelons que toutes les traductions de Galanos sont en grec ancien – non pas le grec en usage dans l’église orthodoxe, comme on a pu l’écrire, mais la koinè hellénistique. Le texte qui sera étudié ici comporte quelques formes non attiques qui, déjà attestées dans le corpus homérique et dans la littérature ionienne, se sont généralisées à l’époque hellénistique (comme le relatif de lieu ἔνθα, les formes verbales οἶδας, « tu sais », εἶπας, « tu as dis »). On trouve aussi un trait de la koinè tardive : αὐτοῦ au lieu du réfléchi ἑαυτοῦ.

[2] Ainsi que le remarque Burgi-Kyriazi, Typaldos a en fait confondu les deux recueils, qu’il croit n’être qu’un (Maria Burgi-Kyriazi, Démétrios Galanos. Enigme de la Renaissance orientale, Paris : Adrien Maisonneuve, 1984, p. 94).

[3] Ce recueil est en effet constitué de cinq parties distinctes, ainsi que le titre l’indique. Pour une présentation complète de l’œuvre indianiste de Galanos, voir le premier volet de cette « Chronique » dans le Lukhnos de juillet 2020.

[4] Il faut ici corriger une erreur dans le volet consacré la vie de Galanos dans le Lukhnos de juillet 2020 : ce ne sont pas soixante-et-un contes qui figurent dans le volume VI, mais seulement cinquante-neuf – le trente-troisième est manquant, et du soixante-et-unième ne figure que le titre !

[5] Sur l’histoire et la nature de ce texte, voir l’article de Viliam Gostischev dans ce même numéro de Lukhnos.

[6] Il s’agit donc de traductions qu’on pourra juger « maladroites » (nul n’aurait l’idée, par exemple, de traduire une série de participes aoristes du grec par une série de « ayant fait ceci, ayant fait cela » !), mais qui vise à faire ressortir les traits phraséologiques de l’original à des fins de comparaisons. On n’ignore pas, d’autre part, que cette manière de procéder constitue un biais fort contestable : une traduction française, fût-elle littérale, ne peut prétendre représenter une sorte de « formulation zéro » susceptible de refléter fidèlement les caractéristiques formelles de l’original, qu’il soit en sanskrit, en grec ou dans quelque langue que ce soit – d’autant qu’en dehors des choix de mot ou de formulation tout traducteur est contraint d’effectuer des choix interprétatifs ! Ce n’est donc là qu’un pis aller, qui ne se conçoit que parce que les deux textes originaux sont également proposés. C’est à partir de ceux-ci que doit s’effectuer la véritable comparaison.

[7] Prolégomènes, pp. μη’ et μθ’.

[8] N’étant pas lui-même sanskritiste, Typaldos, au cours de son monumental travail d’édition des œuvres de son compatriote, consultait régulièrement Christian Lassen (1800-1876), professeur de langue et littérature indiennes à Bonn, afin qu’il évalue ses traductions – le jugement de l’indianiste germano-norvégien était sur ce point très élogieux – et afin de s’informer sur l’Inde ancienne, sa civilisation, sa littérature. Christian Lassen est un des principaux indianistes du XIXe siècle et a laissé une œuvre considérable, en particulier un grand nombre d’éditions de textes et de traductions, ainsi que des ouvrages didactiques.

[9] Prolégomènes, p. μθ’.

[10] Anthologia Sancrita, glossario instructa in usum scholarum, Edidit Christianus Lassen, Bonnae ad Rhenum : H.B. Koenig, 1838.

[11] Il importe en effet de noter que le Textus elegantior n’est en réalité qu’une variante du Textus simplicior (le manuscrit auquel Schmidt attribue la lettre A), dont il est très proche par le contenu narratif – encore que les contes y soient donnés dans un ordre différent.

[12] Voir à ce propos la note ad loc. dans la traduction du texte sanskrit, ci-dessous.

[13] Le mot pura- signifie « ville » et s’adjoint volontiers à des noms de lieu ; en l’occurrence, il s’agit de « la cité de Siddheśvara », c’est-à-dire probablement d’un temple de ce dieu, entouré des habitations des brahmanes qui le desservaient.

[14] On y reviendra dans la suite de cette étude, au prix d’une certain répétition.

[15] Source : Śukasaptati, Motīlāl Banārsīdās, Dillī, Vārāṇasī, Paṭnā, 1959, p. 48. Cette édition moderne est fondée sur l’édition critique réalisée par Richard Schmidt en 1893.

[16] Autres leçons : snapayaṃty uvāca  (L et O) ; tapayitvā ity uvāca (P). La leçon de L et O est la plus vraisemblable (uvāca, « dit », est mieux que pratyuvāca, dont le sens le plus courant est « répondit », bien que celui de « déclara » soit également signalé dans les dictionnaires – et tapayitvā, « ayant tourmenté », semble déplacé dans le contexte).

[17] Corriger : uddiśya.

[18] Le texte présente ici une difficulté : le composé taraṇaghaṭam, en effet, est énigmatique. Il peut signifier « jarre (ghaṭa-) qui est un bateau (taraṇa-) », « jarre (ghaṭa-) <qui se trouve> sur le bateau (taraṇa-) » ou « jarre (ghaṭa-) servant à traverser (taraṇa-, dont c’est le sens étymologique) ». La recension dite textus elegantior, qui n’emploie pas ce composé, mais prend soin de préciser que Kelikā traversait la rivière « après avoir mis ses vêtements dans une jarre » (ghaṭāntar vastrāṇi kṣiptvā), conduit à pencher en faveur de la troisième hypothèse : dans ce cas, Kelikā traverse à gué ou à la nage et évite par ce moyen de mouiller ses vêtements. Ce peut n’être, évidemment, qu’une tentative de la part de l’auteur de ce manuscrit d’éclairer un point obscur d’un texte plus ancien. Galanos, qui ignorait le textus elegantior, a opté pour la première hypothèse, malgré son caractère invraisemblable du point de vue référentiel.

[19] Source : volume VI des traductions de Galanos, publié par Typaldos à Athènes en 1851, p. 33 (accessible sur la toile).

[20] On a conservé la forme sanskrite des noms propres, et transcrit en sanskrit celui qui diffère entre la version sanskrite du Textus simplicior et la version grecque – les formes grecques de ces noms seront discutées ci-dessous.

[21] Les travaux lexicographiques de Galanos, qui constituent l’autre aspect de son œuvre d’indianiste, corroborent ce choix de la proximité phonétique : aux thèmes de féminin en – du sanskrit, il associe non le thème en -η de l’attique qui lui correspond, mais son équivalent non ionien-attique en -ā – ce qui, du point de vue de la grammaire comparée, est parfaitement légitime, puisque ces formes sont plus archaïques que les formes de l’ionien-attique, où cette voyelle a changé de timbre (le choix de Galanos peut aussi s’expliquer par sa volonté didactique).

[22] En grec moderne, c’est la graphie μπ qui note le son /b/.

[23] En ce qui concerne les quantités vocaliques, voir ci-dessus.

[24] On notera tout de même que la même lettre χ note le son /h/ dans Βραχμᾶνος, génitif de βραχμάν = brahman- – mais c’était déjà le cas dans la littérature grecque ancienne, par exemple chez Arrien (pluriel Βραχμᾶνες, transposition de brahmaṇaḥ).

[25] Dans le Textus ornatior, elle se nomme Bhīmarathī.

[26] Dans le Textus elegantior, il se nomme sūrakaḥ.

[27] Dans le texte sanskrit, l’anaphorique tasya réfère à Haridatta, le père de Madana ; mais chez Galanos, le relatif de liaison ὃν réfère à Madana lui-même, ainsi que le prouve le reste de la phrase. Là encore, un examen détaillé des différentes versions s’impose.

[28] Il s’agit en fait d’une sorte de perruche, mais l’identification demeure incertaine.

[29] Typaldos, dans le résumé qu’il donne du récit cadre dans ses Prolégomènes (p. μγ’), semble croire que Σούκας est effectivement un nom propre – à moins que καλούμενον ne lui serve à introduire le nom d’une sous-espèce de perroquet : Βραχμὰν δέ τις… προσήνεγκεν αὐτῷ δύο πτηνὰ, ἤτοι μίαν Κίσσαν, καὶ ἕνα ψιττακὸν, καλούμενον Σούκαν, « Mais un Brahmane… lui apporta deux oiseaux, une Pie et un Perroquet, appelé Soukas ».

[30] Il est attesté notamment chez Platon (qui emploie plus volontiers μῦθος) et Plutarque. Galanos, pour traduire les verbes signifiant « raconter » (« Le perroquet raconta… »), recourt au verbe διηγέομαι, de même que Typaldos, dans ses Prolégomènes, utilise le plus souvent l’expression μυθικὰ διηγήματα, «récits légendaires », pour désigner les kathā de la Śukasaptati. Par ailleurs, il indique aussi en note (p. ν’) : « Il faut noter ici qu’en français aussi, il existe une différence entre les mots Fables et Contes, comme dans notre langue entre μῦθος et μυθικὰ διηγήματα, ou παραμυθία. » Sa note concerne deux ouvrages français d’A. Loiseleur-Deslongchamps, dont le titre contient les mots « contes » et « fables ». De μυθολογία, il ne dit rien.

[31] Le lien est, quoi qu’il en soit, clairement établi par Typaldos dans ses Prolégomènes (p. μζ’ sqq.), ainsi que par Christian Lassen dans la longue lettre qu’il a adressée à son collègue grec et que celui-ci traduit in extenso. Typaldos était parfaitement francophone et a publié plusieurs écrits en français ; du fait de son intérêt pour l’orientalisme, il connaissait forcément la traduction d’Antoine Galland.

[32] Quelle que soit la recension.

[33] Idem.

[34] Dans la version du Textus simplicior ; selon le Textus elegantior et le Textus ornatior, le mari aperçoit son épouse qui se rend chez son amant.

[35] La traduction proposée ci-dessus opte pour le plus probable, mais l’ablatif sāhāyyāt peut également exprimer la manière et donc signifier : « avec la compagnie de… » – c’est ainsi que Galanos l’a compris (μετά suivi du génitif). Mais il faut tenir compte du semblant de geste cultuel grâce auquel Prabhāvatī trompe ensuite son mari : dans l’original, il s’adresse à l’effigie de la déesse Siddheśvarī, placée au sein « d’une maison voisine ». Le Textus elegantior est plus précis : il s’agit selon lui de la maison de la voisine entremetteuse, et Siddheśvarī en est la « déesse tutélaire ». Cette entremetteuse pourrait donc fort bien habiter à côté de l’amant, sur la rive opposée à celle qu’habitent le paysan et sa femme.

[36] Le conte, quelle que soit la version retenue, est assez ambigu concernant cette voisine entremetteuse : est-ce une voisine du couple de paysans ou une voisine du brahmane, habitant sur l’autre rive, et dans la maison de laquelle se trouve par ailleurs l’effigie de Siddheśvara/Śiva ou de Śiddheśvarī qui reçoit l’hommage de la femme adultère ?

[37] Les dieux du panthéon hindou se déclinent sous la forme d’avatars ou de manifestations diverses et nombreuses, grâce auxquelles ils accomplissent leur action bénéfique et qui leur valent autant de noms différents – jusqu’à mille pour un dieu aussi important que Śiva.

[38] On donne donc donc à « hypotaxe » un sens plus large que le sens usuel de subordination.

[39] Ce composé équivaut à une proposition subordonnée conjonctive de but – la valeur finale étant énoncée par le datif.

[40] Cette équivalence est étayée par le fait que c’est par une proposition relative que les commentateurs indiens, imprégnés par la tradition grammaticale paninéenne, glosent ce dernier type de composé, appelé bahuvrīhi (composés possessifs), dont le principe de formation est hérité de la préhistoire indo-européenne.

[41] L’équivalent de cette tournure avec une proposition relative (« qui a pour nom… ») en grec et avec un composé possessif (« ayant pour nom… ») en sanskrit autorise à la poser comme une forme d’enchâssement.

[42] Un niveau d’enchâssement correspond à une séquence énonçant un prédicat qui est placée sous la dépendance d’une autre séquence. Si cette dernière correspond au noyau de la phrase, on dira que le niveau de la séquence directement enchâssée dans ce noyau est le niveau 1 d’enchâssement. Le niveau deux correspond à une séquence dépendant d’une séquence elle-même dépendant du noyau, etc. On pose que le recours aux outils grammaticaux figurant dans le tableau précédent détermine systématiquement un enchâssement, donc entraîne la présence d’un niveau inférieur – le choix effectué est évidemment contestable et l’on pourrait soit définir comme enchâssements des séquences qui ne le sont pas dans la présente analyse, soit au contraire en considérer d’autres comme n’étant pas des enchâssements. La contestation ne serait impossible que si l’on s’en tenait à la subordination stricto sensu, mais on ne pourrait alors rendre compte des équivalences entre les deux langues, qui enchâssent l’une et l’autre mais n’utilisent pas la subordination au même degré. L’essentiel est que les critères soient identiques pour les deux langues, afin que la comparaison soit valide.

[43] On prend « phrase » dans le sens d’unité syntaxique, quelle que soit la ponctuation : peu importe qu’elle se termine, dans le texte grec, par un point en haut ou par un point et, dans le texte sanskrit, par un daṇḍa (|) ou non.

[44] Le second, mandayitvā, « ayant paré », énonce un procès enchâssé que Galanos omet.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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