Pierre Diouf, Lucien de Samosate contre les tyrans

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article quatre.

Lucien de Samosate, fervent adversaire des régimes tyranniques de la Grèce et de la Rome antiques

 

Ceaucescu et Bokassa en 1972 (archives roumaines) Wikicommons.

 

[La question de l’attitude politique de Lucien de Samosate fait débat. Pour certains, c’est un flatteur, puisque dans son traité Comment écrire l’histoire ?, il fut adulateur de Lucius Verus (qui partageait l’empire avec Marc Aurèle) et qu’il fit l’éloge de sa maitresse Panthéia dans son écrit Les portraits et dans sa Défense des Portraits. Pour d’autres, comme Pierre Diouf, l’auteur du présent article, qui reprend et modifie pour Connaissance Hellénique un texte publié dans les Annales de la faculté des lettres et sciences humaines de Dakar, 47 (2017), p. 7-16, Lucien est un pourfendeur de tyrans, au nom d’un idéal philosophique et démocratique.]

L’application de lois et régimes draconiens, despotiques (mise à mort, exil…), en période de crise ou de conflits, n’entend pas toujours définir un régime tyrannique. La tyrannie, telle que nous la connaissons et définissons, n’est donc ni un pouvoir légitime ni de droit divin. Elle transgresse la souveraineté du peuple (l’ecclesia) qui est censée exprimer sa volonté de voter les lois et détenir les pouvoirs exécutif (décisions de trêve, guerres, ambassades, alliances entre cités), législatif (vote des lois) et même judiciaire (Boulè, magistratures, Aréopage…). Dans l’Antiquité, une série d’événements et de mutations politico-religieuses n’honorent pas ces grandes civilisations : les privations de liberté (condamnations et expulsions de la cité injustifiées), l’exploitation à merci de la force humaine (travaux forcés), les fixations d’impôts excessifs aux cités annexées, les abus d’autorité et de pouvoir excessifs, l’assouvissement des caprices d’une minorité politique ou d’un gouvernant au détriment du public ont marqué l’Empire romain. Face à ces dérives, un jeune auteur d’origine syrienne, Lucien de Samosate, qui vécut dans cet empire, va emprunter à la comédie et à la satire leur ton iconoclaste et leur saveur toute particulière pour dénoncer ce qu’on peut aujourd’hui définir comme tyrannique ou despotique. Cet auteur étranger convoque dans ses écrits ses contemporains à un éveil de conscience face à une imminente décadence politique due à l’absolutisme du pouvoir impérial au détriment des pouvoirs jadis répartis entre magistrats, sénat et assemblée du peuple.

Cet état de fait montre tout l’intérêt d’une telle étude, à l’aune des temps modernes où l’on peut encore aisément observer des types de régimes politiques presque à l’identique caractérisés par le totalitarisme, un mandat présidentiel à vie, une succession dynastique du pouvoir, une dictature sans précédent, une confiscation des biens publics ou un enrichissement illicite des gouvernants, ou un abus de pouvoir militaire… L’histoire nous montre encore une fois, à bien des égards, que dans la politique règne le principe de continuité, le sentiment du déjà vécu.

Ainsi, à travers l’histoire politique et les œuvres de l’auteur Lucien, nous allons axer notre réflexion d’abord sur les fondements et les caractéristiques du pouvoir despotique en Grèce et Rome antique, ensuite sur le pouvoir politique en Grèce et à Rome dans la pensée de Lucien, et enfin sur la portée historique du discours de Lucien et ses enjeux pour le monde contemporain.

1 Le despotisme antique

 

La politique à Athènes, durant deux siècles de démocratie (introduite à Athènes par Clisthène en 507 jusqu’à la prise d’Athènes par les Macédoniens en 322 avant notre ère) était caractérisée, si l’on en croit la Politique d’Aristote, par « une des marques de la liberté, qui consiste à être tour à tour gouverné et gouvernant » (Aristote, Politique, 1317 a40- b17), avec une série de droits égalitaristes conférés aux citoyens : isonomia (égalité de droits politiques), isègoria (égal droit de parole dans les assemblées politiques), isogonia (égalité par la naissance) ou isokratia (égalité de pouvoir). Mais bientôt tombée sous la domination romaine, la Grèce deviendra une province en droit et en fait. Il s’y installa une paix matérielle, mais naquirent le désordre moral et le mal intérieur. De la République à l’Empire romain, la Grèce connut un véritable renversement politique : guerre civiles (entre 49 et 30 avant J. C.), révoltes serviles, augmentation des tributs provinciaux, abus de pouvoir de domination, le droit de vie et de mort sur les sujets, la divinisation des dirigeants…

Le despotisme se manifestait par sa cruauté et ses vastes projets pour satisfaire les caprices et les honteuses folies d’une seule et même personne. Par le caractère infâme des certains dirigeants (entre autres, l’hypocrisie de Tibère, la folie démesurée et meurtrière de Caligula…), la République a ainsi donné naissance au despotisme. Qui plus est avec la décadence du polythéisme, les empereurs imposèrent au sénat et au peuple l’instauration d’un culte impérial : l’empereur est désormais divinisé, et avec la construction de temples dédiés en son honneur, il a des prêtres[1]. L’autorité absolue et les privilèges démesurés n’avaient pas fini d’étonner et d’irriter le peuple. Hadrien (qui règne entre 117 et 138 de notre ère), pour protéger sa mémoire et demeurer immortel dans la conscience collective, fit construire à Athènes et dans d’autres cités aux frais des sujets des arcs de triomphe qui portèrent son nom, et rebaptisa maintes nouvelles cités et tribus par son nom, par exemple, la cité d’Adrianapolis… Quant à l’empereur Marc-Aurèle (161-180 de notre ère), on lui accorda, à Athènes, des faveurs les plus exagérées, l’immunité des charges, l’entretien de sa maison aux frais du public, et lui prodiguant en outre l’argent, les chevaux, les esclaves.

2. Lucien contre les tyrans

 

Lucien est né aux alentours de l’an 125 de notre ère dans un pays « barbare[2] », sur les bords de l’Euphrate à Samosate, en Syrie, devenue province romaine durant l’époque impériale. Sa vie et ses œuvres ont fait couler beaucoup d’encre. Oriental imprégné de la culture et de la langue helléniques, grand orateur, très soucieux de l’évolution du pouvoir politique, Lucien, d’origine étrangère, a su jouir d’une remarquable notoriété grâce à ses écrits en grec.

Lucien montrera toute la physionomie contemporaine, ne laissant rien au hasard. Il critique la philosophie grecque et « a croqué le portrait de personnalités qu’il avait dû côtoyer durant ses pérégrinations, en particulier les philosophes stoïciens qu’il exécrait plus que tous les autres en raison de leur hypocrisie et de leur soif de pouvoir. Il est probable que, sous le règne de Marc Aurèle, époque où Lucien écrivait, les stoïciens, qui bénéficiaient largement des faveurs impériales, faisaient sans doute montre d’une arrogance insolente[3]. »

Dans son traité Le Banquet, inspiré de celui de Platon, il nous présente un « antisymposium » (un contre-banquet) où les attitudes physiques et morales des philosophes invités à un repas de noces ainsi que les débats soulevés ternissent foncièrement l’image traditionnelle du philosophe de l’époque :

« PHILON : C’est la raison pour laquelle Charinos m’a incité dare-dare à venir te voir afin de connaître la vérité et toute l’affaire dans ses moindres détails. Dionicos lui-même l’avait prévenu qu’il n’avait pu assister à la totalité du spectacle. Toi, en revanche, m’a-t-il dit, ayant été un témoin assidu, il m’a assuré que tu serais capable de mémoire de me répéter l’intégralité des propos de nos philosophes […] d’autant plus que nous allons nous régaler dans une ambiance tout à fait paisible, bien éloignée des bruits et des fureurs de ces vieilles peaux et de ces jeunes blancs-becs dont l’ivrognerie leur a fait balancer des quolibets que la bienséance réprouve.

(Lucien de Samosate, Le Banquet ou les Lapithes, 2)

Puis il s’attaque à la religion traditionnelle gréco-romaine. Son traité l’Assemblée des dieux nous en donne une belle illustration :

« MOMOS : Fort bien, Zeus ; tu as raison de m’engager à parler en toute liberté. Tu agis en véritable roi, en prince de grand cœur. Je vais donc préciser les noms. Eh bien ! ce beau Dionysos, cette moitié d’homme, qui n’est pas même Grec du côté de sa mère, petite-fille d’un certain Cadmos ; marchand de la Syro-Phénicie, le voilà dieu, et je m’abstiens de gloser sur sa mitre, son ivrognerie et ses allures. Vous voyez tous, en effet, je pense, à quel point il est efféminé, toujours à moitié fou, et sentant le vin dès le point du jour. Mais il a introduit chez nous une phratrie entière, un chœur complet, et il a fait dieux Pan, Silène et les Satyres, hommes rustiques, presque tous chevriers et sauteurs d’étranges figures. L’un a des cornes au front ; ses jambes et ses cuisses sont d’une chèvre, et la longueur de sa barbe le fait ressembler à un bouc ; l’autre est un vieillard chauve et camus, le plus souvent monté sur un âne : c’est un Lydien. Quant aux Satyres, ils ont les oreilles pointues, le front chauve et orné de cornes semblables à celles des chevreaux nouveau-nés. Ils sont Phrygiens. Ils ont tous une queue. Vous voyez quels dieux nous donne le galant. »[4]

L’auteur s’érige également en fervent adversaire des dieux Olympiens, ennemi juré des erreurs du paganisme et des fourberies de certains prêtres, dans son traité Sur les sacrifices :

« Chrysès le savait fort bien sans doute, en sa qualité de prêtre, vieilli dans la connaissance des secrets divins ; quand il s’éloigne d’Agamemnon, sans avoir réussi, il redemande à Apollon, comme s’il lui avait prêté à gros intérêts, le prix doublé de ses services, et il s’emporte presque contre lui, en disant : « Honnête Apollon, c’est moi qui souvent ai placé des couronnes dans ton temple, jusque-là fort mal couronné ; j’ai brûlé en ton honneur sur les autels tant de cuisses de taureaux et de chèvres, et tu me laisses impunément subir un tel affront ; tu ne reconnais rien de ce que j’ai fait pour toi. » Ce discours fait si grande honte au dieu qu’il saisit ses flèches, se place au-dessus de la station des vaisseaux, et perce des traits de la peste les Grecs, les chiens et les mulets. »[5]

Et il fustige radicalement le pouvoir et vie politique à Athènes et à Rome.

« L’homme d’État qui veut bien gouverner doit, dans sa conduite publique, préférer toujours ce qui est honnête à ce qui flatte ; mais qu’il doit aussi, dans ses discours, tempérer par la douceur du langage la rigueur des actes qu’il propose[6] », nous apprend Plutarque.

 

À Athènes on pouvait observer, avec un charme infini, la culture de la politesse et de la vertu chez les habitants et l’élégance de leurs mœurs, si l’on croit aux écrits de Lucien de Samosate. « Nigrinos, » dit Lucien[7], « vantait la liberté qui règne dans Athènes, l’absence de toute jalousie, la tranquillité, le doux loisir dont on jouit pleinement. Il me faisait voir que cette manière de vivre est conforme à la philosophie et capable de conserver la pureté des mœurs, et qu’un homme vertueux accoutumé à mépriser la richesse, qui s’est fait un plan de vivre honnêtement selon la nature, ne peut trouver un régime qui lui convienne mieux. »

Au temps de Lucien et même quelques siècles auparavant, les oppositions entre Grecs, Romains et Barbares sont fréquentes, et elles sont accompagnées le plus souvent de jugement de valeur qu’il présente de manière sarcastique dans Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages[8] :

« C’est alors que, regardant vers la terre, j’aperçus parfaitement les villes, les hommes, et ce qu’ils faisaient. Non seulement je vis ce qui se passait en plein air, mais aussi tout ce qui se pratiquait dans les maisons, où chacun se croyait bien caché : Ptolémée couchant avec sa sœur, le fils de Lysimaque tendant des embûches à son père, Antiochus, fils de Séleucus, faisant des signes d’intelligence à Stratonice, sa belle-mère, le Thessalien Alexandre tué par sa femme, Antigone ayant une intrigue avec la femme de son fils, Attale empoisonné par le sien. D’un autre côté, j’aperçus Arsace poignardant une femme, et l’eunuque Arbacès tirant son épée contre Arsace, le Mède Spartinus traîné par les pieds hors de la salle du festin par les grands, qui l’avaient frappé à la tempe avec une coupe d’or. Semblables scènes se passaient dans les palais, en Libye, chez les Scythes et chez les Thraces. Ce n’étaient qu’adultères, meurtres, embûches, brigandages, parjures, terreurs, trahisons entre parents… »

 

Lucien de Samosate, dont il ne faudrait pas oublier la condition barbare[9], s’amuse occasionnellement à tourner en ridicule le sentiment de supériorité manifesté par un Grec ou un Romain : par exemple dans le Dialogue des courtisanes, 13, 2-3, un vantard grec, Léontichos, raconte à la courtisane qu’il veut éblouir son combat contre un satrape paphlagonien, un Barbare couvert d’or. Mais Léontichos se bat tout aussi recouvert d’or, et il est finalement repoussé par la belle, écœurée par sa sauvagerie ; elle refuse de passer la nuit avec un assassin.

Considéré parfois comme le père de l’esprit critique, Lucien reprochera également aux dirigeants politiques non pas leur manque de foi en la politique, mais leur peu de zèle pour l’arétè (vertu) et la dikè (justice) et leur goût à la richesse, au luxe. L’idée du jeu du pouvoir et des richesses sur le tyran, le despote, est évoquée par la bouche de Micylle dans La traversée ou le tyran, 14 :

« Lorsque ce tyran, qui paraissait heureux, de son vivant, redouté, fixant sur lui les regards, s’est vu forcé de quitter tant d’or et tant d’argent, et les habits, et les chevaux, et les festins, et les jolis garçons, et les belles femmes, il n’avait pas tort de se lamenter, et de crier si fort quand on l’en a privé. Car je ne sais quelle glu prend à ces sortes de biens l’âme, qui ne peut plus s’en séparer facilement, quand il y a longtemps qu’elle y adhère. Que dis-je ? La chaîne qui les attache, ces gens-là, devient si forte qu’il n’y a plus moyen de la briser. Alors, si on les arrache avec violence, ils ne font plus que gémir et prier : eux, qui sont si hardis d’ordinaire, se montrent lâches en face de la route qui conduit chez Pluton. Ils se retournent vers les objets qu’ils laissent derrière eux, comme des amants au désespoir. »

À travers des œuvres iconoclastes, Lucien appelle à une conscience collective sur les notions distinctes d’auctoritas appartenant au peuple et de potestas étant le propre du dirigeant. Provocateur et comique à la fois, il dépeint et raille les vices et vertus. C’est ce qui fait l’originalité du génie de l’auteur.

La conquête romaine a modifié bien des perspectives et le Romain lui-même se laisse prendre par un certain mirage[10], par l’attrait de choses plus ou moins mystérieuses avec des pratiques irraisonnées[11] (Rome même se peuple d’Orientaux, prêts à semer les croyances ou crédulités du pays d’origine) :

« En fraternisant, ces deux truands qui s’étaient hissés au faîte de la perversité, de l’impudence et de la malveillance ne firent naturellement pas longtemps pour constater que la destinée humaine est sous l’empire souverain d’un couple de tyrans, l’espoir et la peur, et qu’un prompt enrichissement attend quiconque se révélera assez rusé pour tirer adroitement profit de l’une et l’autre de ces failles. Ils s’étaient bien rendu compte, en effet, que le mortel qui craint et celui qui espère partagent un besoin et un désir irrépressibles de prédictions et que telle était l’origine de la fortune et de la célébrité antiques de Delphes, de Délos, de Claros ou encore de l’établissement des Branchides : asservi par cette despotique dualité de l’espérance et de l’anxiété, la foule se pressait en ces oratoires et, dans sa soif d’obtenir connaissance du futur, ne lésinait ni sur les immolations de cents de bœufs ni même sur les dons de lingots. »

(Lucien de Samosate, Alexandre ou le faux devin, 8)

Le peuple romain ne croit plus au fond à ses dieux primitifs mais adopte en aveugle toute croyance issue de Perse, de Chaldée ou de la terre des Pharaons. Est-il nécessaire de rappeler que c’est Antonin le Pieux qui a installé le culte oriental de Mithra, Cybèle, Sérapis à Rome et dans ses colonies[12] ?  L’auteur convoque ainsi ses lecteurs et ses auditeurs à la culture de certaines valeurs cardinales d’antan à travers des récits fictifs dans lesquels chaque citoyen ou homme politique soucieux du devenir de sa cité s’y reconnaîtrait.

Lucien se présente comme un visionnaire, il tire implicitement la sonnette d’alerte sur l’avenir politique décadent tout proche de l’Empire : après un Néron, mégalomane et égyptomane dans l’âme et superstitieux, on verra un empereur grec en la personne d’Hadrien, puis en celle du stoïcien Marc-Aurèle, qui acceptera, en 172 de notre ère, sur le Danube, de reconnaître le prétendu miracle de la pluie, qui sauve l’armée romaine encerclée par les Quades, au moment où elle allait mourir de soif. L’épisode est relaté dans la Colonne de Marc-Aurèle au Champ de Mars à Rome.

Lucien est un publiciste et une partie de son succès vient de ce qu’il touchait indirectement à une actualité dont les détails nous échappent souvent. Malheureusement ! Aristophane, à qui on peut le comparer à plus d’un titre, bénéficie de scholies qui en donnent le commentaire. Et il n’y a rien de tel pour Lucien ; il faut se contenter soit des indications peu nombreuses qu’il donne dans son œuvre, soit des données historiques que l’on a sur son temps.

Lucien laisse ainsi entendre que le nomos et la dikè, qui sont l’apanage des hommes, constitueraient le meilleur des gouvernements, une véritable cité de droit laissant au peuple toute souveraineté. L’idéal serait de promouvoir la constitution mixte dans laquelle les différents régimes interviennent et s’équilibrent. Le consulat qui remplace la monarchie en la nuançant ; le sénat qui s’instaure à la place d’une aristocratie ; le peuple qui naturellement élit les magistrats et même légifère.

Tout en montrant les aspects les plus ignobles de la tyrannie, l’auteur syrien composera un discours pamphlétaire intitulé Le tyrannicide, 5, où il défend un genre de justicier[13] qui vient à la rescousse de ses concitoyens en les délivrant des mains de deux tyrans par le meurtre de ces derniers :

« [5] Le jeune homme, il est vrai, cédait à l’âge de son père les honneurs du trône, il n’usurpait point le nom de souverain, mais, en réalité, il était le chef absolu, la tête même de la tyrannie. L’autorité du père assurait au fils l’exercice tranquille du pouvoir, mais il recueillait seul les fruits de tous les crimes. Le fils contenait les satellites dans l’obéissance, renforçait les gardes, écrasait les citoyens sous le poids de la tyrannie, effrayait ceux qui eussent voulu se révolter, mutilait nos jeunes gens, outrageait nos femmes ; c’est pour lui qu’on enlevait nos vierges ; meurtres, exils, spoliations, tortures, violences de toute espèce, étaient l’ouvrage de ce jeune audacieux. Le vieillard se prêtait à ses fantaisies, partageait ses crimes, applaudissait à des forfaits qui nous étaient intolérables : car, lorsque les passions ont, pour se satisfaire, l’autorité souveraine, les crimes qu’elles produisent n’ont bientôt plus de bornes. [6] Mais le comble de nos douleurs, c’était de voir que notre servitude devenait longue, éternelle : notre cité passait, par succession, d’un despotisme à un autre non moins cruel, et le peuple était transmis comme un héritage. Ainsi, nous n’avions plus même ce faible espoir, qui reste aux autres peuples, nous ne pouvions nous dire : « Il va cesser bientôt, il va bientôt mourir, avant peu nous serons libres ! » Semblable espérance nous était interdite, puisque nous voyions l’héritier de la tyrannie tout prêt à prendre le pouvoir. Aussi, pas un de nos plus braves citoyens n’osait tenter l’entreprise que, moi, je méditais ; et, tous désespérant de la liberté, la tyrannie paraissait invincible. Que faire contre des maîtres si redoutables[14] »

Ces méfaits de la tyrannie ne vont pas sans rappeler les mythes fondateurs d’Ouranos et de Cronos, à savoir l’espoir insensé de conserver le pouvoir à jamais et d’effacer toute perspective diachronique successorale. C’est le lieu de reprendre l’article de S. Kefallonitis sur le Tyran et les enfants de la cité : « Dans un univers d’excès et de pulsions (Platon, République, IX), le tyran s’impose comme une figure à la fois réelle et fantasmatique aux confins du mythe et de l’histoire. La métaphore du pouvoir politique infanticide ressurgit au cours des siècles, une fois que les règnes ont basculé dans l’impopularité, révélant que le mythe peut rejoindre l’histoire a posteriori. Elle remet en question l’idée traditionnelle d’une chronologie narrative fermée où le mythe laisse place à l’histoire. »

 

CONCLUSION

En définitive, de Lucien, nous pouvons aisément penser que les œuvres devaient servir assurément d’exemple à ceux qui attendaient de la littérature autre chose qu’un plaisir purement artistique et qui voulaient que les auteurs soient citoyens engagés dans la réalité politique, prenant parti et servant une cause, qui est de prôner un gouvernement basé sur la Justice et la Vertu. Il va même jusqu’à proposer un modèle de régime basé sur la pauvreté, l’éthique et l’intégrité ; par le procédé de la personnification dans son traité sur Timon ou le Misanthrope, il fera l’apologie de la pauvreté, la sagesse et le travail qui devraient être le propre de tout bon dirigeant, et sans lesquels l’individu risque de tomber dans l’hubris :

« LA PAUVRETE : Je me retire : et vous, Travail, Sagesse, ainsi que tous mes autres compagnons, suivez-moi. Timon saura bientôt, après m’avoir perdue, quelle j’étais, compagne assidue de ses travaux, conseillère du bien, qui lui donnais la santé du corps et celle de l’esprit, qui le faisais vivre vraiment en homme, les yeux tournés sur lui-même, et n’estimant toutes choses que ce qu’elles sont, c’est-à-dire vanités dont il n’a que faire.

MERCURE. Ils sont partis : approchons-nous »[15].

Voilà une leçon à méditer dans une Afrique qui a connu à la fois des tyrans comme Bokassa mais aussi d’honnêtes hommes politiques comme le Président du Burkina Faso, Thomas Sankara, grand réformateur assassiné en 1987 au volant de sa R5. Il faisait ses courses lui-même et était pour certains de ses homologues africains contemporains objet d’indignation à cause de sa simplicité.

Pierre M. H. Diouf,

Enseignant-chercheur à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar

BIBLIOGRAPHIE

Modernes

  • Gangloff Anne, Janvier-juin 2007, « Peuples et préjugés chez Dion de Pruse et Lucien de Samosate », inRevue des Études Grecques, tome 120, fascicule 1.
  • Julleville Louis Petit, Histoire de la Grèce sous la domination romaine, p. 108 (http://www.mediterranee-antique.fr/Fichiers_PdF/PQRS/Petit_Julleville/Histoire_Grece.pdf)
  • Kefallonitis, 2012, « Tyran et les enfants de la cité », in Revue des actes de colloques, ouvrages collectifs et anthologies, Clermont- Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 329-343.
  • Mommsen Theodor,1985, Histoire romaine – Les provinces sous l’Empire, Paris, Éditions Robert Laffont, p. 778-782.
  • Moses Finley,2003, Démocratie antique et démocratie moderne, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque ».
  • Ostwald Martin, 1992, « La Démocratie athénienne [Réalité ou illusion?] », inMètis. Anthropologie des mondes grecs anciens, vol. 7, n°1-2, p. 7-24.

Anciens

  • Lucien de Samosate, 1912, Alexandre ou le faux devin, 8, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Dialogue des courtisanes, 13, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages, 15, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, L’Assemblée des Dieux, 4, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, La traversée ou le tyran, 14, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette
  • Lucien de Samosate, Le Banquet ou Les Lapithes, 2, traduit par Philippe Renault, Université de Louvain, Bibliotheca Classica Selecta (œuvre numérisée Hodoi Electronikai).
  • Lucien de Samosate, 1912, Le Tyrannicide, 5-6, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1967, Philosophes à l’encan, Introduction, texte et traduction par Thérèse Beaupère, Paris, Les Belles-lettres.
  • Lucien de Samosate, 1912, Sur les sacrifices, 3, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Timon ou le Misanthrope, 33, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Plutarque, 1976, Vies : Cicéron, 13, Tome XII, texte établi et traduit par R. Flacelière et E. Chambry, Paris, Belles Lettres.
  • Sextus Aurélius Victor, 1846, Les Césars : Marc-Aurèle Antonin, XVI, traduit par M. N. A. Dubois, Paris, Panckoucke (Œuvre numérisée Gallica).

BIBLIOGRAPHIE

Modernes

  • Gangloff Anne, Janvier-juin 2007, « Peuples et préjugés chez Dion de Pruse et Lucien de Samosate », inRevue des Études Grecques, tome 120, fascicule 1.
  • Julleville Louis Petit, Histoire de la Grèce sous la domination romaine, p. 108 (http://www.mediterranee-antique.fr/Fichiers_PdF/PQRS/Petit_Julleville/Histoire_Grece.pdf)
  • Kefallonitis, 2012, « Tyran et les enfants de la cité », in Revue des actes de colloques, ouvrages collectifs et anthologies, Clermont- Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 329-343.
  • Mommsen Theodor,1985, Histoire romaine – Les provinces sous l’Empire, Paris, Éditions Robert Laffont, p. 778-782.
  • Moses Finley,2003, Démocratie antique et démocratie moderne, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque ».
  • Ostwald Martin, 1992, « La Démocratie athénienne [Réalité ou illusion?] », inMètis. Anthropologie des mondes grecs anciens, vol. 7, n°1-2, p. 7-24.

Anciens

  • Lucien de Samosate, 1912, Alexandre ou le faux devin, 8, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Dialogue des courtisanes, 13, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages, 15, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, L’Assemblée des Dieux, 4, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, La traversée ou le tyran, 14, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette
  • Lucien de Samosate, Le Banquet ou Les Lapithes, 2, traduit par Philippe Renault, Université de Louvain, Bibliotheca Classica Selecta (œuvre numérisée Hodoi Electronikai).
  • Lucien de Samosate, 1912, Le Tyrannicide, 5-6, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1967, Philosophes à l’encan, Introduction, texte et traduction par Thérèse Beaupère, Paris, Les Belles-lettres.
  • Lucien de Samosate, 1912, Sur les sacrifices, 3, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Timon ou le Misanthrope, 33, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Plutarque, 1976, Vies : Cicéron, 13, Tome XII, texte établi et traduit par R. Flacelière et E. Chambry, Paris, Belles Lettres.
  • Sextus Aurélius Victor, 1846, Les Césars : Marc-Aurèle Antonin, XVI, traduit par M. N. A. Dubois, Paris, Panckoucke (Œuvre numérisée Gallica).

 

[1] Déjà Jules César est appelé dieu dans une inscription de l’Hiéron des muses (n° 50). Decharmes, Archives des missions, IV, p, 53, 2e série. — V. Foucart et Wescher, Inscriptions de Delphes, n° 472, page 302 ; sacrifices offerts par la cité en l’honneur des Romains. — V. Corp. inscr., 2369.

[2] Gangloff Anne, « Peuples et préjugés chez Dion de Pruse et Lucien de Samosate », in Revue des Études Grecques, tome 120, fascicule 1, Janvier-juin 2007. p. 77 : « Lucien revient au sens étymologique du mot barbare, mais en l’élargissant à un emploi figuré. Etre barbare de langage, avoir un langage barbare recouvre la méconnaissance du langage, de ses règles, du style, du sens des mots ou de la prononciation. Or, les problèmes de langage se rencontrent dans tout l’Empire : le verbe βαρβαρίζω est aussi employé pour désigner un Grec qui ânonne le latin à Rome (Sur ceux qui sont aux gages, 24) et, dans La danse, 64, Lucien, évoquant la pantomime comme langage universel, donne l’exemple d’un Barbare qui se plaint d’avoir des voisins barbares ne parlant pas la même langue que lui. Le critère géographique paraît aussi avoir de l’importance. »

[3] Notice Œuvre numérisée http://bcs.fltr.ucl.ac.be/LUCIEN/Banquet.html

[4] Lucien de Samosate, L’Assemblée des Dieux, 4, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

[5] Lucien de Samosate, Sur les sacrifices, 3, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

[6] Plutarque, Vies : Cicéron, 13, Tome XII, texte établi et traduit par R. Flacelière et E. Chambry, Paris, Belles Lettres, 1976 : Δεῖ τὸν ἐμμελῶς πολιτευόμενον ἀεὶ τῷ μὲν ἔργῳ τὸ καλὸν ἀντὶ τοῦ κολακεύοντος αἱρεῖσθαι, τῷ δὲ λόγῳ τὸ λυποῦν ἀφαιρεῖν τοῦ συμφέροντο.

[7] Lucien, Nigrinos ou le portrait d’un philosophe, §14.

[8] Lucien de Samosate, Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages, 15, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette, 1912.

[9] Lucien maniait très bien la langue grecque en tant que langue étrangère.

[10] Lucien de Samosate, Dialogue des courtisanes, 13, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette, 1912 (légèrement modifiée)  et Danse, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette, 1912.

[11] Lucien de Samosate, Alexandre ou le faux devin, 8, traduit par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

[12] Le taurobole (autel) en l’honneur de Cybèle offert pour la sauvegarde d’Antonin et le maintien de la colonie de Lyon nous en donne une belle illustration : [CIL XIII 1 751 (9 décembre 160)]  Tauroboliom sic Matris deorum magnae Idaeae, / quod factum est ex imperio Matris (fait par ordre de la mère de dieux) / deum / pro salute Imperatoris Caesaris Titi Aeli / Hadriani Antonini Augusti Pii, patris patriae, liberorum ejus et status sic coloniae Lugdunensium

[13]          Un homme monte à la citadelle pour tuer le tyran ; il ne le trouve pas, tue son fils et lui laisse son épée dans 1e corps. Le tyran survient, voit son fils mort et se tue de désespoir avec la même épée. L’homme qui a monté à la citadelle, et qui a tué le fils du tyran, demande la récompense ; comme s’il avait tué le tyran lui-même.

[14] Lucien de Samosate, Le Tyrannicide, 5-6.

[15] Lucien de Samosate, Timon ou le Misanthrope, 33, traduit par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

More Posts


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.