Augustin Tine, « Théodore Prodrome, poète syncrétique byzantin »

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, article quatorze.

THEODORE PRODROME, POETE SYNCRETIQUE BYZANTIN

Johann Heinrich Tischbein, La muse Calliope, Museumslandschaft Hessen, Kassel

La poésie byzantine en langue romaïque[1] est remplie d’images évocatrices. C’est bien cela que Théodore Prodrome exprime dans les différents extraits de sa création poétique. Le Byzantin évoque la nature humaine sujette aux troubles passionnels accompagnés de regrets, et desquels ressurgit un lot de douleurs qui altèrent son élan spirituel. Il s’y ajoute un réalisme moralisant, parfaite résonance d’une exhortation à la gratitude envers la nature. Rompu à l’exaltation dithyrambique, Théodore Prodrome, après avoir évoqué les éléments de l’univers astronomique et leurs effets variés sur l’homme, revêt son manteau de courtisan, flattant ainsi les vertus nobiliaires des souverains Comnènes.

 

INTRODUCTION

Héritière de la culture grecque classique et territoire politique de l’empire romain, Byzance fut un univers où virent le jour un grand nombre de lettrés auteurs de chefs-d’œuvre monumentaux caractéristiques d’un arrimage de traits politiques, scientifiques et religieux aux travaux littéraires. Notre objectif est donc de voir à travers Théodore Prodrome comment les érudits byzantins des XIe et XIIe siècles se sont abreuvés aux sources littéraires et scientifiques de la Grèce classique dont sont émaillées leurs œuvres. En vérité, ces deux siècles sont les deux brillantes époques byzantines au cours desquelles le genre poétique s’est foncièrement épanoui. Alors qu’au XIe siècle les courtisans avaient l’apanage des compositions élogieuses en l’honneur des princes lettrés protecteurs des lettres et des sciences rétribuant généreusement leurs flatteurs, au XIIe siècle cependant les érudits se distinguèrent davantage par leur grand nombre et leur fertilité. Au point de vue littéraire, certains se sont illustrés dans l’imitation des Grecs et des Romains, produisant des écrits qui ont émerveillé et leurs contemporains – gens de cour en particulier – et la postérité. C’est le cas d’Eustathe de Thessalonique, Jean Tzétzès, Jean Camatère, Isaac Porphyrogénète, Eustathe Macrombolitès, Théodore Prodrome, etc. Né de parents chrétiens nobles et pieux, Prodrome est un moine du monastère des Higoumènes qui a vécu à Constantinople dans la première moitié du XIIe siècle, sous Alexis Ier et Jean Comnène. Le nom de Ptochoprodrome, qu’il s’est donné, dénote de la pauvreté inouïe des moines et de la sienne propre. Grammairien et romancier auteur des Amours de Rhodanthe et Dosiclès, Prodrome est aussi un fin rhéteur. Il fut professeur à l’hospice des orphelins. Un certain nombre de lettres et d’épitaphes lui sont également attribuées. Ce que la postérité retient de lui est qu’il est l’auteur d’une poésie profane écrite en langue romaïque. Il s’agit d’un dialecte dérivé d’une combinaison d’emprunts du bulgare, de l’arabe, du gothique et du grec moderne. Cette poésie est surtout la peinture d’une prodigieuse thématique parsemée dans des vers empreints de lyrisme, d’histoire politique, de religion et d’astronomie, toiles de fond de son universalité. La conséquence immédiate du romaïque fut la mise au rebut des règles prosodiques appliquées par les poètes classiques et la naissance du vers de quinze syllabes appelé vers politique. Prosaïque, ce vers était propre à traduire aussi bien les belles et sombres idées que les doux et vils sentiments. L’intérêt de cette étude est donc de faire ressortir les thèmes d’inspiration de la veine ptochoprodromique et son caractère syncrétique à travers des extraits de ses différentes poésies que nous avons traduits. Pour y parvenir, il semble nécessaire d’en donner un commentaire détaillé qui se fonde sur les idées, leur contexte, leurs sources et les spécificités de cette poésie prodromique que nous considérons comme syncrétique. En un mot, notre étude consiste à montrer que cette poésie est ancrée dans un lyrisme bidimensionnel, bâtie sur un réalisme totalement imagé, ouverte à la recherche et à l’étude de la science et qu’elle constirue un hymne héroïque d’inspiration historique.

I] Lyrisme polychrome de Théodore Prodrome

Théodore Prodrome a une veine poétique absolument fertile. Le poète, dans ses rapports amicaux[2] tissés avec la Muse dont il est l’instrument, a composé dans sa langue une vibrante poésie des plaisirs. Celle-ci est comme une peinture détaillée, pleine d’allusions à la fois biographiques, bibliques et mythographiques. Cette poésie endolorie le plonge dans une commisération personnelle imbue d’une mémoire syncrétique ouverte. De là, son lyrisme polychrome où les désirs, les regrets et les descriptions alternent. Pour preuve, ces vers à caractère autobiographique et épicurien où le poète juge de la nature de ses passions et des désirs humains en général :

Πόθοι μου, πόθοι πόθοι μου, ἔρωτες ἔρωτες μου,

μικρούς σας ἐπαρέλαβα καὶ ἀγούρους σας ἐπῆκα,

καὶ εἰς τὴν καρδίαν μου ηὐξήθητε καὶ ἐγίνεσθε μεγάλοι·

« Mes désirs, désirs, mes désirs, amours, mes amours,

vous étiez petits quand vous êtes entrés chez moi et j’ai accompagné votre maturation

et dans mon cœur vous avez crû et vous êtes devenus adultes »[3]

On le voit : Théodore Prodrome, en personnifiant ses désirs, évoque leur origine et la nature humaine. La gradation énumérative voire répétitive à valeur d’insistance notée au premier vers montre en effet qu’il fait naître les désirs de l’amour et que cela est inhérent à la nature humaine. Par conséquent, l’amour et ses désirs corollaires ont envahi le poète dès son jeune âge, grandi en lui, à la fois sous son contrôle et par son soutien. Cependant, chez Prodrome, la personnification des désirs et des amours est accompagnée d’un regret justifiant les troubles passionnels auxquels les plaisirs, Amour et Aphrodite[4] leur mère, vouent l’homme dont il est l’image :

καὶ ἐδάρτε ὅταν ἠνδρώθητε καὶ ἤλπιζα εὐχαριστίαν,

μάλιστα δαπανᾶτέ με καί κατατέμνετέ με,

οὐκ οἶδα ἀχριστότερον εἰς τὸν παρόντα βίον.

« Et vous m’avez dévoré, parvenus à l’âge d’homme, et j’espérais de la    reconnaissance,

mais la vérité est que vous m’épuisez et vous me déchirez.

Je ne sais rien de plus ingrat dans la vie présente. »[5]

Les regrets du poète jaillissent très naturellement de son désespoir. Il apparaît trahi, déçu dans ses attentes, dans ses aspirations au bonheur, par les sentiments amoureux passionnés qui ont captivé son cœur dès sa jeunesse et dont il souffre. La vérité est qu’il est doublement trahi : l’amour et les désirs qu’il a élevés sont cruels et ingrats à son égard, d’autant plus que leur maturation n’a pas suscité leur douceur, leur bienveillance. Cette cruauté des désirs est d’ailleurs renchérie dans la sixième strophe par la métaphore du lion. Le poète semble avoir tellement souffert de l’ingratitude de ses passions qu’il les décrit comme une bête féroce dont il est le perpétuel gibier. C’est ainsi qu’il la met en garde pour l’empêcher de le décimer complètement, si tant est qu’il veuille continuellement la posséder. Il lui demande en effet :

Τί λέων ἐφάνης εἰς ἐμὲ καὶ τρώγεις με καθ᾿ἡμέραν ;

ἄν φάγῃς καὶ πληρώσεις με, ποῦ νά εὔφης ἄλλο βρῶμαν ;

« Pourquoi t’es-tu montré un lion à mon égard pour me dévorer chaque jour ?

Si tu me dévores complètement, où trouveras-tu une autre nourriture ? »[6]

Au-delà de la brillante peinture de l’amour et de ses conséquences sur l’homme, les vers prodromiques suggèrent un certain stoïcisme marqué de patience, de contenance et d’espoir face à la douleur causée par la férocité des désirs. Ce distique épigrammatique de coloration élégiaque[7] marque l’âpre lutte menée contre les plaisirs à laquelle le poète s’est livré et au sujet de laquelle il peint le sombre tableau des chagrins étouffants qui en résultent, de sorte qu’il paraît pleurer sur son sort.

Par ailleurs, cette diatribe prononcée contre l’amour semble provenir des douleurs et des peines que le poète a subies dans son propre foyer, maltraité par une femme au langage âpre et véhément, vociférant quotidiennement contre lui. Ses poèmes en langue vulgaire renferment ainsi le thème de l’infortune conjugale, celui d’un ménage infernal et scandaleux que la fidélité à l’engagement matrimonial intime à Prodrome de supporter. Mais pour y parvenir, le poète se confie à l’empereur Jean Comnène pour ses qualités qui lui avaient valu le pseudonyme de Calojan :

Τοιαῦτα πέπονθα δεινά, κρατάρχα στεφηφόρε,

παρὰ μαχίμου γυναικὸς καὶ τρισαλιτηρίας,

ὡς εἶδέν με κενώτατον ἐλθόντα πρὸς τὸν οἶκον.

Ἄν οὖν μὴ φθάσῃ με τὸ σὸν φιλεύσπλαγχνον, αὐτὰναξ,

καὶ δώροις καὶ χαρίσμασι τὴν ἄπληστον ἐμπλήσῃς,

τρέμω, πτοοῦμαι, δέδοικα μὴ φονευθῶ πρὸ ὥρας,

καὶ χάσῃς σου τὸν Πρόδρομον, κάλλιστον εὐχέτην.

« Tels sont, souverain couronné, les indignes traitements dont j’ai souffert

d’auprès d’une femme d’humeur belliqueuse et très cruelle,

lorsqu’elle me vit revenir à la maison les mains vides.

Si donc, majesté, ta miséricorde ne me devance pas chez elle,

et si tu ne couvres pas de dons et de faveurs cette femme insatiable,

je m’ébranle, je suis terrifié, j’ai peur d’être tué avant le moment convenable,

et que tu ne perdes ton meilleur flatteur, Prodrome. »[8]

Ici transparaissent deux éléments essentiels de la biographie de Prodrome : qu’il était marié et père de famille, et qu’il était un des courtisans de la cour impériale des Comnènes. Ce dernier aspect, nous l’avons traduit par le tutoiement afin de montrer, là où le vouvoiement semblerait indiquer la soumission, que ce flatteur était familier à celui dont il se fait le confident, c’est-à-dire à Jean Comnène. Une autre lecture historiographique de ces vers témoigne du poids qu’avaient les courtisans dans la société byzantine de la fin du XIe siècle au début du XIIe, notamment sur les princes et les membres de leurs familles. Nous sommes ici dans un milieu érudit où les poètes étaient admirés dans leur monopole des vibrants hymnes laudatifs et où la flatterie[9] était une voie d’accès aux exercices journaliers rémunérables et à l’opulence. Autrement dit, c’est un univers où les flatteurs enflammaient les cours royales par la déclamation des faits qui ont jalonné un règne. De là l’espoir de réaliser leur aspiration au bien-être par l’appui des souverains Comnène ou Ducas qui étaient des hommes de lettres. Dans les mêmes poèmes vulgaires, le poète, non seulement dépeint sa vie d’époux en se confiant au souverain Sébastocrator, Andronic Comnène, fils de Jean Comnène, mais encore attend de lui un secours salvateur capable de le tirer de sa misère. Ainsi présente-t-il sa condition sociale :

Ἀπὸ γὰρ τῆς πτωχείας μου καὶ βλασφημῶ πολλάκις

καὶ λέγουσί με · « πρόσεχε πολλὰ μὴ συντυχαίνῃς ,

μήπως καὶ μετὰ θάνατον καταδικάσουσί σε

εἰς σκώληκα ἀκοίμητον, εἰς τάρταρον, εἰς σκότος. »

᾿Εγὼ δέ, κοσμοκράτορ μου, τὰς τρεῖς κολάσεις ταύτας

ἐνταῦθα τὰς κολάζομαι καὶ πρὸ τῆς τελευτῆς μου.

« En effet, à cause de ma pauvreté, je blasphème fréquemment

et l’on me dit : ‘veille à ce que tu n’en dises pas beaucoup,

de peur qu’après la mort on ne te condamne

au ver qui ne sommeille pas, au tartare, et aux ténèbres’. »

Mais moi, mon cher maître du monde, ces trois châtiments

je les subis là même, et avant la fin de ma vie. »[10]

Ces vers à la tonalité pathétique traduisent l’état d’esprit du pauvre en général. En effet, les termes à cause de ma pauvreté, je blasphème fréquemment montrent que sous l’emprise de sa misère, le poète outrage son Dieu. Il injurie sa religion en se croyant abandonné par une sorte d’impassibilité de la divinité en laquelle il confesse sa foi et en claironnant partout son malheur. Si bien que dans ses vers le blasphème qui semble corrélatif à la pauvreté est un péché mortel relevant de l’impiété et entraînant des peines corporelles ordonnées par la justice divine après la mort. Du moins, c’est ce que son entourage lui fait pertinemment savoir dans un dialogue mélancolique à la fin duquel Prodrome dit avoir déjà été exposé au ver qui ne sommeille pas, au tartare, et aux ténèbres que doit subir le pauvre blasphémateur. De même, pour montrer que dans sa misère blasphématoire il a subi les souffrances physiques et morales que lui réservait son trépas, le poète, par des allusions bibliques et mythologiques, dit comment il les a déjà reçues en partage :

Σκώληκα γὰρ ἀκοίμητον ἡγοῦμαι τὴν πενίαν

ἥτις με τρώγει πάντοτε καὶ καταδάπανᾳ μέ ·

τάρταρον τὸν τουρτουρισμόν, τὸν τουρτουρίζω τώρα,

ὡς ἐν χειμῶνι παγετῷ, καὶ τί φορεῖν οὐκ ἔχω ·

ἂν γὰρ οὐκ ἔχω τί φορεῖν μεγάλως τουρτουρίζω.

Σκότος δὲ πάλιν, δέσποτα, τὸν σκοτασμόν μου κρίνω.

τὸν ἔχω πάντα, βασιλεῦ, ὅταν ψωμὶν οὐκ ἔχω

ἂν γὰρ οὐκ ἔχω τί φαγεῖν, σκοτίζομαι καὶ πίπτω.

« En effet, je pense que le ver qui ne sommeille pas, c’est la misère,

Laquelle me ronge en tout temps et me consume.

Par conséquent le tartare, c’est le grelottement dont je grelotte,

Comme[étant] dans la gelée d’hiver, car je n’ai rien à porter sur moi :

En effet, quand je n’ai rien pour me revêtir je grelotte fortement.

Les ténèbres au contraire, maître, je juge que c’est mon obscurcissement,

Celle dont je suis entièrement atteint, ô maître, quand je n’ai pas de pain ;

En effet chaque fois que je n’ai rien à manger, je suis couvert de ténèbres et je tombe. »[11]

Cette réponse du poète au public réprobateur est comparative et épigrammatique. Le pauvre établit des parallèles entre les souffrances causées par son infortune avec le ver qui ne sommeille pas[12], le tartare[13] et les ténèbres. Chacune de ces réalités, en tant qu’état existentiel d’outre-tombe, est le synonyme d’une situation que le poète a particulièrement expérimentée : la pauvreté, le froid glacial d’hiver, la faim jamais assouvie qui le tourmentent, toutes choses qui impriment à sa poésie populaire une teinte élégiaque justificative de son réalisme identitaire à caractère symbolique.

II] Réalisme-symbolisme d’apparence morale

L’érotisme n’est absolument pas la seule forme de lyrisme contenue dans la poésie profane de Théodore Prodrome. Le byzantin pratique une certaine forme de réalisme à valeur moraliste où il entre en contact avec la nature dont il décrit de façon sensitive les éléments et leurs bienfaits. À ce sujet, sa poésie apparaît circonstanciée. Elle évoque, parallèlement au misérable Prodrome, l’homme malheureux errant que la nature et son paysage aux ressources vitales et surabondantes vivifient et restaurent, si bien qu’on peut y voir la révélation des besoins innés tissant un lien relevant presque de la sensation et consubstantiel entre la nature et l’homme. D’où ces vers dont se dégage un bel élan propagandiste de la prééminence de la morale chez l’individu :

῍Αν πάθῃ δίψαν ἄνθρωπος μέσα εἰς ἀγριοτοπίαν,

καὶ οὐκ ἔνι πόλις , οὐδ᾿ ἀγρὸς , νὰ ἔμβῃ νὰ πίῃ νὰ ζήσῃ,

καὶ φύγουνται τὰ χείλη του, ξηραίνεται ὁ λοιμός του,

καὶ ὑπάγῃ ὁ ταπεινούτζικος τελείως καὶ παραδώσῃ·

ἔπειτα ὑπάγει παρεκεῖ μετὰ ποδάρια ξένα,

καὶ εὔρῃ λιβαδερούζικον καὶ μέσα κρύαν βρυσίτζαν,

καὶ ἔνι τὸ νερούτζικον καλὸν καὶ κύφῃ καὶ χορτασίῃ,

καὶ δροσισθῇ ἡ καρδία του καὶ ἀναζωώθῇ ἡ ψυχή του,

καὶ πάλιν πέσῃ ἀνάταυρα, καὶ πάλιν κύψας πίῃ,

μέχρις εἰς τέλος κορεσθῇ καὶ ὑπάγῃ εἰς τὸν ὁδόν του ·

« Si un homme éprouve de la soif au milieu d’une région sauvage,

et s’il n’y a ni ville ni propriété rustique où

il puisse entrer pour boire et sauver sa vie

et si ses lèvres se gercent, si sa gorge s’est asséchée,

si ce malheureux entre enfin dans une plantation d’arbres,

si alors il la longe avec ses jambes épuisées,

et s’il trouve un endroit humide et, au milieu, une source fraîche,

et si cet endroit humide est beau, et s’il se penche, et s’il apaise sa soif,

et si son cœur est rafraîchi et si son âme revit,

et si de nouveau il tombe à genoux, et de nouveau se penche et boit,

jusqu’à ce qu’enfin il soit désaltéré et reprenne sa route. »[14]

Dans cette poésie du paysage se mêlent description et leçons de vie. En effet, la morale se poursuit avec les cinq derniers vers de cette strophe bucolique qui traite de la vie rustique ou champêtre[15] d’un individu errant, assoiffé et subissant les aléas du temps. De cet homme le poète exige la reconnaissance à l’égard de la nature généreuse : Il bannit donc l’ingratitude. Ce malheureux devra donc s’accoutumer à rendre grâces à la nature salvatrice pour sa générosité. En d’autres termes, dans ces vers, poésie d’exaltation de la nature et poésie des préceptes s’entremêlent pour former la poésie de l’exhortation de l’homme rustique à un élan symptomatique de son mérite, après que la nature a été bienveillante à son égard. Selon Prodrome :

οὐ πρέπει ἐκεῖνο τὸ νερὸν καὶ ἐκείνην τὴν βρυσίτζαν,

καὶ ἐκεῖνο τὸ λιβαδερὸν νὰ τὸ ἀπολησμονήσῃ ·

ἀλλὰ καὶ ὁσάκις ἔχει ὁδόν, ἄν καὶ παραστρατίζει

ἐκεῖ ὑπάγει καὶ προσκυνᾷ καὶ ἀπλώνει εἰς τὸ λιβάδιν,

καὶ κἂν διψᾷ, καὶ οὐ διψᾷ, νὰ εὐχαριστεῖ καὶ πίνει.

« il ne doit pas, cette eau, cette source,

ce milieu humide, les oublier,

mais toutes les fois qu’il fait la route, même s’il s’écarte du chemin,

il y va et il s’agenouille et il étend la main vers le filet d’eau,

qu’il ait soif ou qu’il n’ait pas soif, pour le remercier et pour boire. »[16]

On le voit : sur le tableau réel de la souffrance physique, causée chez un homme errant par la soif et la lassitude, se greffe une belle leçon de morale à travers laquelle la gratitude devient une vertu. Il s’agit alors d’une attitude de l’individu dont la sagesse ne doit, suivant le poète, pas s’évanouir dans le malheur vécu. Il devra donc, même papillonnant, distinguer cette source allaitante et berceuse et lui manifester ses égards. C’est ce que Prodrome entend bien faire à l’égard du Sébastocrator Andronic Comnène s’il le sauve de sa misère. La nature apparaît donc, ici, comme une image métaphorique où le poète met en évidence sa condition de démuni suppliant en comparaison avec un malheureux errant désemparé, désespéré mais conscient du devoir de reconnaissance. À la suite de ces traits moralistes reconnus aux vers politiques de Prodrome, se dessine le tableau des peintures symboliques. Et de ce tableau jaillit une formule solennelle empruntée à Pindare et par laquelle Prodrome anticipe sur les exploits futurs de Manuel et l’avenir de Byzance en rappelant :

Γνωμοδοτῶν ὁ Πίνδαρος ὁ λιρικὸς ἐμμέτρως

῾Αρμόζον ἔλεγε ποιεῖν ἐπὶ παντὸς πρακτέου

Λαμπρότατον τὸ πρόσωπον τῶν οἰκοδομημάτων·

Τοῦτο περιφανέστατον ἐν σοὶ καταλαμβάνω·

« Pindare, le lyrique, dans ses sentences en vers

Disait qu’il est harmonieux de donner, sur chaque chose réalisable,

La plus grande splendeur à la façade des monuments ;

Et c’est ce que je rencontre de plus visible en toi. »[17]

Dans cette chrie,[18] le poète byzantin présente deux aspects de la figure impériale de Manuel. La première est sa vaillance qu’il prétend continuer à chanter. La seconde est que quoique beaux et symboliques, ces vers masquent une réalité.[19] À Byzance, de la fin du XIe siècle au début du XIIe, la poésie courtisane a marqué le quotidien des rois, ciselant ainsi au mur de l’honneur leur grandeur et leur vertu. Elle fut le voile singulier embellissant de manière épique leurs actions et les qualités qui leur sont attribuées. D’où le vers la plus grande splendeur à la façade des monuments qui évoque la vraisemblance recouvrant les hymnes dont se repaissent les cours monarchiques de ces deux siècles. Comparés aux panégyriques développés en l’honneur des Comnènes, ces hymnes constituent une révélation implicite de ce qu’étaient les monarques byzantins et leurs cours. En outre, Théodore Prodrome reconnaît avoir dit ou fait de ses dédicataires ce qu’ils ne valaient sans doute pas, mais qu’il juge nécessaire, leur personnalité ayant certainement prévalu. Cela ressort comme un précepte moral destiné à l’art d’écrire et à sa finalité qui doit être spécifiquement liée à l’objet, au milieu, au contexte, mais aussi et surtout à la réalité, qu’elle soit apparente ou virtuelle.

III] Heuristique et exhortation à l’étude des sciences

Le rapport de Prodrome avec la nature a fini par s’élargir au cosmos, notamment aux corps célestes dont l’emprise sur la race humaine est remarquable. En effet, le poète communique ici avec l’univers astronomique, le contemple, l’examine, y perçoit de façon heuristique leur mouvement et leur influence sur l’homme. Au sujet du dédicataire de son poème astronomique, Théodore Prodrome lève les doutes en précisant dès l’entame le statut et la classe sociale de ce dernier. Il s’agit de l’impératrice Irène,[20] épouse du Sébastocrator, Andronic Comnène, dont il fait l’éloge et qu’il invite à prendre goût à l’étude scientifique des astres :

῎Αγε ψυχὴ βασίλισσα λάμπουσα τῇ φρονήσει,

Μετὰ πολλοὺς τοὺς ἑλιγμοὺς καὶ τὰς ὑπαναπτύξεις.

Καὶ λαβυρίνθους καὶ στροφὰς τῶν φιλενσόφων βίβλων,

Αἷς καθ᾿ ἑκάστην σεαυτὴν ὀλβίζεις καὶ πλουτίζεις,

Μετάβηθι πρὸς ἕτερον ὕψος φιλοσοφίας,

Πετάσθητι, πτερύχθητι πρός τὴν ἀτρονομίαν,

Καὶ μάθε τοὺς σχηματισμοὺς καὶ φύσεις τῶν ἀστέρων,

Καὶ τὰς κινήσεις τῶν ἑπτὰ πλανήτων καὶ τοὺς δρόμους,

Καὶ τούτων πρῶτον ἄκουσον τὰς κλήσεις καὶ τὰς θέσεις.

Romps, chère impératrice à l’âme resplendissant d’intelligence,

A la suite des nombreux détours et des entrecroisements,

D’avec les labyrinthes et les strophes des écrits qui inspirent la sagesse,

Par lesquels tu t’es enrichie et t’es toi-même rendue heureuse par chacun.

Monte à présent vers une autre hauteur de la philosophie,

Déploie-toi, prends l’envol vers l’astronomie,

Et apprends les constellations et les univers astraux,

Les mouvements et les courses des sept astres errants

Allons ! d’abord apprends les noms et les positions de ceux-ci. »[21]

Ces vers s’étendent longuement sur l’objet des poèmes astronomiques de Théodore Prodrome. Le poète commence d’abord par évoquer l’amour de la princesse Irène pour les lettres et ses qualités humaines. Ensuite il l’exhorte à élargir ses connaissances en ne se bornant pas à la poésie et aux ouvrages de moralité, mais en s’ouvrant à la science pouvant permettre de comprendre l’univers et ses mouvements. Les impératifs allons, romps, déploie-toi, apprends traduisent fortement l’appel du poète. Le vers monte à présent vers une autre hauteur de la philosophie est englobant. C’est une référence à l’étude des principes fondateurs de l’astronomie et de la médecine.[22] Il importe aussi de noter que cette apologie d’Irène Comnène est une marque de reconnaissance du mécénat exercé par l’impératrice pour les lettres et que Prodrome l’invite à l’étendre aux sciences qui règlent la vie et à leurs principes :

῾Απλῶς ἅπαντα τῶν κακῶν αἴτιός ἐστιν ὁ Χρόνος

Σωματικῶν καὶ ψυχικῶν καὶ περὶ τὸ σῶμα,

Παθῶν δὲ προξενητικός τῶν ἐκ ψυχῆς οὐσίας,

Καὶ τῶν ἐχόντων τὰς ἀρχὰς ἐξ ὕλης μελαντέρας,

Καὶ τῶν κατὰ πλεονασμὸν ὑγρῶν συνισταμένων,

Οἷον ὑδρώπων καὶ σπασμῶν καὶ νεύρων ἀλγηδόνος.

῾Οράσεως ἀμβλύτητος, τῆς ἐξ ὑποχυμάτων,

Φθίσεως, δυσπνοίας, βηχὸς, ποδάγρας, τεταρταίων,

« En un mot, le Temps est la cause de tous les maux

Matériels et psychiques, et des maux corporels,

La cause commune des douleurs, des souffrances de l’âme vivante,

Des choses dont les origines sont difficiles à saisir à partir de la matière,

Et des éléments liquides réunis de façon surabondante

Comme des hydropisies, des spasmes, et des douleurs nerveuses

De vision émoussée à cause de l’humidité obscurcissant des yeux,

De phtisie, d’oppression respiratoire, de toux, de goutte, de fièvre de quarte »[23]

Ici, le poète commence son enseignement par une paraphrase d’une pensée philosophique de Pindare sur le Temps. Relevons que le premier vers est elliptique. Dire que le Temps est la cause de tous les maux signifie que ce sont les astres qui sont à l’origine des souffrances physiques et psychiques des hommes. De fait, c’est le mouvement des astres qui crée le temps et ses effets climatiques qui, du reste, sont tantôt favorables tantôt dévastateurs pour l’homme. Les nombreuses maladies que le poète cite avec beaucoup de précision et dont il attribue les causes au Temps légitiment la thèse qu’il aurait eu des lumières en médecine.[24] Autrement dit, cela constitue la preuve de son orientation scolaire vers l’étude des sciences médicinales, mais surtout de sa connaissance de l’œuvre d’Hippocrate. Le père de la médecine étudie en effet les mêmes maladies dans ses traités orientés sur des thèmes qui aiguisent la curiosité de l’art médical. Parmi ces traités hippocratiques, il y a celui des Περὶ δὲ τῶν ὑδρώπων τε καὶ φθισίων et le Περὶ ὄψιος, Des hydropisies, des phtisies et de la vision[25]. En outre, le Byzantin est convaincu que si les astres, par l’intermédiaire du temps qu’ils créent, sont la cause de tant de maux, c’est qu’il y a des forces en chacun d’eux. Il le dit clairement dans les vers suivants en prenant garde aux blâmes et aux critiques atterrants de ceux pour qui sa théorie sur les astres n’est pas soutenable :

Εἰ γοῦν ἐν τούτοις τοῖς μικροῖς ἐντέθεικε δυνάμεις

῾Ο Πλαστουργὸς ὁ διοικῶν τὰ πάντα καὶ διέπων,

Τί θαυμαστὸν εἰ λέγοιμεν ἰσχύν τινα δεδόσθαι

Τοῖς οὐρανίοις σώμασι καὶ μᾶλλον τοῖς πλανήταις

Παρὰ τοῦ κτίσαντος αὐτὰ καὶ συντηροῦντος σῶα ;

« Si donc en ces éléments de peu d’importance il y a des forces

Et que l’auteur est celui qui dispose et met en ordre toute chose,

Est-il étonnant que nous disions qu’une force est donnée

Et aux corps célestes et davantage aux planètes

D’auprès de celui qui les a créés et les a conservés avec soin ? »[26]

À ses yeux, la reconnaissance d’une force ou d’un pouvoir résidant dans les astres n’équivaut pas à leur divinisation. Je ne saurais tenir, ma grande, les astres pour des dieux[27], confirme-t-il, en ce sens que cette thèse dont on l’accuse est erronée. La force contenue dans les corps célestes, les pierres, les plantes, l’aimant, les racines médicinales,[28] le fer ne provient donc pas du néant mais d’un démiurge, celui qui dispose et met en ordre toute chose, celui qui les a créés et les a conservés avec soin. Et c’est cette force immatérielle placée dans les éléments de l’univers, notamment dans les végétaux, qui permet la guérison des maladies :

᾿Αλλ᾿ οἷδα τὸν δημιουργὸν πᾶσιν ἰσχὺν ἐνθέντα,

Πιστοῦνται τὸ λεγόμενον καὶ λίθοι καὶ βοτάναι.

῾Ορᾷς μοι τὸν εὐτόκιον ὅσης ἰσχύος γέμει,

« Mais je sais qu’un démiurge a mis en tout une force,

Les pierres et les plantes légitiment cette opinion.

Vois donc quelle plénitude de force est dans l’accouchatoire. »[29]

Sans cette force originelle donc, il semble que les maladies ne pourraient nullement être éradiquées car du vide il ne peut venir aucune ressource vitale. Or, cette force qu’évoque le poète est la source des effets curatifs des remèdes médicinaux de provenance naturelle. En plus de ces exhortations faites à la princesse Irène, la fécondité de Théodore Prodrome s’illustre dans sa poésie historique également apologétique où fourmillent les souvenirs d’événements politiques anciens ayant consacré la souveraineté de Byzance.

IV] Poésie d’éloges et de réminiscences historiques

Prodrome commence ici par un prélude, une invocation initiale métonymique adressée à la Lyre dans sa relation d’équivalence avec la Muse. Pastiche de l’entrée en matière de l’Iliade d’Homère, les quatre premiers vers du texte de Prodrome sont émaillés de substituts lexicaux qui sont la résonance parfaite des cinq premiers vers du poème de l’aède :

῎Αγε μοι χέλυς[30]ῥητόρων χειλέων,

᾿Απολαβοῦσα σήμερον τὴν παλαιότητά σου,

῎Αιδε ῾Ρωμαίων ἄνακτι νικοποιῷ σωτῆρι

Ὕμνον ᾿Ορφέως ῥήτορος προφήτου ψαλμογράφου.

« Allons, lyre ancienne, accompagnatrice des lèvres des orateurs,

recouvrant aujourd’hui ton ancienneté,

chante pour le maître des Romains, leur sauveur victorieux,

un hymne d’Orphée, l’orateur, le prophète, le psalmiste.»[31]

En ce qui concerne Homère, on retrouve une adjonction substitutive de son invocation initiale[32] à la Muse dans les vers de Prodrome : ῎Αγε μοι, à la place de ἔννεπε μοι pour l’Odyssée et ῎Αιδε[…] ῎Υμνον à la place de μῆνιν ἄειδε pour l’Iliade, χέλυς, la lyre jouant à la fois la fonction de Muse et celle de déesse. Selon l’allégoriste Eustathe de Thessalonique cette déesse symbolise la Mémoire, la sagesse à laquelle le poète demande de lui rappeler des faits précis. Aussi tente-t-il de retracer certains exploits historiques qu’il dresse comme le mémorial de la grandeur de l’empereur, Manuel Comnène, dédicataire de son hymne orphique. C’est qu’aux yeux des anciens, Orphée[33] avait cette triple fonction : orateur, prophète, psalmiste. La composition d’un hymne d’Orphée en l’honneur de Manuel est un parallèle implicite. Orphée, fils de Calliope et d’Œagros, roi de Labethres, par ses rites initiatiques et en tant que pontife, avait supprimé en Grèce les oblations humaines. Il avait pacifié l’Hellade en bannissant la barbarie et l’inimitié qui mettaient les familles les unes aux prises avec les autres. Ce qui donne à ce parallèle une valeur symbolique et stimulatrice, faisant de l’hymne demandée la chanson d’un fait historique. Il s’agit alors d’un poème héroïque à l’image de ceux que les poètes français des IXe et XIe siècles composèrent pour Charlemagne pendant la conquête des Normands.[34] Ce Manuel, à en croire le poète, est le libérateur de Rome, c’est-à-dire de l’Empire d’Orient jadis sous la menace des Perses. C’est bien ce que cette apostrophe laudative justifiant l’élan admiratif du poète pour ce souverain tend à mettre en évidence :

῏Ω βασιλέων ἄριστε, μεγαλοτροπαιοῦχε,

᾿Οφρὺν ῥηγῶν καταβαλὼν καὶ Πέρσας ἐκσοβήσας,

Καὶ λίκους ᾿Ιλλυρικοὺς ὡς λέων ἐκφοβήσας.

« ô le meilleur des rois, détenteur des grands trophées,

qui as abattu l’orgueil des rois et repoussé les Perses,

et, comme le lion, épouvanté les loups d’Illyrie. »[35]

En tant que maître des Romains, [et] leur sauveur victorieux, Manuel Comnène a restauré l’empire en favorisant, grâce à ses triomphes[36] sur l’ennemi, sa renaissance. Il le dit au vers 24 du poème III : ῞Ηλιε ῾Ρώμης, Μανουήλ, λατρεύω τῷ πυρί, soleil de Rome, Manuel j’entretiens ton flambeau. De là le parallélisme entre l’empereur et le lion, entre les Perses[37] vaincus et les loups d’Illyrie. A côté des différents événements passés amoncelés au sujet de Manuel, le poème comporte une métaphore filée, celle d’une Rome renaissante comparée à une fiancée épanouie. Celle-ci était vieillissante, dit-il, moribonde même, avant que Manuel n’ait mis en œuvre la science du commandement pour la relever et lui redonner une belle apparence. C’est en principe cette Rome rajeunie avec noble audace, avec cœur, force et intelligence que ces vers enjolivés qui mettent son empereur sur un piédestal exaltent avec évidence :

Βάσιν εὑροῦσα στερεὰν τὴν ῥώμην τῶν χειρῶν σου

῾Η γήρει γόνυ κάμψασα καὶ σα[θρωθεῖσα] ῾Ρώμη

῏Ηρεν ὑψοῦ τὸν τράχηλον, ὥσπερ σφριγῶσα νύμφη,

Στολισαμένη νυμφικῶς τὴν ὡραιότητά σου,

Καὶ μαργαρίτου βόστρυχον ἐπαναδησαμένη,

Οἰστρεῖ, σοβεῖ, σοφίζεται τὰ τῆς ἅλμης ἐν γή[ρει],

Καὶ τὸ λευκὸν τῆς πολιᾶς κατασοφίζεταί σοι,

῏Ω στολιστὰ νυμφαγωγὲ τῆς κόρης τῆς ἐξώ[ρου],

῾Ο φύκει τῶν προπαίων σου τὰς γνάθους ἐρυθρώσας,

Καὶ καλλωπίσας εὐπρεπῶς καὶ κρύψας τὰς ῥυτίδας,

« Ayant trouvé une assise solide, la force de tes bras,

Rome, qui sous la vieillesse ployait le genou et tombait en ruine,

a redressé la nuque, comme une fiancée épanouie.

Ayant revêtu comme une robe de mariée ta propre jeunesse,

et serré une mèche de cheveux d’une parure de perles,

elle est piquée par l’aiguillon, s’avance fièrement, dissimule les grains                            de sel qu’apporte l’âge,

et teint pour toi les cheveux blancs de la vieillesse.

Ô toi qui conduis la fiancée à son époux, toi chargé de vêtir une femme                        qui n’est plus jeune,

toi qui as rougi ses joues du fard de tes trophées,

toi qui lui as rendu par tes artifices la beauté du visage et qui as caché ses rides. »[38]

Contrairement à ce que déclare José Grosdidier de Matons, à savoir que c’est la surnature seule qui l’intéresse,[39] le poète byzantin s’intéresse à la nature, à l’intérieur de l’homme comme à ses apparences. L’opposition qu’il établit entre la vieillesse et la jeunesse en dressant les caractéristiques de chacune annihile l’idée qu’il n’est attiré que par la surnature. Pourtant les qualités physiques et morales intrinsèques à l’homme dont Théodore Prodrome revêt le héros victorieux tiennent à la nature. Qu’y a-t-il de plus nature que la mention de ces deux points culminants de l’existence humaine que sont la jeunesse et la vieillesse ? Quoi qu’il en soit, cette mention implique une interférence périodique inexorable entre les différentes étapes de la vie et qui leur est parfaitement consubstantielle, ici entre Manuel et Rome personnifiée. À propos de l’hymne, Prodrome suit une tradition poétique initiée par saint Ambroise[40] et qui a traversé le XIe siècle au même moment que la rime dont s’ornent ses vers. De même qu’il s’est inspiré de l’Iliade pour composer le prélude de son poème, de même Théodore Prodrome se présente comme l’émule d’Homère, en ce sens qu’il pastiche de nouveau l’aède. En effet son poème renferme une invocation narrative[41] modèle du prélude de l’Odyssée. Dans son prélude le Byzantin cite Calliope la belle et lève ainsi le suspens introduit plus haut dans l’invocation à la Lyre et dans l’Iliade et l’Odyssée d’Homère :

Μοῦσα, ῥητόρων ἀοιδὴ, καλλίστη Καλλιόπη,

Λίγαινε, μέλπε, δόξαζε, μελούργει, συγκελάδει,

᾿Ανύμνει τὸν αὐτάκτα τὸν πεπορφυρωμένον,

Εὑφήμει τὸν αὐτέρυθρον ἐκ μητρικῆς νηδύος,

Τόν ἐν μεγάροις κραλικοῖς[42] καὶ νήσῳ περιρρύτῳ

᾿Απεριμέριμνον τρυφὴν βασιλικὴν τρυφῶντα·

« Muse, chantre des orateurs, Calliope la belle !

Proclame, chante, glorifie, musicienne, invocatrice,

Exalte le souverain qui a reçu la pourpre,

Acclame celui qui, dès le sein maternel, a connu la couleur rouge

Celui qui, dans un opulent palais et sur une île baignée de tous côtés par les flots,

jouit du bien-être d’un roi, exempt de soucis. »[43]

Il convient principalement de souligner que c’est Calliope qui inspire au poète et l’objet de son hymne et le mode de création de cette hymne, c’est-à-dire le vers politique de même valeur épique que l’hexamètre.[44] De plus, le poète dans une apostrophe énumérative mise en relief par les termes chantre des orateurs, Muse, proclame, chante, glorifie, musicienne, invocatrice, exalte, acclame, évoque avec art la fonction pluridimensionnelle de Calliope. Au sujet de cette dernière, en effet, le qualificatif de chantre des orateurs est suggestif. En effet, à travers lui, Calliope apparaît sous son second manteau de muse de l’éloquence, inspiratrice du langage ornemental, comme le note Jean Géomètre.[45]

Parti du passé glorieux auquel Manuel était prédestiné, la couleur rouge revêtue dès le sein maternel faisant référence à la pourpre[46] qui était un vêtement nobiliaire byzantin symbole de dignité royale, Prodrome en arrive enfin à sa vie bienheureuse et paisible. La beauté de ces vers réside dans la complémentarité entre la muse Calliope qu’il cite nommément et la muse de la tragédie, Melpomène, suggérée par le verbe μέλπε[47]chante, ou célèbre par des chants et des danses. C’est dire que le poète, dans un élan rhétorique empreint d’apparat, tente une mise en scène symbolique des exploits de son dédicataire, Manuel Comnène, en l’honneur de qui retentissent ses hymnes.

CONCLUSION

La poésie byzantine était en définitive un outil d’expression pertinente des sentiments érotiques et douloureux. C’était aussi le fruit d’un réalisme à coloration moraliste bâti sur une brillante symbolique de l’être dans ses rapports avec la nature. D’aucuns y voient encore un mode de création littéraire autobiographique alliée à l’exhortation à l’étude de la science. Mais elle fut le fait d’une catégorie de courtisans chantant pour leur devenir bienheureux à l’honneur des familles royales dont ils rapportent les hauts faits avec éloquence. En effet, les différents extraits des poèmes de Théodore Prodrome que nous avons choisis ont permis d’illustrer ces quatre thèmes. Mais il faut noter que ce sont des thèmes propres à la poésie profane byzantine du XIIe siècle d’expression vulgaire qui a fortement subi l’influence des Grecs classiques et de la poésie religieuse du XIe siècle. La plus grande marque de cette influence se rencontre dans les nombreuses allusions aux mythes grecs et au christianisme. Théodore Prodrome, dans sa fécondité inégalée, a dévoilé un trait particulier de son génie, à savoir sa connaissance de la poésie homérique et de Pindare. Sa composition, compte tenu de sa thématique variée, se perçoit comme une véritable poésie hybride ou polychrome. C’est qu’elle use de l’hexamètre et du vers politique rimé qui est un vers de quinze syllabes, sans tenir compte de la mesure et de la quantité des voyelles sur lesquelles reposait le rythme tel qu’il a été imaginé par les classiques. Muni de sa lyre, Prodrome l’a fait vibrer à l’honneur et à la gloire des souverains Comnènes à une époque où le titre de courtisan était l’apanage d’hommes au double caractère de poète populaire et de savant compositeur. C’est pourquoi, ses compositions, une fois décryptées par la postérité, donnent une nouvelle perception de la littérature grecque  dont elles légitiment l’universalité.

Augustin Tine

docteur ès Lettres de l’Université Cheick Anta Diop de Dakar

augustintine94@yahoo.fr

BIBLIOGRAPHIE

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4-De Matons, J.-G. I. (1981). Tradition et nouveauté dans la poésie byzantine [Grec byzantin et grec moderne], in : Bulletin de l’Association Guillaume Budé, n° 1

5 Diop, S. (1992). Mythes, paradigmes et digressions dans l’Iliade et l’Odyssée. Etude sur le récit traditionnel et la création poétique dans les épopées homériques, Université de Franche-Comté, Besançon,

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11-Miller, E. (1951). Poèmes astronomiques de Théodore Prodrome et de Jean Camatère, in : Notices et Extraits des Manuscrits de la Bibliothèque Nationale et autres bibliothèques, publiés par l’Institut national de France, Tome XXIII, 2nde partie, Paris

12-Miller, E. (1876). Poèmes historiques de Théodore Prodrome, in : Mélanges de Philologie et d’épigraphie, première partie, Paris : Librairie Académique- Didier et Ce

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14-Van Opstall, E.M. (2006). Jean Géomètre : poèmes en hexamètres et en distiques élégiaques : édition, traduction, commentaire, Amsterdam : in Eigen Beheer

15-WEIGEL. J. A. G. (1894). Eustathe de Thessalonique, Préface des Commentaires à l’Odyssée d’Homère, Tome I, LIPSIAE.

NOTES

[1]M. L’ABBE Drioux, Histoire de la littérature grecque depuis les temps les plus anciens jusqu’à la prise de Constantinople par les Turcs, 4e édition, Paris, Librairie classique d’Eugène Belin,1876, p. 277.

[2]Homère, Iliade VIII, 481 dit ceci : Μοῦσα φίλησε δὲ φῦλον ἀοιδῶν, la muse s’est liée d’amitié avec la race des poètes.

[3]Emile Legrand, Poésies de Théodore Prodrome, I, vers 1-5, in : Revue des études grecques, 1890.

[4]M. De Basseville, Eléments de Mythologie, avec l’analyse des poèmes d’Homère et de Virgile, Lyon, Librairie Fr. MATBEBON, N° 9, 1816, p. 23.

[5]Emile Legrand, Op. cit., I, vers 4-6.

[6]Emile Legrand, Op. cit., VI, vers 1-2.

[7]M. L’ABBE Drioux, Op. cit., p. 19.

[8]Cf. Τοῦ Προδρόμου κυροῦ πρὸς τὸν βασιλέα τὸν Μαυροιωάννην, Poème de maître Théodore Prodrome à l’empereur Maurojan, vers 268-274, in : Emile Miller et Emile Legrand, Trois poèmes vulgaires de Théodore Prodrome, III, Paris, Maisonneuve et Cie, Librairies-éditeurs, in : Collections de Monuments pour servir à l’étude de la langue Néo-Hellénique, n° 7, nouvelle série, ATHENES, Librairie C. Wilberg, 1875, p. 42.

[9]M. L’ABBE Drioux, Op. cit., p. 273.

[10]Cf. Θεοδώρου τοῦ Προδρόμου πρὸς τὸν βασιλέα, Théodore Prodrome, Poème à l’empereur, vers 149-154, in : Emile Miller et Emile Legrand, Op. cit., p. 14.

[11]Cf. Théodore Prodrome, Poème à l’empereur, vers 155-162, in : Emile Miller et Emile Legrand, Op. cit., p. 14-16.

[12]Cf. Ancien Testament, Siracide 7, 17 qui dit ceci : « Humilie fortement ton âme, car la punition de l’impie, c’est le feu et les vers. »

[13]Cf. M. De Basseville, Op. cit., pp. 27-28.

[14]Emile Legrand, Op. cit., VII, vers 1-10.

[15]Hésiode, Travaux et Jours, vers 580 et suiv. in : Emile Egger, Mémoires de littérature ancienne, Paris, Auguste Durant, 1862, p. 247.

[16]Emile Legrand, Op. cit., VII, vers 11-15.

[17]Théodore Prodrome, Op.Ecit., III, vers 90-91 in : Emile Miller, Loc. cit., p. 32

[18]C’est l’évocation de préceptes moraux cités sous le nom d’un personnage célèbre. Pindare est l’un des illustres poètes lyriques grecs bien connus des lettrés byzantins parmi lesquels on peut citer l’hagiographe, Eustathe de Thessalonique, contemporain de Prodrome. Ses Odes fourmillent de leçons de vie qui n’ont nullement laissé le Byzantin indifférent, d’autant plus qu’il en a ici agrémenté son vers politique.

[19]M. L’ABBE Drioux, Op.cit., p. 273.

[20]Il existe une autre copie de ce poème dans le catalogue de Lambécius des manuscrits de la bibliothèque de Vienne sous les références suivantes : A fol. 533, p. 1, usque ad fol. 538, p. 1, Theodori Prodromi poema astronomicum versibus politicis ad sebastocratorissam Irenen ; cujus titulus et principium : Στίχοι συντεθέντες, κτλ. Cf. E. Miller, Poèmes astronomiques de Théodore Prodrome et de Jean Camatère, in : Notices et Extraits des Manuscrits de la bibliothèque nationale et autres bibliothèques, publiés par l’Institut nationale de France, Tome XXIII, 2e partie, Paris, IMPRIMERIE NATIONALE, p. 7.

[21]Emile Miller, Poèmes astronomiques de Théodore Prodrome et de Jean Camatère, vers 7-15, in : Notices et Extraits des Manuscrits de la Bibliothèque National et autres bibliothèques, publiés par l’Institut nationale de France, Tome XXIII, 2nde partie, Paris, 1951, pp. 8 – 15.

[22]M. Aignan, L’Ancienne médecine à la mode ou le sentiment uniforme d’Hippocrate et de Galien sur les Acides et Alkalis, Paris, Laurent d’Houry, 1693, p.5, donne une note marginale en latin que nous traduisons ainsi : « La médecine est la sagesse, le médecin, sans aucun doute un homme sage et un philosophe, égal et semblable à la divinité. » Cette note est le résumé du chapitre V du Περὶ Εὐσχημοσύνης, De la bienséance, d’Hippocrate, où le père de la médecine dit : « Il n’y a guère de différence entre la philosophie et la médecine et la médecine ; tout ce qui est de la première est de la seconde. » Cf. Emile Littré, Œuvres complètes d’Hippocrate, IX, Paris, J. B. Baillière et Fils, Librairies de l’Académie Impériale de la Médecine, 1861, pp. 233-235.

[23]Théodore Prodrome, Loc. cit., vers 39 – 46, in : Emile Miller, Op.cit., p. 10.

[24]Ibid., III, vers 15-23, in : Emile Miller et Emile Legrand, Op.cit., p. 28.

[25]Emile Littré, Œuvre complète d’Hippocrate, Tome IX, livre deuxième, Des hydropisies et des phtisies, 5-7 et De la vision, 1-9. Paris, J. B. BAILLIRE et FILS, Librairie de l’Académie impériale de Médecine, 1861, pp. 21-25 ; 151-161.

 

[26]Théodore Prodrome, Loc. cit., vers 580-584, in Emile Miller, Op. cit., pp. 38 -39.

[27] Théodore Prodrome, Loc. cit., vers 73, in : Emile Miller, Op.Ecit., pp. 38 -39.

[28] Ibid., vers 79, pp. 38-39.

[29] Ibid., Loc. cit., vers 575-576, in : Emile Miller, Op.Ecit., pp. 38-39.

[30]La formule d’invocation varie chez Théodore Prodrome comme dans les vers 101 et 141 du Poème II où apparaît une remarquable imitation d’Homère légitimant ce qu’Eustathe nous dit du verbe ἀείδειν, chanter ou dire : Λέγε μοι, Μέλητος υἱέ, τίνα τῶν σῶν ἡρώων, et ῞Ομηρε, δεῦρο λέγε μοι τίς ᾿Αχιλλεὺς τοσοῦτος. Cf. infra, p. 16.

[31]Emile Miller, Poèmes historiques de Théodore Prodrome, I, vers 1-7, in : Mélanges de Philologie et d’épigraphie, première partie, Paris, Librairie Académique- Didier et Ce, 1876, p. 14.

[32]Sidi Diop, Mythes, paradigmes et digressions dans l’Iliade et l’Odyssée. Etude sur le récit traditionnel et la création poétique dans les épopées homériques, Université de Franche-Comté, Besançon 1992, p. 68.

[33]L’ABBE Drioux, Op. cit., p. 6.

[34]J-J Ampère, Histoire de la littérature de la France avant le douzième siècle, Paris, HACHETTE, 1840, p.449.

[35]Cf. Poèmes historiques de Théodore Prodrome, I, vers 8 -10, in : Emile Miller, Loc. cit.

[36]L’historienne Anne Comnène contemporaine de Théodore Prodrome, dans son Alexiade, rend le même hommage à Manuel car le héros s’était distingué par de grands et admirables exploits au service de l’empire romain. Cf. Livre I, 13-15.

[37]Le poète fait ici allusion à l’expédition contre les Turcs qui a eu lieu, selon les historiens, en 1139 et à laquelle Manuel Comnène a participé aux côtés de son père, l’empereur Jean. Ce n’est que plus tard, en 1143, que le prince succède au Basileus. Cf. Notices et Extraits des Manuscrits de la bibliothèque nationale et autres bibliothèques, Publiés par l’Institut nationale de France, Tome XXIII, seconde partie, Paris, Imprimerie Nationale, 1951. pp. 3-4.

[38]Cf. Poèmes historiques de Théodore Prodrome, I, vers 11-22, in : Emile Miller, Loc. cit.

[39]José Grosdidier de Matons. I. Tradition et nouveauté dans la poésie byzantine [Grec byzantin et grec moderne]. In : Bulletin de l’Association Guillaume Budé, n°1, mars 1981, p. 67.

[40]J-J Ampère, Op. cit., p. 436.

[41]Sidi Diop, Op. cit., pp. 73-74.

[42]κραλικός est un mot inconnu du grec classique. C’est un mot byzantin.

[43]Théodore Prodrome, Op. cit., II, vers 111-116, in : Emile Miller, Loc. cit., p. 24.

[44]Van Opstall, E. M, Jean Géomètre : poèmes en hexamètres et en distiques élégiaques : édition, traduction, commentaire, Amsterdam : in Eigen Beheer, 2006, p. 98.

[45]Ce contemporain de Théodore Prodrome, dans ses hexamètres dit ceci : Κοσμεῖ Καλλιόπη γλῶτταν, Calliope embellit la langue. Cf. Van Opstall, E. M, Op. cit., n° 40, p. 98.

[46]Van Opstall, E. M, Op. cit., p. 205.

[47]Anatole Bailly, Dictionnaire Grec Français, Rédigé avec le concours de E. Egger, Edition revue par L. Séchan et P. Chantraine, Paris, 2000, p. 1247.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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