Jacqueline de Romilly, « Médecine et politique dans la Grèce antique » (archive)

► ὁ λύχνος n° 157, novembre 2020, archive 1

Médecine et politique dans la Grèce antique*

Jacqueline de Romilly dans sa jeunesse

[Voici une conférence parue dans le numéro papier de Connaissance hellénique, n°100 (juillet 2004), p. 4-8. L’actualité de l’épidémie et une traduction espagnole qui en a été faite nous conduisent à  publier sous forme numérique cet article de la regrettée Jacqueline de Romilly.]

[p. 4] Le problème des rapports de la médecine et de la politique ne se pose pas du tout dans l’Antiquité de la même façon que de nos jours. De nos jours, l’État veille sur l’ensemble de la médecine, qui dépend de décisions politiques pour une large part. Aujourd’hui les médecins obéissent aux règles de la cité, discutent avec elle, vivent de ses crédits, et tous les problèmes qui nous occupent aujourd’hui consistent à définir, dans les rapports de ces deux groupes de personnes, la part des uns, la part des autres, de façon à établir le meilleur équilibre possible. Il y a la formation aussi. Dans l’Antiquité, les choses sont fort différentes. Pourtant, je dois déjà vous faire remarquer que les villes antiques, dans certains cas, engageaient des médecins, qu’il s’agisse du chef de l’État, ou d’un vote démocratique, et fixaient des honoraires pour ce médecin qui était payé par l’État. On verra tout à l’heure le médecin Démocédès, dont Hérodote nous raconte qu’il a été engagé pour un an par telle ville pour tel prix, et par telle autre pour tel prix. Il y avait donc déjà une certaine dépendance de la médecine, ou plutôt des médecins par rapport à l’État ; mais il s’agit de questions individuelles et pas du tout régulières et ne correspondant pas à la situation actuelle.

En revanche, il existe un problème, qui est traité par quantité d’auteurs grecs, et de grands auteurs, et qui touche au rapport de la médecine et de la politique, mais c’est un rapport d’ordre intellectuel. Il concerne la nature même de la médecine et ce qu’elle peut représenter comme modèle pour la politique. Le problème se situe donc à un niveau très différent, celui que l’on traitera, en suivant l’évolution et la découverte des idées par les auteurs, mais en distinguant le modèle moral et le modèle proprement intellectuel que la médecine peut apporter dans la réflexion politique.

 

[p. 5] Le modèle moral ne s’est pas dégagé tout de suite ; mais, dès l’Antiquité la plus haute, des médecins grecs ont pris de l’influence en politique. Comment ? En étant les médecins des princes et des rois, et en ayant par là une influence sur eux ; il y a déjà un médecin des chefs achéens dans la guerre de Troie, que nous connaissons, et dont Homère parle.

On s’arrêtera volontiers à un cas amusant, celui du médecin grec Démocédès, médecin grec de Crotone, en Italie du sud, qui devint médecin du prince de Samos et fut emmené par lui en Perse, vers les années 500 av. J.-C. Le prince de Samos est assassiné, le médecin est quasiment dans le dénuement, l’esclavage, mais voici que le roi tombe de cheval, se fait une sorte d’entorse au pied, que des médecins égyptiens multiplient en vain des remèdes violents pour le rétablir. Le roi finit par entendre qu’il existe un médecin de Crotone qui se trouve sur place. On fait venir le personnage, et l’on assiste à une scène du Médecin malgré lui ; car, terrifié devant les insignes du pouvoir, Démocédès commence par nier éperdument sa qualité de médecin ; mais, effrayé par la perspective des coups et des châtiments, il finit par avouer non pas qu’il est médecin, mais qu’il a connu un médecin, qu’il sait un peu de médecine. Après cette scène comique, il soigne le roi, le guérit. Il devient alors très bien en cour. Puis la femme du roi a un abcès au sein assez bizarre, qui ne guérit pas : Démocédès soigne la femme du roi, la reine Atossa, et la guérit. Son rêve était de retourner en Grèce, et pour cette raison, il obtient de la reine qu’elle parle au roi, en disant qu’il faut absolument faire la guerre à la Grèce. Démocédès ferait alors partie des gens envoyés en reconnaissance, toutes les précautions étant prises pour qu’il revienne. Inutile de dire que, si Démocédès fit bien partie de cette mission, arrivé à Tarente, il réussit à disparaître et à être ainsi sauvé et à échapper au roi de Perse. Une décision politique est donc partie des succès d’un médecin.

 

Cela se passait juste avant les guerres médiques. Nous sommes là dans une atmosphère de conte oriental, simplement nous y voyons déjà que la médecine grecque se distinguait par ses qualités, par sa « douceur », dit le texte, et que les médecins pouvaient avoir une grande influence. Mais qu’est-ce que c’était que cette médecine ? C’était une médecine empirique que nous ne connaissons pas bien, mais qui n’était pas une science, et que chacun gardait par devers soi. Or il arrive un fait nouveau au cours de ce Ve siècle : c’est l’apparition d’une médecine scientifique, avec le célèbre Hippocrate de Cos. Cos est une petite île tout près de l’Asie mineure, voisine de Cnide : les deux écoles de médecine importantes sont là, l’une en face de l’autre. Mais avec Hippocrate commence la médecine scientifique, celle qui étudie les symptômes, qui dégage les diagnostics, qui accumule les comparaisons pour trouver les traitements les meilleurs. Cette médecine, étant scientifique, est aussi l’objet d’un enseignement. Auparavant, les médecins étaient ceux qui avaient reçu les secrets d’une tradition familiale. Avec Hippocrate commence une médecine différente, avec des traités écrits, des disciplines, des notes et la transmission d’un savoir rationnel. En même temps, cette école prend conscience de ses devoirs par rapport au patient, de son rôle, de sa responsabilité ; cela est illustré par le fameux serment d’Hippocrate, connu et pratiqué encore dans la médecine d’aujourd’hui.

[p. 6] C’est sur ce premier aspect que je voudrais d’abord insister, car il a été un modèle pour la politique de ce Ve siècle av. J.-C. Nous en avons un exemple mémorable, chez l’historien Thucydide : il raconte la guerre que mena Athènes contre Sparte en ce Ve siècle, et qui se termina par la défaite d’Athènes parce qu’elle avait été très imprudente en voulant, de plus, aller au loin conquérir la Sicile. Et c’est là, lors de cette décision, en un moment vraiment pathétique, que surgit la comparaison avec le médecin. Cette comparaison ne doit pas nous étonner : Thucydide, comme Hippocrate, cherche à faire une science des conduites humaines en observant et en comparant. Il connaissait certainement la médecine puisqu’il y a de lui une célèbre description de la peste où figure une liste de symptômes étonnamment précise et presque technique. Mais ce qui compte est ce moment-là où l’on voit l’homme politique faire appel à l’exemple médical.

Ce moment se situe dans le livre VI,14, quand un des Athéniens se rend compte de l’imprudence que l’on est en train de commettre et qu’il invite le président de la séance à prendre une responsabilité exceptionnelle en remettant en délibération une décision pourtant déjà prise : c’était irrégulier, mais c’était le bien de la cité. Que dit-il ? Qu’il ne faut pas craindre une illégalité qui se commet ouvertement avec le témoignage et l’accord de tous, et, faisant appel au président, il s’écrie : « La cité, qui a été mal inspirée, trouverait en toi un médecin, et le bon magistrat est bien celui qui rend à sa patrie le plus de services possible ou du moins ne lui cause délibérément aucun préjudice. » Ces derniers mots sont exactement employés dans le traité hippocratique Des épidémies pour définir le but du médecin.

Cet appel ne fut pas entendu : Alcibiade, son rival en politique, entraîna les Athéniens et fit voter une grande expédition qui se termina par un désastre où les forces d’Athènes sombrèrent et où moururent beaucoup d’Athéniens. On voit donc là avec éclat, dans un moment décisif pour la cité, la preuve que le modèle du médecin hantait la réflexion politique et définissait un idéal pour la vie politique.

 

Mais on voit bien aussi par cet exemple qu’il y avait deux façons de pratiquer la politique : un des orateurs songe à servir la cité et le bien commun, l’autre est évidemment entraîné par l’ambition personnelle. Or cette opposition correspond à la découverte que fit Athènes au cours de cette guerre du Péloponnèse : à côté des beautés de la démocratie, elle découvre les dangers de la démagogie, les dangers des ambitions personnelles et des rivalités entre les chefs, les dangers de la lutte entre les individus pour le pouvoir. Cela est dit très clairement dans le jugement que Thucydide porte sur l’opposition entre Périclès et ses successeurs. Il parle de ces oppositions et de ces ambitions, mais, quelques années plus tard, elle prend un relief singulier dans l’œuvre de Platon et on la trouve en particulier en pleine lumière dans le dialogue intitulé le Gorgias.

 

Gorgias, qui venait de Sicile, à la même époque, était un maître de rhétorique, un de ces premiers maîtres de rhétorique que l’on a appelés les sophistes. Platon ne l’attaque pas violemment lui-même mais il montre successivement des disciples de Gorgias de plus en plus réalistes et de plus en plus défenseurs de l’ambition. Socrate, lui, se compare au médecin qui veut sauver les gens, les améliorer, quitte à leur demander un effort, ou un sacrifice ; en face de lui, il y a celui qui flatte, c’est-à-[p. 7] dire le cuisinier. Le médecin cherche les aliments sains et l’hygiène : le cuisinier dirait : « Voyez comme il vous fait du mal, comme il vous contrarie ; moi je fais tout le contraire ! » et le cuisinier gagnerait et le médecin serait condamné. C’est un exemple simple mais, à la fin du même dialogue, Socrate parle de lui-même, de son enseignement, et dit qu’il sait bien que si un jour il était accusé devant un tribunal, comme le médecin par un cuisinier, il perdrait la vie. « Je n’aurais qu’à subir mon destin » (Gorgias, 522 b).

Ces deux exemples sont également émouvants, celui du désastre de Sicile avec l’appel au président, celui de la mort de Socrate évoquée par avance dans le dialogue de Platon. Tous deux, l’historien comme le philosophe, évoquent un monde où deux systèmes politiques s’affrontent, l’un commandé par le souci du bien, l’autre vicié par les ambitions, les adresses, les rivalités. La netteté avec laquelle ce problème est défini et mis en lumière dans les textes anciens peut encore nous toucher, comme aussi le fait que ce problème est encore un peu le nôtre dans la vie politique actuelle. La comparaison avec le médecin nous montre la voie, celle dont on n’aurait jamais dû s’écarter et qu’on doit retrouver pour survivre. On n’a naturellement pas cité tous les exemples. Une thèse italienne récente cite toutes les allusions à la médecine dans les tragédies grecques. Il y a là aussi des traces multiples, mais l’important paraît être de saisir, à travers ces deux grands moments, ce que la Grèce a apporté en définissant cet idéal moral qui vaut pour la politique, mais qui s’inspire de la médecine. C’est là un apport considérable des textes grecs, un apport qui mérite d’être médité, et pourtant, si l’on parle des rapports de la médecine et de la politique, ce n’est pas tout, loin de là ! Le désintéressement, en effet, ne suffit pas à définir une orientation politique, et là on retrouvera à côté du modèle moral, le modèle intellectuel qui a permis de définir avec précision certaines attitudes politiques dont le sens vaut encore aujourd’hui.

Mais restons dans ce dialogue de Gorgias : on dispose d’une transition toute naturelle et évidente. Car, dans ce dialogue, Platon ne définit pas seulement l’idéal moral qui consiste à chercher le bien uniquement, sans flatter jamais ceux à qui on a affaire, mais il oppose aussi toute la politique qui a été suivie jusqu’alors, et qui lui paraît condamnable, à un principe contraire. Si l’on semble parler ici par allusion et de façon abstraite, l’exemple est des plus clairs : il s’agit de la grandeur même d’Athènes, de l’empire qu’elle s’est acquis tout au cours du Ve siècle et qu’elle a fini par perdre à la fin de ce siècle. Il faut bien se représenter que, sortie victorieuse des guerres médiques avec tous les autres Grecs, Athènes s’est mise à leur tête comme une puissance directrice mais que cette alliance s’est vite transformée en empire reposant sur la force. Cet empire, qui a été mis en péril par le désastre de Sicile, paraît à Platon en soi-même condamnable. Et le nom des grands hommes que nous avons encore à la bouche aujourd’hui, vingt-cinq siècles plus tard, voilà qu’ils ne donnent plus satisfaction, parce qu’ils ont cherché la souveraineté au lieu de chercher un bien sain et naturel pour la cité. On citera le passage, parce que l’intérêt que l’on y voit poindre de mot en mot et de proposition en proposition, est la comparaison médicale. Le mot maladie n’est pas prononcé ni écrit, il le sera plus tard, mais la comparaison avec une maladie est constante. On dira que, comme le cuisinier précédemment, ces hommes politiques ont voulu servir à Athènes des [p. 8] plats agréables et lui faire plaisir ; mais, écrit Platon, ils ont flatté ses goûts, et Athènes était destinée à le payer fort cher. Platon écrit d’ailleurs après le désastre qui lui donne raison : ce sont des hommes « qui ont régalé les Athéniens en leur servant tout ce qu’ils désiraient ; on dit qu’ils ont grandi Athènes mais on ne voit pas que cette grandeur n’est qu’une enflure malsaine. Nos grands hommes d’autrefois, sans se préoccuper de la sagesse, ni de la justice, ont gorgé la ville de peurs, d’arsenaux, de murs, de tributs et autres niaiseries. Quand surviendra l’accès de faiblesse, on accusera ceux qui seront là, et donneront des conseils, mais on célèbrera les Thémistocle, les Cimon, les Périclès. » Vous aurez remarqué au passage tous ces mots qui nous renvoient au rapport du médecin et du cuisinier : ils ont gorgé la ville de trop d’aliments, d’où une « enflure malsaine », et il y aura un jour une « crise de faiblesse »…

 

Ce texte, à certains égards, fait de la peine ; il paraît un peu injuste pour la grandeur d’Athènes, pour ce qu’elle a laissé, pour les monuments de l’Acropole, pour le règne de cette civilisation à son apogée. Mais il faut comprendre que Platon écrit après qu’Athènes, dans une erreur fatale, a condamné à mort son maître Socrate, et qu’il restera toujours hostile à l’impérialisme et à la démocratie, à tout ce qu’il tient pour responsable de cette mort de Socrate. On ne retiendra donc pas tout de cette condamnation, on n’en retiendra que le rôle que joue l’exemple de la médecine, le fait que non seulement dans l’ordre moral, mais aussi dans l’ordre intellectuel, on doive se modeler sur son exemple, réfléchir, condamner, soigner en s’inspirant de son modèle. Il y a là un mouvement d’humeur peut-être, mais il y a aussi une analyse intellectuelle qui entend appliquer dans le domaine politique l’exemple de la médecine, et chercher uniquement un bien durable, au prix de petits sacrifices et d’efforts qui y préparent.

 

Jacqueline de Romilly

* Conférence au Ministère de la Santé, 16 octobre 2001. Teste paru dans le Bulletin de l’ARELAG (Grenoble), le 19 juillet 2002.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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