Jean-Michel Ropars : ULYSSE FIGURE SOUFFRANTE ET LUNAIRE (3)

 ► ὁ λύχνος n° 154, novembre 2019, article cinq

[Cet article est la troisième et dernière partie d’une étude commencée dans le numéro de mars 2019, visible à l’adresse : https://ch.hypotheses.org/3100, et continuée dans le numéro de juillet 2019 : https://ch.hypotheses.org/3301]

Ulysse et ses deux compagnons aux Enfers, Peintre de Dolon, Cabinet des médailles, Paris. Ulysse, nu, assis, un couteau à la main, les pieds sur une dépouille de bélier, consulte l’esprit de Tirésias, dont la tête est visible devant l’animal sacrifié ; à gauche Euryloque, compagnon d’Ulysse, lance en main et bonnet phrygien sur la tête ; à droite Périmède brandissant une arme (?) au dessus de sa tête. Face A d’un cratère en calice à figures rouges lucanien, v. 380 av. J.-C. (Wikicommons)

 

  1. 2. Possibilité et signification d’une symbolique lunaire.

Cet accrochage à un « bois » (qu’il s’agisse d’un arbre ou d’un grand « Cheval de bois », d’un mât ou de la proue d’un navire), donc en hauteur, est, à mes yeux, symbolique. Le héros (ou le dieu dont il transpose la fonction) est représenté souffrant, fixé au sommet de « quelque chose »[1]. Or, si l’on prend l’exemple du chevrier Mélanthios (fixé au haut d’une colonne de la salle du trésor, XXII, 187-193), cela se produit au sein de la nuit, dans les ténèbres (et Mélanthios porte dans son nom  le « noir »). Eumée dit en effet à ce dernier (XXII, 194-199) : « Te voilà pour toute la nuit, Mélanthios, à veiller, couché dans le lit tendre qu’il te faut ! Et quand du fond de l’Océan l’Enfant du jour montera sur son trône d’or (c’est de l’Aurore qu’il s’agit), tu la verras, à l’heure que tu amènes le troupeau ici pour leurs festins ! »

Il faut souligner à ce propos qu’Ulysse agit souvent de nuit : dans l’Iliade, au chant X, c’est de nuit qu’il affronte Dolon…mais aussi le roi Thrace Rhésos, que Diomède tue et dont Paul Wathelet a montré qu’il représentait, avec la couleur éclatante de son char et de ses chevaux, le Soleil[2]. Ulysse, dont le royaume d’Ithaque est situé aux confins occidentaux de la Grèce continentale (là où le Soleil se couche), puis qui fait un long séjour encore plus à l’ouest, caché chez la nymphe Calypso, ne quitte celle-ci (Od., V, 269-277) que de nuit, guidé par les étoiles. Quand il débarque en Phéacie, il visite de nuit le somptueux palais de leurs souverains : je crois avoir démontré que cette scène fameuse (Od., VII, 81-102, où l’on voit des « adolescents tenant en main des torches allumées, illuminant les nuits dans le palais pour les convives ») n’est qu’une étonnante transposition poétique de la voûte céleste nocturne[3]. C’est de nuit qu’il regagne Ithaque, endormi dans le navire phéacien (Od., XIII, 70-95), après avoir impatiemment guetté le coucher du soleil[4]. Le massacre des prétendants a lieu lors du souper nocturne (annoncé dès XX, 392 : δόρπου δ᾽οὐκ ἄν πως ἀχαρίστερον ἄλλο γένοιτο), et les servantes fidèles viennent ensuite entourer leur seigneur une torche à la main (δάος). Paul Wathelet avait constaté plus généralement que « dans l’épopée homérique, les Troyens sont du côté de la lumière, tandis que les Grecs se sentent plus proches de la nuit[5]. »

Or, qu’est-ce qui peut être un feu dans la nuit, en hauteur (symboliquement au sommet d’un arbre[6], ou d’une colonne ou d’une proue de bateau, etc.), sinon un astre ?

Dans un article paru en 2017[7], j’avais proposé d’interpréter le spectacle qui s’offre à Ulysse lors de sa réception, de nuit, chez les souverains phéaciens Arétè et Alkinoos, comme une vision transposée de la voûte céleste, qui tourne autour de l’étoile polaire (ici incarnée par la reine Arétè), avant que n’arrive l’aurore (en la personne de la jeune princesse en âge de se marier, la belle Nausikaa). Mais l’Odyssée montre-t-elle l’existence d’un lien allégorique précis entre Ulysse (et ses multiples doubles) et un astre ? Je vais tenter de montrer que c’est le cas avec la lune, astre par excellence « polytrope » …comme Ulysse.

Il y a d’abord une coïncidence de dates : dans le poème, l’arrivée d’Ulysse à Ithaque, puis son retour d’abord incognito puis triomphal au palais, s’opèrent dans l’obscurité de la période de la « nouvelle lune ». Son arrivée à Ithaque, chez Eumée, se fait en effet par une nuit sans lune, νὺξ σκοτομήνιος (XIV, 457). Le faux mendiant annonce alors à Eumée (XIV, 161-162) qu’ Ulysse reviendra à Ithaque à la nouvelle lune (λυκάβας) à venir (les deux vers sont répétés en XIX 306-307, cette fois-ci par Ulysse à sa femme Pénélope, τοῦδ᾽αὐτοῦ λυκάβαντος ἐλεύσεται ἐνθάδ᾽Ὀδυσσεύς, τοῦ μὲν φθίνοντος μηνός, τοῦδ᾽ἱσταμένοιο) : « A la nouvelle lune, Ulysse arrivera ici ; à la fin de ce mois ou au début de l’autre, entrant en son logis, il se vengera de quiconque a outragé sa femme ou son illustre fils ! ». Malgré (dès l’Antiquité) les débats autour du sens réel de λυκάβας[8], dans la seconde annonce des vers 306-307 du chant XIX il ne peut s’agir que de l’imminente « nouvelle lune », ou plus exactement du moment ambigu et incertain de l’interlunium. Pénélope confie en effet alors à Ulysse sa décision d’ouvrir dès le lendemain le fameux concours à l’arc dont elle-même sera le prix (XIX, 571-572) : « Voici venir l’aube innommable qui m’éloignera de la maison d’Ulysse. » Or Ulysse lui répond (XIX, 583-587) : « Digne femme d’Ulysse, ô vénérable Pénélope, ne va pas différer dans ta demeure cette épreuve : l’ingénieux Ulysse arrivera ici avant qu’aucun d’entre eux, prenant l’arc poli dans ses mains, n’ait pu tendre la corde et traverser d’un trait le fer ! » C’est donc bien que le temps du concours est le moment présent, celui de la « nouvelle lune ». Pour confirmer cette interprétation, voilà qu’au chant suivant (XX, 275-278), une procession traverse la ville d’Ithaque menant l’hécatombe des dieux vers le sanctuaire d’Apollon[9] : or, en marge de cette allusion, les scholies anciennes ont glosé l’épithète apollinienne de Νεομήνιος[10], Νουμηνία (ion. Νεομηνία) désignant la « nouvelle lune », le premier jour du mois lunaire grec[11] : la « nouvelle lune » était consacrée à Apollon dit Νεομήνιος[12].

Peu après (XX, 351-352 ; 355-357), le devin Théoclymène décrit aux prétendants une vision prémonitoire du massacre qui les attend, s’accompagnant d’une éclipse de lumière : « Ah ! Pauvres gens, quel malheur vous advient ? Je vois la nuit envelopper vos têtes, vos visages, vos genoux…Le vestibule est rempli d’ombres, la cour en est remplie, qui cherchent les ténèbres de l’Érèbe ! Et le soleil s’est absenté du ciel ; un mauvais brouillard fond sur vous ! » Dans ses Allégories d’Homère (75, 5), Héraclite (1er siècle après J.-C. ?) relie cette éclipse, à tort ou à raison, à la période de la « nouvelle lune[13]». Plutarque (De facie 931 D-F), citant ce même passage d’Homère, fait la même analyse, reliant la prédiction de Théoclymène aux précédentes références à la « nouvelle lune » dans le poème[14] (Od., XIV, 161-164 et XIX, 306-307). Le retour d’Ulysse est donc clairement placé sous le signe des phases de la lune. De façon plus globale, c’est même, me semble-t-il, toute l’architecture de l’Odyssée qui a été bâtie sur le cycle lunaire.

Édouard Delebecque[15] a étudié les quarante jours (hors chant XXIV) sur lesquels se développe le récit, constatant (selon ce qu’il appelle « la loi de succession et des temps morts ») que « lorsque le fils agit (Télémaque), le père (Ulysse) doit rester dans l’ombre. » Or, que voit-on ? C’est d’abord Télémaque, en route pour Sparte, qui occupe le récit (du chant I au chant V, soit les six premiers jours), Ulysse, lui, restant inactif auprès de Calypso (jusqu’au septième jour, c’est-à-dire jusqu’en V, 225-227). Ensuite, pendant la durée d’un mois lunaire (les 6 jours précédents n’en faisant donc pas partie), Télémaque étonnamment ne fait plus rien (pendant vingt-neuf jours et demi[16], depuis la fin de la matinée du 6 jusqu’à l’aube du jour 36 !). Le « relais » est alors pris par Ulysse qui, ayant construit son bateau (V, 262, en quatre jours, 8 à 11), quitte Calypso pour dix-sept jours d’heureuse navigation, par vent favorable (V, 278, jours 12 à 28), durée qui pourrait bien correspondre à celle où la nouvelle lune redevient pleine et illumine le ciel nocturne[17]. Après deux jours de tempête (V, 388-389, jours 29 et 30), Ulysse, affaibli, méconnaissable, atterrit chez les Phéaciens (V, 451 sq. : jour 31), où il passera les jours suivants jusqu’au chant XIII, 18, c’est le jour 34 ; il est reconduit endormi au jour 35 par les Phéaciens à Ithaque (XIII, 92) : c’est le temps des récits chez Alkinoos et Arétè. L’affaiblissement d’Ulysse correspond ici, me semble-t-il, à la période où, passée la nouvelle lune, l’astre lunaire, en route vers la fin de son cycle, s’efface progressivement du ciel. Confirmation qu’un cycle se termine ici : quand Ulysse aborde Ithaque, il est, par la volonté d’Athéna (et bien sûr, aussi pour les ressorts dramatiques de l’action qui lui imposent alors de se cacher) réduit à l’apparence d’un affreux mendiant puant, tout couvert de haillons (XIII, 439-438) ; Ulysse, caché dans la cabane de son ancien porcher, Eumée, y dort trois nuits (jours 35, 36 et 37) : or, la première de ces trois nuits est expressément décrite comme « mauvaise et sans lune », νὺξ δ᾽ἄρ᾽ἐπῆλθε, κακή, σκοτομήνιος (XIV, 457). Mais Ulysse a reçu des Phéaciens (parce que c’est le temps pour la lune de se « relancer » ?) un amoncellement de richesses (pour l’instant dissimulées dans une grotte au fond d’une crique en forme de croissant – lunaire ? – avec « deux pointes avancées », δύο δὲ προβλῆτες ἐν αὐτῷ, XIII, 97). C’est alors que Télémaque fait son retour dans le récit : c’est sa dernière nuit à Sparte, qu’il quitte, poussé par Athéna, au jour 36 (XV, 56). Si le père et le fils se rencontrent et se reconnaissent dans la cabane du porcher (XVI, 213-219, jour 38), Ulysse n’en conserve pas moins sa terrible apparence loqueteuse et misérable quand il revient au palais (chants XVII/XVIII/XIX/début du chant XX, tous correspondant au jour 39). Vient le jour 40 où a lieu la procession en l’honneur d’Apollon Νεομήνιος (XX, 275-278), donc au moment d’affirmation d’une « nouvelle lune » : ce jour-là Ulysse, vainqueur au test de l’arc, peut, avec l’aide de Télémaque, exterminer les prétendants (XXI/XXII) et, enfin dépouillé de ses haillons, retrouver Pénélope (chant XXIII). Un dernier jour (41) se lève à la fin du chant XXIII (347-348), annonçant le chant XXIV (sorte d’« appendice » qui voit Ulysse et ses compagnons se rendre au verger de Laërte, et combattre les proches des prétendants).

En résumé : entre deux périodes intermédiaires (d’interlunium ?), où Ulysse est remplacé par son fils Télémaque ou épaulé par lui (les six ou sept premiers jours, puis les trois ou quatre derniers), l’Odyssée décrit l’errance, sur une période correspondant à une lunaison (vingt-neuf jours et demi), d’un navigateur dont le bateau finit par sombrer, et qui finit dissimulé dans la cabane d’un porcher sous les traits d’un mendiant loqueteux et puant (reproduisant la décrépitude de l’astre lunaire alors arrivé en bout de cycle) : le nouveau cycle qui démarre alors (avec la fête d’Apollon Νεομήνιος, la νεομηνία ou νουμηνία correspondant pour les anciens Grecs au commencement d’un mois ou d’une lune) voit le « triomphe » d’un Ulysse régénéré – accompagné de son fils cette fois – sur des prétendants traités de « chiens » incrustés chez lui, qui lui avaient dévoré son bien …au moment où, au ciel, la lune paraissait disparaître, comme se dévorant elle-même !

A-t-on suffisamment remarqué, après Norman Austin (p. 250-251), comment le crâne d’Ulysse est comparé à une torche par Eurymaque : « Ce n’est pas sans l’appui des dieux que cet homme est ici : il me semble en effet qu’une lueur de torche sort de sa tête, il n’a plus dessus le moindre poil ! » (XVIII, 353-355, ἔμπης μοι δοκέει δαΐδων σέλας ἔμμεναι αὐτοῦ κὰ(κ) κεφαλῆς, ἐπεὶ οὔ οἱ ἔπι τρίχες οὐδ᾽ ἦ βαιαί).

Notons que le récit par Ulysse de ses errances passées quand il est à la cour des Phéaciens (incroyable « flash-back » quasi  cinématographique qui permet, en replaçant l’épisode dans un cycle annuel, de donner sens à tout ce qui va suivre, c’est-à-dire transformer le retour final d’Ulysse en début d’une nouvelle année), comporte la même alternance de phases « pleines » et d’amoindrissements de plus en plus conséquents, parallèles aux douze mois du cycle lunaire (Ulysse finissant totalement démuni, transformé même en « clochard » par la volonté d’Athéna). Dans l’ordre, après les « pleins » rapidement évoqués, ces douze dramatiques phases « creuses » sont : 1. le combat chez les Cicones, qui tuent à Ulysse six hommes dans chacun de ses navires (IX, 60) ; 2. les Lotophages aux redoutables fruits qui provoquent l’oubli de soi et du retour (IX, 97) ; 3. le Cyclope anthropophage, qui dévore six hommes de plus (IX, 289-293 ; 311 ; 344)[18] ; 4. alors qu’Ulysse s’assoupit, le dégonflement de l’outre des vents confiée par Éole (X, 28-55)… de la même façon qu’au ciel – me semble-t-il – l’astre lunaire se dégonfle passée la nouvelle lune ; 5. les Lestrygons meurtriers (au port en forme de croissant, et dont la dimension astrale ressort clairement de la célèbre « notice cosmologique[19] » sur la proximité des chemins de la nuit et du jour, X, 80-86) : ceux-ci anéantissent la flotte d’Ulysse, auquel il ne reste plus qu’un navire (X, 116-132) ; 6. la magicienne Circé qui, avec ses drogues, provoque l’oubli du retour (X, 236), et tente de capturer pour les transformer en animaux les compagnons d’Ulysse ; 7. le voyage chez les morts (nékuia du chant XI) ; 8. les Sirènes ensorceleuses, synonymes de mort (XII, 165-200) ; 9. Scylla qui, avec ses chiens, dévore elle aussi six hommes (XII, 244-259) ; 10. la tempête après le passage par l’île du Soleil, qui détruit le dernier bateau d’Ulysse (XII, 403-425) ; 11. Charybde, qui menace d’engloutir définitivement Ulysse désormais tout seul (XII, 431-46) ; 12. enfin l’échouage sur l’île de Calypso, une Nymphe solitaire qui des « années »[20] durant « cache » Ulysse loin des vivants.

Au terme de ce cycle (cycle lunaire annuel ?), il faudra à Ulysse le concours des Phéaciens – un peuple astral, on l’a mentionné plus haut -, en la personne de la reine Arété (qui le comble de bienfaits), pour que s’enclenche un nouveau cycle, grâce au « navire » phéacien qui permet à Ulysse endormi de retrouver la vie, de retrouver Ithaque. Ithaque où il va s’associer » à son « héritier » : Télémaque, montré jeune homme prêt à prendre la relève dès le début de l’Odyssée (pour bien marquer l’enchaînement successif des cycles, il semble bien qu’on ait ajouté un chant XXIV, où Ulysse est montré rencontrant lui-même son prédécesseur, son « père » Laërte réduit à l’état de pauvre hère).

Nouvelle année est synonyme (au moins symboliquement) de « printemps ». Après Wilamowitz, qui l’avait pressenti (Heimkehr, p. 43, et Der Glaube des Hellenen, Berlin, 1931, vol. 2, p. 29), Norman Austin (p. 246 sq.) a souligné les nombreuses et curieuses références au printemps dans les derniers chants de l’Odyssée. C’est Pénélope qui se compare implicitement à un rossignol qui chante au retour du printemps (XIX, 519-520); au préalable (XVIII, 367) Ulysse, répondant aux insultes d’Eurymaque, avait mis ce dernier au défi de manier avec lui la faux pour récolter le maximum de foin “au moment du printemps, lorsque les jours deviennent longs” ; quand Ulysse tend l’arc, avant d’abattre les prétendants, il fait vibrer la corde, qui rend “un beau son, pareil au cri de l’hirondelle” (XXI, 411) ; plus tard, Athéna, qui avait pris l’apparence de Mentor, se transforme en hirondelle qui va se poser “sur les poutres enfumées de la grande-salle” (XXII, 239-240) ; enfin, quand les prétendants fuient épouvantés, ils sont comparés à “un troupeau de vaches que poursuit en le harcelant un taon agile au moment du printemps, lorsque les jours deviennent longs” (XXII, 299-301).

Pour la fin de l’hiver, et l’arrivée (symbolique) d’un nouveau printemps, comment ne pas faire la fête ? C’est effectivement ce à quoi Ulysse, avant de massacrer les prétendants, convie son fils : « c’est l’heure, maintenant, d’apprêter encore leur souper tant qu’il fait jour, et de leur ménager d’autres plaisirs, la cithare et le chant : c’est l’ornement de tout festin ! » (XXI, 428-429) ; après le bain de sang « la demeure tout entière résonna sous les pieds des danseurs et des femmes aux belles ceintures. En entendant ce bruit, les gens dehors allaient disant : « Nul doute : c’est la reine tant briguée qui se marie…» (XXIII, 146-149).

Ce thème du passage d’une année à l’autre sous-tend aussi probablement l’épreuve imposée aux prétendants par Pénélope : que d’un seul trait, en tendant l’arc d’Ulysse, ceux-ci traversent douze haches (XXI, 73-79). On doit y lire, soit la capacité de l’astre lunaire à traverser les douze phases de son cycle (chacune d’entre elles étant matérialisée par une hache[21] ) en se renouvelant, soit une allusion à la vieille croyance indo-européenne (liée à la nature même du calendrier lunaire, incomplet) des douze jours supplémentaires nécessaires pour terminer l’année[22].

Cette symbolique lunaire, avec ses douze épreuves qui s’accompagnent d’un affaiblissement progressif (par laquelle on rejoint la thèse développée dans la première partie de cet article sur les mutilations qu’à travers ses doubles Ulysse s’inflige à lui-même), cette similitude suggérée entre l’errance du héros (Ulysse) et les avatars de l’astre nocturne, peut sembler étrange à nous modernes[23], et susciter le scepticisme d’un monde savant qui se souvient des dérives des adeptes des théories « solaires » au XIXe siècle. Prenons garde, cependant, à ne pas mésestimer l’importance des phénomènes célestes pour les Anciens (qui passaient plus de temps que nous à scruter le ciel, et à y lire des signes des dieux). C’est un fait avéré en Grèce justement, que les dates des fêtes religieuses étaient fortement corrélées avec les phases de la lune, notamment la nouvelle lune[24], par exemple à Sparte[25]. Une telle attention aux phases de la lune se retrouvait aussi à Athènes, et accompagne – le fait n’a pas été assez souligné – dès le départ les péripéties de l’expédition en Sicile, en 415 av. J.-C. : d’après Plutarque (Alcibiade, XX, 8) la mutilation préalable des hermès aurait eu lieu « à la nouvelle lune », comme un présage annonçant la catastrophe finale due à une éclipse de lune (le 27 août 413), phénomène céleste qui, comme on le sait, paralysa l’esprit de décision du très pieux commandant athénien Nicias.

Ces remarques préliminaires justifient pour le moins qu’on examine d’éventuels liens entre la lune, Hermès, et son double humanisé, Ulysse. Rappelons à ce propos que la conciliation hermaïque des opposés caractérise le calendrier lunaire grec et athénien : le dernier jour du mois (variable, selon la conjonction du soleil et de la lune, il pouvait tomber soit le vingt-neuvième, soit le trentième jour du mois) était ainsi appelé « dernier et premier » (ἕνη καὶ νέα, cf. Aristophane, Nuées, 1134), participant tant au mois finissant qu’au nouveau mois (νουμηνία)[26]. Hermès était honoré avec Hécate à la nouvelle lune (voir Athanassia Zografou, p. 159) ; l’HhH (19) fait naître Hermès le quatrième jour du mois, ce qui correspond à la renaissance de la « nouvelle lune » après les trois nuits où le ciel étoilé est resté sans lune : en ce jour qui passait pour son anniversaire, on lui offrait, selon le Ploutos d’Aristophane (1126 et scholie), un « gâteau au fromage » ; toujours dans l’Hymne homérique à Hermès (100), la « Lune divine, fille du Seigneur Pallas le Mégamédide » semble veiller sur Hermès, et répandre sur lui sa belle clarté (141, καλὸν δὲ φόως κατέλαμπε Σελήνης). Associant cycliquement l’ancien et le nouveau, éternelle morte-vivante, la lune est un « objet » typiquement « hermaïque[27] ».

Entre Ulysse, les traits qui le caractérisent, et ce que représentait la lune pour les Grecs, il me semble qu’une certaine « proximité » a bel et bien existé[28]. Voici quelques exemples de similitudes fonctionnelles, dans une liste qui ne se prétend pas exhaustive.

  1. La lune, « mesure » et μῆτις. Croissante, décroissante, puis disparaissant pour entamer un nouveau cycle, « la lune est l’instrument de mesure universel » qui répartit, file, et mesure[29]: « cet éternel retour à ses formes initiales, cette périodicité sans fin, font que la lune est par excellence l’astre des rythmes de la vie[30].» D’ailleurs, comme le rappelle Pierre Chantraine[31], « l’importance de la lune pour la mesure du temps a invité divers savants à rattacher le mot (sub voce 2 μήν d’où μήνη, « lune ») à la racine *mē- de μῆτις, latin mētior. »

La μῆτις, c’est la « sagesse » habile et efficace, qui n’exclut pas la ruse. Or on sait que cette intelligence rusée[32] (qui fait de la lune une sorte d’astre éminemment « intellectuel ») est le caractère premier non seulement d’Ulysse πολύμητις, mais aussi d’Hermès (lequel « mesure » les parts qu’il consacre aux dieux dans l’Hymne homérique, 128-129).

  1. La lune et la « polytropie ». La lune avec ses phases est la figure même du changement, de la métamorphose dans la continuité de son être. En ce sens, quel qualificatif peut mieux lui convenir que πολύτροπος? Πολύτροπος – littéralement « qui a beaucoup de tropoi» – est un mot de la famille du verbe τρέπω : (se) tourner, (se) changer, qui s’applique à celui qui est capable de changer de visage (voire de nom). C’est l’adjectif qui qualifie Ulysse : il le désigne dans l’Odyssée au vers 1 du chant I (Ἄνδρά μοι ἔννεπε, Μοῦσα, πολύτροπον …). Et il sert aussi à qualifier Hermès dans l’Hymne homérique (13 et 439).
  2. La lune et « l’errance ». Hermès « dieu errant, maître des routes, sur la terre et vers la mer[33]», « insaisissable, ubiquitaire », rejoint évidemment Ulysse « qui pendant des années erra, voyant beaucoup de villes, découvrant beaucoup d’usages » (Od., I, 2-3). Mais l’errance perpétuelle qualifiait également la lune aux yeux des Anciens. Selon Artémidore (V, 14), « un homme rêva qu’il voyait son visage dans la lune. Il partit pour un long voyage et passa la plus grande partie de sa vie dans des courses errantes et le séjour à l’étranger. Le mouvement continuel de la lune était de nature à le faire se mouvoir lui aussi en cercle continuellement[34]. » D’une manière générale, les planètes (πλάνητες ἀστέρες) sont étymologiquement des « astres errants », errance qui peut être aussi synonyme d’égarement, de tromperie[35], compétences reconnues unanimement à Ulysse comme à Hermès.
  3. La lune et la voracité. La propension de la lune à toujours se remplir (quand elle se « reconstitue » lors de la phase de croissance vers la « nouvelle lune ») puis à se vider (s’amenuisant inexorablement comme un mendiant qu’on affame lors de sa phase de décroissance vers la « nouvelle lune ») suffirait amplement à expliquer l’incroyable et constante voracité d’Hermès et d’Ulysse[36], l’obsédant discours de ce dernier sur la nécessité qu’il y a à se remplir le ventre.
  4. La lune et les morts. La lune, astre mourant et renaissant cycliquement, a très logiquement été « espérée » comme le séjour des morts auxquels serait promise une destinée similaire : « L’homme s’est reconnu dans la « vie » de la lune ; non seulement parce que sa propre vie avait une fin, comme celle de tous les organismes, mais surtout parce qu’elle rendait valable, du fait de la « nouvelle lune », sa propre soif de régénération, ses espoirs de « renaissance[37]. » Ce fut sans doute vrai aussi en Grèce, d’où ces croyances populaires dont Plutarque se fait l’écho dans le De facie (920 B), parlant des « opinions courantes que tout le monde a à la bouche au sujet du visage de la Lune[38]» : certains imaginaient en effet (pas Plutarque, qui n’y croit pas : 944 B), que les âmes des morts s’approchaient de la Lune (et pouvaient être « épouvantées par ce prétendu visage qui leur donne le frisson[39]»). Cette proximité avec le monde des morts caractérise également Hermès, le dieu psychopompe, et bien sûr Ulysse qui se rend dans l’Hadès (Od., X, 504-517) et – on l’a vu – prend l’apparence d’un mort-vivant à de multiples reprises.
  5. 3. Conclusion : signification d’une symbolique lunaire.

Ulysse, en héros souffrant, longtemps caché mais « revenant » d’un état de mort apparente, m’apparaît comme le décalque très humanisé d’un dieu : Hermès, le dieu qui unit les contraires, et donc aussi la mort et la vie. Mais les Grecs ont manifestement répugné à évoquer trop crûment les péripéties qui accablent le dieu (sauf à Sparte ou en Crète, ou dans l’Hymne homérique de la part d’Apollon). L’astre lunaire, dont le cycle rythme selon moi le déroulement de l’Odyssée, leur a été associé parce que pouvant symboliser par analogie ce drame de la mort et du retour espéré : « si la modalité lunaire est par excellence celle du changement, des rythmes, elle n’en est pas moins celle du retour cyclique ; destin qui blesse et console à la fois, car si les manifestations de la vie sont assez fragiles pour se dissoudre d’une manière fulgurante, elles sont cependant restaurées par l’« éternel retour » que dirige la lune[40]. »

FIN

Jean-Michel ROPARS

Bibliographie

  1. Sources : éditions et traductions.
  2. Iliade

MAZON Paul, Iliade, (introduction, texte et traduction), 4 volumes, Paris, Les Belles Lettres (CUF), 1937-1938.

  1. Odyssée

BÉRARD Victor, L’Odyssée, “poésie homérique” (introduction, texte et traduction), 3 volumes, Paris, Les Belles Lettres (CUF), 1924.

JACCOTTET Philippe, L’Odyssée (traduction), Paris, Club français du livre, 1955 ; rééd. Avec une postface de F. Hartog, Paris, Maspero, 1982.

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NOTES

[1] On sait comment ces vers seront « récupérés » dans les Homerocentra, les centons homériques chrétiens intégralement réalisés à partir de vers ou d’hémistiches de l’Iliade et de l’Odyssée.

[2] Paul Wathelet, 1988, no 300 Ῥῆσος, p. 959-970 ; 1989 ; 1994 ; 1996. Nestor ne dit-il pas des chevaux de Rhésos qu’« ils rappellent terriblement les rayons mêmes du soleil », Il., X, 547 ?

[3] Jean-Michel Ropars, 2002 et 2017.

[4] Cf. Od., XIII, 28-35 : « Mais Ulysse tournait souvent les yeux vers le soleil resplendissant, souhaitant son coucher, car il ne songeait qu’au retour. Comme un homme qui rêve à son souper, car tout le jour ses bœufs vineux dans la jachère ont traîné la charrue, voit avec joie s’éteindre la lumière du soleil et le souper venir, ses genoux cassés par la marche, ainsi Ulysse eut joie à voir se coucher le soleil. »

[5] Paul Wathelet, 1986, p. 39-41, on l’aura noté, parle seulement d’inclinations des Grecs en faveur de la nuit. On n’aurait aucune peine à établir une liste contradictoire comportant les événements qui rattachent Ulysse à la lumière du jour : j’ai moi-même montré (Ropars, 2017) qu’Ulysse, quand il rencontre la belle Nausikaa, est dans la situation du « jeune soleil » attiré par la déesse de l’aurore…

[6] Mircea Eliade (19704, 32-34, p. 94-99) souligne la valeur de l’arbre dans les mythes d’ascension, en tant que symbole céleste.

[7] Reprise d’un article précédent de 2002.

[8] Dans la langue de l’époque hellénistique, il semble avoir signifié « année » (il est vrai que, dans un calendrier lunaire, l’année est rythmée par les lunaisons). Sur les sens proposés du terme, voir Pierre Chantraine, p. 623-624. Pour Manu Leumann, Homerische Wörter, Bâle, Fr. Reinhardt, 1950, 212, n. 4, λυκάβας signifie « jour de la nouvelle lune ».

[9] Cette fête avait allusivement été évoquée en XX, 156 par Euryclée donnant ses instructions aux servantes, “car c’est aussi pour tous une fête”, sans que la divinité ait été nommée. La même fête est évoquée ensuite en XXI, 258-259 par Antinoos : « Oublies-tu quelle fête, aujourd’hui, célèbre notre peuple ? Et tu sais de quel dieu !…Comment tirer de l’arc aujourd’hui ? »

[10] Scholies V à l’Odyssée, XX, 156, qui cite l’antiquaire athénien du IVe siècle avant notre ère, Philochore.

[11] Voir Νουμηνία, Martin P. Nilsson & Ludwig Ziehen, Paulys Realencyclopädie, erste Reihe, 34. Halband, 1937, col. 1292-1195.

[12] Voir Joseph Russo, Odissea, Homère, volume V, livres XVII-XX, traduction G. Aurelio Privitera, 1985, 20047, p. 297 (sur XX, 156, ἑορτή), et p. 258-259 (sur XIX, 306-307 = XIV, 161) ; Marcel Detienne, 1998, p. 56-61.

[13] Héraclite, Allégories d’Homère (Problèmes homériques), 75, 5-7 (à propos d’Od., XX, 351 sq.) : « La date des éclipses, fixée par Hipparque, est le trente du mois, nouvelle lune (τριακάδα καὶ νουμηνίαν), comme on dit, ce qu’on appelle chez les Attiques, « lune ancienne et nouvelle » (ἕνην τε καὶ νέαν) ; il n’est pas d’autre jour possible pour les éclipses. Or, quand Théoclymène fait son récit, à quelle date sommes-nous ? Homère lui-même va nous le dire : « à la fin du mois, au début de l’autre » (Od., XIV, 162). » Voir aussi Norman Austin, p. 246.

[14] Plutarque, Le visage qui apparaît dans le disque de la Lune, 931 D-F : «… et surtout Homère qui dit : Les visages des gens sont enveloppés de la nuit et des ténèbres et Le Soleil a disparu du ciel, en parlant de la Lune et faisant allusion au fait que cela se produit naturellement Quand finit un mois et que l’autre commence. »

[15] Édouard Delebecque, p. 4-19. Voir aussi Suzanne Saïd, 1998, p. 93-98 : « Le déroulement de l’Odyssée ».

[16] Édouard Delebecque, p. 11.

[17] Le texte de l’Odyssée (V, 270-278) est justement chargé à ce moment de références astrales fort précises (« il s’installa, il tint la barre en homme du métier, et jamais le sommeil ne tomba sur ses yeux qui fixaient le Bouvier tard couché, les Pléiades, l’Ourse, que l’on appelle aussi le Chariot et qui, tournant sur place en épiant Orion, est seule à ne pas se plonger dans le courant de l’Océan. Calypso lui avait ordonné en effet de naviguer au large en l’ayant toujours à main gauche. Dix-sept jours il cingla ainsi en haute mer… »)

[18] La conjonction du soleil et de la lune au moment de la nouvelle lune est peut-être à l’origine de la mystérieuse « petite île » en face du pays des Cyclopes (Νῆσος Ἐλάχεια, Od., IX, 116), île qu’Ulysse et ses compagnons atteignent alors que « la lune au ciel ne brillait pas » (IX, 144-145). Les Cyclopes sont localisés en VI, 4-5, à proximité d’Hypérie (Ὑυπέρεια), qui doit faire penser à Ὑπερίων (Od., I, 24, où séjourne Poséidon, le père supposé de Polyphème), nom d’un Titan père d’Hélios ou Hélios lui-même. Le Soleil n’est-il pas l’« Œil rond » du ciel ? Et la lune ne paraît-elle pas dévorée par le soleil au moment de la nouvelle lune ?

[19] On connaît les recherches sur la question d’Alain Ballabriga, 1986 (p. 124-126, 137-141) ; 1998 (112-139).

[20] Si ce séjour s’étend sur tant d’années, c’est sans doute seulement pour laisser dans le récit le temps au Télémaque « humain » de grandir, et, sorti de l’enfance, pouvoir, au retour de son père, lui prêter son concours…

[21] La courbure de l’arc tendu fait écho à celle du croissant lunaire.

[22] Chez les Hittites, on pense à la frise de Yazilikaya, étudiée par Émilia Masson (1989). L’année celtique comportait douze jours supplémentaires, entre le 25 décembre et le 6 janvier (Joseph Loth, Revue celtique, XXIV, 1903, p. 310).

[23] Sur la lune et les Grecs, voir par exemple Claire Préaux, 1973. Pour elle (p. 3), selon « une attitude fondamentale de l’esprit qui structure le monde et les rapports de l’homme avec celui-ci en fonction d’accords » qu’elle appelle « principe de sympathie », les anciens Grecs sentaient une « proximité » avec cet astre : « plus proche de nous que n’importe quel astre, mobile et changeante, cyclique en son mouvement, marquée d’une image qu’on veut interpréter, (la lune) paraît d’emblée vivante et elle suggère, entre elle et nous, des connivences telles qu’on peut sans doute la tenir pour un des foyers originels du schéma de la sympathie. »

[24] Voir Maurice Caveing, 1996, p. 9. Dans un magnifique passage des Lois (X, 887e), Platon relève que le soleil et la lune, à leurs levers comme à leurs couchers, sont adorés par les Grecs comme par les Barbares, qui tous les prient « non comme des êtres irréels, mais comme des êtres les plus réels qui soient et de façon à ne pas même laisser concevoir la possibilité de la non-existence des dieux ». Et, dans son Apologie de Socrate (26d), Platon fait dire à ce dernier (à l’adresse de son accusateur Mélètos) : « A t’entendre, je ne reconnais même pas, comme tout le monde, le soleil ni la lune pour des dieux ? »

[25] Parmi les multiples textes qui témoignent de cette fascination pour la symbolique lunaire chez les Spartiates : Hérodote, VI, 57 et 106 ; scholie à Thucydide, I, 67, 3 ; Lucien, De l’astrologie, 25. Bernard Sergent (1991, p. 137-143) a pu montrer que les principales fêtes de Sparte avaient été organisées durant la première moitié d’un mois, entre la nouvelle lune et la nouvelle lune.

[26] Voir le passage déjà cité des Allégories d’Homère (Problèmes homériques), 75, 5 d’Héraclite ; ou Plutarque, Solon, 25, 4-5 : « Solon avait observé l’inégalité des mois ; il avait noté que le mouvement de la lune ne coïncide en aucune manière avec le coucher ou le lever du soleil, et que souvent c’est dans un même jour qu’elle rejoint et dépasse le soleil. Il décida que ce jour serait appelé vieille-et-nouvelle-lune : la partie du jour qui précède la conjonction appartiendrait au mois qui finissait, la suite au mois qui commençait. Il fut donc le premier, semble-t-il, qui comprit correctement le vers d’Homère : Au terme de ce mois, comme au début de l’autre. » Selon le Cratyle de Platon (409b), l’école d’Anaxagore soutenait parallèlement que la lumière de la lune est toujours et nouvelle et ancienne. La question est présentée par Athanassia Zografou, p. 204-207, qui évoque en ce sens un fragment récemment publié du philosophe présocratique Héraclite d’Éphèse (The Oxyrhynchus Papyri LIII, éd. avec traduction par Michael W. Haslam, Oxford, 1986, pap. 3710, col. ii, 43-47 ; Martin L. West, 1987 ; Walter Burkert, 1993).

[27] On ne s’étonnera donc pas si son fils Pan passait pour avoir fait la conquête de Σελήνη (Virgile, Géorgiques, III, 391-393). Selon Porphyre (Antre des Nymphes, 20), il aurait été honoré en commun avec la lune dans des grottes, avant la construction des premiers temples.

[28] Attention : il ne s’agit ici en rien d’un quelconque « culte lunaire ». Comme l’écrit Mircea Eliade : « l’adoration d’un objet cosmique ou tellurique pour lui-même ne se rencontre jamais dans l’histoire des religions. Un objet sacré, quelles qu’en soient la forme et la substance, est sacré parce qu’il révèle la réalité ultime ou parce qu’il y participe » (19704, p. 142). Georges Dumézil écrit dans sa préface au Traité d’Histoire des Religions, p. 9 : « ces hiérophanies cosmiques, comme le dit M. Eliade, ne sont que le vêtement d’un profond discours ; cette morphologie du sacré traduit symboliquement une dialectique du sacré dont la nature n’est que le support. »

[29] Claire Préaux, p. 66 : « Un des noms de la lune, Μήνη, la désigne précisément comme ce qui « mesure ». Voir les pages 66-87, qu’elle consacre au calendrier.

[30] Mircea Eliade, 19704, p. 139 et 156.

[31] Pierre Chantraine, p. 670, s. v. 2 μήν,  au sens de « mois », « croissant de lune », ou « objet ou décoration en forme de croissant de lune », avec nombreux dérivés comme μήνη, « lune ».

[32] Elle a été étudiée et mise en valeur par Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant, 1974.

[33] Jean-Pierre Vernant, 1963=2007, p. 384. On connaît la formule de Plutarque : « lorsque le silence règne dans une assemblée, on dit : « Hermès passe » (De garrulitate, 502 F).

[34] Traduction André-Jean Festugière ; voir aussi II, 36 : « (la lune signifie) un voyage : car elle est toujours en mouvement. » Comme pour Hermès, la lune signifie « aussi des richesses, de l’abondance de ressources, du négoce : < car c’est d’après la lune que le négociant > fait ses calculs. »

[35] Pierre Chantraine, p. 876-877 (πλανάομαι, et dérivés πλάνη, πλάνης/-ητος).

[36] Voir Jean-Michel Ropars, 2018.

[37] Mircea Eliade, 19704, p. 142 (voir aussi p.152).

[38] Ce « visage de la lune », ne pourrait-il expliquer l’origine de la face au sommet du pilier hermaïque (borne fichée en terre comme l’est la lune dans les ténèbres) ? La fameuse « mutilation des hermès » à Athènes (apparemment seulement à la face : nez et oreilles) en 415 av. J.-C. n’eut-elle pas lieu (d’après Plutarque, Alcibiade, XX, 8) précisément « à la nouvelle lune », quand la face lunaire est voilée ?

[39] Voir Yvonne Vernière, 1977 (p. 207-213) et 1986 (p. 102), et l’édition commentée du texte sous la direction d’Alain Lernould.

[40] Mircea Eliade, 19704, p. 162.


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