J.V. Vernhes : Deux livres, deux grains de sel, un pain et trois librairies

► ὁ λύχνος n° 153, juillet 2019, article huit.

pain cuit au four traditionnel, (cliché : mairie de Badilhac, wikicommons)

Deux livres

Jacqueline de Romilly, Réflexions sur la tragédie grecque. Avant-propos de Monique Trédé-Boulmer, membre de l’Institut. Éditions de Fallois, Paris 2018, 308 pages, 20 €.

L’ouvrage comporte huit études :

  1. La tragédie et le langage des mythes
  2. La tragédie grecque, un genre à part
  3. L’évolution du pathétique. D’Eschyle à Euripide
  4. La prévision et la surprise dans la tragédie grecque
  5. L’évolution du passé dans Agamemnon d’Eschyle
  6. L’hésitation et le regret dans les tragédies antiques relatives à Électre
  7. Hercule : la tragédie de Sophocle et le drame musical de Händel
  8. Le thème du bonheur dans les Bacchantes

Julien Bocholier a enrichi l’ouvrage d’une chronologie, d’un bref lexique, d’un index, d’une bibliographie. Le lexique donne le sens de mots comme stasimon, agôn, orchestra… L’index aide à se familiariser avec des personnages comme Alceste, Antiope, Créon, Hécube… Nous apprécions ce secours apporté à ceux qui, n’ayant pas fait d’études littéraires, aimeraient tout de même, avec l’aide d’une spécialiste de renom, entrer dans l’univers de la tragédie grecque antique, née il y a plus de deux millénaires et demi…

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Grégoire de Nysse, Homélies sur le Notre Père. N° 596 de la collection Sources chrétiennes. Établissement du texte, introduction et notes par Christian Boudignon et Matthieu Cassin. La traduction repose sur celle qu’a faite Josette Seguin pour sa thèse. Les Éditions du Cerf, Paris 2018. Ouvrage publié avec le concours de l’Œuvre d’Orient. 570 pages, 59 € ( ou 29,50 €  jusqu’au 31 décembre 2019).

Saint Grégoire de Nysse, frère cadet de saint Basile, est né vers 335. Attiré d’abord par le sacerdoce, il s’engagea dans une autre voie, devenant professeur de rhétorique. Mais son ami saint Grégoire de Nazianze lui écrivit une longue lettre qui l’engageait à revenir à sa vocation première. Il se décida finalement pour la prêtrise. C’est son frère qui l’éleva à l’épiscopat. Il reçut comme évêché la petite ville de Nysse, en Cappadoce. Persécuté par l’empereur Valens, il fut chassé de son diocèse. Il y revint après la mort de Valens. Le successeur de celui-ci, Théodose, eut les plus grands égards pour Grégoire, qui fut un des prélats les plus remarqués au concile de Constantinople, en 381. Il mourut vers 395, laissant une œuvre littéraire et théologique importante.

Dans cette nouvelle édition de ce traité de Grégoire de Nysse, après l’introduction, l’ensemble texte et traduction va de la page 292 à la page 525 ; dans cet ensemble, une partie importante de chaque page (parfois plus de la moitié) est consacrée à des notes substantielles et à l’apparat critique. C’est donc un immense travail scientifique.

N’étant point chercheur en patrologie, il ne m’appartient pas de faire ici de cette publication la recension qu’elle mérite. Elle sera faite dans de savantes revues par d’illustres spécialistes. Il est cependant deux questions au sujet desquelles je désire mettre mes grains de sel.

Premier grain de sel : l’Esprit Saint issu du Fils ?

Les pages 155 à 168 nous introduisent dans un débat qui a été soulevé par la troisième homélie. Grégoire a-t-il affirmé que dans la Trinité l’Esprit provient du Fils, procède du Fils (ἐκ τοῦ υἱοῦ εἶναι) ?

Pour vous mettre au courant de ce dont il retourne, si vous n’êtes pas initié à ces questions théologiques, il convient de prendre connaissance de l’article Théologie orthodoxe qu’en un autre millénaire j’ai publié dans le numéro 6 nouvelle série de notre λύχνος (Janvier 1981), et qui se trouve joint en archive au présent numéro (https://ch.hypotheses.org/3243).

Rappelons tout de même schématiquement la question centrale. Lorsque le théologien parle de Dieu, il lui importe de bien distinguer deux approches : il peut parler de Dieu considéré en lui-même, ou de Dieu considéré dans son rapport avec la création, avec l’âme humaine en particulier. Bien des confusions sur le problème en question viennent de ce qu’on n’a pas soigneusement distingué ces deux approches.

La théologie trinitaire relève de la première approche. Le Fils a été engendré par le Père. Le Saint Esprit procède du Père ou a sa source dans le Père (ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται). L’Église latine a complété la formule en disant que l’Esprit procède du Père et du Fils (ex Patre Filioque procedit). L’addition de ce Filioque a créé un fossé entre l’église catholique et l’église orthodoxe (qui toutes deux affirment détenir, au sens étymologique, et l’orthodoxie, c’est-à-dire la doctrine correcte, et la catholicité, c’est-à-dire l’universalité).

Quant à la théologie de la grâce, c’est-à-dire de l’action divine sur l’être humain, et plus précisément de l’action du Verbe (Λόγος), qui est le Fils, du Verbe incarné en la personne de Jésus, elle relève de la seconde approche. Et ici, c’est bien du Fils que, pour nous, vient l’Esprit, c’est le Fils qui, nous l’envoyant, en est, par rapport à nous, la source ; cf. Jean, 15, 26 : ὁ παράκλητος ὃν ἐγὼ πέμψω ὑμῖν παρὰ τοῦ πατρός, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληϑείας ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται ‘le Paraclet que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité qui procède du Père’.

Nous allons voir ce qu’en a dit Grégoire de Nysse. A-t-il dit qu’au sein de la Trinité, dans les relations entre les Personnes, entre les hypostases, l’Esprit est issu du Fils comme du Père ? Il serait alors un filioquiste avant la lettre.

Examinons le texte. C’est dans la Troisième homélie 43C, pages 424-425 de l’édition dont nous parlons.

« … τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα καὶ ἐκ τοῦ πατρὸς λέγεται καὶ ἐκ τοῦ υἱοῦ εἶναι προσμαρτυρεῖται. Εἰ γάρ τις πνεῦμα Χριστοῦ οὐκ ἔχει, φησίν, οὗτος οὐκ ἔστιν αὐτοῦ. Οὐκοῦν τὸ μὲν πνεῦμα τὸ ἐκ θεοῦ ὂν καὶ Χριστοῦ ἐστι πνεῦμα… »

‘… le Saint-Esprit est dit issu du Père (Jean, 15, 26), et il est en outre attesté qu’il est issu du Fils. En effet, si quelqu’un ne possède pas l’Esprit du Christ, est-il dit, il n’est pas de lui (Romains, 8, 9). Or l’Esprit qui est issu de Dieu (Jean, 8, 42) est l’Esprit du Christ (Romains 8, 9).’

Tout cela est fort clair. L’Esprit issu du Père est aussi l’Esprit du Fils. Le fidèle, pour être du Christ, doit aussi avoir cet esprit, qui bien entendu doit lui être communiqué. Et il ne peut le recevoir que du Christ, lequel par rapport au fidèle est en position de source. Le fidèle reçoit cet esprit ἐκ τοῦ υἱοῦ ‘de l’intériorité du Fils’.

Dans notre citation de Grégoire, l’expression ἐκ τοῦ πατρός relève de la théologie trinitaire, mais il n’en est pas de même de l’expression ἐκ τοῦ υἱοῦ : celle-ci ne concerne nullement les relations entre les hypostases, mais relève de la théologie de la grâce, de la relation entre le Christ et le fidèle. Il y a dans ces quelques lignes un glissement de l’une à l’autre composante de la théologie. Elles y sont toutes les deux.

Non, Grégoire de Nysse ne saurait être qualifié de filioquiste. Ainsi tout va pour le mieux.

Second grain de sel : le pain quotidien

Une partie de la quatrième homélie (pages 453-459) nous parle de ce ‘pain quotidien’ que le texte usuel du Notre Père nous a rendu bien familier. Mais voyons-le dans le texte grec : τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον ‘donne-nous aujourd’hui notre pain ἐπιούσιος’ (Matthieu, 6, 11). La fin du verset est un peu différente dans Luc, 11, 3 : τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δίδου τὸ καθ᾽ἡμέραν ‘donne-nous chaque jour notre pain ἐπιούσιος’. Le pain (ὁ ἄρτος) est qualifié par l’adjectif ἐπιούσιος, et il se trouve que ce terme s’emploie seulement pour qualifier le pain dans cette formule de prière : il a été forgé pour traduire la formule sémitique originelle. Nous ne l’avons pas traduit ici, car justement il fait problème.

Il est difficile d’en dégager la formation et la signification. Voici, en guise d’introduction au second grain de sel, une initiation schématique à cette question, qui a beaucoup été étudiée, par exemple dans l’ouvrage de Jean Carmignac, Recherches sur le Notre Père (Paris 1969).

Depuis les débuts de la théologie chrétienne, deux voies ont été explorées.

1) On peut analyser cet adjectif en ἐπι-ούσι-ος, en le faisant dériver, avec préfixation par ἐπι- ‘au-dessus, par-dessus’, de ἡ οὐσία ‘l’essence’, c’est-à-dire la réalité profonde d’un être. Cela a donné lieu à toute une tradition exégétique. Ainsi Cyrille de Jérusalem, au IVe siècle affirme que ce pain n’est pas du pain ordinaire : ἄρτος δὲ οὗτος ὁ ἅγιος ἐπιούσιός ἐστι, ἀντὶ τοῦ ἐπὶ τὴν οὐσίαν τῆς ψυχῆς κατατασσόμενος ‘ce pain sacré est ἐπιούσιoς, autrement dit il est institué pour l’essence de l’âme’ (Catéchèse mystagogique 23, 15). On a compris aussi ‘qui est au-dessus de notre essence’, ce qui a donné en latin l’extraordinaire adjectif supersubstantialis ‘supersubstantiel’. Une telle créativité terminologique supposerait un milieu animé par d’intenses spéculations philosophiques, et ce n’est pas dans une telle ambiance que nous apparaissent la personne et les paroles de Jésus. En outre le mot οὐσία, dans le grec pratiqué par les auteurs du Nouveau Testament (et qui est bien connu par le grec des papyri) n’apparaît pas avec ce sens philosophique, qui est platonicien, aristotélicien, etc., mais seulement avec le sens ordinaire de ‘fortune’.

2) On peut aussi partir de ἡ ἐπίουσα (sous-entendu ἡμέρα) ‘le jour qui suit, le lendemain’ (c’est le participe imperfectif, au féminin, et ici substantivé, de ἐπ-έρχομαι ‘venir par-dessus, venir après’), et en faire dériver, avec le suffixe -ιος, notre ἐπιούσιος, qui signifierait ‘du lendemain’. Le Vocabulary of the greek Testament de Moulton et Milligan (Londres, 1949) cite un papyrus où ἡ ἐπίουσα apparaît avec ce sens : αὐθήμερον ἢ τῆς ἐπιούσης. Mais pourquoi le pain du lendemain ? Cette interprétation a semblé absurde, et en contradiction avec ce qui nous est enseigné en Matthieu 6, 34, où nous sommes invités à ne pas nous préoccuper du lendemain.

De plus, le même ouvrage nous renvoie à 44a dans le Criton de Platon. La scène se passe aux toutes premières lueurs annonçant le jour (c’est l’ὄρθρος βαθύς). Socrate, instruit par un songe, dit à Criton que le vaisseau au retour duquel il doit mourir n’arrivera pas τῆς ἐπιούσης ἡμέρας ‘le jour qui vient’, c’est-à-dire, pour eux, ‘aujourd’hui’. Cela montrerait que ἡ ἐπίουσα ἡμέρα n’est pas forcément le lendemain, mais peut désigner le jour même. Nous pourrions répondre que cet effet de sens apparaît, dans ce passage du Criton, dans un contexte d’avant la journée proprement dite, et que le Notre Père n’est pas une prière du petit matin, que les religieux diraient lors de l’office de Laudes (à l’aube). Nous nous bornerons à remarquer que l’analyse des données grecques est bien épineuse, et qu’il convient de remonter au-delà du grec.

C’est ce que fait Jean Carmignac. Pour lui, comme pour d’autres exégètes, c’est bien l’interprétation par ‘du lendemain’ qui correspond à l’état le plus ancien du texte. À l’appui de cela il cite (p. 44) saint Jérôme (IVe-Ve s.), qui dans son Commentaire sur Matthieu (livre I, sur Matthieu, 6, 11) écrit : « Dans l’Évangile appelé Selon les Hébreux, au lieu du mot supersubstantiel j’ai trouvé mahar qui signifie ‘de demain’, en sorte que le sens est : ‘donne-nous aujourd’hui notre pain de demain, c’est-à-dire de l’avenir’. » Certains auteurs entrevoient ainsi en arrière-plan une expression hébraïque qui serait לְמָחָר לֶחֶמ (lehem lemahar) ‘pain pour demain’. On voit en outre dans la citation de Jérôme comment il résout par le symbolisme l’illogisme apparent de cette version : ce pain signifie, dit-il, une anticipation de l’avenir (qui est le royaume des cieux).

Le commentaire de Grégoire consiste à dire que demander simplement du pain, c’est se contenter d’une vie sobre et modeste, sans avoir l’ambition d’une vie fastueuse. Cette demande consiste à τὸν ἐφήμερον ἄρτον αἰτεῖν ‘demander le pain quotidien’ (p. 452) : le pain est ici qualifié d’ἐφήμερος ‘quotidien’, et non d’ἐπιούσιος. Citant un peu plus loin (p. 454) le texte de la prière, il dit : τὸν ἄρτον δός ‘donne le pain’. Le terme ἐπιούσιος n’apparaît pas : il semble avoir causé à Grégoire quelque embarras.

Peut-on aller plus loin ? On le peut, et ce sera, le voici enfin notre second grain de sel, en appliquant le principe que voici. Quand il est question de réalités concrètes et sociales comme le pain, il est de bonne méthode d’être terre à terre, en s’attachant aux realia et à la vie des gens.

Dans la société où vivait Jésus, comme dans la nôtre, il y avait des boulangers. Mais il était courant de faire son pain soi-même, surtout chez les gens de condition modeste, et c’était très largement à de telles gens que s’adressait la prédication de Jésus. Εn allant chez un boulanger ils auraient eu à payer, en plus du prix de la farine, celui de la préparation.

Or comment fait-on traditionnellement le pain ? On prépare la pâte en mêlant à la farine de l’eau et le levain qu’on a mis de côté, avec quelques grains de sel. On la pétrit longuement, puis on la laisse lever le temps qu’il faut. Ensuite on la met au four (vous pouvez en voir un dans votre ἕρμαιον, p. 230), pour le temps de la cuisson. Puis le pain est retiré du four. Tandis qu’il refroidit, la panification se parachève. Il faut le laisser ainsi reposer, et enfin le voilà prêt à être consommé.

Tout cela demande un certain temps. Le pain préparé aujourd’hui ne sera pas consommé aujourd’hui. Il le sera demain, et même les jours suivants.

Demander à Dieu la sécurité alimentaire, et tel est le sens concret de la demande du pain ἐπιούσιος (sens qui n’exclut pas le sens symbolique, mais ne doit pas non plus être exclu) c’est, dans cette civilisation ancienne, lui demander d’avoir tous les jours de quoi préparer son pain… lequel sera consommé le lendemain.

Les difficultés et l’incompréhension que ce pain ‘du lendemain’ ont causées à beaucoup d’auteurs anciens, qui souvent étaient évêques et docteurs de l’Église, tient à ce que la préparation du pain, telle que nous venons de l’évoquer, leur était étrangère. Ils étaient trop haut placés pour cela, et ils ne connaissaient le pain qu’en le voyant arriver sur la table.

 

Trois librairies

De natura rerum. Dans notre numéro de mars nous vous en avons rapidement parlé. Il ne s’agit pas du célèbre poème de Lucrèce, mais d’une fort originale librairie-galerie arlésienne. Voici comment elle se définit :

« Un nouveau lieu à Arles, à deux coudées des arènes, pardon ! de l’amphithéâtre : une galerie photo & arts, une librairie qui vous fera découvrir la vie antique avec un autre regard, une collection de bières brassées dans la région, en Provence et en Occitanie, et une petite épicerie antique.»

La librairie accueille tous les niveaux de l’édition concernant l’Antiquité gréco-latine, depuis Astérix jusqu’à la collection Budé. Le site vaut vraiment la peine d’être visité. Vous aurez peut-être à cliquer sur le petit drapeau français, si c’est la version en anglais qui s’offre à vous.

http://denaturarerum.fr

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Librairie epsilon, 33 rue de Vaugirard, Paris VIe. Tél. 01 45 44 53 00. C’est à quelques pas de l’intersection de la rue de Vaugirard et de la rue Madame. Cette déjà ancienne librairie est spécialisée dans les livres sur la Grèce, de l’antiquité à nos jours. Elle a reçu récemment tout un lot de classiques Hachette, latins et grecs, bien utiles à ceux qui ont déjà une assez bonne connaissance de la langue. Elle a reçu aussi un lot de juxtalinéaires grecs. Il s’agit encore d’une collection de chez Hachette, bien plus que centenaire. Cela est bien utile à qui a les bases élémentaires du grec. Les œuvres de cette collection sont présentées de la façon suivante : 1) le texte grec 2) sa traduction mot à mot, sur deux colonnes : mots grecs, mots français 3) la traduction définitive. Après avoir vu ces deux traductions, l’étudiant peut relire le texte grec en le comprenant bien. Excellente méthode. On peut regretter que manquent quelques notes, quelques commentaires, mais tout de même ces ‘juxta’ ont rendu bien des services et sont toujours recherchés.

Le libraire, Stavros Lenis, est sur le point de partir pour la Grèce, et ne rentrera qu’en septembre.

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Calepinus, la librairie latin-grec, a été créée en 1997 par Hubert de Bouville. Elle s’est installée dans un premier temps à Paris, 5 rue du Sommerard, au cœur du Quartier Latin, près des thermes de Cluny, qui nous rappellent le temps où Paris était Lutèce. Au décès d’Hubert de Bouville, la librairie est fermée en mai 2010 ; en juin le fond est déplacé à la Chèvrerie (16240) entre Poitiers et Angoulême pour permettre la reprise de l’activité grâce au site internet animé désormais par Henry Leroy.

Calepinus, la librairie latin-grec, se consacre essentiellement à la culture classique et aux thèmes connexes, tout particulièrement à l’Antiquité gréco-latine et aux humanistes.

Vous y trouverez en occasion et en neuf un grand choix d’auteurs latins et grecs en éditions françaises et étrangères. Essais et commentaires, philologie, linguistique. Civilisation latine et grecque, philosophie antique, histoire ancienne, latine et grecque. Épigraphie, papyrologie et archéologie.
Dictionnaires, grammaires, manuels scolaires anciens et modernes. Revues, bulletins, tirés à part. Égyptologie, sanscrit. Bandes dessinées, dont Astérix en latin. Livres anciens et de bibliophilie en latin, en grec, ou en traduction française. Ouvrages du XVIe, XVIIe, XVIIIe, XIXe : Estienne, Froben, Plantin, Barbou, Elzévir, Didot, Lemaire, Nisard, Panckouke, Teubner… Dictionnaires : Calepinus, Danet, Estienne… Lexiques. Éditions variorum.

Pour visiter le site : http://www.calepinus.net/store/fr/

Contact : Henry Leroy. Tél./Fax: +33 (0)5 45 30 69 27

courriel : librairie@calepinus.com

Si nos lecteurs connaissent des librairies particulièrement intéressantes pour les amateurs de culture grecque tant ancienne que moderne, ou d’études gréco-latines, qu’ils veuillent bien nous les faire connaître, afin que nous les fassions connaître.

 

Jean-Victor Vernhes

Maître de conférences honoraire

Université d’Aix-Marseille

 

 

 

 


2 réflexions sur « J.V. Vernhes : Deux livres, deux grains de sel, un pain et trois librairies »

  1. Bonjour,
    Pour la librairie De natura rerum à Arles, le fonds sur l’Antiquité s’est élargi, près de 2000 références, y compris des rayons jeunesse, littérature, réception de l’Antiquité, BD (mais pas Astérix…). Nous avons également un rayon sur Arles, la Provence, le provençal.
    Nous organisons toute l’année des rencontres, dédicaces, lectures, concerts.
    A suivre aussi sur Facebook, Twitter, Instagram.
    Contact : Nicolas de Lavergne contact@denaturarerum.fr
    Téléphone : 0486320078
    Bienvenue à tous !

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