Jean-Michel Ropars : Ulysse figure souffrante et lunaire

► ὁ λύχνος n° 152, mars 2019, article trois.

[ Comme il l’avait déjà fait pour Hermès, dans une série en trois articles, ch.hypotheses.org/2714, Jean-Michel Ropars propose cette fois-ci une nouvelle série en trois articles centrée sur le personnage d’Ulysse et de ses doubles.]

Ulysse et ses deux compagnons aux Enfers, Peintre de Dolon, Cabinet des médailles, Paris. Ulysse, nu, assis, un couteau à la main, les pieds sur une dépouille de bélier, consulte l’esprit de Tirésias, dont la tête est visible devant l’animal sacrifié ; à gauche Euryloque, compagnon d’Ulysse, lance en main et bonnet phrygien sur la tête ; à droite Périmède brandissant une arme (?) au dessus de sa tête. Face A d’un cratère en calice à figures rouges lucanien, v. 380 av. J.-C. (Wikicommons)

Après avoir proposé[1] en 2016 de définir Hermès comme le dieu réalisant par excellence« l’union des contraires », j’ai cherché, les années suivantes[2], à montrer comment Ulysse pouvait en incarner la transposition épique : dans la mise en scène imaginée par les aèdes, au-delà de tout ce qui sépare nécessairement un héros d’un dieu, les analogies sont en effet innombrables entre Ulysse et Hermès, dans le cadre général définissant le « type » du Rusé ou trickster.[3] L’article qui suit[4], qu’il conviendrait de replacer dans le cadre réflexif posé, après Jean-Pierre Vernant[5] par Massimo Fusillo[6], entend montrer comment la dualité contradictoire du dieu[7] a eu pour écho dans les poèmes homériques celle d’Ulysse, régulièrement opposé à des doubles antagonistes qu’il doit défaire, et que par là il pouvait même apparaître (pour paraphraser le titre d’une pièce de Térence inspirée de Ménandre) comme le « bourreau de lui-même ». 

D’emblée la figure d’Ulysse apparaît, certes, profondément contradictoire. L’Odyssée souligne amplement les qualités exceptionnelles du πολύτροπος[8], guerrier rusé qui a « introduit (le) piège » du cheval dans Troie (Od., VIII, 494) et a ainsi puissamment contribué à la victoire des Achéens, une figure patiente et endurante qui, surmontant des épreuves sans nombre, grâce à son intelligenceest finalement parvenu à regagner Ithaque, et à recouvrer femme et pouvoir. En même temps, Ulysse possède une dérangeante « face sombre ». A l’image de cette fameuse « polytropie » (terme pris autant en mauvaise[9] qu’en bonne part), il a été aussi, dans l’Antiquité, présenté sous les dehors les plus sombres de l’intrigant[10] : cela dès l’Iliade[11] où Agamemnon le dit « maître en tromperies mauvaises »,[12]tandis qu’Achille le méprise.[13] Pindare a dénoncé sévèrement la perfidie d’Ulysse lors de la dispute avec Ajax pour les armes d’Achille (VIIe Néméenne, 20-30 ; VIIIe Néméenne, 23-34). Ensuite, après Eschyle (chez qui l’on trouve la première référence à la légende selon laquelle le vrai père d’Ulysse aurait été le fourbe Sisyphe et non Laërte[14]), puis Sophocle (qui, dans son tardif Philoctète, présente d’un bout à l’autre de la pièce un roi d’Ithaque détestable), c’est Euripide qui conduit l’évolution à son terme, en faisant d’Ulysse le type même du démagogue sans scrupule,[15] de l’homme sans foi ni honneur.[16] Cette ambiguïté fondamentale d’Ulysse[17] est pour moi ici celle du dieu Hermès, son « modèle » et protecteur divin qui, comme lui, sait unir les opposés.[18]

Mais pour souligner l’ambivalence du héros, les aèdes sont allés plus loin, me semble-t-il, en multipliant les situations où Ulysse se retrouve amené à combattre son double contradictoire ! Dans le cadre forcément limité de cet article, je ne prendrai que trois exemples : l’un dans l’Iliade avec Dolon,[19] deux dans l’Odyssée avec Iros et le chevrier Mélanthios, trois figures (on le montrera) éminemment « hermaïques »[20]. C’est en s’attaquant à ces doubles de lui-même qu’Ulysse agit en « bourreau de soi-même ». En remontant au « prototype » divin, Hermès, je rechercherai alors (aussi bien dans le culte, à Katô Symi en Crète ou à Sparte, que dans le texte de l’Hymne homérique à Hermès) des traces d’un comportement s’apparentant à une autoflagellation. Enfin, pour donner sens à celle-ci, je ferai appel dans une deuxième partie à une symbolique lunaire qui, texte de l’Odyssée à l’appui, sous-tend toute la trame du poème (en relation avec Hermès) : la lune, qui paraît se dévorer elle-même pour renaître cycliquement, rejoint en apparence, symboliquement, le destin du dieu et du héros condamnés à s’infliger les pires souffrances…pour en triompher et assurer le renouveau.

A l’égal d’autres mythologies, celle des anciens Grecs (et c’est là la source de son pouvoir de fascination à travers les siècles) est le fruit d’une extraordinaire subtilité intellectuelle unie à une intense poésie, où tout est image renvoyant à des codes devenus avec le temps difficiles à déchiffrer. C’est à un voyage dans cette complexité qu’invite cet article.

I. Figures de « doubles » d’Ulysse dans l’Iliade et l’Odyssée.

I. 1. Dolon :

Le personnage de Dolon apparaît dans l’Iliade[21]au chant X (314-469). Ulysse l’affronte accompagné d’une figure de la violence guerrière (Diomède), qui tue Dolon. Considérons d’abord le contexte de la « Dolonie ». Alors que la situation des Grecs paraît désespérée, un conseil nocturne tenu par leurs principaux chefs décide, sur proposition de Nestor, d’envoyer un des leurs au-delà des portes, vers la cité ennemie, pour saisir les nouvelles et capturer un Troyen : Diomède se dévoue, qui choisit comme second Ulysse. Mais, par un étrange effet de miroir[22], les Troyens prennent la même nuit la même décision : envoyer eux aussi au-delà des portes un espion, ce fameux Dolon[23] (Δόλων), qui va, sans le savoir, à la rencontre de la paire achéenne. Ici, les actes de l’un (Ulysse) sont redoublés dans ceux de l’autre (Dolon) : Ulysse et Dolon, quoiqu’adversaires, font cependant la même chose au même moment.

Or, d’une part Dolon (Δόλων) – dérivé en -ων de δόλος -, porte dans son nom ce qui est la caractéristique essentielle d’Ulysse πολύτροπος ou πολύμητις : la « ruse ». C’est sans doute à cette ruse qu’il faut rapporter la fameuse peau de loup dont il se revêt (Il, X, 334, ἕσσατο δ᾽ἔκτοσθεν ῥινὸν πολιοῖο λύκοιο), le loup, animal courageux mais aussi ambigu et à la réputation douteuse dans l’Antiquité, se distinguant d’abord par son astuce (Ulysse n’a-t-il pas pour grand-père Αὐτόλυκος, nom dérivé de celui du loup ?) [24] D’autre part, ce que Dolon recherche (il veut les chevaux et le char de bronze d’Achille, X, 321-323), Ulysse en réclamera plus tard l’équivalent, avec les armes d’Achille qu’il obtiendra après la mort de ce dernier[25] : dans l’immédiat, avec Diomède ce sont bien des chevaux qu’Ulysse obtient, ceux de Rhésos.[26] Enfin, après la mort de Dolon, Ulysse choisit d’installer les dépouilles de ce dernier à la proue de sa propre nef (X, 570-571) : certes il établit là un trophée de victoire, mais qui me paraît introduire une analogie entre lui et sa triste victime.

Car l’aspect de Dolon est qualifié de « fâcheux » (κακός, X, 316). L’expression, qui n’est pas claire (elle pourrait signifier aussi que, pour l’apparence, il semblait de basse condition), fait supposer la laideur du personnage. Comment cela pourrait-il s’appliquer à Ulysse, que les textes paraissent présenter comme un bel homme imposant, semblable en cela aux autres héros de l’épopée ?

Notons tout d’abord qu’Ulysse est plutôt petit : plus petit qu’Agamemnon (qui le dépasse d’au moins une tête) ou que Ménélas (Il., III, 193, 210) ; minuscule même (et pas beau !) dans le portrait rageur du Cyclope (Od., IX, 513-516) : « Mais moi je m’attendais à voir venir ici un grand et beau guerrier, doué d’une extrême vigueur : et c’est un petit homme, un lâche, un rien du tout qui vient me crever l’œil en me noyant de vin. » Par ailleurs, Ulysse est aussi porteur d’une terrible cicatrice à la cuisse, suffisamment spectaculaire pour qu’elle soit immédiatement identifiée par la vieille nourrice Euryclée (Od, XIX, 386-468), et qu’elle serve à Ulysse de signe de reconnaissance auprès d’Eumée et de Philétios (XXI, 217-223 : « « Maintenant je veux vous montrer un signe indubitable pour que vous me reconnaissiez et me fassiez confiance ». Sur ces mots, il montra, sous ses haillons, la cicatrice… Quand tous deux l’eurent vue et furent convaincus, ils pleurèrent en étreignant le sage Ulysse »). Surtout, dans l’Odyssée Ulysse apparaît régulièrement comme terriblement enlaidi : Hélène, au chant IV (Od., IV, 240-244), se rappelle l’avoir vu revêtu de vieux haillons, après qu’il s’est lui-même « affreusement meurtri le corps » par  des coups « défigurants »[27]; il apparaît tout aussi défiguré au premier abord devant Nausikaa, quand il échoue sur l’île des Phéaciens (VI, 137) : « effroyable, il parut, défiguré par la saumure »; il en va de même quand, revenu à Ithaque, Athéna (Od., XIII, 430-438) le métamorphose en pauvre vieillard, débile d’apparence, mendiant et puant : c’est ainsi qu’il se présente au palais devant les prétendants, « sous l’aspect d’un vieillard et d’un pitoyable mendiant, appuyé sur sa canne, habillé de tristes haillons » (Od., XVII, 337-338).

Dolon n’est qu’un couard qui, capturé par Ulysse et Diomède, blêmit de peur, claque des dents, pleure, tremble sur ses genoux (Il., X, 374-377[28] ; 390). Quel rapport avec Ulysse ?

La valeur des supposés exploits guerriers d’Ulysse doit être réduite à sa juste mesure.[29]Au chant X de l’Iliade (la fameuse Dolonie), les actions guerrières appartiennent seulement à Diomède, non à Ulysse. Au chant XI, après la blessure de ce même Diomède, Ulysse resté seul et débattant intérieurement sur la conduite à suivre pour ne pas paraître lâche (!), se retrouve soudain entouré par les Troyens, et réduit à la condition de gibier pourchassé : il lui faut finalement se battre ! C’est alors qu’il remporte sa plus grande « victoire », en réalité contre d’obscurs seconds couteaux : les deux frères Charops et Sôque (Σῶκος). Quoique blessé gravement par ce dernier, il le tue (Σῶκος ne se prive d’ailleurs pas de souligner les pauvres mérites de son vainqueur « que ne lassent ruse ni peine », Il., XI, 430). A ce moment, de nouveau isolé et blessé, Ulysse prend peur (Il., XI, 458) ; il recule et lance un appel qui est entendu par Ménélas et surtout Ajax : Ulysse à ce moment crucial est comparé à un cerf en fuite, cerné par des chacals (Il., XI, 472-484). L’intervention d’Ajax, que le texte compare, lui, à un lion, est décisive : « les Troyens, effrayés, s’égaillent en tous sens » (Il., XI, 486), … ce qui permet à Ulysse de quitter le champ de bataille… « tenu par la main » par Ménélas (Il., XI, 488, χειρὸς ἔχων). Quel pitoyable héros ! L’analyse de Pietro Pucci est éclairante : Ajax, comparé à un lion, « consomme Ulysse, métaphoriquement, en prenant sa place et en le faisant disparaître du champ de bataille ; une disparition presque définitive puisque après cet incident Ulysse ne participe pratiquement plus à la bataille.[30] » Rappelons, à propos du nom de Télémaque (qui veut dire : celui qui « se bat de loin »[31]), que les enfants portent en général un nom qui est dérivé des qualités du père[32] : alors quand l’Iliade (IV, 354) nomme Ulysse « père de Télémaque », c’est pour rappeler qu’il n’est pas un combattant de première ligne, mais plutôt un homme de l’embuscade. Confirmation : Ulysse, en effet, est un archer d’exception (donc qui sait combattre à distance, même s’il ne le fait pas toujours) aussi bien dans l’Iliade (X, 260) que dans l’Odyssée (VIII, 215-222[33]), fait remarquable quand on sait la réputation ambiguë de l’arc et des archers en Grèce ancienne.[34]

Ulysse n’a donc rien d’un « foudre de guerre » (comme Hermès d’ailleurs, qui est dans le mythe totalement dénué d’héroïsme): ses prétendus exploits « sont bien pauvres et marqués par une ombre de ruse. »[35] Ce n’est pas un grand guerrier : contrairement aux apparences et à ce que certains imaginent peut-être, jamais (même dans l’Iliade) Ulysse n’est considéré comme un combattant prééminent, l’égal d’un Achille, Ajax, Diomède ou Hector (tous le surpassent[36]). Même s’il n’est pas le seul à le faire, il fuit devant Hector, malgré les remontrances de Diomède (Il., VIII, 94) : « Où donc fuis-tu, en tournant le dos comme un lâche, au milieu de la masse ? » Plus tard, quand Agamemnon entreprend de faire honte aux Achéens de leur récente conduite (Il., VIII, 228-229), est-ce par hasard s’il s’arrête sur la nef d’Ulysse (Il., VIII, 222) ?

En résumé, Dolon dans l’Iliade se manifeste comme un double largement parodique d’Ulysse : les défaillances éventuelles du second (physiques et morales) deviennent, comme dans une vraie caricature, les tares rédhibitoires du premier ; ce que fait ou ce que veut l’un, l’autre le reproduit exactement (espionner de nuit, et s’emparer de belles dépouilles), mais dans le « camp » opposé  (un Troyen contre un Achéen) ; et cela se termine par l’élimination du « double » négatif (Dolon par Ulysse). Pourquoi avoir conçu une telle caricature d’Ulysse, et la lui avoir ensuite donnée en pâture ? J’y vois le souci de « représenter » la nature essentiellement contradictoire d’Ulysse, à la fois positive et négative : à mon sens comme un écho de la double personnalité de son « modèle » divin, Hermès, le dieu en lequel s’unissent – mais aussi se combattent – tous les opposés. 

Constatons en effet que Dolon partage avec Ulysse une même nature « hermaïque ».[37] Sa « ruse » (δόλος) appartient à Hermès tout autant qu’à Ulysse[38]. Dolon est présenté comme le fils d’un « divin héraut » (κήρυκος θείοιο, Il., X, 315) : Hermès est le κῆρυξ des dieux. C’est un rapide coureur (ποδώκης, Il., X, 316) : comme l’est Hermès.[39] La jactance de Dolon qui, capturé, trahit immédiatement et sans vergogne cette Troie qu’il voulait jusque-là servir, reproduit celle de l’Hermès du discours contradictoire, capable de dire à la fois une chose et son contraire.[40]

C’est toujours à Hermès que fait penser Dolon quand (Il., X, 341-348), parti équipé en chasseur, il est finalement coursé comme un gibier par Ulysse et Diomède transformés, à l’occasion, en chiens de chasse. En effet Hermès peut être aussi bien chasseur que chassé[41]: c’est en chasseur qu’Hermès fait le guet (HhH, 65, σκοπιὴν) pour satisfaire son désir de viande ; mais c’est en gibier qu’Hermès échappe aux Satyres, le nez à la trace, dans la pièce de Sophocle les Limiers, grâce aux qualités de métis qui sont les siennes ; c’est aussi un gibier que recherche Apollon dans l’Hymne homérique à Hermès, et qu’il emprisonne dans le filet de gattilier. Le détail du casque dont se revêt Dolon, en peau de martre/belette, n’est pas non plus anodin.[42]

I. 2. Iros :

Deuxième exemple de ce jeu étrange des dédoublements : c’est dans l’Odyssée (XVIII, 1-114), la très étonnante figure d’Iros, le héros de l’« Irou Pygmè »[43] (épisode sans justification claire dans le déroulement du récit).

Iros (comme Dolon dans l’Iliade) à mon sens dédouble Ulysse. Tous deux en effet, quand ils s’affrontent, sont campés dans le même rôle : non plus ici de l’espion mais du mendiant. Ulysse vient, après avoir demandé l’aumône aux prétendants, de se rasseoir sur le seuil (Od., XVII, 466). Survient alors Iros (« le mendiant du pays » Od.,XVIII, 1), pour lui disputer la possession du lieu (d’où ce qu’Ulysse lui répond : « le seuil est assez large pour nous deux », Od., XVIII, 17). L’emplacement n’est pas anodin : on sait que les portes et les seuils sont des lieux éminemment « hermaïques ».[44] Et il faut se souvenir qu’Iros porte un nom décalqué de l’équivalente féminine d’Hermès dans l’Iliade, Iris : de son vrai nom Arnée, il n’était surnommé Iros que par dérision, parce qu’il jouait le rôle de messager des prétendants.[45]

Beau parleur comme Ulysse,[46] Iros est aussi, comme Dolon, un pur fanfaron (βουγάιε, XVIII, 79) et un lâche (« ils disaient, et le cœur d’Iros se sentit mal. On le troussa pourtant de force et on l’amena, tout apeuré ; la peau lui tremblait sur le corps », XVIII, 75-77 ; « ainsi dit-il : Iros n’en frissonna que davantage. On le poussa au centre, et les gueux se mirent en garde », XVIII, 88-89). Quand il se retrouve face à Ulysse, c’est pour s’effondrer immédiatement.  Il partage surtout avec Ulysse (fait remarquable dans l’épopée) la même obsession : manger ! Iros ne songe en effet qu’à remplir le « gouffre de sa panse » (Od., XVIII, 2-3 : « μετὰ δ᾽ἔπρεπε γαστέρι μάργῃ / ἀζηχὲς φαγέμεν καὶ πιέμεν »). Cette voracité (qui est aussi celle du loup[47], cf. Dolon), qui pousse à toujours parler ou penser « ventre »[48], voilà une caractéristique essentielle d’Ulysse.[49] Ainsi, au chant IX de l’Iliade (225-228), lors d’une ambassade pourtant cruciale auprès d’Achille, pour le convaincre de mettre fin à sa colère et de revenir dans la  bataille, Ulysse ne trouve rien de mieux que de commencer par parler à ce dernier de nourriture : à Achille, le type même du héros que ces préoccupations indiffèrent[50] (si l’on met à part la grande scène finale où, guidé par Hermès, Priam peut parler au Péléide qui, dans ces circonstances particulières, lui propose de manger : XXIV, 618-619) ! Lors de la réconciliation des Achéens, Ulysse encore (même s’il fait ainsi la preuve de son pragmatisme, tout de lucidité, face à la folle ardeur guerrière d’Achille), confirme qu’il ne sait penser qu’« à cela », en recommandant de commencer par faire préparer un bon repas[51] (XIX, 155-172).[52] Chez les Achéens, cette faiblesse d’Ulysse était bien connue : au chant IV de l’Iliade (343-346), Agamemnon paraît reprocher à Ulysse et Ménesthée d’être les premiers à écouter son appel au festin, mais les derniers quand il s’agit de venir se battre …

Le thème du ventre (qui a beaucoup choqué les commentateurs anciens d’Homère,[53] ou les traducteurs modernes – au point que certains ont été tentés d’écarter les passages incriminés, comme de simples interpolations) revient à tout propos pourtant dans l’Odyssée dès qu’il s’agit d’Ulysse. Ainsi quand, nu et affamé, il se présente à Nausikaa et ses servantes, on le compare à un lion que tenaillent le ventre et la faim (Od., VI, 130-136). Pietro Pucci[54] a subtilement relié cette comparaison à une autre, d’apparence similaire, où Sarpédon, tel un lion, part en quête de nourriture poussé par son vaillant cœur (Iliade, XII, 300, κέλεται δέ ἑ θυμὸς ἀγήνωρ) : s’agissant d’Ulysse, c’est bien son ventre qui le pousse (κέλεται δέ ἑ γαστήρ) ! Dans l’Odyssée, on n’en finirait pas de citer les passages témoignant de l’importance et du plaisir de manger chez Ulysse.[55] Quand il affronte Iros, il accepte la récompense qu’Antinoos propose de décerner au vainqueur, des boudins ou des panses farcies[56] (XVIII, 44-49) : « trophée ridicule », mais qu’Ulysse accepte au nom du ventre malfaisant (53-54). Ce souci du ventre[57] (tout hermaïque[58]), commun avec Iros, « est le principe énergétique d’aventures toujours ouvertes », et désigne « la force secrète sous-jacente aux aventures d’Ulysse ».[59]

Il faut constater enfin que, comme pour Ulysse (alias Οὔτις, alias Αἴθων, alias Ἐπήριτος, etc…), la véritable identité d’Iros est des plus floues. Son vrai nom est Arnée. Mais les prétendants le désignent plutôt par le sobriquet d’Iros. Et l’Odyssée parle d’un « Ἶρος Ἄïρος »[60] (XVIII, 73), littéralement « Iros qui n’est pas Iros ». Quelle est donc cette figure aux noms multiples, sinon une sorte d’Οὔτις (« Personne ») comme l’est Ulysse[61] ?

Pour toutes ces raisons, de la même façon que Dolon dans l’Iliade – autre adversaire si étrange mais si proche d’Ulysse – Iros dans l’Odyssée semble dédoubler caricaturalement le roi d’Ithaque : tous deux figures « hermaïques » (Iros est un héraut parodique, dont le surnom est celui de l’équivalente d’Hermès dans l’Iliade) partagent des traits communs (voracité et jactance ; valeur guerrière bien incertaine) ; ce que fait Ulysse (mendier, camper sur le seuil du palais), l’autre le reproduit exactement ; et cela se termine par l’élimination du « double » négatif (Iros par Ulysse). A mon sens, le récit cherche ici encore à traduire la nature profondément contradictoire du personnage, et un improbable conflit (qu’il me restera à expliquer) entre ses différents visages opposés. La poésie homérique connaît des « paires complémentaires »,[62] et Ulysse a même en Eumée un étrange « double » bénéfique[63] ; mais le double antagoniste  à abattre caractérise dans l’épopée le seul Ulysse.

Fin de la 1ère partie

A suivre !


[1] Jean-Michel Ropars, 2016. [NdE. La bibliographie sera donnée à la fin de la troisième et dernière partie de l’article]

[2] Jean-Michel Ropars, 2018. [NdE Voir ch.hypotheses.org/2714] D’où, à mon sens, l’opportunité d’en savoir peut-être un peu plus sur Hermès… en passant par la médiation d’Ulysse.

[3] Voir par exemple Walter Burkert, 1977, 2011 p. 218-219 ; Paul Radin, Karl Kerényi & C. G. Jung, 1954, 19933.

[4] Pour ce travail qui reste le fruit de recherches toutes personnelles, je tiens cependant à remercier ceux qui, à des titres divers, m’ont apporté leur écoute ou leurs conseils, même succincts, en particulier Mme Madeleine Jost, MM. André Hurst, Didier Pralon, Pietro Pucci, Michel Briand et Luc Brisson (et bien sûr M. Christian Boudignon).

[5] Jean-Pierre Vernant, 1965, p. 329-331 = 2007  p. 537-539 ; 1996 p. 525-528 = 2007  p. 2127-2129.  Dans la « catégorie psychologique » du double, il range diverses formes d’εἴδωλα : le simulacre” fantomatique (φάσμα) ; l’image du rêve (ὄνειρος, par exemple quand Athéna fait un εἴδωλον semblable à Iphthimé, la sœur de Pénélope, IV, 796-799) ; et la ψυχή, cette ombre inconsistante que deviennent les hommes une fois morts (par exemple l’ εἴδωλον de Patrocle, qu’Achille voit se dresser devant lui lorsqu’il s’endort, Il., XXIII, 65-68 ;  ou celui d’Anticleia, sa mère, qu’Ulysse rencontre dans l’Hadès, Od., XI, 152-208).

[6] Massimo Fusillo, 20122. Fusillo (20122). Définissant les différentes situations du double, chronologiquement il distingue trois moments essentiels, le premier avec l’Antiquité classique (p. 22) : « Nella prima situazione, l’identità rubata, lo sdoppiamento è provocato da una forza esterna, connotata di assoluta alterità, che si appropria con violenza dell’identità del personaggio ; e la situazione tipica dell’antichità classica, in cui il doppio non è mai frutto di patologie interiori, ma e sempre esteriorizzato e attribuito agli dèi, ben inscritto quindi nei codici di una cultura magico-sacrale. » Pour lui, le double dans l’Antiquité paraît « un inganno creato dagli dèi che duplica perfettamente il mondo reale e in cui gli uomini cadono inesorabilmente » (p. 32) : ainsi par exemple quand, dans l’Iliade, Apollon crée un εἴδωλον semblable à Énée pour le soustraire  à la furie des Achéens (V, 449-450) ; de la même façon qu’Apollon prend (Il., XXI, 600-601) les traits d’Agénor pour égarer Achille, tandis que, dans l’Odyssée, Athéna crée un double de Mentès, prince de Taphos (I, 105), puis de Mentor (II, 268, III, 1-370, XXIV, 548). Massimo Fusillo étudie plus particulièrement le cas du double d’Hélène (confiée par Hermès à la garde de Protée en Égypte) dans l’Hélène d’Euripide, et les dédoublements dans l’Amphitryon de Plaute, dont celui du fameux Sosie.

[7] Dans l’Amphitryon de Plaute (tiré d’un original grec inconnu), l’esclave Sosie (qui, grâce à Rotrou et Molière, est passé dans la langue courante en français) est confronté à un double qui n’est autre qu’Hermès/Mercure : la confusion des identités est totale et Hermès/Mercure, qui bat Sosie, se bat tout autant lui-même. La situation est donc comparable.

[8]  Cet adjectif est essentiel pour qualifier Ulysse. Il se trouve en effet dans l’Odyssée au vers 1 du chant I (Ἄνδρά μοι ἔννεπε, Μοῦσα, πολύτροπον …) pour désigner un héros…dont le nom véritable n’apparaîtra qu’au vers 21.

[9] Il servira alors à désigner l’individu fourbe, par exemple dans la bouche d’Hippias d’Élis chez Platon (Hippias mineur, 364c) : « Homère a voulu faire d’Achille le plus brave, ἄριστον, de tous ceux qui allèrent en Troade, de Nestor le plus sage, σοφώτατον, et d’Ulysse le plus bel exemple de duplicité, πολυτροπώτατον »

[10] Pietro Pucci, 2004, p. 92. William Bedell Stanford fait une présentation du dossier aux chapitres VII à XII (p. 90-158).

9 Pour les citations (sauf mention contraire), je suivrai le texte et la traduction de la CUF.

[12] Il., IV, 339 : καὶ σύ, κακοῖσι δόλοισι κεκασμένε, κερδαλεόφρον.

[13] Il., IX, 312-313 (où Achille vise apparemment Ulysse qui vient de parler) : « Celui-là m’est en horreur à l’égal des portes d’Hadès, qui dans son cœur cache une chose et sur les lèvres en a une autre. »

[14] Jugement des armes, frag. 175 R (voir Timothy Gantz, p. 312-314).

[15] Hécube, 249-257 ; Iphigénie à Aulis (522 sq.).

[16] Les Troyennes (282-287).

[17] Ambiguïté qui caractérise d’autres héros homériques, par exemple Diomède selon Annie Schnapp-Gourbeillon, p. 123-131 (p. 124 : Diomède est « machine à tuer, lion sauvage, être double »).

[18]  Jean-Michel Ropars, 2018.

[19] Le cas de Thersite sera évoqué dans un autre article (ainsi que celui de Palamède, vrai « chevalier blanc » en beaucoup de points identique à Ulysse, mais dont celui-ci précisément précipite la ruine).

[20] Les prétendants sont un adversaire de nature différente : c’est un groupe de jeunes princes, et une véritable meute carnassière (différente des pâles Thersite, Dolon, Iros ou Mélanthios).

[21] Chant que l’on appelle aussi la « Dolonie ». Pour de nombreux spécialistes, la Dolonie est une pièce rapportée dans l’Iliade (Cedric Hubell Whitman, p. 283 ; Georg Danek, 1988) ; certains y ont vu, d’après une scholie, une interpolation de l’époque des Pisistratides : voir J. B. Hainsworth, A Commentary on Homer’s Odyssey, Oxford, 1988-1991,vol. III, p. 151-155. Pour Paul Wathelet, 1989, p. 231 : « Manifestement, la Dolonie atteste une concentration plus grande de traits mythiques que l’Iliade. Est-elle antérieure ou postérieure à Homère ? » Voir aussi Annie Schnapp-Gourbeillon, p. 104-131 (chapitre 5, « La Dolonie »).

[22]  Noté par F. Klinger (« Über die Dolonie », in Hermes, 75, 1940, p. 337-368), et Paul Wathelet, 1989, p. 219.

[23] Sur Dolon, voir Louis Gernet, « Dolon le loup », 1936, 1982 p. 201-223 ; François Lissarrague, 1981, p. 330-331.

[24] Voir Annie Schnapp-Gourbeillon, p. 50-51 et 121 ; Kenneth F. Kitchell Jr, p. 200-201 (avec bibliographie). Exemples de ruse : Ésope, 217, 218 ; Élien, La personnalité des animaux, VIII, 14… Sur le loup représentant la force guerrière, et le courage dans la lutte, voir Iliade, XVI, 156-165 (cf. Carla Mainoldi, p. 98-100).

[25]  En les disputant à Ajax : l’épisode est évoqué dans l’Odyssée (XI, 543-562) ; il était raconté à la fin de l’Éthiopide (202-203) et au début de la Petite Iliade (208-210) dans le résumé de Proclus (voir Albert Severyns, p. 88-89). Après Pindare (VIIe et VIIIe Néméennes),  il a été repris dans l’Ajax de Sophocle.

[26] Annie Schnapp-Gourbeillon, p. 117 : « A ces coursiers hors du commun, le texte confère une autonomie qui n’est pas loin de valoir celle des chevaux d’Achille. »

[27] Hélène en parle comme le plus grand des exploits que cet homme énergique risqua et réussit au pays des Troyens (Od., IV, 241-242).

[28] « Dolon s’arrête, saisi d’effroi. Il balbutie : dans sa bouche, on entend claquer ses dents. Il est blême de peur » (Il., X, 374-376).

[29] Pietro Pucci, 1995, p. 203-204.

[30] Pietro Pucci, 1995, p. 206.

[31] Voir Pierre Chantraine, Dictionnaire, p. 1074 (τῆλε).

[32] Pietro Pucci, 1995, p. 152, note 14.

[33] « Et l’arc aux bois polis, je sais aussi le manier. Le premier, je tuerais mon homme en tirant dans la masse des soldats ennemis, quand bien même des gens en nombre seraient auprès de lui et nous cribleraient de leurs flèches ! Oui, Philoctète seul me surpassait au tir à l’arc au pays des Troyens, quand nous tirions, nous autres Grecs. Mais je prétends à l’emporter de très loin sur les autres, tous les mortels mangeurs de pain qui vivent sur la terre. »

[34] Paradoxe repéré par Gabriel Germain, 1954, p. 37. Voir Pierre Sauzeau, 2002, et Georg Danek, 1998. L’arc est plutôt l’arme des jeunes, des chasseurs, des combattants irréguliers ou auxiliaires. Pierre Vidal-Naquet (1981, 20053, p. 193) rappelle qu’à travers la chasse, « l’arc, en Grèce, est du côté de la sauvagerie », ce dont témoigne, dans « La Folie d’Héraclès » d’Euripide (153-158), le fameux débat où l’arc est présenté comme « la plus lâche des armes » ; Bernard Sergent (1991) souligne l’abaissement de prestige de l’arc dans le domaine indo-européen occidental, avec une situation intermédiaire en Grèce.

[35] Pietro Pucci, 1995, p. 203 sq.

[36] Voir William Bedell Stanford, p. 25.

[37] Pour Paul Wathelet, « tous les caractères prêtés à Dolon renvoient en fait à une divinité déterminée, Hermès » (1989, p. 218 et 1988, p. 434-445).

[38] Voir Dominique Jaillard, p. 69, note 8. La ruse imprègne tout l’Hymne homérique à Hermès. 

[39] On  reconnaissait à Hermès une grande rapidité : selon Aelius Aristide (Or. 50. 39), Hermès lui apparut en rêve « avec le bonnet pointu, d’une beauté admirable, d’une démarche incroyablement rapide. » Cette vélocité a contribué à en faire le dieu du stade et de la palestre (où ses représentations et ses autels sont nombreux, à côté de ceux d’Héraklès). Elle convient à sa pensée rapide et toujours en éveil (« Ὡς δ’ ὁπότ’ ὠκὺ νóημα διὰ στέρνοιο περήσῃ / ἀνέρος, ὅν τε θαμεναὶ ἐπιστρωφῶσι μέριμναι, HhH, 43-44).

[40] On pense au Battos que rencontre Hermès chez Antoninus Liberalis (Les Métamorphoses, XXIII, 6), un masque du dieu lui-même : « indigné de le voir tenir deux langages, Hermès le frappa de sa baguette et le transforma en rocher. Ce rocher, ni le froid ni la chaleur ne le quittent jamais… » (exemple très concret de Coincidentia oppositorum).

[41] Laurence Kahn, 1978, p. 88-89. Hermès Argeiphontès reçoit l’épithète d’Εὔσκοπος, le « bon guetteur » : Iliade, XXIV, 24 ; Odyssée, I, 38 ; VII, 137 ; HhApollon, 200 ; HhH, 73 ; HhAphrodite, 262 ; aux vers 64-67 de l’HhH, « pris d’une envie de viande, il bondit de la salle odorante pour se mettre aux aguets, agitant dans son esprit une ruse profonde, comme en méditent les brigands aux heures sombres de la nuit », et s’empare des vaches d’Apollon ; considéré comme le dieu de la chasse et de la pêche, on lui offrait hameçons, lignes de plomb, liège, nasse, paniers, filet : cf. Anthologie palatine, VI, 5, 23, 28, etc. ; à Katô Symi, en Crète, lieu d’un important culte à Hermès κεδρίτης, les ex-voto, des plaques de métal martelé, développent surtout des motifs en relation avec la chasse et le sacrifice d’animaux.

[42] Dolon place sur sa tête un casque en peau de martre (Il., X, 335 et 458 : κτιδέη κυνέη). En tant qu’appartenant à la famille des mustélidés (avec la belette, γαλέη, la fouine ou le furet –  animaux que les textes antiques distinguaient mal selon Kenneth F. Kitchell Jr., p. 194), la martre (ἰκτίς), équivalent pour les Anciens de notre chat domestique, est un animal foncièrement « hermaïque ». Proche des hommes (comme l’est aussi Hermès : cf. Iliade, XXIV, 334-335 ; Aristophane, Paix, 392 ; voir aussi Jean-Pierre Vernant, 1963, p. 14 = 2007, p. 383), la martre/belette est un rôdeur nocturne (auquel on pourrait donc fort bien appliquer les qualificatifs de l’Hymne homérique à Hermès,14-15 : « brigand », « guetteur nocturne », « rôdeur de portes »), et un mammifère carnivore (cf. Aristophane, Guêpes, 363 : « comme on fait d’une belette qui a volé de la viande » ; Paix, 1150-1151 : « quatre morceaux de lièvre ; à moins que la belette n’en ait emporté hier soir » ; voir aussi Thesmophories, 558-559), ce qui peut être mis en parallèle avec la scandaleuse tentation sarcophagique d’Hermès dans l’Hymne homérique (voir Dominique Jaillard, p. 104-114).

Les Anciens  confondaient la martre avec la belette (γαλέη), animal réputé filou, bavard et menteur… comme l’est Hermès. C’est en rusée menteuse qu’apparaît Galanthis/Galinthias, la compagne d’Alcmène, qu’elle aide à accoucher d’Héraklès, et qui fut, en punition, transformée en belette (Ovide, Métamorphoses, IX, 281-323 ; Antoninus Liberalis, Les Métamorphoses, XXIX ; Elien, La personnalité des animaux, XII, 5). Ovide précise que Galinthis, avant sa métamorphose, « franchissait souvent les portes de la maison pour entrer ou sortir » (à l’instar d’Hermès, dieu des portes et du passage), et ajoute : « Et, comme c’est par un mensonge sorti de sa bouche qu’elle avait aidé sa maîtresse à enfanter, c’est par la bouche qu’elle enfante. Elle fréquente encore nos demeures, comme auparavant. » Ce discours sur la belette pourrait aussi bien s’appliquer au dieu de la parole et de l’éloquence, le patron des orateurs : Hermès.

[43] Voir Dimitri Maronitis, p. 106

[44] HhH, 15 : Hermès est πυληδόκος, « un rôdeur de portes ».

[45] Il., XVIII, 5-7 (« ἀπαγγέλλεσκε κιών »). Messager : telle est aussi occasionnellement dans l’Iliade la fonction d’Ulysse pour le compte d’Agamemnon, quand il part avec Ménélas transmettre à tous les Troyens le message des Grecs concernant la restitution d’Hélène (Il., III, 205-224), ou quand, au chant IX, après avoir conduit la délégation chargée de tenter de ramener Achille dans la bataille (192, 225-306), il rapporte à Agamemnon la réponse négative du Péléide (677-692).

[46] Et avec quelle agressivité quand il s’adresse à Ulysse : « Misère ! Quels discours nous tient ce mange-tout, comme une vieille au coin du feu ! Je vais le démolir de mes deux mains pour lui faire cracher par terre toutes ses dents, comme à la truie qui fouge dans les blés ! » (XVIII, 26-29). Ulysse est capable de sorties du même ordre, par exemple quand il s’adresse aux soldats en fuite (Il., II, 201) : « Toi, tu n’es qu’un pleutre, un couard. »

[47] Oppien, Cynegetica, III, 266 : « Il est tenu par l’impulsion de la faim à laquelle il ne peut échapper » ; ou Élien, La personnalité des animaux, IV, 15.

[48] En grec γαστήρ (gaster) est un mot féminin, et il peut désigner métaphoriquement la « faim ».

[49] Avec un héros comme Héraclès.

[50]  Comme le note Pietro Pucci, 1995, p. 232 : « gastēr au sens « d’appétit » ou de « faim » ne semble pas cadrer avec le style héroïque : on ne le trouve qu’une seule fois dans l’Iliade et, ce qui ne devrait pas nous surprendre, dans la bouche d’Ulysse (XIX, 225) ; voir aussi p. 237. Selon William Bedell Stanford, p. 69 : « No other hero in the Iliad, nor any Homeric heroine in either poem, even uses the word for “belly” and still less discusses its effects, it is clear that Odysseus is an untypical hero in this respect.»

[51]Il est vrai que c’est par le repas partagé que se fonde ou se réaffirme la solidarité d’une communauté : Ulysse agit ici, selon les termes d’Hermès, en conciliateur, en vecteur de cohésion.

[52] Pietro Pucci (1995, p. 235, note 8) souligne que le vers de l’Iliade, XIX, 162 (οὐ γὰρ ἀνὴρ πρóπαν ᾗμαρ ἐς ἥλιον καταδύντα) est si typiquement odysséen qu’Ulysse l’utilise lui-même cinq fois lorsqu’il raconte ses voyages (Odyssée IX, 161, 556 ; X, 183, 476 ; XII, 29). Ulysse reprend le même thème plus loin, XIX, 225-231.

[53] Les Anciens ont reproché à Ulysse sa gloutonnerie ou son laisser-aller aux plaisirs du ventre : Platon, République, 390b ; Athénée, Deipnosophistes, 412b-d et 513 a-d. Lucien (Le Parasite, 10) manie à ce propos son ironie habituelle. Voir aussi William Bedell Stanford, p. 69. 

[54] Pietro Pucci, 1995 p. 222-224 ; cf. p 221 le titre du chapitre : «  Cœur (thumos) de lion dans l’Iliade et ventre (gastēr) de lion dans l’Odyssée. » Présentation des positions des différents commentateurs de ces passages par Amandine Poivre, p. 113-115.

[55]Od.,  VI, 247-250 ; VII, 215-221 ; IX, 5-11[55] ; XII, 342 ; XIV, 193-197 ; XV, 341-345 ; XVII, 284-289 ; XVII, 470-474 ; XVII, 559-560 ; XVIII, 1 sq. ; XVIII, 362-364 ; XX, 24-30 enfin, où le fonctionnement de la pensée d’Ulysse est même comparé à la cuisson d’un boudin (!).

[56] Il y a là, comme le souligne Pietro Pucci (2010, p. 132), un très subtil jeu verbal : « Les deux mendiants, Iros et Ulysse, passent de la provocation aux mains : les prétendants les excitent pour le plaisir de la farce et mettent quelques saucisses (gasteres) comme prix offert au vainqueur : qu’il s’agisse ou non d’une intention textuelle, la gastêr (ventre) des deux opposants les pousse à se battre pour des gasteres, des saucisses remplis de chair. »

[57] Ulysse s’échappe de la grotte du Cyclope attaché au ventre d’un bélier (Od., IX, 433, ὑπὸ γαστέρ᾽). A propos de la gastēr comme marque de la « condition humaine », voir Jean-Pierre Vernant, 1979, p. 95 (2007 p. 939-943).

[58] Voir l’invraisemblable gloutonnerie d’Hermès dans le Ploutos d’Aristophane (1120-1138).

[59] Pietro Pucci, 1995, p. 245. Jusqu’à présent, nul n’a présenté d’explication totalement convaincante de cette donnée : je donnerai mon interprétation dans la deuxième partie de l’article.

[60] Sur ce nom, voir Alfred Heubeck & Stephanie West, Arie Hoekstra, J. B. Hainsworth, Joseph Russo, Manuel Fernandez-Galiano, A Commentary on Homer’s Odyssey,vol. 3, p. 47 et 52 ; Carolyn Higbie, p. 14-15 ; Gregory Nagy, p. 271-274 (chap. 12, § 8-10).

[61] Il est piquant de constater que, dans le Ploutos d’Aristophane, quand Hermès frappe à la porte, entre en scène et se cache, Carion se demande s’il a bien entendu « personne » (Οὐδείς, 1098), de quoi rappeler évidemment à tout Grec de l’époque la réponse d’Ulysse au Cyclope (Od., IX, 366 : Οὔτις).

[62] Comme celle que forme Agamemnon (guerrier violent qui finit assassiné) avec son frère Ménélas (l’époux moins enragé de la belle Hélène, lequel est à l’inverse finalement transporté aux Champs Elysées).

[63] Eumée est qualifié de « divin porcher » (δῖος ὑφορβός, Od., XIV, 3) et de « meneur de guerriers » (συβώτης ὄρχαμος ἀνδρῶν, Od., XIV, 22). Eumée a lui-même son propre double avec le bouvier Philoitios ! Voir Annie Bonnafé, 1984.


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