►  ὁ λύχνος n° 150, juillet 2018, article cinq

A propos d’Ulysse et d’Hermès

Deuxième partie

(Cet article fait suite à : https://ch.hypotheses.org/2192. On peut néanmoins le lire pour lui-même

Ulysse, double d’Hermès ? Dolon et Iros, doubles d’Ulysse ?

Dolon.

Il s’agira de montrer ici tout ce qui lie Dolon à Ulysse et symétriquement à Hermès.

Au chant X de l’Iliade, [1] alors que la situation des Grecs paraît désespérée, un conseil nocturne tenu par leurs principaux chefs décide, sur proposition de Nestor, d’envoyer un des leurs au-delà des portes, vers la cité ennemie, pour saisir les nouvelles et capturer un Troyen : Diomède se dévoue, qui choisit comme second Ulysse (c’est pourquoi ce chant X de l’Iliade est celui où Ulysse apparaît le plus : 27 exemples de son nom). Mais il se trouve que, par un étrange effet de miroir[2], les Troyens prennent la même nuit une décision identique : envoyer eux aussi au-delà des portes un espion ! Ils choisissent un certain Dolon[3] (Δόλων) : or celui-ci paraît en tous points le décalque d’Ulysse.

Δόλων, en effet, est un dérivé en -ων de δόλος, la « ruse », dont on sait qu’elle est la caractéristique essentielle d’Ulysse πολύτροπος ou πολύμητις. Dolon[4] cherche à obtenir l’équipement d’Achille (chevaux et char de bronze) : c’est Ulysse qui obtiendra les armes d’Achille plus tard. Après sa mort, c’est Ulysse qui s’approprie les dépouilles de Dolon, et finit même par les installer à la proue de sa nef (X, 570-571) ! Dolon par ailleurs est un épouvantable couard[5] … mais Ulysse lui-même dans l’Iliade n’a rien d’un foudre de guerre ; on l’a déjà dit : ses prétendus exploits « sont bien pauvres et marqués par une ombre de ruse. »[6] Quand le vieux Nestor est menacé par Hector et que Diomède lui demande de venir à son secours, Ulysse fuit, soit qu’il ne l’écoute pas, soit qu’il ne l’entende pas (VIII, 91-96) ! Plus tard, quand Agamemnon entreprend de faire honte aux Achéens de leur conduite (VIII, 228-229), ce n’est sans doute pas par hasard (même si son navire était au milieu de la ligne achéenne) qu’il s’arrête sur la nef d’Ulysse (Il., VIII, 222).

Mais, autant qu’Ulysse, c’est Hermès que Dolon « dédouble » : « Tous les caractères prêtés à Dolon renvoient en fait à une divinité déterminée, Hermès. »[7] En effet, la « ruse » (δόλος) imprègne tout l’Hymne homérique à Hermès[8] : Hermès y est dit δολομήτης (405), δολοφραδής (282, 361), on le montre méditant une ruse (δόλον, 66) ; l’épiclèse δόλιος y qualifie ses modes d’action (δολίης…τέχνης, 66), δολίῃς / … ἐντροπίησι (245). Il n’y a pas que l’Hymne homérique : le fils de Maia est appelé δόλιος dans le Philoctète de Sophocle (Ἑρμῆς δ’ ὁ πέμπων Δόλιος ἡγήσατο νῶν, 133) ; ou dans l’Electre du même (Ἑρμῆς σφ’ ἄγει δόλον σκότῳ /κρύψας πρὸς αὐτὸ τέρμα, « Hermès, qui a dissimulé le piège dans l’ombre, le guide droit au but ») ; idem dans le Ploutos (1157) ou les Thesmophories (1202) d’Aristophane ; dans les célèbres defixiones magiques aussi. Hermès, patron des voleurs et des brigands, honoré notamment à Chios et à Samos, avait son pilier inscrit ΔΟΛΙΟΣ sur la route de Pellène à Corinthe.[9]

Tout ce qui est dit par ailleurs de Dolon (Il., X, 314-317) est de nature essentiellement « hermaïque » : « Mais il est parmi les Troyens un certain Dolon, fils d’Eumèdes, divin héraut, riche en or et en bronze. Son aspect est fâcheux ; mais ses pieds sont rapides. Il est fils unique, à côté de cinq sœurs. »

J’en retiens trois données, à mettre en parallèle avec Hermès :

– Le père de Dolon, Eumédès[10], est qualifié de « divin héraut ». On sait qu’Hermès est le héraut des dieux.

– il est « riche en or et en bronze » et, plus tard, capturé par Ulysse et Diomède, son fils Dolon croit pouvoir promettre une immense rançon, car il y a chez lui « bronze et or et fer bien travaillé » (379) : or l’Hymne homérique décrit la demeure d’Hermès et de Maia pareillement, comme regorgeant de richesses.[11]

– Dolon est un rapide coureur (ποδώκης) : or on reconnaissait à Hermès une grande rapidité[12], vélocité qui a contribué à en faire le dieu du stade et de la palestre (où ses représentations et ses autels sont nombreux, à côté de ceux d’Héraklès).[13]

Dolon place sur sa tête un casque en peau de martre (Il., X, 335 et 458 : κτιδέη κυνέη), détail chargé de sens … En tant qu’appartenant à la famille des mustélidés (avec la belette, γαλέη, la fouine ou le furet – animaux que les textes antiques distinguent mal[14]), la martre (ἰκτίς), équivalent pour les Anciens de notre chat domestique, est un animal tout « hermaïque » : mammifère carnivore (on verra plus loin la « sarcophagie » d’Hermès[15]), c’est un rôdeur nocturne (auquel on pourrait donc fort bien lui appliquer les qualificatifs de l’Hymne homérique à Hermès, 14-15 : « brigand », « guetteur nocturne », « rôdeur de portes »). Les Anciens confondaient la martre avec la belette, animal réputé filou, bavard et menteur comme Hermès[16] : c’est en rusée menteuse qu’apparaît Galanthis/Galinthias, la compagne d’Alcmène, qui l’aida à accoucher d’Héraklès et qui fut, en punition, transformée en belette (γαλέη).[17] Ovide précise que Galinthis, avant sa métamorphose, « franchissait souvent les portes de la maison pour entrer ou sortir », et ajoute : « Et, comme c’est par un mensonge sorti de sa bouche qu’elle avait aidé sa maîtresse à enfanter, c’est par la bouche qu’elle enfante. Elle fréquente encore nos demeures, comme auparavant. » Ce discours sur la belette pourrait aussi bien s’appliquer à Hermès, dieu de la parole (d’où l’accouchement par la bouche[18]), dieu du seuil, mais aussi dieu vivant avec et au milieu des humains[19]. Le détail du casque en peau de martre/belette de Dolon n’est donc pas anodin.

C’est encore à Hermès que fait penser Dolon quand (Iliade X, 341-348), parti équipé en chasseur, il est finalement coursé comme un gibier par Ulysse et Diomède transformés, à l’occasion, en chiens de chasse. Laurence Kahn[20] a bien montré comment Hermès est à la fois aussi bien chasseur que chassé : c’est en chasseur qu’Hermès fait le guet (HhH, 65, σκοπιὴν) pour satisfaire son désir de viande ; c’est en gibier qu’Hermès échappe aux Satyres, le nez à la trace, dans la pièce de Sophocle les Limiers, grâce aux qualités de métis qui sont les siennes; c’est aussi un gibier que recherche Apollon dans l’Hymne homérique à Hermès, et qu’il emprisonne dans le filet de gattilier.

Enfin la jactance de Dolon qui, capturé, trahit immédiatement et sans vergogne cette Troie qu’il prétendait servir, révèle l’Hermès du discours contradictoire, capable de dire à la fois une chose et son contraire[21], bref une duplicité digne d’Ulysse.

Dolon qui dédouble Hermès, opposé à Ulysse qui serait lui-même une transposition épique d’Hermès, deux reflets d’une même figure divine me paraissent s’affrontent dans la Dolonie : deux aspects d’Hermès, le dieu qui subsume les contradictions.[22]

Iros.

Dans l’« Irou Pygmè », au début du chant XVIII de l’Odyssée (1-157), Ulysse doit se battre contre une autre figure dédoublée de lui-même : Iros.[23]Iros est un mendiant, ce qu’Ulysse alors joue à être, et tous deux semblent rivaliser pour prendre possession du même espace : le seuil du palais royal. C’est de cette porte qu’Iros, survenant, entreprend de le chasser (Od., XVIII, 10) ; Ulysse refuse, se cramponne (XVIII, 15-17). Il assomme alors Iros et traîne son corps pantelant en dehors jusqu’aux premières portes (θύρας), contre le mur d’enceinte (XVIII, 101-102). Ulysse peut toiser son vaincu, avant d’aller se rassoir sur le seuil (XVIII, 105-111).

Iros qui, comme Ulysse, ne songe qu’à remplir le « gouffre de sa panse » (XVIII, 2-3 : « μετὰ δ᾽ἔπρεπε γαστέρι μάργῃ/ἀζηχὲς φαγέμεν καὶ πιέμεν ») et sait faire preuve, à l’occasion, d’une incontestable couardise (XVIII, 75-77), s’appelait en réalité Arnée : il n’avait reçu des prétendants ce surnom ridicule d’Iros que parce qu’il allait porter à tout moment leurs messages (XVIII, 7, « ἀπαγγέλλεσκε κιών »), … à l’image d’Iris, la Messagère de Zeus dans l’Iliade. Or, qui remplit la fonction d’Iris dans l’Odyssée ? Hermès ! Ainsi donc entre Iros et Hermès, qui est un messager lui-même particulièrement vorace (on le verra bientôt), et qualifié de Προπύλαιος[24] (c’est-à-dire « situé devant la porte » : Pausanias, I, 22, 8 ; Aristophane parle de στροφαῖος, « qui préside aux gonds », c’est-à-dire portier : Ploutos, 1153), cela fait beaucoup de points communs ! Et voilà qu’Ulysse se bat contre Iros, pour se substituer à lui au seuil du palais !

Cet Iros partage de plus avec Ulysse (alias Οὔτις, alias Αἴθων, alias Ἐπήριτος, etc…) une identité floue, que reflète ses multiples noms : il est Iros, mais aussi Arnée, ou même (XVIII, 73) Ἄïρος[25] (« Ἶρος Ἄïρος »), littéralement « Iros qui n’est pas Iros », c’est-à-dire… Personne (Οὔτις), comme dans la déclaration d’Ulysse au Cyclope.

La voracité.

La voracité d’Hermès était proverbiale, ce dont témoigne le Ploutos d’Aristophane (1120-1138), où Hermès regrette crûment « gâteau au miel, figues sèches, tout ce qui est bon à régaler Hermès » dans une scène d’un irrésistible comique. Dans la Paix (192-194) du même Aristophane, le dieu se réjouissant quand Trygée déclare lui apporter des viandes, se fait traiter par lui de « méchant petit goinfre » (γλίσχρων).

Aussi faut-il considérer avec la plus grande attention le passage de l’Odyssée où Hermès, en route pour l’île de Calypso, est comparé à un goéland (V, 51)[26] : « Et, plongeant de l’azur, à travers la Périe, il tomba sur la mer, puis courut sur les flots, pareil au goéland (λάρος) qui chasse les poissons dans les terribles creux de la mer inféconde et va mouillant dans les embruns son lourd plumage. Pareil à cet oiseau, Hermès était porté sur les vagues sans nombre ».

Λάρος désigne un « oiseau vorace, probablement la mouette »[27]. Au figuré, le terme en est venu à désigner, dans la comédie, l’homme vorace, tout particulièrement le démagogue avide (ainsi chez Aristophane[28]). L’image qui, pour des raisons évidentes, nous est toujours familière, se retrouve chez d’autres auteurs comme Matron[29] ou Lucien.[30] C’est très certainement cette voracité qui explique la comparaison entre Hermès et un goéland : comparaison justifiée car, une fois installé dans la « vaste grotte » de Calypso, qu’y fait-il ? Il se précipite sur les mets que lui offre la nymphe ![31] On voit aussi Hermès tenaillé par une invraisemblable[32] envie de viande dans l’Hymne homérique à Hermès, 64-65 : « pris d’une envie de viande, il bondit de la salle odorante pour se mettre aux aguets » ; « alors le glorieux Hermès eut envie de goûter aux viandes consacrées » (HhH,130) ; « tu affligeras bien des fois les bergers des champs, dans les vallées montagneuses, quand, ayant envie de viande, tu rencontreras des troupeaux de bœufs et de moutons » (HhH, 286-288).[33] Dans la version de la Bibliothèque d’Apollodore (III, 10, 2), le dieu mange bel et bien une partie des viandes !

Or, cette voracité qui pousse à toujours parler ou penser « ventre »[34], voilà qui caractérise aussi Ulysse. Au chant IX de l’Iliade (225-228), lors d’une ambassade pourtant cruciale auprès d’Achille pour le convaincre de revenir dans la mêlée, Ulysse ne trouve ainsi rien de mieux que de commencer par parler à ce dernier de nourriture : à Achille, le type même du héros que ces préoccupations indifférent[35] (Ulysse semble d’ailleurs se rendre compte de l’incongruité de sa remarque, mais c’est comme s’il n’avait pas pu s’empêcher de le dire) !

Ce passage éclaire d’une autre lumière cet autre où Ulysse, lors de la grande scène de réconciliation (faisant certes preuve de pragmatisme et indiscutablement d’une belle lucidité face à la folle ardeur guerrière d’Achille), fait en même temps la démonstration que manger est son obsession (XIX, 155-172)[36] :

« Non, ne va pas, pour brave que tu sois, Achille pareil aux dieux, ne va pas exciter les fils des Achéens à marcher sur Ilion pour se battre avec les Troyens, avant qu’ils aient mangé … Donne l’ordre qu’on prépare le repas[37]».

Au chant IV (343-346) de l’Iliade, Agamemnon paraît également reprocher à Ulysse et Ménesthée d’être les premiers à écouter son appel au festin, mais les derniers quand il s’agit de venir se battre !

Or, ce thème du ventre (qui a beaucoup choqué les commentateurs anciens d’Homère[38] ou les traducteurs modernes – au point que certains ont eu la tentation d’écarter les passages incriminés comme de déplorables interpolations) revient dans l’Odyssée à tout propos dès qu’il s’agit d’Ulysse. Ainsi quand, nu et affamé, il se présente à Nausikaa et ses servantes, on le compare à un lion que tenaillent le ventre et la faim (Od., VI, 130-136). Pietro Pucci^[39] a subtilement relié cette comparaison à une autre, d’apparence similaire, où Sarpédon, tel un lion, part en quête de nourriture poussé par son vaillant cœur (Iliade, XII, 300, κέλεται δέ ἑ θυμὸς ἀγήνωρ). Mais s’agissant d’Ulysse, c’est son ventre qui le pousse (κέλεται δέ ἑ γαστήρ) !

Dans l’Odyssée, on n’en finirait pas de citer les passages témoignant de l’importance et du plaisir de manger chez Ulysse : VI, 247-250 ; VII, 215-221 ; IX, 5-11[40] ; XII, 342 ; XIV, 193-197 ; XV, 341-345 ; XVII, 284-289 ; XVII, 470-474 ; XVII, 559-560 ; XVIII, 1 sq. : quand Ulysse affronte Iros, célèbre pour sa faim et son « ventre insatiable » (gasteri margēi, 2), alors Antinoos intervient pour arbitrer le combat, et proposer comme récompense pour celui des deux qui l’emportera des boudins ou des panses farcies[41] (44-49), « trophée ridicule » selon Pietro Pucci[42], mais Ulysse accepte le défi au nom du ventre malfaisant (51-54) ; XVIII, 362-364 ; XX, 24-30 enfin, où le fonctionnement de la pensée du Πολύτροπος est exceptionnellement comparé à la cuisson d’un boudin !

Ce ventre[43], qui « est le principe énergétique d’aventures toujours ouvertes », et désigne « la force secrète sous-jacente aux aventures d’Ulysse »[44], caractérise également Hermès.

De nombreuses autres caractéristiques communes

On se contentera d’évoquer plus rapidement les points suivants, essentiels mais pour la plupart mieux connus.

La polytropie.

Πολύτροπος ! Cet adjectif est essentiel pour qualifier Ulysse. Il le désigne en effet dans l’Odyssée au vers 1 du chant I (Ἄνδρά μοι ἔννεπε, Μοῦσα, πολύτροπον …), et n’y réapparaît ensuite qu’une seule fois : quand Hermès, justement, vient d’aider Ulysse à échapper à Circé et que celle-ci, étonnée, questionne le héros (X, 330) : « C’est donc toi qui serais Ulysse aux mille tours (πολύτροπος) ? »

S’il n’est pas rare dans la littérature grecque posthomérique[45], le terme présente l’intérêt exceptionnel de qualifier précisément deux fois Hermès dans l’Hymne homérique à Hermès : au vers 13 (παῖδα πολύτροπον), et au vers 439 (πολύτροπε Μαιάδος υἱέ).

La transmission des messages.

Dans l’Odyssée, Hermès est le messager de Zeus : il a porté à Égisthe la mise en garde de Zeus[46] ; il est chargé (Od., I, 84) de porter à Calypso le décret sur le retour d’Ulysse, mission qu’il accompli au chant V[47]. Il est qualifié également d’ἄγγελος, aussi bien dans l’HhH I (572) que dans l’HhH II (3, ἄγγελος ἀθανάτων). Zeus voit en lui, quand Apollon lui amène le jeune enfant (HhH I, 330-331), son futur héraut (κῆρυξ)[48]. Selon Eschyle (Choéphores, 124b=165), c’est le « puissant héraut de ceux d’en haut et de ceux d’en bas. »

Telle est aussi occasionnellement dans l’Iliade la fonction d’Ulysse pour le compte d’Agamemnon, quand il part avec Ménélas transmettre à tous les Troyens le message des Grecs concernant la restitution d’Hélène (Il., III, 205-224), ou quand, au chant IX, après avoir conduit la délégation chargée de tenter de ramener Achille dans la bataille (192, 225-306), il rapporte à Agamemnon la réponse négative du Péléide (677-692).

La surveillance ou le franchissement des portes ou des seuils.

Hermès reçoit dans l’Hymne homérique à Hermès (15) le qualificatif de πυληδόκος, littéralement « celui qui veille ou accueille aux portes » (ce que Jean Humbert a traduit par « rôdeur de portes »). Il les fait franchir : dans l’Iliade (XXIV, 440-457), Hermès guide Priam vers Achille à travers de multiples seuils. De multiples épithètes se rattachent à cette fonction[49] : Hermès est dit ainsi Θυραῖος, Στροφαῖος,[50] Προπύλαιος[51], Πύλιος, Πυλήτης, etc…Notons que dans l’Hymne homérique il regagne au matin, après son escapade nocturne, l’antre maternel en se glissant « obliquement, par la serrure (κλήϊθρον, 146) qui ferme la salle » (comme le ferait une clé) ![52]

Or, où Ulysse revenu dans son palais à Ithaque s’installe-t-il ? A la porte, face aux prétendants (Od., XVII, 339-341) : « Il s’assit sur le seuil de frêne à l’intérieur des portes, adossé au jambage de cyprès qu’un artisan, jadis, avait habilement plané et dressé au cordeau ». C’est de cette porte qu’Iros, survenant, entreprend de le chasser (Od., XVIII, 10).

En tant que πυληδόκος ou « rôdeur de portes », comme Hermès, Ulysse est tout désigné pour se livrer au maraudage : c’est bien ce qu’il fait à plusieurs reprises au détriment des Troyens (en volant le Palladion)[53]. Mais la mission la plus fameuse d’Ulysse comme « rôdeur de portes » et espion se trouve au chant X de l’Iliade : c’est la célèbre « Dolonie », déjà évoquée.

L’accès au monde des morts.

L’Hymne homérique à Hermès fait de celui-ci le « seul messager accrédité auprès d’Hadès. »[54] Dans l’Hymne homérique à Déméter (336-341), Hermès est envoyé par Zeus auprès d’Hadès pour ramener Perséphone, qu’il reconduit à sa mère en prenant lui-même rênes et fouet du char d’Aidoneus (377-378). Il est psychopompe, guide attitré des âmes[55] dans la seconde νέκυια de l’Odyssée[56] (c’est sans doute allusivement aussi le cas dans l’Hymne homérique à Hermès, quand on entend Apollon menacer d’envoyer son voleur dans le Tartare, errant tristement sous la terre en conduisant seulement des homoncules[57]). Cette fonction du dieu a été souvent représentée sur les lécythes funéraires.[58]

Or Ulysse aussi, on le sait, se rend dans l’Hadès,[59] sur les instructions de Circé, pour demander à l’ombre du devin Tirésias de le conseiller et l’aider à retourner à Ithaque.[60] Il y voit se rassembler les ombres des morts,[61] mais réagit alors en mortel effrayé devant un si lugubre spectacle.

Conclusion provisoire :

Il me semble au terme de cette présentation qu’existe un faisceau concordant d’indices permettant de considérer le personnage d’Ulysse comme une transposition au moins partielle du dieu Hermès. Avec Hermès (qui l’assiste et « patronne » sa famille maternelle) Ulysse partage de multiples caractéristiques communes, et surtout hautement signifiantes : sa polytropie et sa mobilité extrême, qui le conduit, insaisissable, à passer partout, jusque dans l’Hadès, multipliant les changements d’aspect ; son intelligence rusée : il possède cette métis qui permet de trouver un passage au sein des pires apories ; sa nature essentiellement contradictoire de maître du double discours, que les aèdes ont traduite par la confrontation entre Ulysse et des figures dédoublées de lui-même (Dolon ou Iros)[62], contradictions subsumées dans l’union des opposés (symbolisée par la lyre ou l’arc) ; son rôle traditionnel de transmetteur de messages ; sa présence aux seuils ou aux portes (de son propre palais pour Ulysse revenu à Ithaque), qu’il hante en rôdeur comme le ferait en Grèce ancienne la martre ou la belette; son insatiable voracité ; sa relative couardise (car Ulysse, même dans l’Iliade, n’est pas un combattant émérite) ; son titre royal (car Ulysse et Hermès sont « rois »), etc…

Certes, des divergences importantes existent[63], mais qui semblent surtout imputables aux nécessités de la transposition épique (voir introduction de la Première partie). C’est ainsi qu’Ulysse (contrairement à Hermès) est un « guerrier » parti combattre à Troie, et le souverain d’un royaume apparemment bien réel (quoique localisé sur une île misérable perdue dans les confins alors plus ou moins brumeux de l’Occident hellénique), avec femme et héritier. « Descendu » du monde des dieux parmi les hommes, Ulysse se devait de ressembler à son « public », aristocrates batailleurs soucieux d’une gloire qui, au terme d’une vie remplie de vicissitudes (à l’image des « navigations » d’Ulysse), triompherait de la mort qui tout efface…

Malgré cet écart, les aèdes qui ont subtilement conçu la « transposition » (comme ces « spécialistes savants, ingénieux et pleins de talent » dont Georges Dumézil parle à propos du Mahâbhârata ?), semblent s’être attachés à rester aussi proches que possible du « modèle » divin, Hermès. On en trouve une confirmation dans le parallélisme entre la trame narrative de l’Odyssée et celle de l’Hymne homérique à Hermès :

1. Au début de l’Odyssée, Ulysse vit chez Calypso, à l’insu de tous. Hermès dans l’Hymne homérique vit à l’écart avec sa mère Maia (Maia et Calypso d’ailleurs sont sœurs, toutes deux filles d’Atlas).
2. L’Odyssée commence par l’annonce du départ d’Ulysse, qui veut regagner son île d’Ithaque et reprendre la tête de son royaume. Dans l’Hymne homérique, c’est Hermès qui quitte l’antre maternel et entame ses manœuvres pour obtenir la reconnaissance de son rang divin.[64]
3. Leur périple à tous deux sera complexe, rempli de chassés-croisés : ceux (maritimes) d’Ulysse en Méditerranée (quand il quitte, par exemple, l’île d’Éole pour y revenir bientôt) ; ou ceux (terrestres) d’Hermès zigzagant de nuit entre le Cyllène, la Piérie, Pylos et de nouveau le Cyllène.
4. Tous deux réalisent alors des vols et des partages : dans l’Odyssée, cela commence par les maraudes d’Ulysse chez les Cicones (il fait ensuite une répartition équitable du butin), puis chez le Cyclope, etc…jusqu’à la consommation des vaches du Soleil par ses compagnons après une parodie de sacrifice (mais lui, Ulysse, n’y touche pas). Tandis qu’Hermès dérobe les vaches d’Apollon[65], fait une répartition équitable des chairs après une parodie de sacrifice (mais Hermès n’en consomme pas non plus, au moins dans la version de l’Hymne homérique).
5. Chemin faisant, Ulysse se rend chez les morts lors de la fameuse νέκυια. Hermès, qu’Apollon menace d’expédier dans le Tartare (HhH, 256-259), se livre à un périple nocturne vers Pylos que certains interprètent comme un rappel de la littérature des katabaseis héroïques et divines.[66]
6. Ulysse doit affronter l’hostilité d’une autre divinité olympienne : Poséidon, là où Hermès doit se défendre d’Apollon (qui, le menaçant, va jusqu’à le ligoter avec des branches de gattilier).
7. Ulysse peut finalement regagner Ithaque (grâce aux Phéaciens, pourtant les protégés de Poséidon, comme Hermès parallèlement finit par se réconcilier avec Apollon) : il est réinvesti comme roi. Hermès gagne l’Olympe, où il partage la vie des Immortels.

Pour en terminer : ceci peut-il convaincre de l’intérêt d’envisager une lecture allégorique globale de l’Odyssée (au lieu d’envisager que cela puisse concerner seulement des passages isolés des poèmes homériques[67]) ? Parmi les sources dont nous avons la chance de disposer encore, l’épopée homérique est le pilier essentiel (même s’il n’est pas le seul), celui où l’esprit grec s’est « édifié son premier et éternel monument » selon l’expression de Walter F. Otto.[68] Mais « cet art consommé, ce produit de générations de virtuoses »[69], à la puissance et à la sophistication infinies, garde l’essentiel de son mystère … La mise en garde de Pietro Pucci reste donc d’actualité [70] : « On demande au lecteur de l’Odyssée d’avoir les mêmes dons intellectuels que le poète et le personnage du poème : s’il en était autrement, il lirait ce texte extraordinairement subtil et complexe comme une simple fable destinée à de grands enfants. »[71]

À suivre…

Jean-Michel Ropars

[1] Chant que l’on appelle aussi la « Dolonie ». Pour de nombreux spécialistes, la Dolonie est une pièce rapportée dans l’Iliade (Cedric Hubell Whitman, p. 283 ; Georg Danek, 1988) ; certains y ont vu, d’après une scholie, une interpolation de l’époque des Pisistratides : voir J. B. Hainsworth, Commentary, vol. III, p. 151-155. Pour Paul Wathelet, 1989, p. 231 : « Manifestement, la Dolonie atteste une concentration plus grande de traits mythiques que l’Iliade. Est-elle antérieure ou postérieure à Homère ? »

[2] Noté par F. Klinger (Über die Dolonie, in Hermes, 75, 1940, p. 337-368), et Paul Wathelet, 1989, p. 219.

[3] Sur Dolon, voir François Lissarrague, 1981, p. 330-331.

[4] Il est fils unique comme Ulysse mais à côté de cinq sœurs (X, 317).

[5] X, 374-376 : « Dolon s’arrête, saisi d’effroi. Il balbutie : dans sa bouche, on entend claquer ses dents ».

[6] Pietro Pucci, 1995, p. 203 sq.

[7] Paul Wathelet, 1989, p. 218 et 1988, p. 434-445.

[8] Voir Dominique Jaillard, p. 69, note 8.

[9] Pausanias, VII, 27, 1. Gérard Siebert, LIMC, V, p. 288, et 2005, p. 267.

[10] C’est-à-dire le « bienveillant » : le nom se décompose en un préfixe εύ – bon, bien – suivi d’une forme du verbe μήδομαι, qui marque une activité de l’esprit, de la pensée.

[11] HhH, 61 : « les trépieds de la maison et ses chaudrons durables » ; 148 : « demeure d’opulence » ; 249-250 : « il y avait là-dedans beaucoup d’or et d’argent, beaucoup de vêtements pourpres ou brillants, appartenant à la nymphe » (Πολλὸς δὲ χρυσός τε καὶ ἄργυρος ἔνδον ἔκειτο/πολλὰ δὲ φοινικόεντα καὶ ἄργυφα εἵματα νύμφης).

[12] L’épithète d’ἐριούνης qui lui est attachée, et qui est traduite par « bienfaisant », semble avoir signifié à l’origine « bon coureur » selon Chantraine, p. 355. Selon Aelius Aristide (Or. 50. 39), Hermès lui apparut en rêve « avec le bonnet pointu, d’une beauté admirable, d’une démarche incroyablement rapide. »

[13] Cette célérité est aussi celle d’une pensée rapide et toujours en éveil (« Ὡς δ’ ὁπότ’ ὠκὺ νóημα διὰ στέρνοιο περήσῃ / ἀνέρος, ὅν τε θαμεναὶ ἐπιστρωφῶσι μέριμναι, HhH, 43-44).

[14] Kenneth F. Kitchell Jr., p. 194.

[15] cf. Aristophane, Guêpes, 363 : « comme on fait d’une belette qui a volé de la viande » ; Paix, 1150-1151 : « quatre morceaux de lièvre ; à moins que la belette n’en ait emporté hier soir » ; voir aussi Thesmophories, 558-559.

[16] Dans plusieurs langues et dialectes romans, la « belette » et la « commère » sont homonymes (Pierre Chantraine, CEG, p. 1281).

[17] Ovide, Métamorphoses, IX, 281-323 ; Antoninus Liberalis, Les Métamorphoses, XXIX ; Elien, La personnalité des animaux, XII, 5.

[18] Aristote, Génération des animaux, 756b 13-16.

[19] Hermès, (lui dit Zeus) tu aimes entre tous servir de compagnon (ἑταιρίσσαι) à un mortel » (Iliade, XXIV, 334-335). Et Aristophane salue en lui, de tous les dieux, le plus « ami des hommes » (Paix, 392). » Voir Jean-Pierre Vernant, 1963, p. 14 (2007, p. 383).

[20] Laurence Kahn, 1978, p. 88-89. Hermès Argeiphontès reçoit l’épithète d’Εὔσκοπος, le « bon guetteur »: Iliade, XXIV, 24 ; Odyssée, I, 38 ; VII, 137 ; HhApollon, 200 ; HhH, 73 ; HhAphrodite, 262 ; aux vers 64-67 de l’HhH, « pris d’une envie de viande, il bondit de la salle odorante pour se mettre aux aguets, agitant dans son esprit une ruse profonde, comme en méditent les brigands aux heures sombres de la nuit », et s’empare des vaches d’Apollon ; considéré comme le dieu de la chasse et de la pêche, on lui offrait hameçons, lignes de plomb, liège, nasse, paniers, filet : cf. Anthologie palatine, VI, 5, 23, 28, etc. ; à Katô Symi, en Crète, lieu d’un important culte à Hermès κεδρίτης, les ex-voto, des plaques de métal martelé, développent surtout des motifs en relation avec la chasse et le sacrifice d’animaux.

[21] On pense au Battos que rencontre Hermès chez Antoninus Liberalis (Les Métamorphoses, XXIII, 6) : « indigné de le voir tenir deux langages, Hermès le frappa de sa baguette et le transforma en rocher. Ce rocher, ni le froid ni la chaleur ne le quittent jamais… »

[22] Ulysse tue Dolon selon une tradition reprise par Ovide (voir Hubert Gallet de Santerre, 1956, p. 229-234).

[23] Voir Dimitri Maronitis, p. 106

[24] Voir Alexander Conze, 1904.

[25] Sur ce nom, voir Russo, Fernandez-Galiano, Heubeck, A Commentary…vol. 3, p. 47 et 52 ; C. Higbie, p. 14-15 ; Gregory Nagy, p. 271-274 (chap. 12, § 8-10).

[26] Dans l’Hymne homérique à Hermès (213), Apollon comprend que son voleur est Hermès en apercevant « un oiseau aux longues ailes. »

[27] Thompson d’Arcy Wentworth, p. 11.

[28] Aristophane, Oiseaux (567) : « Si c’est à Héraclès que l’on sacrifie, la mouette recevra des gâteaux au miel » (où la gloutonnerie d’Héraclès est comparée à celle du λάροϛ) ; Cavaliers (956), où le cachet de la bague de Dèmos porte l’image du démagogue Cléon sous la forme d’« une mouette, bec ouvert, haranguant sur un rocher » (Λάρος κχηνὼς ἐπὶ πέτρας δημηγορῶν »); Nuées (591) : « si, après avoir convaincu Cléon la mouette de corruption et de vol… ». Cf. Jean Taillardat, p. 417.

[29] Matron, Conv. 9 (cité par Athénée, IV, 134^ef) : χαιρεφόων πεινῶντι λάρῳ ὄρνιθι ἐοικώς, νήστης, ἀλλοτρίων ἐὺ εἰδὼς δειπνοσυνάων.

[30] De Mercede conductis (« Sur ceux qui sont aux gages des grands »), 3 : « comme la mouette qui engloutit dans son bec l’appât tout entier. »

[31] Od., V, 85-86 et 92-96.

[32] Invraisemblable car Hermès est un Immortel !

[33] Dominique Jaillard, qui parle de « sarcophagie » (p. 113) note que « la formule traditionnelle dont use l’aède pour qualifier l’envie de viandes, kreiôn eratízon, s’applique dans l’Iliade aux lions affamés. Elle évoque une faim tenaillante, souligne la violence du désir… (Il. XI, 551 ; XVII, 660 ; HhH, 64 et 287). »

[34] En grec γαστήρ (gaster) est un mot féminin, et il peut désigner métaphoriquement la « faim ».

[35] Comme le note Pietro Pucci, 1995, p. 232 : « gastēr au sens « d’appétit » ou de « faim » ne semble pas cadrer avec le style héroïque : on ne le trouve qu’une seule fois dans l’Iliade et, ce qui ne devrait pas nous surprendre, dans la bouche d’Ulysse (XIX, 225) ; voir aussi p. 237. Selon William Bedell Stanford, p. 69 : « No other hero in the Iliad, nor any Homeric heroine in either poem, even uses the word for “belly” and still less discusses its effects, it is clear that Odysseus is an untypical hero in this respect. »

[36] Il est vrai que c’est par le repas partagé que se fonde ou se réaffirme la solidarité d’une communauté : Ulysse agit ici, selon les termes d’Hermès, en conciliateur, en vecteur de cohésion.

[37] Comme le note Pietro Pucci (1995, p. 235, note 8) le vers de l’Iliade, XIX, 162 : οὐ γὰρ ἀνὴρ πρóπαν ᾗμαρ ἐς ἠλιον καταδύντα est si typiquement odysséen qu’Ulysse l’utilise lui-même cinq fois lorsqu’il raconte ses voyages (Odyssée IX, 161, 556 ; X, 183, 476 ; XII, 29). Ulysse reprend le même thème plus loin, XIX, 225-231.

[38] Pietro Pucci (1995 p. 242, note 1) rappelle que les anciens critiques ont reproché à Ulysse sa gloutonnerie ou son laisser-aller aux plaisirs du ventre : Platon, République, 390b ; Athénée, Deipnosophistes, 412b-d et 513 a-d. Lucien (Le Parasite, 10) manie à ce propos son ironie habituelle. Voir aussi William Bedell Stanford, p. 69.

[39] Pietro Pucci, 1995 p. 222-224 ; cf. p 221 le titre du chapitre : « Cœur (thumos) de lion dans l’Iliade et ventre (gastēr) de lion dans l’Odyssée. » Présentation des positions des différents commentateurs de ces passages dans Amandine Poivre, p. 113-115.

[40] « Le plus cher objet de mes vœux, je te jure, est cette vie de tout un peuple en bon accord, lorsque, dans les manoirs, on voit en longues files les convives siéger pour écouter l’aède, quand, aux tables, le pain et les viandes abondent et qu’allant au cratère, l’échanson vient offrir et verser dans les coupes. Voilà, selon moi, la plus belle des vies ! » C’est ce passage qui excite la hargne de Platon dans la République, 390b, et suscite l’ironie de Lucien, Le Parasite, 10.

[41] Il y a là, comme le souligne Pietro Pucci (2010, p. 132), un très subtil jeu verbal : « Les deux mendiants, Iros et Ulysse, passent de la provocation aux mains : les prétendants les excitent pour le plaisir de la farce et mettent quelques saucisses (gasteres) comme prix offert au vainqueur : qu’il s’agisse ou non d’une intention textuelle, la gastêr (ventre) des deux opposants les pousse à se battre pour des gasteres, des saucisses remplis de chair. »

[42] Pietro Pucci, 1995 p. 227.

[43] Ulysse s’échappe de la grotte du Cyclope attaché au ventre d’un bélier (IX, 433, ὑπὸ γαστέρ᾽). A propos de la gastēr comme marque de la « condition humaine », voir Jean-Pierre Vernant, 1979, 2007 p. 939-943.

[44] Pietro Pucci, 1995, p. 245.

[45] Par exemple chez Thucydide (Guerre du Péloponnèse, II, 44, 1 et III, 83, 3) ou Plutarque (Alcibiade, II, 1 et XXIV, 4).

[46] Od., I, 38 : « Nous l’avions prévenu par l’entremise du Veilleur éblouissant, Hermès ».

[47] Od., V, 29, où il est qualifié d’ἄγγελος.

[48] HhH, I, 330-331 : « Phoibos, d’où nous amènes-tu cette plaisante proie, ce nouveau-né, qui a toute l’allure d’un héraut ? » Dans la Théogonie d’Hésiode (939), il est « κῆρυξ ἀθανάτων ».

[49] Voir Athanassia Zografou, p. 154 ; Lewis Richard Farnell, p. 17-20 et 66-67 ; Alexander Conze, 1904 ; Pierre Raingeard, p. 468-469 ; Menelaos Christopoulos, p. 302-312 ; Dominique Jaillard, p. 66.

[50] C’est-à-dire un Hermès des gonds, qui se tient sur le seuil « près de la porte pour la faire tourner », auquel Aristophane fait allusion dans son Ploutos (1153-1154).

[51] Pausanias (I, 22, 8) signale un Hermès Προπύλαιος à l’entrée de l’Acropole.

[52] A cet instant, il revient de Pylos (ce qui veut die en grec la Porte), où il avait conduit pour le cacher le troupeau dérobé à son frère Apollon. Sur les différentes Pylos, voir Pierre Sauzeau, 1998, p. 80-83 et 108-110 ; et Bernard Sergent, 1986.

[53] Sur ces missions, voir Timothy Gantz, p. 1129-1134.

[54] Hymne homérique à Hermès, 572 : τετελεσμένος ἄγγελος.

[55] Voir Pierre Ringeard, 1934 ; et le « Seelenführer » de Charles Kerényi, 1944.

[56] Od., XXIV, 1-14. Diodore de Sicile (Bibliothèque, I, 96) fait référence à ce passage en évoquant Hermès ψυχοπομπός.

[57] Hymne homérique à Hermès, 258-259.

[58] Voir Gérard Siebert, p. 339-340 (Cat. IX F).

[59] Cela fait penser à l’histoire d’un fils d’Hermès que connaît Phérécyde (3F109), Aithalidès, le héraut des Argonautes, lequel selon Apollonios de Rhodes se rendit comme Ulysse aux Enfers sans perdre la mémoire (I, 644-645), alternant même séjours souterrains et parmi les vivants (I, 647-648).

[60] Od., X, 490-494.

[61] Od., XI, 36-43.

[62] Comme le souligne Paul Wathelet (1989, p. 230), Walter Burkert (2011, p. 260) a vu que, souvent, « la victime devient le double du dieu. »

[63] Il n’habite pas l’Olympe sans batailles, n’a pas inventé l’art du feu ou la lyre et, bien sûr, il ne porte pas le ῥάβδος, pour endormir ou réveiller les mortels ! Ses errances sont maritimes (Hermès, que l’Odyssée compare pourtant à un goéland et que célèbrent les pêcheurs, n’a guère de lien avec la mer), et s’il se rend dans l’Hadès, c’est en tant que visiteur éphémère et terrifié, et non de psychopompe…

[64] Le parallélisme de leurs déplacements a été noté par C. W. Shelmerdine, 1986, p. 57.

[65] Rappelons la dimension solaire probable d’Apollon : voir Alain Moreau, 1995.

[66] Voir par exemple Samson Eitrem, 1906, p. 264, ou Gabriela Cursaru, 2011. Sur le culte d’Hadès dans les pays de l’Alphée, voir Strabon (VIII, 3, 14 et 15), Pausanias (VI, 25, 2-3). Le combat d’Héraclès contre Hadès lors de l’expédition à Pylos a été souvent évoqué : Il., V, 395-397 ; Pindare, Olympiques, IX, 28-41 ; Bibliothèque d’Apollodore, II, 7, 3 (142), etc. Voir Bernard Sergent, 1986.

[67] Patrick Morantin, 2006, p. 164.

[68] Walter F. Otto, 1929, ici 1984 p. 257.

[69] Pietro Pucci, 1995, p. 345.

[70] Pietro Pucci, 1995, p. 310, note 29.

[71] La même chose doit être dite, bien sûr, de l’Hymne homérique à Hermès : voir Claudine Leduc, p. 145.

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