Mayoro Dia : Peut-on connaître les choses cachées ? Sextus Empiricus et Galien.

►   λύχνος, n° 150, juillet 2018,  article quatre.

Le scepticisme chez Sextus Empiricus et l’école médicale méthodiste :  vraie proximité ou simple coïncidence ?

 

Edition des Hypotyposes pyrrhoniennes de Sextus Empiricus par Chouet, Paris, 1621 (voir : https://rutgersclassics.com/2012/10/22/)

 

[Résumé: Il s’agit d’étudier et de résoudre les problèmes liés à la proximité entre les écoles médicales et le scepticisme du philosophe Sextus Empiricus (160 ? – 210 ? ap. J.-C.). En effet, ce dernier donne des exemples en faveur de la proximité entre l’école méthodiste et le scepticisme. Mais, dans les textes de Galien de Pergame (129-vers 216 ap. J.-C.), l’école empirique semble plus proche du scepticisme.] 

 

Lorsque Sextus Empiricus a exposé, dans de nombreux chapitres du livre I de son ouvrage Esquisses pyrrhoniennes, les principes et doctrines des écoles philosophiques de l’Antiquité grecque qu’il oppose à la philosophie sceptique pour en ressortir les convergences et divergences, il soutient, au dernier chapitre, la proximité entre l’école médicale méthodiste[1] et le scepticisme plutôt que la proximité entre toute autre école médicale empirique[2] et le scepticisme. C’est cette position de Sextus qui nous amène à faire des remarques. Parmi nos remarques, il y a le fait d’assurer l’impossibilité de connaître les choses cachées qui constitue le « dogmatisme négatif »[3], de suivre la nécessité des affects dans l’observation des règles de la vie quotidienne sans soutenir d’opinions et d’user des mêmes termes sceptiques. Mais ces remarques sont-elles suffisantes pour que Sextus puisse dire que, parmi toutes les écoles médicales, l’école méthodiste est plus proche du scepticisme ? Les éloges qu’il fait des médecins méthodiques en critiquant en même temps le « dogmatisme négatif » des médecins empiriques ne sont-ils pas trop exagérés ? Les a-t-il faits à tort ou à raison ? Pour répondre à ces questions, nous utilisons, entre autres textes, ceux de :

– Sextus Empiricus qui étudie les convergences et les divergences entre les écoles médicales et le scepticisme. Il soutient que, parmi toutes écoles médicales, l’école méthodiste est plus proche du scepticisme par le recours à la nécessité des affects qui est un des quatre aspects de l’observation des règles de la vie quotidienne et par l’usage des mêmes termes sceptiques (Esquisses pyrrhoniennes, livre I, chapitre 34, paragraphes 236-241);

– Galien qui rapporte la position des médecins empiriques sur les choses cachées. Ces derniers soutiennent que les choses cachées sont inconnaissables (« dogmatisme négatif »), position que critiquent les médecins méthodiques qui s’abstiennent de dire s’il est possible ou impossible de connaître ces choses, mais qui affirment plutôt qu’elles sont inutiles dans l’application d’une thérapeutique profitable aux malades (Des sectes pour les débutants). Les empiriques s’appuient sur les choses apparentes, tout en s’éloignant des choses cachées ; les méthodiques s’appuient, eux, sur « les communautés apparentes » (αἱ φαινόμεναι κοινότητες) qui sont indicatives (ἡ ἔνδειξις : l’indication) des traitements utiles à appliquer à chaque maladie.

Nous étudierons ce sujet, en suivant ce plan. Premièrement, nous analyserons le point concernant les positions des empiriques, des méthodiques et des sceptiques sur les choses obscures pour expliquer le sens de l’expression « dogmatisme négatif » et montrer la proximité de l’école médicale méthodiste et le scepticisme. Deuxièmement, nous allons analyser la convergence entre l’école méthodiste et le scepticisme sur la nécessité des affects, les communautés apparentes et les termes communs employés. Troisièmement, nous expliquerons les convergences[4] entre l’école empirique et le scepticisme sur les apparences et « l’épilogisme »[5] contre l’indication chez les méthodiques et les dogmatiques.

Différentes positions des empiriques, des méthodiques et des sceptiques sur les choses cachées : le « dogmatisme négatif » des médecins empiriques

Il s’agit d’étudier le sens de cette expression : le « dogmatisme négatif » ou l’assurance sur l’impossibilité de connaître des choses obscures qui est une position des médecins empiriques selon Sextus qui l’oppose à celle des méthodiques et à celle des sceptiques. Cette démarche se retrouve presque à peu près chez Galien qui oppose en médecine l’école méthodiste à l’école empirique. Commençons par le texte de Sextus qui expose les raisons pour lesquelles il dit que, parmi toutes les écoles médicales, l’école méthodiste est la plus proche du scepticisme (Esquisses pyrrhoniennes, I, 236, P. Pellegrin, 1997, pp.191-193)[6] :

« – Si la médecine empirique est la même chose que le scepticisme [236] Puisque certains disent que la philosophie sceptique est la même chose que l’école médicale empirique, il faut savoir que si cet empirisme assure que les choses obscures sont insaisissables, il n’est pas la même chose que le scepticisme et il ne conviendrait pas au sceptique d’adhérer à cette école. Il pourrait plutôt, à ce qu’il me semble, suivre l’école qu’on appelle méthodiste. »

            Sextus commence ce chapitre, en prenant des précautions conditionnelles de langage pour ne pas affirmer fermement que la philosophie sceptique est la même chose que l’école médicale empirique. Il utilise une conjonction de subordination de cause (Puisque : Ἐπεὶ), un pronom indéfini (certains, quelques-uns, des personnes, on : τινες) avec la troisième personne du pluriel du verbe λέγω (disent, soutiennent : λέγουσι) pour reprendre les propos des personnes qu’il ne cite pas nommément (certains disent : λέγουσί τινες). Il pose une condition ou un facteur à remplir parfaitement pour pouvoir poser sa candidature afin d’être choisie comme l’école médicale la proche du scepticisme parmi toutes les écoles. Cette condition est de ne pas faire un « dogmatisme négatif », c’est-à-dire de ne pas soutenir que les choses obscures sont inconnaissables ; autrement dit, il faut suspendre son jugement sur la possibilité ou l’impossibilité de connaître les choses cachées ; sinon, on s’éloigne de l’attitude sceptique qui consiste à suivre les choses apparentes comme critère d’action dans la vie quotidienne, tout en suspendant son assentiment sur les choses cachées. Pour montrer que l’école médicale empirique n’a pas rempli cette condition et qu’elle s’éloigne donc du scepticisme, Sextus emploie d’autres termes « Εἰ/ εἴπερ » très importants, car il pose une question sous forme d’interrogation ; il emploie aussi le verbe « διαβεβαιοῦται » qui indique l’assurance inébranlable, fixe, stable que l’empirique fait sur des choses obscures (« si cet empirisme assure que les choses obscures sont insaisissables »). Nous attirons l’attention sur l’emploi des conjonctions de subordination «Εἰ/ εἴπερ » qui introduisent ici des interrogations indirectes. Sextus n’affirme pas que les empiriques assurent que ces choses sont obscures. Il faut noter que ce ne sont que des interrogatives indirectes que nous qualifions d’une condition à remplir, mais pas une proposition de condition. Sextus utilise des optatifs exprimant des conditionnels accompagnés des particules et adverbe (il conviendrait : ἁρμόζοι ἂν ; il pourrait plutôt : Μᾶλλον… δύναιτο ἂν) et cette expression d’atténuation de ses propos (à ce qu’il me semble : ὡς ἐμοὶ δοκεῖ).

Tout en ayant les précautions conditionnelles de langage qui siéent, Sextus continue à donner les points communs entre l’école médiale méthodiste et le scepticisme, afin de valider la candidature de cette école méthodiste au rapprochement avec cette philosophie au détriment des autres écoles (Esquisses pyrrhoniennes, I, 237, P. Pellegrin, 1997, p. 193) :

«[237] Elle est en effet la seule parmi les écoles médicales qui paraît ne pas tomber dans la précipitation à propos des choses obscures en ayant la prétention de dire si elles sont saisissables ou insaisissables, mais qui, en suivant ce qui est apparent, en tire ce qui ce qui semble être profitable, suivant en cela les sceptiques. En effet, nous avons dit plus haut[7] que la vie commune à laquelle le sceptique lui aussi prend part, a quatre parties, la conduite de la nature, la nécessité des affects, la tradition des lois et des coutumes, l’apprentissage des arts. »

Sextus emploie d’autres termes d’atténuation de ses propos (paraît, semble : δοκεῖ, δοκοῦν) pour ne pas faire d’assertions fermes. Outre cela, il donne certaines caractéristiques du dogmatisme qu’il oppose au critère sceptique (ce qui est apparent, les choses apparentes, les phénomènes : τοῖς… φαινομένοις). Ces caractéristiques sont : la précipitation (se précipiter, tomber dans la précipitation : προπετεύεσθαι) et la prétention (en prétendant : αὐθαδειαζομένη) qui sont des défauts à éviter pour ne pas donner des affirmations fermes sur les choses obscures quand on veut sérieusement philosopher ou pratiquer de la médecine, au lieu d’assurer qu’elles sont saisissables ou insaisissables (καταληπτά ἐστιν ἢ ἀκατάληπτα). On voit une telle attitude sceptique seulement dans la médecine méthodiste (seule : μόνη), car le sceptique évite la précipitation et la prétention. Il évite aussi de donner des affirmations assurées sur les choses obscures. Il ne s’attache qu’aux apparences et vit sans soutenir d’opinions en observant les règles de la vie quotidienne ; cette observation semble avoir quatre parties ou aspects[8]. Le scepticisme et l’école médicale méthodiste se rencontrent surtout dans la deuxième partie (la nécessité des affects : τὸ δ´ ἐν ἀνάγκῃ παθῶν).

Mais est-ce que la condition que pose Sextus est remplie par l’école empirique pour pouvoir présenter sa candidature pour le rapprochement avec le scepticisme? Il n’y a pas répondu de façon précise dans ses écrits, car, après avoir juste posé cette condition, il porte son choix sur l’école méthodiste sans donner des arguments concrets selon lesquels les empiriques assurent que les choses obscures sont insaisissables. Pour avoir une réponse à cette question, il suffit de lire le traité de Galien, notamment les deux extraits suivants tirés Des sectes pour les débutants. Dans le premier extrait, il rapporte les accusations des médecins dogmatiques contre l’expérimentation des empiriques et la défense de ces derniers (chap. V, 10, Dalimier, C., Levet, J.-P, et Pellegrin, P. 1998, p. 73)[9] :

«[9] Donc, se défendant contre les attaques de ces arguments, les empiriques s’efforcent [10] de montrer que l’expérimentation est cohérente, suffisante et technique, et, quant à eux, c’est au raisonnement par analogie qu’ils s’attaquent de plusieurs façons, de sorte qu’à leur tour c’est aux dogmatiques de se défendre contre chacun des aspects de cette accusation. En effet, contre eux qui proclament qu’ils connaissent la nature du corps ainsi que la genèse de toutes les maladies et les propriétés des médicaments, les empiriques lancent un assaut, et s’opposent à toutes ces prétentions, en arguant qu’elles atteignent le probable et le vraisemblable, mais ne renferment aucune connaissance certaine. »  

            Dans le second extrait, il donne la parole aux méthodiques qui s’expriment ainsi (VI, 14, pp. 77-78) :

« C’est pour cela qu’ils (sc. les méthodiques) estiment qu’ils ne doivent être appelés ni dogmatiques – car ils n’ont pas besoin, comme ces derniers, de ce qui est caché – ni empiriques parce que même s’ils s’occupent avant tout des choses apparentes, ils s’en séparent par le recours à l’indication. Pourtant, disent-ils, ils ne sont pas non plus d’accord avec les empiriques sur la manière elle-même de s’occuper des choses apparentes. En effet, ces derniers se tiennent éloignés des choses cachées sous prétexte qu’elles sont inconnaissables, alors qu’eux c’est sous prétexte qu’elles sont inutiles ; de plus les empiriques ont l’observation à appliquer aux choses apparentes, eux ils ont l’indication. Ils disent donc qu’ils diffèrent des deux autres sectes sur ces points, et principalement sur le fait qu’ils suppriment la référence aux saisons, aux contrées, à l’âge et à toutes les choses de ce genre, parce qu’elles sont manifestement inutiles, et qu’elles avaient été mises à l’honneur par les médecins antérieurs par souci de réputation.»

Galien donne les principaux traits distinctifs de chacune des écoles médicales : l’école empirique s’occupe des apparences, de l’observation phénomènes et de mémorisation d’une telle observation ; l’école dogmatique s’appuie sur les choses cachées, la dissection, la dialectique, l’indication ; l’école méthodique s’occupe des communautés apparentes et de l’indication. Il donne aussi une réponse positive à la question dans le texte de Sextus. Donc, l’école méthodiste est, parmi toutes écoles médicales, la plus proche du scepticisme. En outre, il soulève un point très important qui est l’inutilité de la prise en compte des choses cachées dans l’application d’une thérapeutique favorable aux malades selon les méthodiques, alors que les empiriques soutiennent l’impossibilité de connaître les choses cachées (inconnaissables, insaisissables : ἀγνώστων). Quand il étudie le désaccord en médecine entre l’école empirique et l’école dogmatique, il attribue aux empiriques la doctrine des néoacadémiciens, notamment de Carnéade (Des sectes pour les débutant, chapitre V, 9, 10)[10]. En effet, ces derniers sous la direction de Carnéade soutiennent que les choses cachées sont impossibles à connaître. Les méthodiques, eux, parlent plutôt de l’inutilité des choses cachées (inutiles : ἀχρήστων) dans l’application de la bonne thérapeutique et suspendent leur assentiment sur la possibilité ou l’impossibilité de les connaître. Galien rapporte aussi que ce ne sont pas seulement les méthodiques qui soutiennent que les choses cachées sont inutiles. En effet, selon aussi les empiriques, il est inutile et superflu de connaître les choses cachées, comme la nature du corps des malades, les origines (les genèses, les causes des maladies) et les propriétés ou les qualités des médicaments.

Mais soutenir que les choses cachées sont inutiles n’est-il pas une déclaration dogmatique négative de la part des méthodistes, car ils se prononcent, eux aussi, sur ces choses dont des médecins, comme Hippocrate et les dogmatiques, disent qu’elles sont utiles pour appliquer un bon traitement favorable aux malades ?[11] Sextus ne parle pas de tout cela, car il se contente du « dogmatisme négatif » et passe sous silence tout le reste. Est-ce voulu de sa part, alors qu’il sait peut-être tout cela ? Ou bien sont-ce des informations qui lui manquent pour parler de la position des méthodiques ? Ce sont des questions très importantes, mais auxquelles nous ne pouvons pas répondre parce que nous n’avons pas de textes de Sextus sur ces questions. Nous voyons que les deux textes de Sextus et de Galien sont complémentaires, car l’un pose une interrogation sous forme de proposition interrogative indirecte et l’autre y répond positivement. Après avoir étudié le « dogmatisme négatif » qui éloigne les empiriques du scepticisme et analysé le sens de l’inutilité de la prise en compte des choses obscures dans l’application d’un traitement favorable aux malades chez les méthodiques, nous étudierons les convergences entre l’école méthodiste et le scepticisme.

Convergence entre l’école méthodique et le scepticisme : la nécessité des affects, les communautés apparentes et les termes communs employés

 

  Convergence sur la nécessité des affects des sceptiques et les communautés apparentes des méthodiques

            Tout d’abord, il faut comprendre les sens des expressions : « la nécessité des affects » des sceptiques (Esquisses pyrrhonienne, I, 237-239) et « les communautés apparentes » des méthodiques (Des sectes pour les débutants, VI, IX). Sextus poursuit le rapprochement entre l’école méthodiste et le scepticisme. Pour ce faire, il insiste sur la quatrième partie de l’observation des règles de la vie quotidienne qui est le point où se rencontrent ces écoles (Esquisses pyrrhoniennes, I, 237-239, P. Pellegrin, 1997, p. 193) :

« [238] Donc, de même que par la nécessité des affects le sceptique est guidé par la soif vers la boisson et par la faim vers la nourriture, et pareillement dans les autres cas, de même le médecin méthodiste est conduit par les maladies à ce qui leur correspond, par la contraction à la dilatation – à l’image de celui qui fuit dans le chaud la compression provoquée par le froid -, par le flux à la suppression du flux – comme ceux qui, couverts de sueur dans un bain et plongés dans un état de relâchement, provoquent la suppression de ce flux en se précipitant dans l’air froid. Que des choses naturellement étrangères nous contraignent à aller dans le sens de leur suppression, c’est obvie, puisque même le chien qui s’est enfoncé une écharde procède à son enlèvement. [239] Et, pour ne pas outrepasser le caractère d’esquisse de mon ouvrage en parlant des cas particuliers, je pense que tout ce que les méthodistes disent de cette manière peut être rangé sous la nécessité des affects naturels. »

            Dans ce passage, il s’agit d’user des contraires pour soigner des affects naturels ou contre nature. En ce qui concerne les sceptiques, nous voyons que la simplicité et la facilité de leur mode de vie même dans leurs actions quotidiennes pour satisfaire leurs besoins. Les méthodistes s’inscrivent dans cette façon de faire sceptique. C’est pourquoi leur thérapeutique est très facile et très simple. En effet, ils appliquent des traitements, chacun agissant au contraire de la maladie en question : si c’est une maladie qui provoque la contraction, ils appliquent un traitement qui provoque le relâchement (ou dilatation) et vice versa. Pour avoir des textes où ces traitements sont très bien expliqués avec des exemples concrets à l’appui, il faut lire Galien. En effet, ce dernier nous est un grand soutien pour mieux comprendre le texte sous forme de résumé de Sextus. Galien parle de trois « communautés apparentes » qui sont les trois formes de traitement que les méthodiques appliquent pour soigner toute sorte de maladie (Des sectes pour les débutants, chap. VI, 12-13, Dalimier, C., Levet, J.-P, et Pellegrin, P. 1998, pp. 76-77) :

« [12] Et justement ils appellent aussi « communautés » ces formes qui sont répandues dans toutes les maladies particulières, et ils s’efforcent, les uns à propos des maladies relevant du régime, quelques [13] autres aussi à propos de toutes les maladies, de mettre en évidence deux communautés et une troisième mixte. Ils leur ont donné le nom de « resserrement », et de « flux », et ils disent que toute maladie est soit resserrante soit fluente soit composée des deux. En effet, si les évacuations naturelles des corps sont interrompues, ils l’appellent resserrante, si elles sont emportées plus qu’il ne faudrait, ils l’appellent fluente. Mais quand elles sont interrompues et emportées, dans ce cas il se constitue un composé, comme quand un œil a en même temps inflammation et fluxion. Car, l’inflammation étant une affection resserrante, parce qu’elle n’est pas seule à un moment, mais advient avec une fluxion dans un seul et même endroit, le tout produit une affection composée. L’indication de ce qui est profitable pour les affections resserrantes c’est le relâchement, pour les affections fluentes c’est la constriction. En effet, si un genou se trouve enflammé, ils disent qu’il faut le relâcher, si le ventre ou un œil est le lieu d’un flux, il faut le retenir en le contractant. Dans les affections composées, il faut s’en tenir à l’urgence ; en effet, disent-ils, c’est à ce qui cause le plus de gêne et de péril, c’est-à-dire celui des deux aspects qui est le plus puissant, qu’il faut s’opposer plutôt qu’à l’autre. »

Dans ce passage, outre la simplicité et la facilité de la méthode médicale méthodique pour appliquer une thérapeutique à toute malade, nous constatons que les méthodiques fondent les communautés sur les apparences et qu’ils se rapprochent donc de la nécessité des affects des sceptiques. Mais l’école médicale méthodiste est-elle encore l’alliée de la philosophie sceptique sur ce point? Nous verrons cela dans la troisième partie.

Avant de conclure cette première partie, nous donnons la parole à Julie Giovacchini (Octobre 2008, pp. 66-67) qui a donné des explications très intéressantes sur la position dogmatique des empiriques par opposition à celle des sceptiques et des méthodiques :

« Le texte même des Esquisses concentre le débat autour de deux points. Le premier de ces points est ce que nous appellerons « l’engagement épistémologique » des empiriques, c’est-à-dire les hypothèses préalables que les médecins empiriques adoptent quant à la nature même du savoir qu’ils mettent en pratique au moment du soin. Cet engagement épistémologique est décrit par Sextus comme « fort », puisque les empiriques sont accusés de statuer sur le caractère connaissable ou non des causes cachées dont les symptômes sont les signes apparents – en l’occurrence, les empiriques déclareraient que ces causes cachées sont absolument inconnaissables, et poseraient comme établi que le médecin ne doit pas perdre son temps à les rechercher par quelque méthode que ce soit, mais doit concentrer son effort sur les manifestations apparentes du mal, qui suffisent à indiquer en elles-mêmes la voie thérapeutique à suivre. Cet engagement épistémologique fort accompagne donc un engagement ontologique quant à lui très faible, puisque les médecins empiriques n’appuient leur art sur aucune hypothèse physiologique ou physique. En d’autres termes, les empiriques sont sceptiques en ce qui concerne la nature même du corps ou du mal qui le frappe, mais dogmatiques en ce qui concerne la nature du savoir qu’ils déploient ; ils admettent ne rien savoir mais posent ce non-savoir comme un dogme, en refusant toute possibilité de transformer ce non-savoir en savoir.

Les méthodistes, quant à eux, paraissent d’après Sextus suivre la voie exactement inverse : leur engagement épistémologique est totalement nul, mais leur thérapeutique s’appuie sur des hypothèses physiologiques précises. On aboutit alors au paradoxe suivant : c’est l’école qui a l’engagement ontologique le plus faible (les empiriques) qui serait paradoxalement la moins sceptique, du fait de son engagement épistémologique fort. L’argument de Sextus est complexe ; il revient à dire que les empiriques, parce qu’ils poseraient que les choses obscures sont inconnaissables par nature, seraient obligés de proposer des thérapeutiques qui ne seraient pas strictement guidées par les affects obvies ou « naturels » et qui donc seraient par définition dogmatiques. »

Après avoir étudié la convergence entre l’école méthodiste et le scepticisme sur la nécessité des affects, les apparences et les communautés apparentes, nous allons analyser la convergence entre ces deux écoles sur le choix des termes.

 

            Convergence sur les termes communs entre l’école médicale méthodique et le scepticisme

           Sextus continue à exposer les points communs entre l’école méthodiste et le scepticisme (Esquisses pyrrhoniennes, I, 239-241, P. Pellegrin, 1997, pp. 193-195) :

« [239] Quant à l’usage des mots[12] sans soutenir d’opinions et de manière indifférente, il est commun aux deux voies. [240] En effet, de même que le sceptique se sert sans soutenir d’opinions[13] des expressions « je ne détermine rien » et « je ne saisis rien », comme on l’a dit, de même le méthodiste parle de « communauté » ou d' »invasion » et d’autres termes semblables sans chercher plus loin. Semblablement ils prennent le terme « indication » sans soutenir d’opinions pour le fait d’être guidé par les affects, naturels aussi bien que contre nature, vers ce qui semble leur correspondre, etc. [241] Il y a donc une affinité de la voie de la médecine méthodique avec le scepticisme plus que dans les cas des autres écoles médicales, et cela par comparaison avec celles-ci et non absolument : il faut le conjecturer à partir de ce qui précède et des choses semblables. »

Sextus ajoute à la liste des points communs qu’il a énumérés l’usage des termes communs en adoptant une attitude sceptique consistant à ne soutenir d’opinions (τὸ ἀδόξαστον, ἀδοξάστως) pour ou contre aucune chose, c’est-à-dire en n’ayant pas de croyances préétablies pour confirmer ou infirmer telle ou telle idée ou tel ou tel fait, et en restant indifférent (ἀδιάφορον). Donc, les sceptiques et les médecins méthodiques ne soutiennent pas d’opinions et utilisent ces termes communs en les énonçant sans assurer qu’ils sont eux-mêmes en tout cas vrais et sûrs, mais ils parlent seulement à leur propos selon ce qui leur apparaît[14].

Après avoir étudié la nécessité des affects, les communautés apparentes et l’usage des termes communs, nous allons analyser les convergences et divergences entre les écoles médicales et le scepticisme.

           

Convergence entre les sceptiques et les empiriques

 

Convergence entre les médecins empiriques et les médecins dogmatiques contre les « communautés apparentes » (φαινομένων κοινοτήτων) des médecins méthodiques

D’abord, expliquons deux expressions employées par Sextus et Galien pour parler de la médecine méthodiste. Sextus utilise le terme « communautés » (Esquisses pyrrhoniennes, I, 240 : κοινότητα) sans expliquer son sens médical chez les méthodiques. Nous trouvons son explication dans une expression chez Galien parlant de « communautés apparentes »[15]. Par exemple, certains parmi les méthodiques disent qu’elles sont des « dispositions » (διαθέσεις)[16] ou constitutions qui se trouvent dans les parties à l’intérieur du corps et que les affections qu’il faut soigner se trouvent dans les dispositions mêmes des corps (Des sectes pour les débutants, chap. VII, 16 ; IX, 23 sqq.). Cela crée un désaccord entre les méthodistes et les autres médecins que sont les empiriques et surtout les dogmatiques. En effet, selon les dogmatiques, les communautés apparentes[17] ne sont pas aussi apparentes que les méthodiques les définissent. Elles sont plutôt obscures, car elles se trouvent dans les parties cachées du corps.

Sextus fait la même chose avec le terme « indication » (Esquisses pyrrhoniennes, I, 240 : τῆς ἐνδείξεως)[18] qu’il utilise sans donner son sens médical chez les méthodiques. Nous trouvons son sens bien expliqué chez Galien. En effet, selon les méthodiques, toute maladie est indicative de son traitement : la partie du corps d’une personne contractée par une maladie doit être dilatée par le traitement appliqué, la partie dilatée doit être contractée, la partie du corps atteinte par une maladie mixte doit être soignée avec un traitement mixte. Bref, les méthodiques ont l’indication à appliquer aux communautés apparentes.

En ce qui concerne le terme « invasion » (διήκειν : venir à travers, se répandre par ou à travers, A. Bailly, Dictionnaire grec – français) que Sextus utilise, il est utilisé quand il s’agit d’une maladie qui envahit ou attaque les corps des personnes et s’y répand. Quand les médecins parlent de maladie/ d’affection, ils utilisent le terme d’« infection » qui désigne        l’« invasion » d’un organisme vivant par des germes ; il s’agit donc plus précisément des micro-organismes pathogènes, par exemple des virus, des bactéries, des parasites ou des champignons. Ce terme utilisé en médecine désigne le commencement d’une maladie. Par exemple, l’invasion s’annonce par des frissons dans quelques maladies. Mais, selon Sextus, les médecins méthodiques en font l’usage « sans soutenir d’opinions et de manière indifférente » (καὶ τὸ ἀδόξαστόν τε καὶ ἀδιάφορον) comme ils le font avec les autres termes qu’ils emploient.

Contenu de tout ce que nous venons de voir, nous disons que les méthodiques s’éloignent du scepticisme qui s’appuie sur les choses apparentes. Cette mise au point faite, nous allons étudier la convergence entre les sceptiques et les empiriques sur les apparences et « l’épilogisme » (ὁ ἐπιλογισμός : l’inférence).

           

Convergence entre les sceptiques et les médecins empiriques sur le fondement des principes de leurs écoles : les apparences

Même si Sextus écarte la candidature de l’école empirique, nous voyons que, parmi toutes les écoles médicales, cette école empirique se rapproche davantage du scepticisme, excepté le « métadogmatisme négatif » auquel elle se livre dans ses affirmations fermes et assurées sur l’impossibilité de connaître les choses cachées. Mais, si nous comparons ces trois écoles en prenant les deux critères de sélection de l’école la plus proche du scepticisme, le fait d’adopter une attitude sceptique et de s’éloigner des caractéristiques du dogmatisme, nous remarquons que l’école dogmatique s’en éloigne le plus, suivie par l’école méthodique. Pour donner la preuve de notre affirmation, nous allons faire appel surtout aux textes de Sextus (Esquisses pyrrhoniennes, II, 97-212) et de Galien (Des sectes pour les débutants, chap. V, 9-12). En effet, nous notons des points communs chez les deux auteurs dans le traitement de sujets relatifs au scepticisme et à l’école médicale empirique. Ils montrent que ces deux écoles rejettent presque les mêmes principes et conceptions des dogmatiques (philosophes ou médecins) et en choisissent les mêmes. Par exemple, les sceptiques et les empiriques s’opposent au signe d’une chose cachée par nature, aux principes de la dialectique (les définitions), au principe d’une démonstration d’une chose cachée par nature. Ils ne s’attaquent pas directement à la démonstration elle-même dont ils disent qu’elle est inexistante, mais à son fondement. Ils infèrent son inexistence à partir des désaccords des dogmatiques sur la notion de démonstration et renversent chacun des éléments que contient cette notion.

Il y a beaucoup d’autres points de rapprochement. Par exemple, nous constatons que ces deux écoles fondent leurs principes sur le fait d’observer les phénomènes. En effet, le critère du philosophe sceptique consiste à suivre les choses qui se présentent maintenant à lui et à observer des règles de vie quotidienne (Esquisses pyrrhoniennes, I, 1-4)[19]. Le médecin empirique fonde la thérapeutique qu’il applique sur l’observation des phénomènes et la remémoration d’une telle observation (Des sectes pour les débutants, chap. I ; II ; IV ; V ; VI, 14 ; VII, 16 ; VIII, 18, 19, 20, 22 ; Esquisse empirique ; De l’expérience médicale).

Les sceptiques et les empiriques décèlent chez les dogmatiques (philosophes ou médecins) beaucoup de défauts[20] qu’ils critiquent. Mais leur prétention et leur précipitation retiennent notre attention, car elles les empêchent de mener sérieusement des recherches. Nous constatons ainsi que ces deux écoles critiquent les dogmatiques qui s’occupent avec prétention et précipitation des choses obscures. Mais elles admettent « les choses obscures occasionnellement » (τὰ δὲ πρὸς καιρὸν ἄδηλα… πρὸς καιρὸν δὲ ἄδηλα… Τὰ δὲ πρὸς καιρὸν ἄδηλα… τὰ μὲν πρὸς καιρὸν ἄδηλα : Esquisses pyrrhoniennes, II, 97-102) ou « les choses occasionnellement cachées » (τῶν προσκαίρων ἀδήλων : Des sectes pour les débutants, chap. V, 11). Sextus et Galien emploient deux expressions qui se réfèrent à la même idée. En effet, l’expression πρὸς καιρὸν chez les sceptiques et l’adjectif πρόσκαιρος[21] chez les empiriques signifient « occasionnellement ». Donc, ce sont des choses, certes, obscures, mais juste occasionnellement ; autrement dit, il y a des circonstances qui font qu’elles sont obscures. Pour découvrir de telles choses, les sceptiques emploient comme moyen « les signes[22] commémoratifs » (διὰ τῶν ὑπομνηστικῶν… ὑπομνηστικὸν μὲν σημεῖον… τὰ μέν ἐστιν ὑπομνηστικὰ), alors que les empiriques utilisent comme moyen « l’épilogisme » (ὁ ἐπιλογισμός : l’inférence). « Le signe commémoratif » (τὸ ὑπομνηστικὸν σημεῖον) permet le rappel des choses apparentes, mais temporairement cachées par des circonstances extérieures à nous, par exemple il est impossible de voir la ville d’Athènes qui est cachée par des circonstances extérieures à nous comme la distance, ou la fumée qui est le signe commémoratif qu’il y a du feu, ou la cicatrice qui est celui de la blessure. De telles choses cachées sont à distinguer « des choses obscures une fois pour toutes » (τὰ μὲν καθάπαξ ἄδηλα), par exemple le fait de savoir si les étoiles sont en nombre pair ; « des choses obscures par nature » (τὰ δὲ φύσει ἄδηλα), par exemple le fait de savoir que les pores existent, alors qu’ils sont inintelligibles, mais qu’on peut les percevoir à partir de la sueur qui coule à travers les pores. Les sceptiques ne s’opposent pas à toutes les choses, car ils acceptent « les choses obvies » (τὰ μέν ἐστι πρόδηλα), par exemple le fait de savoir qu’il fait jour. « Par les choses obscures » (τῶν ἀδήλων), ils acceptent « les choses occasionnellement obscures » (καὶ τῶν ἀδήλων), mais ils rejettent « les choses obscures une fois pour toutes » et « les choses obscures par nature ». Parmi toutes ce choses, seules celles qui sont occasionnellement obscures et celles qui sont obscures par nature ont besoin de signes pour les découvrir, alors que les choses obvies ou manifestes sont saisies par elles-mêmes sans intermédiaire, les choses obscures par nature n’ont pas besoin de signe pour les saisir parce qu’elles ne sont pas saisissables par principe. Parmi les signes, les sceptiques n’acceptent que les signes commémoratifs, car la vie quotidienne rend fiables de tels signes, vie quotidienne qu’ils suivent. Mais ils rejettent « le signe indicatif » (τὸ ἐνδεικτικὸν… σημεῖον) qui permet, selon les dogmatiques, de trouver les choses cachées par nature.

Les médecins empiriques et les sceptiques se rejoignent sur un point très important qui est l’acceptation des choses occasionnellement cachées. Pour découvrir de telles choses, ils utilisent des moyens qui sont proches. En effet, les empiriques utilisent « l’épilogisme », alors que les sceptiques utilisent « le signe commémoratif » (τὸ ὑπομνηστικὸν σημεῖον). Opposant « l’épilogisme » des empiriques à « l’analogisme » (ὁ ἀναλογισμός) des médecins dogmatiques, Galien définit ainsi ces deux instruments (Des sectes pour les débutants, chap. V, 11-12, Dalimier, C., Levet, J.-P et Pellegrin, Pellegrin, P. 1998, pp. 74-75) :

«[10] Telles sont donc les questions générales sur lesquelles empiriques et dogmatiques disputent entre eux. Mais chacune de ces questions comporte beaucoup de points particuliers, par exemple dans les recherches pour la découverte des choses non manifestes, les uns font l’éloge de la dissection, de l’indication et de la théorie dialectique, car ce sont là pour eux des instruments pour se mettre en chasse des choses cachées. Les empiriques, au contraire, n’acceptent pas que la dissection permette de découvrir quoi que ce soit, ou, si elle permettait de découvrir quelque chose, ils n’acceptent pas que cette découverte soit nécessaire à l’art médical, et ils n’acceptent pas du tout l’existence de l’indication, ni qu’une chose puisse être connue à partir d’une chose différente – car toutes les choses doivent être connues à partir d’elles-mêmes -, ni qu’il existe le moindre signe d’aucune chose cachée par nature ; et ils n’acceptent pas qu’un art quelconque ait besoin de la dialectique. Ils s’en prennent même aux principes de base de la dialectique c’est-à-dire [11] aux définitions, et prétendent qu’une démonstration d’une chose cachée par nature ne peut avoir de principe. Ils signalent aussi les modes invalides de démonstration dont les dogmatiques ont coutume de se servir, et notamment le raisonnement par analogie dans son ensemble, en disant que celui-ci est incapable de trouver ce qu’il prétend trouver, que par son intermédiaire aucun des arts ne se constitue, et aucun progrès n’est fait dans la vie des hommes. L’épilogisme, en revanche, dont ils disent qu’il est « un raisonnement concernant des choses apparentes », est utile pour la découverte des choses occasionnellement cachées – car c’est ainsi qu’ils appellent tout ce qui entre dans le genre des choses sensibles mais qui ne s’est pas encore manifesté. Il est aussi utile pour réfuter ceux qui osent dire quelque chose contre l’apparence. Il est utile, enfin, pour montrer ce qui était passé inaperçu parmi les choses apparentes, et pour aller contre les sophismes, lui qui ne s’écarte aucunement des choses évidentes, mais reste toujours en contact avec elles. Ce n’est, certes, pas le cas, disent-ils, du raisonnement par analogie[23] : il part bien des choses apparentes, mais il en vient ensuite aux choses totalement cachées, et c’est pour cela qu’il a de multiples formes ; en effet, en partant des mêmes choses apparentes, il atteint tantôt l’une tantôt l’autre des choses cachées. C’est alors qu’ils ont entre les mains la discordance qui ne peut être tranchée, qui est, disent-ils, le signe de la non-saisie – tel est leur langage : ils appellent la connaissance vraie et certaine « saisie », et le contraire de cela « non-saisie » -, et ils disent que c’est la non-saisie qui est la cause de la discordance qui ne peut être tranchée, et que cette contradiction, à son tour, est le signe [12] de la non-saisie. D’après eux, ce qui ne peut être tranché c’est l’absence d’accord concernant les choses cachées. Dans ce dernier cas, en effet, chacune de ces choses apparaissant telle qu’elle est, elle témoigne en faveur de ceux qui disent vrai et réfute ceux qui disent faux.»

« L’épilogisme » est une inférence qui porte sur les choses apparentes, mais occasionnellement cachées. Dans le passage cité, Galien l’oppose à « l’analogisme » ou le raisonnement par analogie des médecins dogmatiques qui est un instrument leur permettant de passer des choses apparentes pour découvrir « les choses totalement cachées » (τὰ διαπαντὸς ἄδηλα), ce que contestent les médecins empiriques qui fondent leur méthode sur l’observation des phénomènes, la mémoire de cette observation et l’expérience[24]. Mais deux problèmes se posent sur les correspondances entres les quatre catégories de choses et les instruments pour les découvrir. Le premier problème est d’établir les correspondances entre les quatre catégories de choses qu’énumèrent Sextus et Galien. Nous essayons d’en établir les correspondances de cette façon : les sceptiques et les empiriques acceptent « les choses obvies » ou « apparentes » qui n’ont pas besoin de signes, car elles sont connues d’elles-mêmes ; ils acceptent aussi « les choses occasionnellement obscures » qui sont connues par le moyen des « signes commémoratifs » selon les philosophes dogmatiques, position dogmatique que ne réfutent pas les sceptiques, ou bien par « l’épilogisme » selon les médecins empiriques ; ils s’opposent aux « choses cachées par nature », mais les empiriques disent qu’elles n’ont pas de signes qui les révèlent, alors que Sextus rapporte la position des dogmatiques selon laquelle elles sont révélées par « les signes indicatifs ». Quant aux « choses cachées une fois pour toutes », Sextus dit qu’elles n’ont pas de signes. Galien ne parle pas de telles choses en usant des mêmes termes que Sextus, mais il parle de « choses totalement cachées ». Pouvons-nous dire que « les choses totalement cachées » correspondent aux « choses cachées une fois pour toutes » ? Nous disons avec prudence que « les choses totalement cachées » semblent correspondre aux « choses obscures une fois pour toutes », car les termes employés ont presque les mêmes sens : « totalement » (διαπαντὸς) chez Galien et « une fois pour toutes » (καθάπαξ). Le second problème concerne les correspondances entre les moyens pour découvrir les catégories de choses. En effet, « l’épilogisme » correspond aux « signes commémoratifs », car il s’appuie sur « les choses apparentes ». Cependant, à quoi correspond « l’analogisme » des médecins dogmatiques ? Est-ce qu’il correspond aux « signes indicatifs » permettant de révéler « les choses cachées par nature » ? Il y a une ambiguïté si nous voulons respecter rigoureusement les correspondances. En effet, Sextus dit les signes « des choses cachées par nature », alors que Galien rapporte que, selon les médecins empiriques, tel signe n’en existe pas. En plus, ce dernier rapporte aussi que « l’analogisme » est l’instrument pour aller à la chasse « des choses totalement cachées ». « L’analogisme » semble donc correspondre au « signe indicatif » des philosophes dogmatiques.

Il faut noter que ce ne sont pas les sceptiques qui disent que « les choses cachées » sont saisies par des signes, mais que ce sont les dogmatiques qui l’affirment, car les sceptiques s’opposent à cela (Esquisses pyrrhoniennes, II, 97 sqq. ; Math. VIII, 191). Les médecins empiriques adoptent la même position que les sceptiques et ils considèrent que de telles choses ne sont pas saisissables par des signes[25]. Julie Giovacchini[26] considère « l’épilogisme » ou l’inférence empirique comme le substitut de l’indication des médecins dogmatiques et des médecins méthodiques. Quant à nous, tout en acceptant sa position et les explications très pertinentes qu’elle donne, nous considérons « l’épilogisme » comme aussi le substitut du         « signe commémoratif » des philosophes dogmatiques.

Voici d’autres points intéressants sur lesquels Galien compare l’empirique et Pyrrhon, c’est-à-dire les discours, l’évidence, la modestie et le refus des artifices dialectiques (Esquisse empirique, § 82-83, C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998, p. 121) :

« [82] Ainsi l’empirique ne fera des discours ni nombreux ni longs, mais ses propos seront courts et rares, comme c’était le cas de Pyrrhon le sceptique, qui, recherchant la vérité et ne la trouvant pas, restait dans l’incertitude sur toutes les choses non manifestes[27] et qui, dans ses actions de tous les jours, suivait l’évidence, alors qu’il restait dans l’incertitude pour tout le reste. L’attitude du sceptique face à la totalité de la vie, telle est l’attitude de l’empirique concernant la médecine : il ne manque pas de réputation, mais n’est pas arrogant, homme non [83] apprêté et se tenant à l’écart de la veine gloire, comme, au dire de Timon, a été Pyrrhon.[28] »

            Un autre point de rencontre entre les sceptiques et les médecins empiriques en est que beaucoup de philosophes sceptiques sont aussi des médecins empiriques, par exemple Ménodote de Nicomédie, Théodas de Laodicée, Saturnin de Cythènes, Sextus Empiricus[29]. Selon nous, cela peut expliquer, dans une certaine mesure, leur proximité. Bref, en me fondant sur les documents que j’ai exposés et commentés dans cet article, je penche davantage pour le rapprochement entre le scepticisme et l’école médicale empirique que le rapprochement d’une autre école médicale avec le scepticisme. Je vais donc dans le même sens que Julie Giovacchini qui semble pencher pour le rapprochement entre le scepticisme et l’école médicale empirique en se fondant un texte de Sextus[30].

 

Conclusion

            Assurer que les choses obscures sont inconnaissables constitue le désaccord entre l’école médicale empirique et le scepticisme, et l’entente entre ce dernier et l’école médicale méthodiste. Les empiriques soutiennent l’impossibilité de connaître les choses cachées et font donc du « dogmatisme négatif » que les méthodiques critiquent, car ces derniers ne se prononcent pas sur la possibilité ou l’impossibilité de connaître ces choses, mais plutôt sur leur inutilité dans l’application d’un bon traitement aux maladies. Les éloges qu’il fait aux méthodiques parce qu’ils ne font pas le « dogmatisme négatif » semblent trop exagérés. Galien nous donne des éclaircissements sur ce point lorsqu’il explique les divergences des écoles médicales sur leur méthode de traitement à appliquer aux maladies. Dans ses explications, nous comprenons des points très importants qui nous font penser que l’école empirique semble se rapprocher davantage du scepticisme même si les empiriques donnent des affirmations fermes avec forte conviction sur les choses cachées dont ils disent qu’elles sont inconnaissables, alors que les méthodiques disent tout simplement qu’elles sont inutiles ou qu’elles ne leur aident en rien à appliquer de bons traitements aux malades.

Sextus fonde la proximité entre l’école médicale méthodiste et le scepticisme sur l’un des quatre aspects de l’observation des règles de la vie quotidienne des sceptiques, à savoir la nécessité des affects dont il rapproche les communautés apparentes des méthodiques. Nous avons vu que les méthodiques et les sceptiques se rejoignent sur la nécessité des affects, dont Sextus rapproche les communautés apparentes, et sur l’usage des termes communs. Nous avons su déceler les prétextes avancés par Sextus pour rapprocher l’école méthodique du scepticisme, car les arguments qu’il avance ne semblent pas suffire à rapprocher ces deux écoles. Comme nous l’avons vu, ils ne sont pas aussi proches que Sextus veut nous le faire croire dans son exposé, car les communautés des méthodiques sont plus cachées qu’apparentes. C’est pourquoi nous avons jugé convenable d’établir, d’une part, la convergence entre les médecins dogmatiques et les médecins empiriques sur les critiques qu’ils émettent contre les communautés apparentes et l’indication des médecins méthodiques et, d’autre part, la convergence entre les sceptiques et les médecins empiriques sur les apparences qui sont le fondement des principes de leurs écoles. Nous avons ainsi procédé pour démontrer la proximité entre le scepticisme et l’école médicale empirique.

Mayoro Dia

Enseignant au Département de langues et civilisations anciennes à l’Université de Dakar  (UCAD)

   Bibliographie

-J. Allen, « Pyrrhonism and Medical Empiricism : Sextus Empiricus on Evidence and Inference », in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, 37.1, 1993, p. 646-690.

-C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin Galien, Traités philosophiques et logiques, Paris, GF-Flammarion, 1998.

-J. Giovacchini, « Le « dogmatisme négatif  » des médecins empiriques : Sextus et Galien à la recherche d’une médecine sceptique ». Cahiers philosophiques, 115, (3), 2008, p. 63-80.

-K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule: Sammlung der Fragmente und Darstellung der Lehre. BerlinWeidmann1930.

 -M. Frede, « The Method of the So-Called Methodical School of Medicine », in Science and Speculation, Barnes (ed.), Cambridge, Brunschwig, 1982, p. 1-23.

-M. Frede, « The Empiricist Attitude towards Reason and Theory », in Method, Medicine and Metaphysics. Studies in the Philosophy of Ancient Science, numéro spécial de la revue Apeiron, 1998.

-J. Pigeaud, « Les fondements du méthodisme », in Les Écoles médicales à Rome, P. Mudry et J. Pigeaud (éd.), Genève, Droz, 1991.

-P. Pellegrin, Sextus Empiricus. Esquisses pyrrhoniennes. Bilingue grec – français, Paris, Éditions du Seuil, 1997.

– P. Pellegrin, Sextus Empiricus. Contre les professeurs. Introduction, glossaire et index par Pierre Pellegrin, traduction par C. Dalimier, D. et J. Delattre, B. Pérez sous la direction de P. Pellegrin. bilingue grec – français. Éditions du Seuil, 2002.

– J. Vallance, « The Medical System of Asclepiades of Bithynia », in ANRW II, 37, 1, 1994, p. 693-727.

 

[1] En ce qui concerne les textes qui traitent de l’école médicale méthodique, de ses principes, de son histoire, voir M. Frede, « The Method of the So-Called Methodical School of Medicine », in Science and Speculation, Barnes (ed.), Cambridge, Brunschwig, 1982, 1982, pp. 1-23 ; J. Pigeaud, « Les fondements du méthodisme », in Les Écoles médicales à Rome, P. Mudry et J. Pigeaud (éd.), Genève, Droz, 1991 ; J. Vallance, « The Medical System of Asclepiades of Bithynia », in ANRW II, 37, 1, 1994, p. 693-727 ; C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998 (en particulier le traité : Des sectes pour les débutants) ; voir surtout Caelius Aurélien dans le traité Des maladies aiguës.

[2] À propos des textes qui traitent de l’école médicale empirique, de ses principes, de son histoire, voir K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule: Sammlung der Fragmente und Darstellung der Lehre. BerlinWeidmann1930 ; M. Frede, « The Empiricist Attitude towards Reason and Theory », in Method, Medicine and Metaphysics. Studies in the Philosophy of Ancient Science, numéro spécial de la revue Apeiron, 1988 ; C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998 (en particulier les trois traités : Des sectes pour les débutants; Esquisse empirique ; De l’expérience médicale) ; Celse, prologue au De medicina ; Pseudo-Galien, De la meilleure secte (Kühn, I) ; Pseudo-Galien, Introductio seve medicus (Kühn, XIV).

[3] Le « métadogmatisme positif » c’est affirmer ou assurer que les choses cachées sont saisissables, ou qu’il est possible de les saisir (καταληπτά) ; le  métadogmatisme négatif » c’est affirmer ou assurer que les choses cachées sont insaisissables, ou qu’il n’est pas possible de les saisir (ἀκατάληπτα). Le métadogmatisme » traduit donc la possibilité ou l’impossibilité de saisir, de comprendre, de savoir, de connaître, de percevoir…

Sur le « dogmatisme négatif » et le « métadogmatisme négatif », cf. C. Dalimier, J.-P. Levet et Pellegrin, P.1998, p. 77, n. 1 ; Marchand, S. (2010), pp. 125-141 ; J. Giovacchini, « Le « dogmatisme négatif  » des médecins empiriques : Sextus et Galien à la recherche d’une médecine sceptique ». Cahiers philosophiques, 115, (3), 2008, p. 63-80.

 

[4] En ce qui concerne cette question, voir J. Allen, « Pyrrhonism and Medical Empiricism : Sextus Empiricus on Evidence and Inference », in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, 37.1, 1993, p. 646-690.

[5] À propos de « l’épilogisme » des médecins empiriques qui est fondé sur l’observation des phénomènes, la mémorisation d’une telle observation et l’expérience, et qui s’oppose à « l’analogisme » des médecins dogmatiques fondé sur la raison, voir Galien, en particulier Des sectes pour les débutants et De l’expérience médicale dans Dalimier, C., Levet, J.-P, et Pellegrin, P. 1998. Sur l’usage de « l’épilogisme », voir Giovacchini, J. (Octobre 2008), pp. 63-80.

[6] P. Pellegrin, Sextus Empiricus. Esquisses pyrrhoniennes. Bilingue grec – français, Paris, Éditions du Seuil, 1997.

[7] Cf. Esquisses pyrrhoniennes, I, 23.

[8] Ibid., I, 21-24.

[9] C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin Galien, Traités philosophiques et logiques, Paris, GF-Flammarion, 1998.

[10] Cf. C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998, p. 72, note 1.

[11] Sur les différents termes grecs employés par Galien pour rendre compte de l’inutilité (termes grecs traduits ainsi : inutiles, vaines, superflues, ne sont pas utiles pour l’indication thérapeutique des médecins méthodiques…) des choses cachées (comme les causes des maladies, la nature des malades, etc.) selon les méthodiques, voir Des sectes pour les débutants, chap. VI, 12, 14 ; VII, 15, 16, 17, 18 ; VIII, 18, 19, 20, 21 ; IX, 22, 25 : elles ne sont d’aucun secours pour l’indication thérapeutique. Toutefois, les médecins dogmatiques soutiennent que cette « indication » est utile pour trouver des choses cachées (comme les origines/les genèses et les causes des maladies ; les natures des malades, des maladies et des médicaments ; les vertus ou les propriétés des médicaments ; etc.), cf. ibid., chap. I, 2 ; III, 5, 6 ; IV ; V, 10-12 ; VI, 13, 14 ; IX, 22.

 

 

 

 

 

[12] Sur l’usage des termes communs chez les sceptiques, cf. Esquisses pyrrhoniennes, I, 187-208.

[13] Cf. P. Pellegrin, 1997, p. 193, note 3 : « En rajoutant ἀδοξάστως avec les éditeurs suivant la trad. lat. »

[14] En ce qui concerne l’usage des mots sans soutenir d’opinions et de manière indifférente, voir Esquisses pyrrhonienne, I, 187-208 ; Diogène Laërce, IX, 74-77. À propos des termes utilisés par les médecins méthodiques, voir Galien, Des sectes pour les débutants, chap. VI-IX.

[15] Sur le sens de cette expression chez les médecins méthodiques, cf. Des sectes pour les débutants, chap. IX, 23, 24, 30, 31.

[16] Sur les dispositions chez les médecins méthodiques, cf. Des sectes pour les débutants, chap. VII, 16 ; IX, 23, 24, 25, 29, 31.

[17] À propos des choses apparentes chez les méthodiques et les médecins dogmatiques, voir Des sectes pour les débutants, chap. III, 5 ; chap. VI, 13-14 ; VII, 16 ; VIII, 18, 22 ; IX, 28.

[18] Sur indication des médecins méthodiques, cf. Des sectes pour les débutants, chap. VI, 12, 13, 14.

 

[19] Voir aussi ibid., I, 17, 19, 20, 23-24, 226, 231, 237-239 ; II, 14, 102, 246, 254 ; III, 235.

[20] Sextus et Galien reviennent très souvent sur les défauts des dogmatiques. Les renvois sont nombreux. Nous invitons donc nos lecteurs à lire les livres de Sextus, en particulier Esquisses pyrrhoniennes, et les livres de Galien, surtout Des sectes pour les débutants. Entre autres défauts, il faut noter les prétentions, la précipitation, l’orgueil, la vanité, la présomption, etc.

[21] Les sens de cet adjectif dans A. Bailly. Dictionnaire grec – français : 1. temporaire, momentané ; 2. passager, rapide, court.

[22] Sur le signe chez Sextus, cf. Esquisses pyrrhoniennes, II, 97-133 ; Adv. math. VIII, 144-160.

[23] Sur le fait que les empiriques s’opposent au raisonnement par analogie, à l’indication, à la dialectique, à la dissection, c’est-à-dire à tous les instruments et procédures permettant aux médecins dogmatiques de découvrir les causes cachées des maladies, voir Giovacchini, J. (Octobre 2008), p. 69. Sur l’indication dogmatique et l’indication méthodique, voir toujours Giovacchini, art. cit., pp. 69-70 :

« L’indication pour les méthodistes est également décrite par Galien comme une procédure formelle, qui ne met pas au jour des vérités cachées, mais qui permet uniquement d’établir un lien entre des manifestations corporelles visibles et des thérapeutiques fondées sur le principe des « communautés apparentes ». Il ne s’agit donc ni de l’indication dogmatique, qui met en relation un phénomène avec une cause dissimulée et qui est donc de nature théorique, ni de l’inférence empirique qui demeure fixée au niveau phénoménal et ne va jamais au-delà de ce qui est strictement obvie, mais d’une indication purement pragmatique, qui est utile pour donner une direction à l’action mais qui ne statue aucunement sur la réalité (la « nature ») de la maladie. »

[24] Galien définit ainsi ces deux moyens (Esquisse empirique, § 62, C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998) ainsi : « (…) c’est aussi en cela que le raisonnement empirique diffère du raisonnement dogmatique : l’un porte sur des choses évidentes, l’autre sur des choses non apparentes. Ils appellent le raisonnement qui leur est propre “épilogisme”, et celui des dogmatiques “analogisme”. »

[25] Giovacchini, J. (Octobre 2008), p. 78, note 23.

[26] Id., art. cit., pp. 70-73

[27] À propos des choses cachées que les médecins dogmatiques cherchent à connaître par des conjectures, des sophismes, des artifices de la dialectique, alors que les médecins empiriques les rejettent, voir C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998 (en particulier le traité : Des sophismes verbaux) ; Galien, De Causis procatarcticis, VIII 107-108, Hankinson (ed.), p. 107 et XIII, 170, p. 133 ; Von Staden, fr. 59 a, Galien, Sur la cause antécédente 16, 197 ; Celse, De Medicina, Prooemium, 38 ; Giovacchini, art. cit., pp. 73 sqq.

[28] Sur cette comparaison, voir Giovacchini, art. cit., p. 74.

[29] Pour avoir une liste plus détaillée des personnes étaient à la fois des philosophes sceptiques et des médecins empiriques, cf. Diogène Laërce, IX, 15-16 ; Galien, Esquisse empirique, 48 sqq. (C. Dalimier, J.-P. Levet et P. Pellegrin, 1998, p. 99 sqq.).

[30] Giovacchini, art. cit., p. 78, note 23 : « Il existe un autre texte de Sextus dans lequel les empiriques semblent moins éloignés de la philosophie sceptique, voire même amenés au même niveau ; il s’agit d’Adv. Math. VIII, 191. » Dans son article cité, Julie Giovacchini revient largement sur la réalité de la philosophie sceptique et de l’école médicale empirique, en particulier p. 69 sqq.

 

 


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