Fabian Reiter : Les jetons de bière et de banquet dans l’Egypte gréco-romaine.

► archéologie et papyrologie (ὁ λύχνος n° 146, mars 2017, article trois)

Les ostraka  grecs des nouvelles fouilles de Tebtynis

Fabian Reiter

Scène de banquet, Peintre Nicias vers 420 av. J.-C. (Musée archéologique national d’Espagne, Wikicommons)

[ Connaissance hellénique est heureuse de publier la traduction française réalisée par J. et M.-L. Kaminski d’une conférence donnée le 10 décembre 2009 par Fabian Reiter, professeur de papyrologie à l’ Université de Trèves en Allemagne. Cette présentation passionnante des jetons de bière et des jetons de banquet du village de Tebtynis en Egypte jette un jour nouveau sur la vie dans les campagnes égyptiennes dans l’Antiquité gréco-romaine.]

Il nous est parvenu de l’Égypte gréco-romaine, à côté d’énormes quantités de papyrus, un grand nombre de textes grecs sur d’autres supports, dont l’étude appartient aussi au domaine de la papyrologie. Il s’agit de tablettes en bois et en cire, de parchemins, de cuir, de papier, mais surtout de tessons d’argile provenant de vases brisés, qu’on appelle ostraka. En tant que support d’écriture gratuit, les ostraka ont trouvé dans l’Antiquité un large emploi pour les textes courts. Avec les papyrus, ils sont une source inappréciable pour notre connais­sance de l’histoire de la civilisation et de l’économie dans l’Égypte gréco-romaine.

Les ostraka grecs qui nous sont parvenus datent d’une période allant du IIIe siècle av. J.-C. au VIIIe siècle apr. J.-C., en englobant ainsi une période de plus de 1000 ans. Toutefois la répartition des ostraka découverts au cours des siècles n’est nullement régulière : deux bons tiers des plus de 16 000 ostraka découverts en tout, avec une inscription grecque, datent de l’Empire romain, et la plupart d’entre eux, soit 5 000, du IIe siècle apr. J.-C., tandis qu’environ un sixième date de l’époque de Ptolémée et de la période arabo-byzantine. Presque tous les morceaux ont été trouvés en Égypte, mais quelques-uns aussi en d’autres endroits du monde antique comme Babylone, Doura Europos, Israël (désert du Negev et Massada), la Crète, Rhodes et Pergame.

L’usage de fixer des informations sur des ostraka était très répandu dans l’Antiquité gréco-romaine, principalement en Haute-Égypte. À Éléphantine et à Thèbes on a retrouvé des milliers de quittances fiscales, de listes de noms et de factures. C’est seulement au cours des dernières décennies qu’on a trouvé de nombreux ostraka aux contenus divers, dans les oasis du désert occidental et les camps militaires romains sur le trajet des caravanes dans le désert oriental. Dans la grande oasis du Fayoum située à 130 km environ au sud du Caire, on n’avait découvert au début du XXe siècle que peu d’ostraka. Mais plusieurs fouilles au cours des 90 dernières années ont mis au jour dans les villages du Fayoum divers groupes de textes aux contenus spécifiques.

De grandes quantités d’ostraka ont été trouvées par exemple à Tebtynis, un village de la bordure sud du Fayoum. Pendant les fouilles italiennes des années 30, on a trouvé ici dans les habitations de nombreuses quittances de la capitation et d’impôt sur la bière, deux impôts qui devaient être régulièrement acquittés par les hommes des villages. En 1988, après une longue interruption, les fouilles furent reprises par l’Institut Français d’Archéologie Orientale (IFAO) du Caire et l’Université de Milan sous la direction de Claudio Gallazi et de Gisèle Hadji-Minaglou. Lors de ces fouilles on a trouvé jusqu’à présent plus de 2 500 ostraka et parmi eux au moins 1 400 en langue grecque. Ces nouveaux ostraka qui datent essentiellement du Haut-Empire romain (du Ier au IIe siècle apr. J.-C.) peuvent être classés quant au contenu en diverses catégories comme « factures », « quittances » et « exercices d’écriture ». On a retrouvé des ostraka de ce type également en d’autres endroits.

La plupart de ces nouveaux ostraka proviennent de ce qu’on appelait les deipneteria dont trois ont été entièrement mis au jour en 2003. Il s’agit ici de constructions plus grandes au plan généralement rectangulaire, constituées d’une seule grande salle autour de laquelle se trouvaient des couloirs de service.

Les salles servaient de lieux de réunions et de salles de banquets aux différentes associations situées à Tebtynis. Le nom de deipneterion vient du mot grec deipnon qui signifie « repas ». Les constructions récemment mises au jour appartiennent comme les cinq déjà connues au même type de construction, sur la voie processionnelle du village, appelée dromos, qui conduisait au temple du Dieu Crocodile Soknopaios. Les ostraka découverts aujourd’hui dans les deipneteria présentent deux groupes de contenus, dont le sens est encore obscur, étant donné que parmi les ostraka découverts jusqu’ici il n’y en a guère de ce type.

 

  1. Les « bons de bière ».

Le plus important des deux groupes comporte plus de 150 ostraka qui presque tous furent trouvés dans les deipneteria et qu’on peut définir le mieux par le terme « bons de bière ». On y trouve en majorité les mêmes renseignements qui concernent le plus souvent trois éléments :

  1. Date avec indication du mois et du jour, mais plus souvent du jour seulement ;
  2. Nom de personne, souvent accompagne du nom du père ou de la profession ;
  3. Indication des quantités en dichora.

Ces indications sont souvent précédées de l’expression πόσις ζύτου posis zytοu (« consommation de bière ») si bien que nous pouvons généraliser en disant qu’il s’agit toujours de bière dans les quantités indiquées.

On lit dans un des textes (n° inv. 5874-19 du IIe s. apr. J.-C.) : « consom­mation de bière le 28 Pachon (= 23 mai), Krispinos, 10 dichora ». La recherche plus ancienne a interprété jusqu’ici les rares bons de bière connus depuis longtemps comme des reçus sur lesquels figure le nom des personnes, par exemple employés et ouvriers d’une brasserie. Les quittances auraient par conséquent servi à la brasserie de preuves que les quantités de bière en question avaient bien été livrées aux personnes concernées.

Cette interprétation est remise en question avant tout par le lieu de leur découverte : si, à la vente de la bière, la brasserie avait distribué les bons comme quittances ou noté elle-même sur les ostraka les données pour sa propre compta­bilité, on s’attendrait à les trouver à proximité d’une telle brasserie ou d’un comptoir de bière. Or les bons de bière ont été presque exclusivement trouvés dans les deipneteria. Ils pourraient donc être en rapport avec la vie sociale de ces associations qui utilisaient les deipneteria comme lieux de réunion.

De même les quantités notées sur les bons de bière indiquent plutôt une consommation collective qu’une consommation privée : elles comptent entre 1 dichoron (ce qui correspond environ à 19 litres d’après les dernières recherches) et 18 dichora (soit environ 342 litres). Une livraison moyenne de bière compte jusqu’à 5 dichora (environ 95 litres). Le titre fréquent des bons de bière, posis zytοu (consommation de bière) semble aussi indiquer qu’il s’agit plutôt ici de livraisons de bière pour une consommation collective au sein d’une association. Les bons de bière se laissent ainsi interpréter plutôt comme des factures de tournées de bière offertes individuellement par des membres de l’association lors de leurs réunions conviviales. Que la date figurant sur les bons indique le plus souvent seulement le jour sans mention du mois montre clairement qu’ils ne servaient de preuve de ces tournées de bière que pour la durée du mois en question.

Or comment les hypothèses émises sur la signification des bons de bière s’intègrent-elles à nos autres connaissances de la vie associative en Égypte gréco-romaine ? Il est bien connu que, de tout temps, dans les associations diverses, religieuses aussi bien que professionnelles, on a beaucoup bu. William Brasheas[1], dans ses considérations englobant les coutumes associatives à travers les époques et les continents, a montré pertinemment comment les usages typiques des associations se répètent à différentes époques et dans différentes civilisations, entre autres dans les réunions conviviales où l’on boit, et qui sont toujours soumises à des règles précises.

Dans le cas de Tebtynis, nous sommes exactement informés sur l’appro­visionnement en bière d’une association : grâce au classement par jour d’une liste des livraisons d’un commerce de bière (P. Mich. V 322b après le 13 mai 51), nous apprenons quelle quantité s’est fait livrer le collège des prêtres sur une période de trois mois et demi. En moyenne tous les deux jours on livrait de la bière, par livraison de 3 dichora (57 litres). Cela correspond en ordre de grandeur à peu près à la quantité d’une posis (en moyenne 5,1 dichora, soit 101 litres) comme on la trouve sur les nouveaux ostraka de Tebtynis.

 

Des indications très précises sur l’organisation des symposiums de plusieurs associations à Tebtynis sous le Haut-Empire sont données par quelques statuts d’associations et des documents afférents appartenant à la collection de papyrus du Michigan. Ainsi dans le statut d’une association (P. Mich. V 243, 1 et 2 : 14-37 apr. J.-C.) il est établi que ses membres devaient fêter le 12 de chaque mois, et que chaque membre devait contribuer à la hauteur de 12 drachmes. Dans le statut d’une association d’affranchis (P. Mich V 244, 26 août 43) il est établi que ses membres devaient boire lors des fêtes en l’honneur d’Auguste et que le président devait veiller à l’approvisionnement en bière : dans le statut des vendeurs de sel même la quantité à consommer était fixée : les membres devaient se réunir le 25 de chaque mois et chacun devait boire un chοus (1/8 de dichoron, soit 2,4 litres) (P. Mich V 245 ; 18 août 47 apr. J.-C.).

Sur les nouveaux bons de bière de Tebtynis apparaissent de nombreuses personnes différentes, parfois deux sur une quittance, cependant il n’existe jamais plusieurs bons pour une même personne. Cela me semble indiquer que nous n’avons pas toujours à faire aux présidents des associations, qui en général exerçaient leur fonction une année entière, mais à de simples membres qui, à tour de rôle, offraient des tournées de bière aux associations. Pour les contributions en argent ou en nature de membres d’associations, Adam Laijtar a réuni des preuves[2]. Françoise de Cenival a cité des exemples du domaine démotique[3]. Un ostrakon de Thèbes (P. Thèbes 142 ; IIe s. apr. J.-C.) sur lequel on trouve une liste des contributions en quantité de bière de différentes personnes qui chacune contribuait pour sa communauté, offre un appui certain à l’interprétation proposée. De telles listes pourraient aussi avoir été établies à Tebtynis à la fin de chaque mois sur la base des bons de bière et avoir servi entre les membres de comptabilité réciproque de leurs contributions.

Nous ignorons pour le moment pour quelles associations exactement s’effectuaient les distributions de bière. Toutefois comme à côté des noms de personnes est parfois indiqué un métier (ici un tisserand, un foulon, là un cocher, un serrurier), on peut en déduire qu’il s’agissait d’associations professionnelles spécifiques.

 

Un autre ensemble d’ostraka est également typique, comme les bons de bière, de la nouvelle aire de fouilles des deipneteria. Il est aussi d’un grand intérêt car il n’y en a guère d’exemples parmi les ostraka publiés jusqu’ici. Sur ce groupe de plus de 50 tessons figurent en tout et pour tout la désignation d’une fonction dans l’association et la date du jour, parfois complétées par une somme en drachmes. On y trouve le terme de klisiarchos plus de 18 fois. Klisiarque (ou klinarque) signifie littéralement « celui qui préside à la disposition des lits » d’un banquet. Nous avons sur les activités d’un klinarque (ou klisiarque) un écrit très instructif du IIIe s. apr. J.-C. (P. Fam. Tebt. 54 = SB III 6946) dans lequel un klinarque engage un joueur de flûte à l’occasion d’une fête à Tebtynis (voir Z. 4-11 avec William Linn Westermann, JEA 18, 1932, 24 : « Comme dans le village de Tebtynis a lieu une fête et qu’à partir du 28 du mois présent Phaophi de la 3e année du gouvernement actuel (219 ou 223 apr. J.-C.), nous célébrons la fête et que pour cela je suis nommé klinarque avec d’autres, je veux t’engager avec trois autres musiciens, afin que vous remplissiez votre fonction pendant 6 jours… ». Dans cette association il y avait au moins 3 klinarques et ils étaient responsables de l’organisation de la fête, et dans ce cas particulier de l’engagement des musiciens.

On rencontre ensuite 15 occurrences du titre synagogos. Ce titre désigne le fonctionnaire qui organisait les réunions et les dirigeait. Dans un cas il est associé au jour 4 et à une somme d’argent de 25 drachmes 3 oboles. À côté on voit aussi apparaître sporadiquement d’autres titres pour les fonctions de direction dans les associations comme prostatès, président et hegoumenos, directeur ou président.

Reconstitution dune salle romaine de banqiet (triclinium), Collection archéologique nationale de Munich (Wikicommons)

Au premier abord, l’énigmatique terme mesè, littéralement « au milieu », qui apparaît dans 18 témoignages sûrs, nous pose un problème. Que peut bien signifier ce titre ? Un ostrakon des nouvelles fouilles nous indique la voie de la solution : sur celui-ci on lit mesè klisia, c’est-à-dire « lit [ou couche] du milieu ». Il est fait clairement allusion ici à une place d’honneur dans un banquet. On sait par l’ouvrage de Plutarque Quaestiones convivales (« Conver­sations de table ») que dans la société romaine l’ordre des places dans les banquets jouait un grand rôle. Plutarque distingue dans le triclinium classique les trois lits selon le rang : le lit du milieu nommé lectus medius avait le plus haut rang, celui sur lequel prenait place en premier le convive le plus important du banquet, à qui l’on présentait les plats en premier. Au deuxième rang était le lit supérieur (summus lectus) et le rang le plus bas, le lit inférieur (imus lectus), sur lequel prenait place en 3e position le maître de maison, qui pouvait ainsi communiquer avec l’invité d’honneur.

Certes, nous ne savons pas exactement combien de convives prenaient place sur un lit dans les banquets des associations de Tebtynis. Cependant le terme mesè klisia désigne dans tous les cas une position supérieure dans le banquet. Les règlements des statuts d’associations montrent aussi avec quelle sévérité on respectait le rang des places dans un banquet, dans les associations de l’Égypte romaine.

Ainsi dans un des statuts déjà cités (P. Mich. V 243, 6-7), il est ordonné que celui qi tombe dans un banquet sur celui qui le précède doit payer 3 oboles de plus pour sa place. Dans le règlement d’une confrérie servant le culte de Zeus suprême (P. Lond. VII 2193 = SB V 7835, 18-19 avec BL X 111 ; 69-58 av. J.-C.) il est totalement interdit dans un banquet d’avancer d’une place à une autre sur le lit ou de changer de lit. Inversement, la désignation d’une place particulière dans la séance d’une association représentait un honneur particulier. Ainsi le donateur d’un terrain pour gymnase et lieux de réunion d’une association de paysans, honoré par des statues le représentant et par une couronne, obtient aussi le droit (SB IV 7457, 12 ; IIe s. av. J.-C.) de prendre place sa vie durant sur le lit du plus haut rang.

Si le rang des places dans un banquet était d’une si grande importance sociale, il devait être forcément planifié pendant les préparatifs de la fête. Sur un ostrakon de Tebtynis (O. Tebt. Pad. 67 ; IIe s. apr. J.-C.) récemment publié s’est conservée une liste portant des chiffres de 1 à 5 qui vraisemblablement désignent les places sur un lit. Derrière les chiffres 2 et 5 il y a chaque fois un nom de personne, derrière le 1 en revanche le titre prostates. Le président avait donc la première place.

Pareillement construite mais beaucoup plus détaillée est la liste P. Mich, V 246 (milieu du Ier s. apr. J.-C.). Celle-ci contient à gauche trois fois l’un derrière l’autre les chiffres 2 à 5 ; derrière se trouvent des noms de personnes ainsi que l’âge et les signes particuliers de chacun, à la fin des lignes arrivent les versements d’argent. Derrière le chiffre 5 il y a dans un cas (Z. 13) l’indication « la dernière place du lit d’Héron ». Apparemment il s’agit dans ce texte du plan de l’ordre des places dans un banquet. Trois lits de cinq places chacun devaient être occupés. Le mot mesè apparaît aussi dans le texte et désigne à nouveau le lit du milieu qui, comme on sait, passait pour le plus distingué. Quelques places en vue dans le rang des sièges sont occupées par des fonctionnaires de l’asso­ciation, la première du lit du milieu par le président (hegoumenos), la première et cinquième du troisième lit par des klisiarques (Z 14 et 19), la première du deuxième lit par le chef de l’assemblée (synagogos).

Les sommes d’argent derrière les noms rappellent les contributions qui sur les nouveaux ostraka suivent le plus souvent la désignation klisiarchos, synagogos, mesè etc. Ainsi je supposerais volontiers que ces sommes furent chaque fois payées pour l’exercice de la fonction en question à un jour précis et pour une place précise au banquet. Un bon parallèle pour l’achat d’une fonction honorifique dans une association avec le droit à une place particulière au banquet nous est fourni par une inscription de Thasos[4]. Elle contient le règlement sur l’achat d’une fonction éponyme d’une secte de Sarapis : comme premier honneur décerné à l’acheteur de l’éponymie, on cite qu’il prendra place sur le lit considéré comme sacré (hiera klinè).

Les ostraka pourraient selon l’interprétation proposée avoir servi de preuve et pour ainsi dire de billets aux acheteurs des fonctions et des places, si bien que personne le jour dit n’aurait pu leur disputer le rang et la place. L’acquisition des fonctions et des places pour les réunions d’un mois devait se faire peu de temps avant ou au début d’un mois, et avec le banquet un tel billet aurait perdu sa validité.

D’autres interprétations de ces ostraka laconiques sont certainement possibles. Dans tous les cas les fouilles prouvent d’une part le rôle important des ostraka pour notre connaissance du monde gréco-romain en Égypte, et d’autre part la nécessité d’une étroite collaboration entre la papyrologie, l’archéologie et l’égyptologie. Il faut espérer que les nombreuses fouilles actuelles dans le Fayoum déboucheront sur de nouvelles trouvailles qui enrichiront nos connaissances de la civilisation antique.

 

 Fabian Reiter

Professeur de papyrologie à l’Université de Trèves (Allemagne)

Traduction de l’allemand par Janine Kaminski et

Marie-Laure Kaminski

[1]. Vereine im griechisch-römischen Âgypten [Xenia, Konstanzer Althistorische Vorträge und Forschungen 34], Konstanz 1993.

[2]. Journal of Juristic Papyrology 21, 1991, p. 65-66.

[3]. Les associations religieuses en Égypte d’après les documents démotiques, Le Caire 1972.

[4]. Fraciszek Sokolowski. Lois sacrées des cités grecques, Supplément, Paris 1962, n° 71 (IIe s. av. J.-C.).

Autres sources :

Mathieu B., Travaux de l’Institut français d’Archéologie orientale en 2001-2002, IFAO 102, 2002, p. 437-616, surtout p. 529-534.

Pantalacci L., Travaux de l’Institut français d’Archéologie orientale en 2004-2005, IFAO 105, 2005, p. 405-524, surtout p. 436-440 (Tebtynis).

Reiter F., Symposia in Tebtynis – Zu den griechischen Ostraka aus den neuen Grabungen, in : Lippert S. u. M. Schentuleit, Tebtynis und Soknopaiou Nesos. Leben im römerzeitlichen Fajum. Akten des Internationalen Symposions vom 11. bis 13. Dezember 2003 in Sommerhausen bei Würzburg (Wiesbaden, 2005), p. 131-140. 


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