Daniel Arnould : peut-on penser une épopée sans le destin ?

►  λύχνος n° 144, juillet 2016, article premier

L’IMPORTANCE DU DESTIN DANS LES ÉPOPÉES ANTIQUES GRECQUES

par feu Daniel Arnould

Michel-Ange, La Sibylle de Delphes, Chapelle Sixtine, Wikicommons
Michel-Ange, La Sibylle de Delphes, Chapelle Sixtine, Wikicommons

 

[Daniel Arnould, ancien professeur d’Economie, nous a quitté  le 23 mai dernier. Le cancer dont il souffrait n’avait pu être guéri par les premiers traitements en 2014 et 2015. Il n’aura pas eu, malheureusement, le plaisir de voir paraître le texte qu’il nous avait adressé il y a peu. Il disait que Connaissance Hellénique avait joué un rôle essentiel dans la réussite de sa nouvelle vie de retraité largement consacrée à la littérature ancienne, grâce à l’enseignement à distance qui lui avait permis de reprendre le grec ancien, 45 ans après la fin du secondaire, et aux stages d’été de l’Académie des Langues Anciennes à Digne qui l’avaient fait progresser encore. Toute notre sympathie et notre compassion vont à son épouse et aux siens]

 

Cet article s’appuie sur ma thèse de « langues et littératures anciennes » intitulée « Les figures du destin dans l’épopée antique gréco-latine », préparée à Aix-en Provence, au Centre Paul Albert-Février, sous la direction de Mme E. Caire, professeur de langue et littérature grecques à l’Université d’Aix-Marseille, soutenue en décembre 2014, et sur l’ouvrage de même titre publié en 2016 aux Editions L’Harmattan. Pour tout cela, j’ai grandement tiré profit des enseignements de grec dispensés par M. Mancini dans le cadre de Connaissance hellénique et par Mme Caire à Digne dans le cadre de l’Académie des langues anciennes.

Les épopées antiques grecques sont des poèmes narratifs, en hexamètres dactyliques, composés à la gloire des hommes ou des dieux associés à de hauts faits mythologiques. Celles qui ont fait l’objet de nos investigations sont l’Iliade (Homère ; VIIIe s. av. J.-C.), l’Odyssée (Homère ; VIIIe s. av. J.-C.), la Théogonie (Hésiode ; VIIe s. av. J.-C.), les Argonautiques (Apollonios de Rhodes ; IIIe s. av. J.-C.), la Suite d’Homère (Quintus de Smyrne, IIIe s. apr. J.-C.), les Argonautiques orphiques (d’un poète anonyme appelé parfois Pseudo-Orphée ; entre le IVe et le VIe s. apr. J.-C.), les Dionysiaques (Nonnos de Panopolis ; Ve s. apr. J.-C.). Ont été prises en compte également des œuvres considérées comme de petites épopées, les épyllions Hécalé (Callimaque ; IIIe s. av. J.-C.), [six] Idylles (Théocrite, IIIe s. av. J.-C. ; les Idylles n° VI, XI, XIII, XVIII, XXII et XXIV de sujet indéniablement épique), la Prise d’Ilion (Tryphiodore ; IIIe s. à IVe s. apr. J.-C.), Héro et Léandre (Musée ; Ve s. apr. J.-C.), l’Enlèvement d’Hélène (Collouthos ; Ve s. à VI e s. apr. J.-C.).

Il est possible d’y discerner deux types de destins : d’abord un destin individuel au sens faible et rétrospectif d’une vie qui s’achève ou qui vient de s’achever (ce qui serait le cas par exemple dans la phrase « Tel fut le destin de Priam : la mort sous l’épée de Néoptolème [le fils d’Achille] ») ; ensuite un destin individuel (celui d’Achille, d’Ulysse, de Jason…) ou collectif (celui des Grecs, des Troyens, des Argonautes…) au sens fort et prospectif de leur avenir annoncé (ainsi, Ulysse – retenu par la nymphe Calypso – a pour destin de regagner son île d’Ithaque ; l’armée grecque a pour destin de s’emparer de la cité de Troie) ; l’annonce est faite par une divinité, par un devin ou par le narrateur ; elle l’est parfois à d’autres dieux ou à d’autres héros, mais toujours au lecteur.

Les mots du destin

Ce destin-là a une grande importance dans les épopées antiques grecques, comme semble l’indiquer la richesse de son champ sémantique ; 15 substantifs peuvent y être recensés : ἡ μοῖρα (moïra – 216 occurrences au total des 17 épopées – « la part », « le destin », « la Moire », déesse du destin), ἡ κήρ (kèr – 165 occurrences – « la mort », « la Kère », déesse de la mort et du destin), ὁ ou ἡ δαίμων (daïmôn – 149 – « la divinité », « le destin »), ἡ ἀνάγκη et ἡ ἀναγκαίη (anankè et anankaïè – 140 – « la contrainte », « la nécessité »), ὁ πότμος (potmos – 139 – « la mort imminente »), ὁ μόρος (moros – 100 – « la part », « le destin »), ἡ αἶσα (aïsa – 96 – « la part », « le destin »), ὁ οἶτος (oïtos – 26 – « le destin »), ἡ τύχη (tukhè – 4 – « le hasard », « la fortune », « Tyché », déesse du destin), τὸ λάχος (lakhos – 3 – « la part », « la destinée »), ἡ Ἄτροπος (3 – « Atropos », une Moire), ἡ Κλωθώ (2 – « Clotho », deuxième Moire), ἡ Λάχεσις (2 – « Lachésis », troisième Moire), αἱ Κλῶθες (klôthes – 1 – « les Fileuses », déesses du destin).

Au demeurant, il est difficile, sur cette base de dresser un enseignement définitif, car on pourrait reprocher à cette démarche une certaine forme de circularité, qui consisterait à déduire l’importance du destin, de substantifs grecs souvent polysémiques que nous aurions décidé, en toute subjectivité, de traduire par « destin ».

C’est pourquoi il nous paraît très utile de proposer, pour mieux montrer l’importance du destin, un exercice de suppression simulée de celui-ci. Les simulations sont couramment pratiquées dans les sciences faisant appel aux mathématiques. Mais ici la démarche apparaît quelque peu incongrue et en tout cas porteuse de difficultés. Elle apparaît quelque peu incongrue dans la mesure où – pourrait-on faire observer – si un poète de l’Antiquité a voulu mettre l’accent sur le destin dans son poème, ce n’est pas pour que d’autres le dénaturent en supprimant une de ses caractéristiques et lui manquent ainsi de respect. Nous rétorquons que nous ne voulons justement pas supprimer le destin, mais à l’inverse montrer combien sa suppression serait inopportune du point de vue de son impact sur les œuvres. La démarche est également porteuse de difficultés. En effet, pour supprimer le destin, il est nécessaire de faire abstraction d’abord de la présence des divinités spécifiques du destin (les Moires, les Kères, Tyché), ensuite des prérogatives des autres dieux (notamment celles de Zeus et d’Apollon) dans la détermination ou dans la transmission du destin, enfin du don de divination des prêtres et des devins. En procédant ainsi, on modifie fortement le fonctionnement des sociétés décrites dans les épopées. Cependant, il est indispensable de procéder de la sorte et d’accepter la clause ceteris paribus, condition nécessaire pour évaluer l’effet de la suppression du destin par différence entre ces épopées fictives, retouchées, et les vraies épopées (entreprise certes moins délicate lorsque l’on est en présence d’un modèle formalisé).

En dépit de ces difficultés, nous pensons pouvoir démontrer que la suppression du destin appauvrit la personnalité des principaux acteurs de certaines épopées ; elle entraîne une perte de leur substance ; elle détériore ou même elle détruit leur objet.

Suppression du destin et appauvrissement de la personnalité des principaux acteurs des épopées

Avec la suppression du destin, les héros seraient moins attractifs ; les hommes seraient fragilisés devant les dieux ; les conflits entre les dieux eux-mêmes seraient aggravés.

Des héros moins attractifs

Si l’on supprimait le destin, certains comportements héroïques seraient affadis ; ceux qui connaissent des infortunes auraient moins de circonstances atténuantes ; les personnages commettant des fautes graves verraient leur responsabilité accentuée.

♦ D’abord, certains comportements héroïques seraient affadis. Il en serait ainsi pour Achille et pour Idmon qui, tous deux, ont des informations crédibles sur leur destin funeste : Achille, parce que sa mère Thétis, à l’origine de l’information, est une déesse ; Idmon, car il est lui-même un devin.

Achille, dans l’Iliade, sait que, s’il reste à Troie, il n’en reviendra pas : « Ma mère, la déesse Thétis aux pieds d’argent, me dit en effet que deux Kères emportent ma mort : si je reste à combattre ici même autour de la cité des Troyens, le retour est perdu pour moi, mais j’aurai une gloire impérissable ; si en revanche je regagne mon foyer, ma chère terre-patrie, la noble gloire est perdue pour moi, mais j’aurai une durée de vie longue, et la mort ne m’atteindrait pas tout de suite » (Iliade, IX, 410-416). Achille acceptera cependant de reprendre le combat à l’annonce du décès de son ami Patrocle : il marchera alors en toute liberté, en pleine conscience vers la mort, pour venger son ami. C’est ce libre choix qui fait d’Achille le plus grand héros de l’Iliade. A l’inverse, en l’absence de destin, Achille n’aurait plus connaissance de son propre avenir ; il deviendrait un combattant ordinaire, comme Hector, Ajax fils de Télamon ou Diomède, même s’il est un meilleur guerrier qu’eux.

Idmon, dans les Argonautiques, dit son destin à ses compagnons, lors de l’embarquement sur Argô : « Pour moi, il est prévu par le destin que je meure par le fait de l’arrêt terrible d’un dieu, au loin, quelque part en Asie » (Argonautiques, I, 443-444). Il n’a pourtant pas renoncé au voyage ; son comportement est bien héroïque ; c’est le choix d’une renommée durable et incontestée en lieu et place de la vie. En l’absence de destin, Idmon ne serait plus un devin et donc Apollonios de Rhodes n’en ferait peut-être plus un des personnages de son épopée ; mais s’il était quand même invité à se joindre à l’expédition, alors il lui serait bien sûr plus facile de monter à bord d’Argô, avec l’espoir d’atteindre la Colchide et d’en revenir. Le caractère héroïque de son comportement serait atténué.

♦ Ensuite, les armées, les stratèges et les héros qui connaissent des infortunes – la défaite, la mort au combat, la fuite – auraient moins de circonstances atténuantes.

– Nous examinons ici deux défaites marquantes décrites dans les épopées : les Troyens sont vaincus par les Grecs, lors de la guerre de Troie ; les Indiens, par les troupes de Dionysos, en Asie.

La dixième année de la guerre de Troie, les Troyens ont-ils commis une erreur en faisant entrer dans leurs murs le cheval de Troie ? Pour Homère, la réponse est globalement négative car la chute de Troie est inscrite dans les destins ; Zeus dit en effet à Héra dans l’Iliade : « A partir de là [de la mort d’Hector], crois-moi, je pourrais provoquer un retour offensif [grec] depuis les navires, toujours et sans cesse jusqu’à ce que les Grecs prennent la haute Troie grâce aux conseils d’Athéna » (Iliade, XV, 69-71). Mais une nuance est peut-être apportée dans l’Odyssée lorsque le narrateur précise : « En effet leur destin [celui des Troyens] était qu’ils soient perdus, après que la cité eut enveloppé [de ses murailles] le grand cheval de bois » (Odyssée, VIII, 511-512). Cette phrase peut en effet faire l’objet de deux interprétations : soit Troie aurait pu être sauvée si l’événement qui suit la conjonction « après que » ne s’était pas produit, soit la chute de Troie et l’introduction dans la cité du grand cheval de bois faisaient toutes deux partie du destin.

Les Indiens sont définitivement battus, en Asie, par les troupes de Dionysos, au terme de sept années de combats, lors d’une bataille navale décrite dans le Chant XXXIX des Dionysiaques. Il est possible que les Indiens de Dériade y aient commis l’erreur de laisser leurs navires groupés ; toujours est-il qu’un guerrier de Dionysos, le Cabire Eurymédon (fils d’Héphaïstos), met le feu à un vaisseau et s’en sert de brûlot pour décimer la flotte ennemie. Mais en fait, Iris avait annoncé à Dionysos sa victoire sur mer contre Dériade dès le début du Chant XIII: «Zeus envoya en avant Iris (…) annoncer à Dionysos « qui réveille les combattants » que, avec son thyrse vengeur, il chasserait d’Asie le peuple des Indiens, arrogant et ignorant de la justice, après avoir tué le roi Dériade « qui combat sur mer », fils cornu d’un fleuve [l’Hydaspe] » (Dionysiaques, XIII, 1-6). La défaite des Indiens, amoindris par le décès d’un de leurs chefs, ne leur est donc pas entièrement imputable, mais elle le deviendrait si l’on supprimait le destin

– Parmi la multitude de guerriers morts au combat, figurent Sarpédon, Patrocle et Hector dans l’Iliade, l’amazone Penthésilée et Memnon dans la Suite d’Homère. Dans toutes ces morts intervient le destin qui préserve leur statut de héros ou d’héroïnes, voire leur honneur.

Sarpédon est tué dans l’Iliade par Patrocle ; Patrocle à son tour, par Hector ; Hector enfin, par Achille. Mais dans les trois cas, leur mort avait été annoncée préalablement par Zeus à Héra : « Celui-ci [Achille] fera se lever son compagnon, Patrocle ; puis l’illustre Hector tuera devant Troie et d’un coup de lance, Patrocle, celui-ci ayant fait périr de nombreux autres hommes braves, au milieu desquels mon fils, le divin Sarpédon ; le divin Achille, irrité de cela, tuera Hector » (Iliade, XV, 64-68). L’issue de ces combats singuliers se comprend donc aisément : elle est le fruit du destin déterminé par les dieux. Mais en l’absence de destin, le résultat serait imputable à la différence du niveau des combattants ou à une moindre qualité de leurs armes, de leurs chars et de leurs chevaux. Ainsi le destin contribue à enrichir la personnalité des héros, même lorsqu’ils ont le dessous dans un combat singulier.

La reine des Amazones Penthésilée, fille d’Arès, et le roi éthiopien Memnon ont renforcé un temps, avec leurs troupes, les Troyens, dans la Suite d’Homère. Tous deux y sont tués par Achille. La première l’est assez facilement ; elle périt conformément à son destin : « le Destin, perfide, (…) allait dompter la jeune fille, dans un bref laps de temps, par les mains d’Achille » (Quintus de Smyrne, Suite d’Homère, I, 390-393). Memnon est tué beaucoup plus laborieusement. Il parvient même à blesser Achille et le combat reste indécis jusqu’à l’intervention de deux Kères qui sonnent sa fin, l’une ténébreuse pour Memnon, l’autre brillante pour Achille (Quintus de SmyrneSuite d’Homère, II, 510-511). Le destin explique donc au moins partiellement l’issue de ces deux combats, tandis que la vertu guerrière de Penthésilée et de Memnon n’est pas mise en cause, comme il se doit pour une héroïne et pour un héros. Inversement, en l’absence de destin, Penthésilée et Memnon ne constitueraient plus, pour les Troyens, que des renforts douteux et temporaires.

– Certaines fuites des héros se produisent dans des circonstances qui dédouanent largement leurs auteurs. Elles peuvent être voulues par les dieux. Ulysse prend ainsi la fuite quand Zeus utilise un jour sa balance d’or, laquelle permet de connaître les destins ; elle indique clairement une défaite imminente pour les Grecs et se matérialise par le tonnerre et par un éclair qui frappent leur armée. De même Hector a une première fois tourné le dos au combat dans le Chant XVI de l’Iliade, après la mort de Sarpédon et avant celle de Patrocle, par la volonté de Zeus qui veut que ce dernier s’illustre encore. « A Hector le premier de tous, il [Zeus] envoya un cœur sans force ; remonté sur son char, Hector tourna le dos pour s’enfuir, et il demanda à tous les Troyens de fuir ; en effet, il avait reconnu la balance sacrée de Zeus » (Iliade, XVI, 656-658). On peut donc affirmer que ni Ulysse ni Hector n’ont une grande responsabilité dans ce comportement. Ce ne serait pas le cas en l’absence de destin.

♦ Enfin ceux qui commettent des fautes graves verraient leur responsabilité accentuée. Les exemples les plus marquants concernent, nous semble-t-il, Hélène et Pâris, ainsi que les prétendants à la main de Pénélope.

Pour bien des combattants troyens, Pâris a commis une faute majeure en enlevant Hélène. « Funeste Pâris » (Iliade, III, 39), lui lance Hector dans l’Iliade. Quant à Hélène, elle se qualifie elle-même de « chienne » devant son beau-frère (Iliade, VI, 344 et 356), même si Priam dit à sa bru, lors d’une discussion sur les remparts : « A mes yeux, tu n’es responsable de rien ; ce sont certes les dieux qui, pour moi, sont les responsables » (Iliade, III, 164). Le comportement d’Hélène aurait ainsi, pour Priam, été dicté par les dieux : elle aurait l’excuse de son destin. Collouthos, dans l’Enlèvement d’Hélène, est plus ambigu. Pour lui, d’un côté Hélène a accepté de son plein gré d’accompagner Pâris : « Je te suivrai » (Coll., v. 313), dit- elle quand ils se rencontrent à Sparte. Mais d’un autre côté, lorsqu’Hermès a conduit Héra, Athéna et Aphrodite devant le berger Pâris, sur l’ordre de Zeus, et qu’il lui a demandé de juger quelle était la plus belle des trois déesses, chacune d’elles a fait une promesse à Pâris s’il la choisissait. Celle d’Aphrodite était « Je te donnerai une épouse charmante (…), monte sur la couche d’Hélène » (Collouthos, Enlèvement d’Hélène, v. 163-164). A partir du moment où Pâris attribue la pomme d’or à Aphrodite, le futur et l’impératif grecs (traduits ici par « donnerai » et « monte ») valent annonce de destin pour les futurs époux. Si on le supprime, ils deviennent responsables de leurs actes.

Les prétendants à la main de Pénélope ont commis trois fautes graves. D’abord, installés sans vergogne au manoir d’Ulysse, ils ont pillé ses biens ; ensuite, ils ont essayé d’assassiner Télémaque en mer, en dressant une embuscade au retour de son voyage à Sparte et à Pylos ; enfin, ils ont outragé un mendiant (Ulysse déguisé), au mépris de toutes les règles d’hospitalité. Mais leur destin était qu’ils soient tués par Ulysse : les devins Théoclymène et Liodès le leur avaient annoncé, le premier en décrivant les murs de la grande salle du manoir d’Ulysse éclaboussés de sang (Odyssée, XX, 351-356) et le second, en désignant l’arc d’Ulysse, instrument de la vengeance, au même endroit (Odyssée, XXI, 153-154). On peut donc penser qu’au moins l’installation des prétendants dans le manoir d’Ulysse était inscrite dans leur destin et qu’ils sont partiellement dédouanés de cette faute (mais les deux autres subsistent), ce qu’admet d’ailleurs Ulysse ; il dit en effet après le massacre à Euryclée, sa vieille nourrice : « Le destin envoyé par les dieux les a terrassés ainsi que leurs actes misérables » (Odyssée, XXII, 413). Ces circonstances atténuantes ne vaudraient plus si l’on supprimait les destins.

Les hommes, fragilisés devant les dieux

Le destin constitue une sorte de bouclier de protection pour certains hommes en butte à l’hostilité de dieux, sauf s’ils commettent une faute lourde à leur égard justifiant un châtiment. La suppression du destin fragilise donc, assez paradoxalement, ces hommes : essentiellement Achille, Ulysse et Énée.

Achille est assailli, dans le chant XXI de l’Iliade, par le Scamandre, dieu du fleuve Xanthe, qui tente de le noyer car il est furieux de le voir tuer tant de Troyens. Poséidon et Athéna volent à son secours, puis Poséidon le rassure par ces mots : « Fils de Pélée, ne tremble donc pas trop et ne sois pas effrayé (…). Il n’est pas conforme aux arrêts du destin que tu périsses dans le fleuve » (Iliade, XXI, 288 et 291). Achille sera définitivement sauvé par Héphaïstos : celui-ci déclenche, à la demande d’Héra, un incendie qui fait bouillir les eaux du fleuve et incite le Scamandre à arrêter son entreprise. Ainsi, c’est son destin qui protège encore pour le moment Achille, en attendant sa mort prochaine devant les portes Scées, donnée par Apollon et par Pâris, que lui annoncera Hector, mourant (Iliade, XXII, 359-360).

Ulysse a mécontenté Poséidon en rendant aveugle le Cyclope, son fils ; on comprend mal, dans ces conditions, pourquoi le dieu se contente, selon ses propres mots, de malmener le héros (Odyssée, V, 290) lors de la tempête qu’il déclenche au large de la Schérie. Ulysse fait naufrage. La nymphe Leucothéa (Ino) qui vient à son secours le rassure alors en ces termes : « Il ne te tuera pas, bien qu’il le désire certes beaucoup » (Odyssée, V, 341). Le futur grec traduit ici par « [il ne te] tuera [pas] » est sans ambiguïté sur la protection dont bénéficie Ulysse. Poséidon dit d’ailleurs ultérieurement à Zeus : « Je ne lui ai jamais enlevé tout à fait le retour » (Odyssée,, XIII, 132-133). Le destin d’Ulysse étant en fait de rentrer en Ithaque (Odyssée, I, 16-18), les pouvoirs de Poséidon se trouvent limités.

Énée, aux prises avec Achille, est secouru par Poséidon dans l’Iliade. Dans le Chant XX, le dieu, qui a pourtant pris le parti des Grecs, transporte Énée loin des premières lignes, parce que son destin n’est pas de mourir : « C’est pour lui [Énée] l’arrêt du destin [dit Poséidon aux autres dieux] que de s’échapper, afin que la race de Dardanos ne périsse pas sans postérité et anéantie, lui que Zeus a chéri plus que tous ses enfants qui sont nés de lui et de femmes mortelles ; déjà, en effet, Zeus a pris en haine le peuple de Priam ; désormais la force d’Énée dirigera les Troyens, et les enfants de ses enfants, ceux qui naîtront sans doute ensuite » (Iliade, XX, 302-308).

Les conflits entre les dieux, aggravés

De nombreux conflits éclatent entre les dieux dans les épopées ; ils dégénèrent parfois en de véritables théomachies. Mais le destin joue en la matière un rôle de régulateur. A contrario donc, la suppression du destin les aggraverait. C’est le cas manifestement dans l’Odyssée, dans la Théogonie, dans la Prise d’Ilion.

Le conflit de l’Odyssée entre Poséidon et les autres divinités (notamment Athéna), portant sur le retour d’Ulysse en Ithaque – décidé en assemblée des dieux dans le Chant I, en l’absence du dieu de la mer qui s’y oppose –, reste toujours feutré. On sait que Poséidon reproche à Ulysse d’avoir aveuglé son fils, le Cyclope Polyphème, tandis qu’Athéna veille en permanence sur les intérêts du héros. Pourtant celle-ci refuse d’affronter le dieu, en mettant en avant les liens familiaux qui les unissent. Elle dit ainsi à Ulysse, lors de son arrivée en Ithaque : « Mais cependant je n’ai pas voulu combattre Poséidon, mon oncle paternel » (Odyssée,  XIII, 341-342). Cette atmosphère apaisée entre les divinités, relativement à l’Iliade, s’explique par le fait que le destin d’Ulysse est de rentrer en Ithaque, ce que chacun sait dès le début du Chant I : « Mais quand vint l’année (…) où les dieux lui filaient de regagner sa demeure, en Ithaque… » (Odyssée, I, 16-18). L’utilisation par Homère d’un verbe grec signifiant « filer » et désignant généralement l’activité des Moires, les déesses du destin, montre bien qu’il s’agit du destin d’Ulysse. A contrario, si on le supprimait, le risque d’un affrontement entre Poséidon et Athéna, à propos d’Ulysse, serait accru.

Dans la Théogonie, Gaia informe les dieux olympiens que les Hécatonchires leur donneront le succès dans leur combat contre les Titans (Théogonie, v. 627-628). D’autre part, Gaia et Ouranos disent à Zeus que Métis enfantera un fils plus fort que son père (Théogonie, v. 897-898). En l’absence de destins et d’annonces de destins, Zeus n’aurait peut-être pas libéré les Hécatonchires, enchaînés sous la terre par Ouranos, ni avalé Métis après la conception d’Athéna. Dans ces conditions, la guerre de succession entre les dieux olympiens et les Titans aurait risqué de ne pas connaître de fin ; et une nouvelle guerre serait devenue possible entre Zeus et son fils. Les désordres auraient alors pu se prolonger ; les antagonismes au sein de la communauté des dieux, ne pas cesser.

Les dieux sont partagés, dans la Prise d’Ilion (comme dans l’Iliade, un millénaire plus tôt), entre les Grecs (c’est le cas d’Athéna, d’Héra, de Poséidon) et les Troyens (Aphrodite, Apollon, Arès ayant pris leur parti). Pourtant, Apollon quitte Troie de son propre chef, la nuit de l’investissement de la cité par les Grecs : « Phoebus Apollon se retira d’Ilion dans son opulent temple de Lycie, affligé à propos des grands remparts » (Tryphiodore, Prise d’Ilion, v. 508-509) qu’il avait contribué à construire. Quant à Arès, il a changé de camp (Tryphiodore, Prise d’Ilion, v. 563-565). Du coup, les conflits entre les dieux se dissolvent, et cela s’explique par l’attitude de Zeus : « Mais déjà Zeus, ordonnateur du combat, tirait à lui la balance funeste aux Troyens et, avec peine [au sens où il lui en coûte, car il aime les Troyens], il fit faire demi-tour aux Grecs » (Tryphiodore, Prise d’Ilion, v. 506-507) qui avaient repris la mer ; les nefs virent donc de bord et voguent à nouveau vers Troie. Le mot grec traduit ici par « balance », utilisé par Tryphiodore, qui renvoie à l’Iliade, exclut toute ambiguïté : il s’agit bien d’un instrument de détermination des destins. En l’absence de destin, à la guerre entre les hommes pourrait s’ajouter une guerre entre les dieux.

Suppression du destin et perte de substance de l’Iliade et de l’Odyssée

Dans l’hypothèse d’une suppression du destin, outre le fait que dans la Théogonie d’Hésiode, la théomachie entre les dieux olympiens et les Titans ne déboucherait pas sur un nouvel ordre divin stable, ce dont rend compte justement cette épopée, plusieurs scènes cruciales de l’Iliade impliquant Achille perdraient l’essentiel de leur intérêt ; le périple d’Ulysse, dans l’Odyssée, pourrait s’achever prématurément, au large de la Schérie.

Plusieurs scènes cruciales de l’Iliade impliquant Achille perdraient l’essentiel de leur intérêt

Ces scènes cruciales sont, selon nous, l’entretien d’Achille avec sa mère Thétis au Chant I, la réception par Achille de la délégation menée par Ulysse au Chant IX, l’entrevue du Chant XXIV entre Achille et Priam à propos du cadavre d’Hector.

♦ D’abord, on sait que, dans le Chant I, Achille, en larmes, se plaint à sa mère Thétis de l’outrage que lui a fait subir Agamemnon – le chef de l’armée grecque a ravi à Achille son esclave préférée, Briséis, après une dispute – ; il l’adjure donc d’intervenir auprès de Zeus pour en être vengé ; Achille, s’étant retiré du combat, verrait avec satisfaction une défaite des Grecs contre les Troyens jusqu’à ce qu’Agamemnon comprenne à quel point le héros est irremplaçable. Or toute l’argumentation d’Achille repose sur le fait qu’il connaît son destin, avoir une mort prématurée : « Mère, puisque tu m’as enfanté pour une durée tout à fait courte, Zeus Olympien qui résonne au haut du ciel aurait dû au moins rehausser la considération que l’on me porte » (Iliade, I, 352-354). En d’autres termes, Achille déplore que la brièveté de sa vie ne soit pas compensée par un surcroît d’honneur. Thétis reprend à son compte ces propos devant Zeus : « Honore mon fils qui est, de tous, celui que frappera la mort la plus prompte » (Iliade, I, 505-506). Zeus finit par acquiescer.

En l’absence de destin, ce discours d’Achille à sa mère, puis de Thétis à Zeus ne conviendrait plus. Par ailleurs, Achille ne pleurerait pas en s’adressant à sa mère, ce qu’il fait lorsqu’il évoque sa mort, proche, dans la même scène. Or les larmes d’Achille ont une importance cruciale : elles apparaissent très tôt dans l’épopée et en font non seulement « le récit de la colère d’Achille (…) [mais] aussi le chant de sa douleur (…). Achille incarne, à lui seul, presque toute la souffrance du poème » (H. Monsacré, Les Larmes d’Achille, Félin, 2010, p. 243). On voit en définitive combien la suppression du destin réduirait l’intérêt de cette scène, ce qui rejaillirait sur la substance de toute l’épopée.

♦ Ensuite, lorsqu’Achille reçoit la délégation d’Ulysse et d’Ajax au Chant IX, porteurs de la proposition d’Agamemnon de réparer l’outrage qu’il lui a infligé, le héros refuse de revenir au combat au motif qu’il connaît son destin, qu’il ne veut pas perdre la vie : « Pour moi [Achille] en effet, toutes les richesses que possède, dit-on, Troie ne sont pas égales en valeur à la vie » (Iliade, IX, 401-402). Il annonce en effet à ses compagnons qu’il a le choix, lui a expliqué sa mère, entre un retour rapide dans sa patrie et une gloire impérissable mais post mortem (Iliade, IX, 410-416).

En l’absence de destin, Achille pourrait accepter, ou non, l’offre d’Agamemnon. Il pourrait l’accepter, puisque celui-ci propose non seulement de lui rendre Briséis, mais également de joindre « une indemnité immense » (Iliade, IX, 120) faite d’or, d’objets précieux, de chevaux et d’esclaves. Or, si Achille reprenait le combat, l’équilibre des forces entre les Grecs et les Troyens s’en trouverait transformé (comme il le sera, mais plus tard, après la mort de Patrocle, celle-ci entraînant le retour d’Achille sur le champ de bataille). Il pourrait également ne pas le faire, parce qu’il s’est senti humilié par Agamemnon. Il attend donc à son tour une humiliation d’Agamemnon. Or celle-ci ne peut venir que de la défaite : son symbole est le moment où les Troyens mettent le feu à un vaisseau grec. Mais Achille risquerait d’apparaître alors, soit comme un personnage vénal, soit comme un prétentieux, faisant preuve d’hybris. Dans les deux cas, la scène de la réception de la délégation d’Ulysse et d’Ajax au Chant IX par Achille, dans laquelle est fait un lien entre l’attitude de ce dernier et la connaissance de son destin, présenterait un intérêt amoindri.

♦ Enfin, dans le Chant XXIV, Priam – guidé par Hermès – se rend dans le camp grec, chez Achille, avec « une indemnité immense » (Iliade, XXIV, 276), faite de vêtements de prix, d’objets précieux et d’or, pour racheter le cadavre de son fils Hector. Or toute l’entrevue est placée sous le signe de Pélée, le père d’Achille ; elle commence par cette phrase de Priam, suggérée en substance par Hermès, et destinée à fléchir le courroux d’Achille que la mort  d’Hector (meurtrier de Patrocle) n’a pas apaisé : « Souviens-toi de ton père [Pélée], Achille tout à fait semblable aux dieux » (Iliade, XXIV, 486) et à nouveau quelques moments plus tard : « Achille, souviens-toi de ton père et aie pitié de moi » (Iliade, XXIV, 503-504). Pélée, dans sa vieillesse, a de la chance, explique Priam : il peut espérer retrouver son fils, vivant ; en revanche, lui, Priam, vieux également, ne peut plus avoir l’espoir que de récupérer le corps de son fils, mort. En l’absence de destin, on ne comprend pas quelle portée pourrait avoir ce type d’argumentation : Achille n’aurait aucune raison d’opérer cette sorte de transfert de paternité de Pélée à Priam que lui propose de faire ce dernier. Mais en réalité, Achille perçoit alors, à travers Priam, combien sera grand le chagrin de Pélée quand il apprendra la mort de son fils, programmée par le destin. Priam et Achille vont donc pleurer ensemble (« Leurs lamentations s’élevaient à travers toute la pièce » ; Iliade, XXIV, 512), l’un sur le destin qu’a eu son fils Hector, l’autre sur le malheur que connaîtra bientôt son père Pélée, ce dont Achille informe Priam. Cette entrevue, au centre de laquelle se trouvent deux destins – celui d’Hector, au sens rétrospectif d’une mort récente, et celui d’Achille, au sens prospectif d’une mort annoncée –, sera couronnée de succès pour Priam : il repartira à Troie avec le cadavre d’Hector et avec la promesse d’une trêve pendant la période de funérailles. Si l’on supprimait le destin, cette scène cruciale présenterait un intérêt moindre. L’entretien aurait pour seul thème la négociation sur le prix à payer pour l’obtention d’un cadavre, entre deux rois ennemis. Cela enlèverait à Achille cette part d’humanité qui fait tout l’intérêt du personnage et peut-être également une bonne partie de la substance de l’Iliade.

Le périple d’Ulysse, dans l’Odyssée, pourrait s’achever prématurément, au large de la Schérie

Au début de l’Odyssée, dans le Chant I, on apprend que le retour d’Ulysse en Ithaque – élément de son destin, comme le précise le narrateur (Odyssée, I, 16-18) – se heurte à deux obstacles. Le premier, évoqué par Athéna, est le fait que Calypso le retient sur son île ; le second, par Zeus, réside dans la haine éprouvée par Poséidon pour le héros, dont il a déjà été question. Zeus décrète cependant le retour immédiat d’Ulysse dont il juge le comportement envers les dieux exemplaire, par les sacrifices qu’Ulysse fait régulièrement en leur honneur. Le destin d’Ulysse est donc lié à la volonté de Zeus et celui-ci envoie Hermès en avertir Calypso. Si l’on supprimait le destin, Calypso devrait sans doute de toute façon obtempérer aux ordres de Zeus. C’est pourquoi le véritable problème est celui de la haine éprouvée par Poséidon pour Ulysse. S’il n’en était pas empêché par le destin d’Ulysse, ou par Athéna (ce qui déclencherait une violente théomachie, de peu d’intérêt), Poséidon pourrait donc tenter de le supprimer, lors de la tempête qu’il déclenche au large de la Schérie ; alors, le naufrage dont est victime Ulysse pourrait lui être fatal, ce qui marquerait l’achèvement de l’odyssée d’Ulysse ; et l’Odyssée elle-même s’en trouverait affectée sur deux points majeurs.

D’abord, deviendraient injustifiés les Chants postérieurs au naufrage, c’est-à-dire les Chants VI et VII (l’arrivée d’Ulysse chez les Phéaciens puis au palais d’Alkinoos), les Chants XIII et XIV (le retour d’Ulysse en Ithaque), les Chants XVI à XXIII (la lutte contre les prétendants) et enfin le Chant XXIV (notamment la seconde descente d’Ulysse aux Enfers), c’est-à-dire, au total, treize des vingt-quatre Chants de l’Odyssée. Ensuite, l’un des facteurs attractifs de l’Odyssée et même une de ses originalités – relativement à l’Iliade où le déroulement de la bataille est conté en respectant globalement la chronologie – réside dans les nombreux retours en arrière du récit. Or la plupart d’entre eux se situent après l’épisode du naufrage d’Ulysse au large des côtes phéaciennes. C’est en effet lors de la réception donnée par Alkinoos que se situent le chant de l’aède relatif au fameux cheval de bois dont le déplacement derrière les remparts va provoquer la chute de Troie (Odyssée, VIII), ainsi que les récits, par Ulysse, de son passage chez le Cyclope (Odyssée, IX), auprès de Circé (Odyssée, X), aux Enfers (Odyssée, XI), à proximité des sirènes et des écueils Charybde et Skylla, dans l’île des vaches du Soleil (Odyssée, XII), avant la tempête qu’envoie Poséidon pour anéantir son bateau et son équipage, ce dernier épisode précédant immédiatement l’arrivée du naufragé sur l’île de Calypso. Et c’est encore plus tard, en Ithaque, qu’Ulysse est amené, pour rester incognito et assurer sa sécurité, à faire des récits fictifs sur sa vie passée devant Athéna qu’il prend pour un jeune pastoureau (Odyssée, XIII), devant également Eumée (Odyssée, XIV) et les prétendants (Odyssée, XVII) ; de même Eumée y fait le récit de sa vie à Ulysse (Odyssée, XV).

Un travail sur la poétique du récit montre aisément la fonction de ces entorses à la chronologie, faites par Homère, qui apparaissent, à bien des égards, modernes. En effet le récit épique a besoin d’un large public (un large public virtuel auquel pourra s’identifier l’auditeur ou le lecteur réel de l’Odyssée) qu’il s’agit de faire frissonner et d’amuser, et celui de la réception au palais d’Alkinoos convient tout à fait. On comprend donc que l’aède alterne des chants tragiques (afférents à la guerre de Troie) avec des chants comiques (les amours d’Arès et d’Aphrodite, Odyssée, VIII) avant qu’Ulysse ne prenne le relais en contant ses propres aventures. Et le récit d’Eumée, les pseudo-récits d’Ulysse en Ithaque sont l’occasion pour Homère d’exposer la vie quotidienne des paysans, des bergers, des marins, des marchands – ce qui constitue une autre originalité de l’Odyssée.

On le voit, la perte de substance de l’Odyssée serait majeure. Il est par conséquent impossible qu’Ulysse périsse, du fait de Poséidon, au large de la Schérie. Le destin a donc toute sa place dans l’épopée.

Suppression du destin et destruction de l’objet des épopées liées au cycle des Argonautes

Une suppression du destin se traduirait enfin par la destruction, au moins partielle, de l’objet des deux épopées liées au cycle des Argonautes dont le point de départ est le destin de Pélias, roi d’Iôlcos, en Thessalie. En effet, dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes, le narrateur précise : « Pélias a entendu un oracle selon lequel un destin affreux l’attendait dans l’avenir : périr par les avis de l’homme, issu de son peuple, qu’il verrait chaussé d’un seul pied » (Argonautiques, I, 5-7), ce qui est le cas lorsque Jason se présente devant lui. Le narrateur dit de même, dans les Argonautiques orphiques : « Pélias craignait que des oracles divins ne lui arrachent dans l’avenir son pouvoir royal, par les mains du fils d’Aeson [Jason] » (Argonautiques, v. 56- 57). C’est donc pour se débarrasser de Jason, définitivement pense-t-il, que le roi Pélias, dont la responsabilité est atténuée par sa connaissance des destins, l’envoie sur des mers encore inconnues, à la conquête hypothétique de la Toison d’or.

Si l’on supprimait les destins, Pélias n’aurait plus de motifs de craindre Jason et de l’envoyer à l’aventure, auquel cas les deux épopées deviendraient sans objet. En réalité, il conviendrait alors de se référer à une autre raison, évoquée par Pindare au Ve s. av. J.-C. dans la Quatrième Pythique (187-196 [105-110]). Celui-ci mentionne en effet – outre l’oracle, repris par Apollonios de Rhodes, prévenant Pélias de se méfier de toute personne se présentant devant lui munie d’une seule chaussure – un conflit pour le pouvoir entre Pélias et les parents de Jason, le premier ayant usurpé le pouvoir que détenaient les seconds, ce dont est informé le héros. Ce conflit suffirait à expliquer que Pélias envoie Jason à la conquête de la Toison d’or, même en l’absence de destin, en lui promettant de lui rendre son royaume dès son retour. Mais on admettra la supériorité, dans une épopée, d’un récit dont le point de départ est le destin, ce qui lui donne une connotation divine, sur un autre récit qui débuterait par une banale histoire d’usurpation de trône et de lutte pour le pouvoir. En définitive, la suppression du destin de Pélias détruirait à elle seule l’objet des épopées du cycle des Argonautes, ou au moins elle suffirait à atténuer sérieusement leur caractère attractif.

Au terme de cette brève étude consacrée à une suppression simulée du destin dans les épopées grecques, nous parvenons malgré les difficultés et le caractère un peu artificiel de l’entreprise aux résultats suivants. Quatre épopées verraient la personnalité des acteurs – les héros, les dieux – sérieusement appauvrie, avec notamment un héroïsme affaibli, une responsabilité des fautes accentuée et des conflits divins exacerbés : la Suite d’Homère, la Prise d’Ilion, les Dionysiaques, l’Enlèvement d’Hélène. Deux épopées subiraient un appauvrissement de la personnalité des acteurs et une perte de substance : l’Iliade et l’Odyssée, outre la Théogonie. Deux épopées auraient une personnalité des acteurs appauvrie et un objet détruit partiellement : les Argonautiques et les Argonautiques orphiques. Les huit épopées non affectées seraient en fait des épyllions, poèmes brefs où est privilégiée la recherche stylistique.

Ces résultats nous semblent édifiants : ils confirment l’importance du destin dans les épopées grecques, qu’annonçait la richesse de son champ sémantique.

Daniel Arnould

Une réflexion au sujet de « Daniel Arnould : peut-on penser une épopée sans le destin ? »

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *