À la base du roman de Chariton : un destin commun

► ὁ λύχνος n° 169, novembre 2024.

Avec ce nouvel article nous pensons pouvoir apporter une réponse possible à la question que nous nous étions posée au début de nos recherches, à savoir pourquoi le roman de Chairéas et Callirhoé, que nous pensons avoir été écrit sous le règne d’Hadrien, ne présentait apparemment aucune trace de l’empire romain.

La piste la plus fructueuse que nous avons alors suivie s’est révélée être l’étude des noms des personnages grecs dont les principaux évoquent d’illustres personnalités de l’histoire romaine. Nous en avions déduit que ceux des deux héros faisaient penser à César et Cléopâtre et celui de Dionysios à Antoine, le rival d’Auguste. Par la suite il nous est apparu que l’une des sources de Chariton fut la Vie de Cimon de Plutarque, le biographe et moraliste contemporain de notre romancier. Grâce au chiffre seize mentionné par deux fois dans le roman et son indication dans cette Vie, il nous a semblé possible d’envisager que d’autres petits détails tirés du récit et de Vies du célèbre écrivain grec, symboles du trait d’union entre la Grèce et Rome, pourraient servir d’indicateurs d’une méthode de Chariton trahissant volontairement une influence romaine sur son œuvre.¹

Commencer par étayer cette hypothèse fera donc l’objet de la première partie de cet article. Ceci nous amènera à considérer que l’évocation répétée du thème de l’exil, avec en conséquence la répétition de l’allusion à un discours de Démosthène, est au cœur de la construction du roman.

Par la suite nous verrons comment un mythe romain mentionné dans la Vie de Numa nous a conduits au grand poète latin que fut Ovide et à la connaissance d’un culte romain.

Enfin, tout en poursuivant la logique de nos développements, nous proposerons une identification du romancier venant à notre avis la confirmer.

Avec le recul, il apparaît que l’introduction du roman indique comment Chariton va construire son récit. Ainsi, après s’être présenté et avoir annoncé une histoire d’amour en utilisant un verbe à la première personne, Chariton introduit ses deux héros en commençant par Callirhoé. Pour la situer dans la sphère du réel, il commence par dire qu’elle est la fille d’Hermocrate (vainqueur historique des Athéniens) pour tout de suite la faire passer dans le monde de la fiction en se servant d’une image, celle d’une statue (ἄγαλμα) concrétisant l’orgueil que lui porte toute la Sicile.²

Comparant ensuite, semblable à Pâris, la beauté divine de son héroïne avec celle d’une nymphe marine puis d’une nymphe des montagnes, le romancier finit par choisir Aphrodite, introduisant ainsi son personnage dans la sphère du mythe. Plus tard Callirhoé arrivera au sommet de sa trajectoire ascensionnelle lorsque Dionysios, son futur second mari, la confondra avec une apparition d’Aphrodite lors de leur première rencontre dans le temple de la déesse. Dans la rencontre du lendemain, Callirhoé accomplira elle-même très brièvement ce parcours mais pour tout de suite le redescendre. Nous verrons comment.

 

Pour comparer la beauté de Chairéas, le futur premier et dernier époux de Callirhoé, le parcours sera inversé. Pour cela, Chariton commence également avec trois figures mythiques et poursuit, non pas avec un dieu, mais avec un personnage historique, Alcibiade, tous ayant en commun d’avoir été « représentés par les sculpteurs et les peintres ». Cette précision n’est pas fortuite car le romancier concrétise le passage de Chairéas dans le monde réel à l’aide d’une statue. Par ailleurs, Plutarque relate dans la Vie de Numa que les Romains auraient élevé une statue à Alcibiade, pourtant vaincu par Hermocrate, pour honorer le plus brave des Grecs.³

Au moyen de quatre comparaisons servant à introduire chacun de ses deux héros, le romancier annonce donc le lien étroit qui relie dans les deux sens mythes et fiction romanesque avec le monde réel. Plus tard, c’est même ouvertement que le narrateur omniscient s’introduira lui-même dans le récit fictionnel avec ses commentaires, par exemple pour souffler à son lecteur que le nom de Callirhoé plut à Dionysios lorsqu’elle le lui révéla et qu’il lui trouva une voix divine proférant des sons musicaux résonnant comme une cithare.⁴

Une voix qui fait écho à ce qu’écrivit Plutarque dans la Vie d’Antoine au sujet de celle de Cléopâtre, car « quand elle parlait, le son même de sa voix donnait du plaisir ». Mais c’est sa langue qu’il compara avec « un instrument à plusieurs cordes dont elle jouait aisément dans le dialecte qu’elle voulait » ⁵. Et même si Plutarque n’a pas écrit qu’elle avait une voix divine, il l’avait néanmoins précédemment comparée par deux fois à la déesse de l’Amour.⁶

Tout aussi puissante est une autre évocation de la même biographie à la fin du roman. Ainsi, dans les dernières lignes du récit, Callirhoé souhaite ne plus être séparée de Chairéas, et ce également dans la mort. Or c’est exactement ce dernier vœu que Cléopâtre aurait exprimé devant le tombeau d’Antoine à Alexandrie alors qu’elle vivait dans la crainte d’être emmenée à Rome par Auguste et d’y mourir là-bas.⁷ La scène du cortège funèbre de Chairéas (naturellement sans son cadavre) prend alors un relief inattendu quand Callirhoé, pensant à son propre tombeau à Syracuse (évidemment vide), maudit la Fortune avant de déclarer : « tu nous a refusé d’être ensemble enterrés, tu as exilé jusqu’à nos cadavres ».⁸

Cette crainte de la mort en exil, séparée de Chairéas, poursuit en effet notre héroïne tout au long du roman. Callirhoé l’exprimera d’ailleurs avec force quand son voyage vers Babylone, dont elle ne connaît pas le motif, l’amènera devant l’Euphrate. Elle sera alors « en proie au mal du pays, à la nostalgie de revoir ses parents, abandonnant même tout espoir de retour » et embrassera la terre avant de franchir le fleuve.⁹

Il n’est alors pas étonnant qu’elle saisisse chaque occasion d’espérer et de prendre ses désirs pour des réalités. Une première fois lorsqu’elle eut l’intuition que Chairéas se trouvait dans les parages et plus tard lorsqu’elle croira que l’eunuque d’Artaxerxès lui apporte une bonne nouvelle, donnant chaque fois lieu à un commentaire de Chariton s’inspirant du même passage d’un discours de Démosthène.¹⁰

La même prédisposition psychologique inspira sans doute notre romancier pour divertir son lecteur aux dépens du Grand Roi après le combat victorieux mené sur terre par Dionysios contre les Égyptiens. Le monarque perse était alors en train d’offrir des sacrifices de triomphe « du côté de Chios et de Tyr, quand vint un messager… » ¹¹

Passage surprenant du fait de l’impossibilité géographique évidente et ce d’autant plus que la lecture du mot Chios dans le manuscrit ne fait pas l’objet de controverse. Peut-être encore compris par le copiste du Moyen-Âge, il sous-entendait clairement plusieurs choses au lecteur antique. En effet, le nom de cette île de la mer Égée se retrouve dans une règle du jeu d’osselets, à savoir que le coup perdant de Chios (ou le chien) annule le coup gagnant de Cos, nom d’une île plus au sud. Aristote le mentionna déjà, mais c’est grâce au traité de Suétone sur les jeux grecs, écrit non pas en latin mais en grec, que nous en connaissons la signification.¹²

Au moyen d’un jeu de mots imagé, Chariton décrit donc parfaitement la situation du Grand Roi au moment où il célèbre sa victoire qu’il pense finale : il se trouve à la fois près de Tyr, dont la prise par les Égyptiens était à ses yeux définitivement effacée par leur déroute sur terre suivie de la mort de leur chef, et encore plus près d’un chien, c’est-à-dire juste avant de recevoir ce coup du sort que sera la nouvelle de la défaite de sa flotte et de la capture de sa femme, ce que le lecteur du roman savait déjà.

Le mythe qu’Artaxerxès s’était forgé est donc rapidement devenu trompeur. Pour son héroïne, le romancier imagina tout le contraire. Il en emprunta un connu des Romains au bénéfice de Callirhoé quand elle rencontrera Dionysios dans deux scènes qui illustrent le rôle clé d’une mythologie ne servant plus seulement d’ornement au récit mais qui sera intégrée dans l’intrigue du roman.

La première rencontre a lieu dans le temple d’Aphrodite. En apercevant Callirhoé, Dionysios croit alors voir une apparition de la déesse et prononce son nom. Callirhoé lui intime alors, sans prononcer le nom d’Aphrodite, de ne pas l’appeler déesse. À ces mots, Dionysios trouvera quand même sa voix divine et repartira sans plus prononcer une parole (ἄφωνος ἦν)¹³.

 

Lors de la deuxième rencontre en présence de plusieurs personnes, Dionysios restera cette fois longtemps sans voix à l’arrivée de Callirhoé. Il finira quand même par dire qui il est, mais n’obtiendra d’abord de Callirhoé que son nom puis sa requête « de garder le silence sur les vicissitudes de sa fortune, car (son) passé n’est plus que songe et conte (μῦθος) ».

Puis, pressée par Dionysios de dire la vérité à son sujet, elle commence par dire qu’elle n’a pas l’intention de jouer les charlatans en racontant des histoires incroyables aux auditeurs ignorants (τοῖς άγνοοῦσιν) pour résumer ensuite très brièvement sa vie avec ces premiers mots: « Je suis la fille d’Hermocrate, le stratège de Syracuse. J’avais perdu l’usage de la parole (γενομένην δέ με ἄφωνον) à la suite d’une chute brutale, et mes parents me firent un somptueux enterrement. Des voleurs de sépulture ouvrirent la porte du tombeau… ». Histoire incroyable, en effet, mais qui confirme l’annonce de Callirhoé que son passé n’est plus que songe et conte, mêlant ainsi intimement vérité et mensonge, réalité (la sienne) et fiction, mystifiant ainsi un Dionysios déjà égaré par sa vue. Qui pouvait croire en effet à l’époque que c’est parce qu’elle était devenue aphone que Callirhoé a été mise au tombeau ? Callirhoé aurait pu fournir à Dionysios et aux personnes présentes l’explication à peine plus plausible d’être restée très longtemps évanouie.

Ce n’est donc qu’avec la mention de son somptueux enterrement (organisé par Chairéas et non par ses parents) que Callirhoé quittera la sphère du mythe pour redescendre dans la sphère du réel, sur terre pour ainsi dire, et poursuivre très brièvement le récit des évènements qui l’ont amenée jusqu’à Dionysios. C’est alors que Chariton intervient, curieusement ici, en précisant que son héroïne avait tu le nom de Chairéas¹⁴, ce que le lecteur ne pouvait pas avoir manqué de remarquer. Le motif de l’héroïne semble clair. Très certainement par crainte du malheur de le perdre pour toujours en le dénonçant et de ne plus revoir sa patrie et ses proches, elle se devait de rester muette à son sujet.

Pour ce qui est du motif du romancier concernant l’insertion d’une remarque tout à fait inutile à l’attention de ses lecteurs, qu’il ne prenait certainement pas pour des ignorants à la mémoire défaillante, nous pensons qu’il a voulu souligner qu’il venait d’évoquer le mythe spécifiquement romain que mentionna Plutarque dans la Vie de Numa. En effet, le biographe y rapporte que celui-ci « apprit aux Romains à révérer (une Muse) en particulier, qu’il distinguait des autres et qu’il appelait Tacita, c’est à-dire la silencieuse ou la muette ».¹⁵ Or Tacita était une divinité du silence dont Ovide fait état dans les Fastes ¹⁶, un calendrier d’abord dédié à Germanicus puis à Auguste en février.

Pour faire plus ample connaissance du mythe, citons maintenant deux autres passages de l’article d’Annie Dubourdieu : « il existe deux divinités du silence, deux déesses-silence, Angerona et Tacita. La première est représentée par une statue à la bouche scellée ; la seconde est invoquée dans un rituel magique décrit par Ovide dans les Fastes, rituel qui a pour objet de clore les bouches et les langues ennemies ». Plus loin est donnée entre autres l’explication de Pline l’Ancien sur le silence d’Angerona qui « tiendrait caché le nom de Rome, ou celui de la divinité tutélaire de Rome qu’elle serait peut-être elle-même par crainte d’une euocatio »¹⁷ (par un ennemi qui vaincrait Rome en connaissant son nom secret).

En ayant réuni dans sa personne mythe et réalité, celle de la fiction romanesque avec un mythe existant, Callirhoé s’est métamorphosée et même dédoublée pour un bref instant. La Callirhoé comparée à une statue au début du roman s’est mis le doigt sur les lèvres pour signifier à la mortelle de taire le nom de Chairéas.

Mais intéressons-nous un peu à Ovide. Grand connaisseur de la mythologie et poète bien en cour, il eut pourtant à subir l’ire d’Auguste qui l’exila pour un motif qu’il n’a peut-être pas vraiment connu car il en mentionna plusieurs. Cet exil qu’il espérait provisoire devint définitif. Tibère ne le gracia pas. Parmi les œuvres que sa nouvelle existence lui inspirera et qui sont les reflets de sa souffrance, se trouve un recueil d’élégies, les Tristes, sous forme de lettres. S’adressant, malade, dans l’une d’elles à sa femme, il lui demandera même de faire transporter ses cendres à Rome afin de ne pas être exilé encore après sa mort.¹⁸ Nous retrouvons là le thème du roman.

Maintenant, pour montrer que Chariton s’est vraisemblablement inspiré au moins deux fois du poète, reprenons les Fastes, un ouvrage inachevé retraçant mois par mois toutes sortes d’évènements comme cérémonies ou fêtes annuelles, mais aussi des traditions sacrées, croyances populaires et mythes.

Ainsi, au mois de mars, se trouve mentionnée de façon précise la réforme du calendrier voulue par Jules César qui disait descendre de Vénus. Au mois suivant, celui de cette déesse, nous trouvons alors l’image du poète particulièrement forte quand il écrit qu’elle gouverne le monde entier, qu’elle « donne des lois au ciel, à la terre, aux ondes dont elle est née ».¹⁹ Ce règne sur les trois éléments nous rappelle évidemment les noms évocateurs que Chariton a donné aux trois membres de la domesticité de Dionysios : aigle, lion et phoque. Bien sûr, sous le règne d’Auguste ce devait déjà être dans l’air du temps que Rome dominait terre et mer, mais il fallait un poète pour écrire qu’elle dominait aussi le ciel et inspirer à notre romancier son allusion à l’expansion de l’empire romain, comme nous l’avons vu par ailleurs.

D’autre part, l’importance de la représentation humaine dans le roman nous fait revenir à l’extraordinaire scène des funérailles de Chairéas où l’on voyait dans le cortège son portrait (εἴδωλον), confectionné d’après le chaton de la bague de Callirhoé. Or une pratique courante à Rome consistait à porter au doigt une bague avec le portrait d’un ami ou d’un protecteur.

Il est donc intéressant de noter qu’Ovide en fait mention dans une lettre à un ami qui se souviendrait ainsi de l’exilé.²⁰

 

Après ce court passage chez Ovide, retournons chez Plutarque. Étant donné que l’étude du nom de Dionysios nous avait fait penser à Antoine, un dernier exemple se devait de provenir de sa biographie. Mais pour le montrer il nous faut d’abord faire un détour plus long en introduisant l’hypothèse que Chariton est le pseudonyme choisi par Suétone, l’historien que cet article ne mentionne pas pour la première fois et dont il convient de faire un peu connaissance.
Comme le poète, il fut disgracié par son empereur. Il faisait en effet partie d’un groupe de personnes démises de leurs fonctions par Hadrien pour un motif mis en doute par les historiens modernes. Mais si ce qu’il est ensuite advenu du biographe reste inconnu à ce jour, il est possible d’imaginer pour l’auteur des Vies des douze Césars le même sort que pour Ovide. Leur différence, c’est que Suétone a occupé de hautes fonctions auprès d’Hadrien et que celui-ci aurait pu lui avoir ordonné de se mettre une muselière particulièrement étroite.

 

La vie de Suétone n’est pas bien connue. Il avait le rang de chevalier. Sur son parcours, nous savons qu’il a exercé la profession d’avocat grâce à une des lettres que Pline le Jeune lui a adressée. Par la suite, il occupa des postes de haute responsabilité comme la direction des bibliothèques de Rome sous Trajan avant de devenir ab epistulis, le responsable de la correspondance grecque et latine d’Hadrien.

Nous savons aussi qu’il a écrit nombre d’ouvrages, parfois écrits en grec, mais malheureusement presque tous disparus. Certains de leurs titres donnent cependant un aperçu de ses centres d’intérêt, dont la poésie et les mots, éclairant notre propos. Nous voulons mentionner ici son Année romaine qui laisse supposer qu’il a lu les Fastes d’Ovide ainsi qu’un traité sur les signes abréviatifs, même s’il s’agit vraisemblablement d’un traité de sténographie utile à un secrétaire d’avocat comme Chariton et éventuellement à tout avocat. Parmi ses autres centres d’intérêt figurait la littérature en général.

Cela commence bien sûr avec la mention d’œuvres de Jules César, le premier du nom. Dans la biographie du second, Auguste, il nous y apprend que celui-ci avait composé des ouvrages de différents genres, qu’il avait aussi entrepris d’écrire un Ajax, en profitant au passage pour nous faire part du jeu de mots qui fut utilisé par l’empereur pour signifier de manière très imagée l’abandon du projet.²¹

Dans Caligula il tresse des lauriers à Germanicus, une gloire militaire très aimée des Romains et homme d’une grande culture. Mais au lieu de préciser que le premier dédicataire des Fastes était l’auteur d’un traité d’astronomie, Suétone a préféré nous apprendre qu’il avait écrit, « entre autres monuments de ses études », des comédies grecques.²²

Après s’être attaché au service d’Hadrien, il accompagna l’empereur, un grand voyageur, en Bretagne. Nul ne sait par contre s’il eut l’occasion de l’accompagner à Athènes où il aurait éventuellement pu rencontrer Plutarque. En tous les cas nous pensons que ce dernier n’ignorait pas l’existence du Romain. Suétone faisait en effet partie du cercle de son ami Pline auquel appartenait également Sosius Sénécion, qui, avant de devenir consul, fut questeur en Achaïe où il eut l’occasion de nouer des relations avec Plutarque, lequel était aussi citoyen romain. Par la suite, celui-ci lui dédicacera plusieurs de ses nombreux ouvrages, dont les Vies parallèles, à la rédaction desquelles Sosius l’avait encouragé.²³

Il est donc plus que probable que des copies de ses Vies ont été envoyées à Rome pour être lues par Pline et certains de ses amis et que Suétone n’a pas lu que les biographies de Cimon, Numa et Antoine.

Il nous reste maintenant à examiner si le texte de Chariton renferme des détails évoquant Les Vies des douze Césars autres que les trois premiers que nous avions relevés par ailleurs, à savoir : le jeune Chairéas, dont le nom fait penser à César, est qualifié de prostitué au début du roman, plus loin son coup de pied au diaphragme de Callirhoé évoque celui au ventre, mortel, que Néron donna à son épouse enceinte et enfin le pirate Théron qui déclare que le sort en est jeté avant de franchir son Rubicon.

Mais en premier lieu il nous semble que le romancier révéla déjà un peu de lui-même en écrivant que le nom de Callirhoé plut à Dionysios. Par la suite, Chariton semble même soulever légèrement son masque quand il écrit que les envoyés de Mithridate font la fête dans « une cité peu importante, pleine de curiosité bien grecque »²⁴ faisant alors douter qu’il soit bien Grec et rendant ainsi plausible l’usage d’un pseudonyme sur lequel il faut maintenant se pencher.

Pour ce faire, saisissons-nous à nouveau d’Auguste. Cette biographie contient trois passages significatifs. Le premier nous indique d’abord comment l’idée d’intervertir des lettres ou des syllabes d’un nom pour en former un autre a pu germer au plus tard dans l’esprit de Suétone. En consultant les manuscrits d’Auguste il fut suffisamment frappé par son orthographe pour nous en informer très clairement comme suit:

Quant aux lettres ou aux syllabes qu’il passe ou qu’il intervertit, c’est une faute qui arrive à tout le monde.²⁵

Dans le deuxième passage il parle du nombre démesuré des sénateurs dont quelques-uns étaient tout à fait indignes d’avoir été élevés à ce rang par Antoine et appelés pour cette raison « sénateurs de l’enfer » par le peuple romain. En effet, ces sénateurs devaient en quelque sorte leur avancement à un mort car Antoine expliqua qu’ils avaient été nommés par César avant les ides de mars en 44 av. J.-C. ²⁶

 

Suétone, lui, connut un sort exactement inverse : c’est un Hadrien bien vivant qui l’a démis de ses fonctions et en quelque sorte enterré. Mais en définitive c’est grâce à Plutarque qu’il est possible selon nous de comprendre la présentation que Suétone a pu faire de lui-même, avec un humour légèrement grinçant, dans la toute première phrase d’une œuvre cachant son origine :

Moi, Chariton d’Aphrodisias, secrétaire de l’avocat Athénagoras, je vais conter une histoire d’amour qui est arrivée à Syracuse.

En effet, dans la Vie d’Antoine, Plutarque fait également mention des sénateurs vus plus haut, cette fois-ci désignés ironiquement par les Romains sous le nom de Charonites (de Charon, le passeur des âmes vers les enfers).²⁷

Alors si nous comparons par acquis de conscience les noms grecs Χαρωνίτης et Χαριτών, la méthode de l’omission et de l’interversion des lettres ou des syllabes saute encore aux yeux.

Dès lors, si l’on pense que Chariton est un pseudonyme, il semble en premier lieu logique que le nom de son employeur le soit aussi. Connaissant ensuite le goût de Chariton pour les allusions et celui de Suétone pour les mots, la recherche d’une signification possible de ceux qui suivent le nom du romancier dévoile à nos yeux une cascade d’allusions à Rome.
Ainsi le choix d’Aphrodisias comme patrie d’origine a dû s’imposer rapidement à l’historien romain. Cette ville, qui fut du côté de César pendant la guerre civile et bénéficia de ce fait d’importants privilèges, peut facilement être associée à l’évidente vérité que l’auteur annonce une histoire d’amour. Et le sourire de venir aux lèvres du romancier quand il se décida d’ajouter d’autres précisions. En se disant simple secrétaire l’ancien ab epistulis semble consacrer sa propre destitution, mais quand l’ironie succède à l’auto-dérision, le chevalier romain rétablit aussitôt la hiérarchie en faisant de l’empereur un avocat sans pour autant avoir altéré la nature de ses propres fonctions.

Pour cet autre César que fut le très hellénophile empereur Hadrien, très apprécié des Athéniens, le nom d’Athénagoras ne surprend alors pas, d’autant moins qu’il a fait construire vraisemblablement près du forum de Rome un bâtiment appelé Athenæum où l’on pouvait entendre déclamer rhéteurs grecs et latins ainsi que des poètes.²⁸

Et enfin, pour ce qui est du choix de Syracuse d’où a commencé et où se termine l’histoire d’amour, le fond historique de l’intrigue n’est pas la seule explication probable car il se trouve qu’Auguste, lorsqu’« il voulait travailler sans être interrompu, allait s’enfermer, tout en haut de sa maison, dans un cabinet qu’il appelait Syracuse ou son petit atelier ». ²⁹

Il est alors facile de faire le lien avec la pièce d’un écrivain comme Suétone où il aura imaginé tout le scénario et écrit son livre pour finalement le signer à sa manière, conscient de son âge.

En effet, lisons maintenant la toute dernière phrase du roman. Elle étonne car pour la deuxième fois l’auteur se met en avant en écrivant cette fois encore une réalité incontestable que nous traduisons le plus littéralement possible : « Voilà ce que j’ai écrit au sujet de Callirhoé ». En grec : Τοσάδε περὶ Καλλιρρόης συνέγραψα. ³⁰

En examinant ces quatre mots nous constatons alors que trois commencent par les lettres T, K et S. Comme la lettre C du latin correspond en grec à la lettre K nous voyons là les initiales de Suétone : Caius Suetonius Tranquillus.

Mais nous ne reconnaîtrions pas notre romancier s’il s’agissait ici d’une première occurrence. Revenons un peu en arrière et relisons la lettre d’adieu de Callirhoé à Dionysios à qui elle confie le petit enfant qu’il croit être le sien. Après avoir précisé qu’elle l’a écrite de sa main, elle la termine en lui demandant de toujours se souvenir de sa Callirhoé. Souhait exprimé également par quatre mots : Καλλιρρόης μνημόνευε τῆς σῆς. ³¹

Y retrouver les mêmes initiales nous paraît difficilement relever du hasard.

Ainsi, après avoir parcouru le roman de Chariton en compagnie de Plutarque, Ovide le poète et à nouveau Plutarque, nous sommes arrivés, à ce qu’il nous semble, chez un autre biographe ayant partagé au moins pour un temps le même sort que le poète. Peut-être lui aussi victime d’une dénonciation visant entre autres le préfet du prétoire, son protecteur et ami, un Suétone vieillissant et contraint de rester prudent aurait alors composé une œuvre d’un genre nouveau qui sera rangée à une époque relativement récente dans la catégorie des romans grecs.

Quoi qu’il en soit, nous tirons de ce roman la conclusion plus générale que Callirhoé et Chairéas sont des allégories de la Grèce et de Rome. En comparant la première avec des personnages mythiques et le second en dernier lieu avec un personnage historique, le romancier les fait d’abord appartenir au passé, un passé dont la première a la nostalgie. Mais il s’agit surtout de l’allégorie d’une Rome qui s’est cherchée, n’ayant avec le sac de Syracuse ni même quelques décennies plus tard avec la destruction de Corinthe, pas donné de coup mortel à une Grèce qu’elle admirait. Mais il s’agit aussi de l’allégorie d’une Grèce toujours aussi belle, elle aussi devenue lucide, plutarquienne. Leur petit enfant sans nom, un fils, symbolise alors la venue ultérieure d’un empire qui finira par être également appelé gréco-romain.

 

NOTES :

1. Sur la Vie de Cimon de Plutarque : https://ch.hypotheses.org/5435
   et sur le choix des noms : https://ch.hypotheses.org/9143

2. Chariton, Le roman de Chairéas et Callirhoé, édition et traduction de Georges Molinié, Paris, Les Belles Lettres, [1979], 2002.
   Le cas échéant et pour la bonne compréhension de notre exposé, nous n’avons pas toujours repris textuellement la traduction du livre. Cela est signalé par les terme grecs mis entre parenthèses.
   Le mot employé par le romancier, ἄγαλμα, est ici singulièrement polysémique. Il peut aussi signifier, selon le dictionnaire Bailly, image des dieux (statue ou peinture).

3. Plutarque, Numa, LBL 1957-1983, texte établi et traduit par Robert Flacelière et Émile Chambry dans Vies parallèles I, Paris, Robert Laffont S. A, 2001, Introduction de Jean Sirinelli, cf. (8,20) p.93.

4. Chariton, (II, III, 8).
   Un autre exemple d’intervention directe de Chariton dans son récit nous sera donné quand Callirhoé sera représentée plus tard avec son enfant dans les bras devant la statue de la déesse et comparée à deux déesses vierges, Artémis et Athéna. Appréciant la scène, Chariton précise alors qu’aucun artiste, peintre, sculpteur ou poète n’en avait représenté une semblable jusqu’alors. Peut-être faut-il voir dans la comparaison une allusion ironique dirigée également contre la religion chrétienne. (III, VIII, 6).

5. Plutarque, Vies Parallèles II, Antoine, (27,4), p. 437.

6. Ibid, (26, 2 et 5), p. 436.

7. Ibid., (84, 4-6), p. 471.

8. Chariton (IV, I, 12).

9. Ibid., (I, XI, 3 ; II, V, 11 ; V, I, 3 et V, I, 7). Plus loin, Chariton fait même intervenir les femmes perses conseillant à Callirhoé de choisir Chairéas et de rejoindre ainsi son père pour ne pas « vivre à l’étranger, comme une exilée. » (VI, I, 4).

10. Ibid. (III, IX, 3 et VI, V, 1) ; Démosthène 3^ème Olynth. § 19. 

11. Ibid. (VIII, V, 2).

12. Sur les termes injurieux et les jeux grecs :
    Suétone, ΠΕΡΙ ΒΛΑΣΦΗΜΙΩΝ – ΠΕΡΙ ΠΑΙΔΙΩΝ (Extraits byzantins) par Jean Taillardat, Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 67 et 156-158.

13. Chariton, (II, V, 4) sur la première rencontre.

14. Ibid., (II, V, 6-7, 9-11) deuxième rencontre.

15. Numa, (8, 11), p.92.

16. Ovide, Fastes, Paris, Les Belles Lettres, 1990. Traduit et annoté par Henri Le Bonniec, Préface de Augusto Fraschetti, (2, 571-616).

17. Dubourdieu Annie. Divinités de la parole, divinités du silence dans la Rome antique. In : Revue de l’histoire des religions, tome 220, n^o 3, 2003, pp. 259-282.
    Cf. pp. 260-1 ; 269 et 271.
    https://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_2003_num_220_3_925

18. Ovide, Tristes (III, 3).
    

19. Ovide, Fastes (4, 91-132). 

20. Ovide, Tristes, (I, 7).

21. Suétone, Vies des 12 Césars, Flammarion, Paris, 1990, traduction de Théophile Baudemont révisée par Jacques Gascou, Édition établie par Jacques Gascou, Aug. LXXXV.

22. Ibid. Cal. II.
    

23. Jean Sirinelli, Plutarque, un philosophe dans le siècle, Paris, Fayard, 2000, p. 260. 

24. Chariton, (IV, V, 4).

25. Suétone, Aug. LXXXVIII.

26. Ibid, XXXV. 

27. Plutarque, Antoine (15,4) p. 430. 

28. Aurelius Victor, Livre des Césars, Paris, Les Belles Lettres,1975, texte établi et traduit par Pierre Dufraigne, p. 107.
    En 2009 fut annoncée la découverte de ruines attribuées à l’Athenæum, non loin du Forum Romain.

29. Suétone, Aug. LXXII.
    

30. En ce qui concerne les citations en grec ancien, les textes de l’édition de Molinié sont identiques à ceux de la dernière édition critique parue, celle de Manuel Sanz Morales, en 2020.

31. Chariton (VIII, IV, 6).

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