La mort du poète en Grèce (I)

► ὁ λύχνος n° 167, mars 2024.

Mort d’Orphée sous les coups des Bacchantes, par Albrecht Dürer (1494) Hambourg,
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La mort du poète aurait, en Grèce, échappé souvent à la banalité d’une fin ne faisant que finir. Linos, Orphée, Homère, Hésiode, Archiloque, Sapphô, Stésichore, Ibycos, Anacréon, Pindare, Eschyle, Sophocle, Euripide, Empédocle, Philèmon, Sôtadès de Marôneia, un certain Terpès, tous ces poètes auraient ainsi connu, pour le moins, une mort sortant de l’ordinaire. On peut s’en étonner. Les poètes latins ne mouraient-ils pas plus simplement ? Tout comme les nôtres, malgré André Chénier, Gérard de Nerval, Robert Desnos, Max Jacob. Ou Alexandre Pouchkine, Federico García Lorca, lord Byron. Le fait ne doit donc pas être anodin. La mort du poète est l’un des éléments à considérer si l’on veut connaître la représentation que les Grecs se faisaient de la poésie, la place de celle-ci dans leur vie intellectuelle et sociale.

1. Les victimes d’un meurtre

1. 1. Le plus ancien est Linos, que l’on disait l’arrière-grand-père d’Orphée et l’ancêtre d’Homère, qu’il aurait précédé de douze ou treize générations1, soit environ quatre siècles. Selon Pausanias (IX, 29, 6), « ce Linos était l’enfant d’Uranie et d’Amphimaros, un fils de Poséidon. Il se serait acquis dans les arts la plus grande réputation qui fût parmi ses contemporains et tous ceux qui l’avaient précédé, et Apollon l’aurait tué parce qu’il se disait son égal dans le domaine du chant. »

Linos aurait, en somme, commis le même péché que Thamuris, l’aède évoqué dans le Catalogue des vaisseaux de l’Iliade (II, v. 594-600). Simple mortel, quoique né d’une Muse — de la Muse « céleste » (Οὐρανία)2 — et d’un demi-dieu, s’il n’avait pas pour père Apollon, lui aussi aurait prétendu s’égaler à un immortel. Or les mérites de cet initiateur d’une poésie plus raffinée, « dans un mètre plus adroit »3, de cet inventeur « des rythmes et de la mélodie »4, qui aurait également joué un rôle important dans l’adaptation au grec des « lettres phéniciennes », qu’il aurait enseignées à Héraclès5, ne suffisaient pas à faire pardonner cet oubli de la coupure essentielle, ontologique, séparant à jamais les mortels des immortels.

Motif essentiel de la légende, cette transgression figure aussi dans une variante que l’on soupçonne d’avoir été imaginée par un auteur comique. D’après cette autre version, Linos, maître d’Héraclès — mais, cette fois, son maître de musique —, aurait été tué par ce dernier, mauvais élève qui, ne supportant pas d’être battu, lui aurait fracassé le crâne avec sa cithare.

Linos était par excellence le poète assassiné, assassiné parce que poète, et maître, et novateur — ne disait-on pas, en voulant rapprocher son nom (Λίνος) de celui du lin (λίνον), qu’il aurait substitué aux anciennes cordes de la lyre ou de la cithare, en fils de lin, des cordes en boyau ? Aussi le malheur de ce « fils très aimé » d’Uranie aurait ému tous les mortels qui chantaient ou jouaient de la cithare : ils se lamentaient « dans les festins et dans les chœurs »6. Sa mort, ajoute Ovide, aurait été déplorée jusque « dans les hautes forêts »7. Et, d’après une épigramme funéraire de Thèbes, les Muses elles-mêmes le pleuraient « dans des chants pleins de larmes »8. Comment, en effet, n’aurait-on pas rapproché le nom de Linos et celui de l’ailinosἴλινος), le chant triste où revenait le cri-refrain « ailinos ! », « ailinos, ailinos ! », vraisemblablement d’origine orientale ?

1. 2. Orphée, le « joueur de phorminx père des chants9 », dont le nom n’est cependant pas attesté avant la première moitié du VIe siècle, sous la forme Orphas, est tout aussi mythique — Aristote, déjà, ne croyait pas à son existence historique10. Également fils d’une Muse (Calliope) et d’Apollon, à moins que son père n’eût été un certain Oiagros (« Mouton sauvage », personnifiant apparemment un fleuve de Thrace), il serait descendu vivant dans le monde des morts afin d’y chercher son épouse — Isocrate prétend même qu’il « ramenait les morts des enfers »11 —, avant d’en revenir. Mais il aurait finalement été foudroyé pour avoir prêté aux dieux toutes sortes de crimes et d’actions mauvaises12, ou révélé aux hommes des secrets qu’ils auraient toujours dû ignorer13, s’il n’avait pas été massacré par des femmes.

Eschyle parlait ainsi des « Renardes » (Βασσάραι) ou « Renardières » (Βασσαρίδες). Orphée honorant le Soleil plutôt que Dionysos, celui-ci se serait vengé en déchaînant la folie meurtrière de ses plus barbares sectatrices, de ménades vêtues de peaux de bêtes, celles de l’animal appelé βασσρα (« renard ») dans la langue des Thraces. Elles déchirèrent, dit-on, le poète et en dispersèrent les membres, rassemblés ensuite et enterrés par les Muses14.

Dionysos put toutefois être exonéré de toute responsabilité. Virgile croit ainsi qu’Orphée, désespéré d’avoir perdu son épouse, qu’il pleurait en tout lieu, était incapable d’aimer à nouveau. Prise pour du dédain, cette fidélité aurait irrité les « femmes des Cicones », autrement dit les femmes thraces. « Au cours des sacrifices aux dieux et des orgia15 du Bacchus nocturne, / Du jeune homme mis en pièces elles dispersèrent le corps à travers les vastes champs », mais, emportée par le courant de l’Hèbre16, sa tête arrachée ne cessa de répéter le nom d’Eurydice17. Même variante de la légende dans les Métamorphoses d’Ovide, où notre poète est même supposé avoir fui les amours féminines jusqu’à se faire le chantre de la pédérastie18.

Autre récit, d’un auteur — Strabon — rejetant cette fois tout aspect my­thique :

Au pied de l’Olympe se trouve la ville de Dion. En dépend le bourg, proche, de Pimpléia, où vécut, dit-on, Orphée le Cicone. L’homme était un charlatan, qui commença par quêter en tirant profit de sa musique en même temps que de ses prédictions et de la célébration de Mystères. Puis, s’estimant digne d’une situation plus élevée, il fit en sorte d’attirer la foule et d’étendre son pouvoir. Certains acceptèrent volontiers, mais d’autres, soupçonnant une machination et un coup de force, se liguèrent et le supprimèrent19.

Mais on a dit aussi qu’il fut mis en pièces par des femmes de Thrace (et de Macédoine ?) délaissées par leurs maris, qui le suivaient dans ses errances, ou parce qu’il ne les avait pas autorisées à prendre part aux orgia20. Car les femmes jouèrent toujours un rôle modeste dans les milieux orphiques, différents en cela des milieux pythagoriciens, le genre de vie orphique allant de pair avec un mépris ou une peur des femmes21. Enfin, certains prétendaient qu’Orphée se rendit sur la rive du lac d’Aornos, en Thesprôtie (sud-ouest de l’Épire), où l’on évoquait l’âme des morts. Celle d’Eurydice, croyait-il, allait le suivre, en retrouvant la lumière du jour, mais, trop pressé, maladroit22, il commit l’erreur de se retourner avant que la morte fût sortie du royaume des ombres, qui la garda. Alors, « par chagrin, il se fit le meurtrier de lui-même »23.

1. 3. Hésiode, dont le caractère historique n’est guère plus vraisemblable — nous n’y reviendrons pas24 —, aurait connu un destin tout aussi tragique. Thucydide (III, 96, 1) dit en effet déjà, incidemment, à propos d’Oinéôn et de son sanctuaire de Zeus Néméen, que « le poète Hésiode mourut, dit-on, victime des gens du lieu ». Mais nous devons le récit le plus complet à Plutarque :

Un homme, de Milet semble-t-il, avec lequel Hésiode partageait l’hospitalité de gens de Locride et qui vivait à ses côtés, avait en secret des relations avec la fille de leur hôte. Lorsqu’il fut pris sur le fait, on soupçonna Hésiode d’être au courant depuis le début et d’avoir été complice en ne dénonçant pas la faute, alors qu’il n’était coupable de rien. Il fut injustement victime d’un moment de colère et d’une fausse accusation. Les frères de la jeune fille, en effet, l’assassinèrent en lui tendant une embuscade près du sanctuaire locrien de Zeus Néméen, et avec lui son compagnon, appelé Trôilos25. Les corps furent jetés à la mer. Celui de Trôilos, emporté au large vers le fleuve Daphnos, fut arrêté par un écueil au milieu des flots, émergeant à peine, écueil qui a gardé jusqu’à nos jours le nom de Trôilos. Quant au corps d’Hésiode, dès qu’il eut quitté la terre ferme une troupe de dauphins le prit en charge afin de le mener au Promontoire (Ῥίον/Rhion), près de Molucreia26.

Et le même auteur parle du chien d’Hésiode, dont les aboiements auraient dénoncé les meurtriers et permis leur châtiment27.

Autres récits, de Pausanias (IX, 31, 6), d’après lequel certains faisaient d’Hésiode le séducteur de la jeune fille, ainsi que des rédacteurs de la Rivalité d’Homère et d’Hésiode (§ 13-14) et de la Souda, puis de Jean Tzetzès. Selon ce dernier, on pouvait lire dans les Institutions d’Orchomène prêtées à Aristote qu’un enfant serait né des amours clandestines d’Hésiode et de la jeune fille : il se serait agi de Stésichore28.

1. 4. Parlons, précisément, de Stésichore, « le plus impersonnel des poètes lyriques29 », dont Luciano Canfora souligne l’aspect mystérieux en parlant même d’un « halo mythique ». Car ce nom, Στησίχορος (littéralement « Mise en place- du chœur »), est « une épithète, sorte d’indication de sa profession d’instructeur et de chef de chœurs »30 : d’après la Souda, « le premier il mit en place un chœur citharodique ». Mais il se serait, en fait, appelé Tisias, et aurait vécu, toujours d’après la Souda, de la trente-septième à la cinquante-sixième olympiade, soit des années 632 – 629 aux années 556 – 553, sa mort ayant à peu près coïncidé avec la naissance de Simonide31 : ce double événement aurait marqué le passage, vers le milieu du VIe siècle, d’une poésie lyrique encore très influencée par l’épopée à une autre, pleinement autonome. Stésichore, comme Archiloque et surtout Platon, aurait en effet « détourné l’eau » de la source homérique32, et Simonide (fr. 564 Page) associait Homère et Stésichore, comme deux contemporains, à propos de Méléagre,

… qui, avec sa lance, de tous

Les jeunes fut vainqueur, en la lançant par-dessus le tourbillonnant

Anouros depuis Iôlkos33, aux grappes abondantes :

Voilà ce qu’Homère et Stésichore chantèrent à leur public.

Avait-il un père nommé Euphorbos, Euphèmos, Eucleidos ou Huétès, plutôt qu’Hésiode ? Était-il originaire d’Himère (en Sicile), de Matauros ou Matauria (dans le sud de l’Italie), de Pallantion (en Arcadie), qu’il aurait dû quitter pour venir s’installer, peut-être, à Catane, où l’on montrait son tombeau34 ? On est même d’autant plus embarrassé que le « Stésichore, fils d’Euphèmos, originaire d’Himère », dont parle Platon dans Phèdre (244 a) semble être un orateur plutôt qu’un poète. Et la remarque vaut pour deux passages de la Rhétorique d’Aristote35.

Ce n’est pas tout, car la chronique du Marbre de Paros situe sa venue en Grèce quelque soixante-dix ans après sa mort, en 486/485 ou 485/484. Et il se serait opposé à l’instauration de la tyrannie de Gélon, qui imposa son pouvoir à Géla, puis Syracuse, entre 491/490 et 47836. Mieux encore, la chronique du Marbre de Paros cite un « Stésichore d’Himère numéro deux » qui, en 369/368, fut vainqueur à Athènes dans le concours des Dionysies37. On sait, de plus, qu’un fils de Stésichore, l’aulète Chrusogonos, comme deux de ses confrères joua son Cyclope, en quelque sorte prémonitoire, à la cour de Philippe de Macédoine, peu avant que celui-ci perdît l’œil droit lors du siège de Méthônè, en 35438. Tout se passe donc bien comme s’il s’agissait d’un nom générique, usité du VIe siècle jusqu’au IVe, désignant celui qui, à tel moment, à tel endroit — d’abord en Grande Grèce, puis à Athènes, et vraisemblablement ailleurs39 —, incarnait la poésie lyrique chorale, c’est-à-dire une harmonie « intermédiaire »40, une langue proche du dialecte dorien et surtout une composition triadique : une strophe et une antistrophe, sur le même schéma rythmique et mélodique, conclues par une épode, à la forme proche mais différente, le tout pouvant être répété.

Faut-il ainsi rejeter l’indication trouvée dans l’article ἐπιτήδευμα de la Souda, d’après lequel un brigand, nommé Hikanos (ἱκανός, « capable » ou « suffisant »), « supprima l’aulète Eschyle et le citharède Stésichore » ? Tardive, peut-être inspirée par la mésaventure d’Arion de Méthymne, qui cependant fut sauvé par des dauphins41, elle semble néanmoins intéressante à partir du moment où l’on renonce à considérer cette mort comme un simple fait divers, supposé avoir concerné un vieux poète ici réduit à la fonction de citharède, aussi bien qu’Eschyle — peut-il s’agir d’un autre que dugrand tragique athénien ? — devient un joueur d’aulos.

1. 5. Influencé par Stésichore, Ibycos fut, comme Anacréon, un chantre de l’amour et l’un des familiers de Polycrate, tyran de Samos entre les environs de 540 et 522. Mais surtout, dès le IIe siècle avant J.-C., Antipater de Sidon lui prête une mort tragique :

Ibycos, des brigands un jour te tuèrent, alors que dans une île

Tu avais pris pied, sur une rive déserte, jamais foulée.

Mais à ton secours tu appelas une nuée de grues. Elles vinrent pour toi,

Qui périssais, en étant les témoins d’une mort très douloureuse.

Et ce n’est pas en vain que tu poussas un cri, puisque l’Érinys vengeresse,

Grâce à leur clameur, fit payer ton assassinat

Sur la terre de Sisyphe42. Ah ! bandes cupides

De brigands, pourquoi n’avez-vous pas craint la colère divine ?

Car même celui qui, auparavant, tua un chanteur43, Égisthe,

Point n’échappa au regard des Euménides au noir vêtement44.

… uolucrumque precator | Ibycus…, écrit également Stace45, dont les contemporains devaient bien connaître la légende. Mais surtout l’article Ἴϐυκος de la Souda et un passage de Plutarque permettent de mieux comprendre comment « l’Érinys vengeresse » put se manifester :

Les meurtriers d’Ibycos ne se firent-ils pas prendre de cette façon, alors que, assis au théâtre, à propos de grues qui avaient fait leur apparition, en riant ils se dirent les uns aux autres, à voix basse, que les vengeresses d’Ibycos étaient venues ? Ceux qui étaient assis près d’eux les entendirent en effet, et comme Ibycos n’avait pas paru depuis longtemps, et que l’on voulait le retrouver, ils retinrent le propos, qu’ils rapportèrent aux magistrats. Ainsi convaincus de leur crime et traduits en justice, ils [les meurtriers] ne furent pas châtiés par les grues, mais obligés de révéler leur meurtre par leur besoin maladif de parler, sorte d’Érinys ou de divinité du châtiment46.

Le bavardage est celui d’un seul brigand, dénoncé par un spectateur non moins unique, d’après le rédacteur de la Souda, qui a gardé cette expression pro­verbiale : « les grues d’Ibycos ».

1. 6. La mort que l’on prêtait à Sôtadès de Marôneia (IIIe siècle avant J.-C.) est connue grâce à Athénée (XIV, 620 f – 621 a). Poète satirique, vraisemblablement à rattacher au mouvement cynique, il ne craignit pas d’exercer sa verve au détriment des plus grands, comme Lysimaque ou Ptolémée II Philadelphe, dont il railla le mariage avec sa sœur, Arsinoé. Aussi aurait-il décidé de prendre le large, au propre et au figuré.

Il s’embarqua pour quitter Alexandrie, rapporte Hègèsandros dans ses Mémoires, et se croyait hors de danger. […] Mais Patroclos, l’amiral au service de Ptolémée, s’empara de lui dans l’île de Kaunos47, le mit dans une jarre de plomb, l’amena en haute mer et le jeta dans les flots.

On admet pourtant, habituellement, qu’il fut exécuté sur l’ordre de Ptolémée Philadelphe pendant la guerre de Chrémonidès, entre 268 et 26148.

À ces meurtres ajoutons la mort d’Archiloque, puis celle de Pindare telle que Libanios l’a seul évoquée.

1. 7. « Tu as tué un serviteur des Muses, sors du temple ! », ou seulement « Sors du temple ! », se serait exclamée la Pythie, à Delphes, en interdisant l’en­trée du sanctuaire au « Corbeau » (Κόραξ/Korax), l’homme de Naxos qui avait tué Archiloque dans un combat régulier49. La mort du soldat-poète était dans l’ordre des choses, et ce « Corbeau » n’avait eu le choix qu’entre tuer et être tué. Mais cette mort prévisible était plus que le point ultime d’une existence aven­tureuse. Et, bien qu’il n’eût encouru aucun reproche, le « Corbeau » aurait dû se rendre à la « demeure » du Crétois Tettixέττιξ), c’est-à-dire la « Cigale », le fondateur de la ville proche du sanctuaire du cap Ténare, où l’on évoquait les morts50. L’oiseau noir que l’on disait cher à Apollon aurait croassé chez l’insecte volubile…

1. 8. Citons enfin Libanios : « Les Thébains lapidèrent Pindare pour avoir fait l’éloge des Athéniens », « ils le tuèrent, et douloureuse fut la manière dont il mourut, car tous, avec des pierres, se firent les bourreaux de Pindare : tel était l’usage à Thèbes »51. Mais la lapidation était-elle un mode d’exécution dans cette ville, au Ve siècle avant J.-C.52 ? Et, d’après l’une des Vies antiques, le poète fut condamné à une simple amende, que les Athéniens remboursèrent. Enfin l’on trouvera plus loin (5. 3) d’autres récits, plus crédibles. Celui-ci, en fait, « se présente comme un récit inversé de la vulgate : alors que la poésie de Pindare lui vaut habituellement les faveurs des dieux, la mort étant présentée comme une récompense, ici la mort est un châtiment humain pour une poésie abhorrée »53.

2. Les meurtriers d’eux-mêmes

2. 1. Orphée aurait été « le meurtrier de lui-même » d’après certains, que Pausanias ne nomme pas. Mais surtout Sapphô se serait jetée dans le vide depuis le promontoire de Leucade (Λευκάς, la « [Roche] Blanche »), dans la mer ionienne, en face de Céphallénie, la moderne Céphalonie.

S’y trouvent le sanctuaire d’Apollon Leucadien et le saut supposé mettre un terme aux amours,

« Où donc on dit que Sapphô, la première

(Selon Ménandre),

Qui poursuivait l’orgueilleux Phaon,

Piquée par un furieux désir se jeta depuis la roche

De loin visible. Mais (?)54 selon le souhait

Formé par toi, Seigneur notre maître, … »

Ainsi, Ménandre dit que Sapphô fut la première à faire le saut, mais pour ceux qui connaissent encore mieux l’Antiquité, ce fut Képhalos, le fils de Dèïoneus, épris de Ptérélas. La tradition voulait également, chez les habitants de Leucade, que chaque année, lors du sacrifice d’Apollon, on jetât depuis la guette un de ceux qui avaient été mis en accusation, pour qu’il eût une chance d’y échapper. On lui attachait des ailes de toutes les sortes, ainsi que des oiseaux capables de contrarier le saut par leur vol, et le recevaient en bas, avec de petites barques disposées en cercle, de nombreuses personnes. Elles permettaient, dans la mesure du possible, à l’homme qu’elles avaient recueilli, d’avoir la vie sauve au-delà des frontières55.

Si l’existence de la poétesse n’a jamais été sérieusement mise en doute, sa vie est mal connue. Sont même distinguées deux Sapphô dans la Souda, l’une originaire d’Érésos, sur la côte ouest de Lesbos56, et contemporaine d’Alcée, Stésichore, Pittacos — elle serait née vers le milieu du VIIe siècle, son acmé étant située dans la quarante-deuxième olympiade (612 – 609)57 —, l’autre originaire de Mytilène. La première aurait été notre poétesse, et la seconde une simple ins­trumentiste. C’est elle qui, brûlant d’un amour non partagé, se serait précipitée dans les flots depuis le promontoire de Leucade. Pourtant « certains ont écrit que, de celle-ci également, existe une poésie lyrique »58.

On comprend la raison de cette distinction : celle dont Platon aurait fait la dixième Muse59, et qui, d’après Aristote, aurait répondu si noblement à Alcée60, ne pouvait pas être l’amoureuse passionnée de certains poèmes — on a même parlé d’une « petite prostituée ne pensant qu’à l’amour », qui « chante son propre dérèglement »61 —, ni la désespérée qui effectua le grand saut, dont Anacréon parle également :

À nouveau je m’élève depuis la roche de Leucade

Et plonge dans la vague blanche, ivre d’amour62.

Il est même question pour Silène, dans le Cyclope d’Euripide (v. 166-167), de « Sauter dans l’onde amère depuis la roche de Leucade, / Une fois ivre et les sourcils défroncés ».

Mais, loin de l’ivresse de Silène et de celle, amoureuse, du poète ionien, le saut est plus tragique dans la biographie légendaire de Sapphô, plus tragique aussi dans l’histoire de Kalukè (Καλύκη ; si l’on préfère, Calycè), telle que la rapporte Aristoxène de Tarente, l’ancien disciple d’Aristote, dans le quatrième livre de son traité De la musique (fr. 89 Wehrli = Athénée, XIV, 619 d-e) :

Les femmes de jadis chantaient une chanson dite Calycè. C’était une œuvre de Stésichore dans laquelle une certaine Calycè, amoureuse du jeune Euathlos, priait Aphrodite de le lui faire épouser. Lorsque le jeune homme la dédaigna, elle se jeta dans le vide. Le drame eut lieu sur la côte de Leucade. Le poète donna un caractère tout à fait sage à la jeune fille, car elle ne voulait pas s’unir au jeune homme de n’importe quelle manière, mais formait le vœu de devenir, si possible, la femme légitime d’Euathlos ou, si cela n’était pas possible, de quitter la vie.

L’attribution de la chanson à Stésichore vient confirmer ce qui a été dit du prétendu poète sicilien. Mais avant tout s’impose le rapprochement de la fin de Calycè avec celle que l’on prête à Sapphô. Jérôme Carcopino a même émis l’idée que l’introduction du saut de Leucade dans la biographie légendaire de la poétesse pourrait être due à Aristoxène, auquel nous devons de connaître un peu la Calycè63. Quoi qu’il en soit, le motif du saut libérateur est ancien. Le premier à se jeter ainsi dans la mer depuis le promontoire de Leucade aurait été Képhalos ou même, d’après Ovide, l’arrière-grand-père de celui-ci, Deucalion, fils de Prométhée, « brûlant d’amour pour Pyrrha »64. À moins qu’Aphrodite ne l’ait précédé pour mettre fin à son errance et son chagrin, après la mort d’Adonis, comme il était dit dans le livre de Ptolémée Chennos, fils d’Héphestion, connu par le résumé de Photios65. Et le même auteur de citer le nom de huit amoureux libérés ainsi d’une passion trop vive, souvent par la mort. L’un d’eux aurait sauté quatre fois, sans dommage.

Il s’agissait en somme d’une ordalie, d’un jugement de Dieu, ou plutôt du dieu qui avait un temple en ce lieu, Apollon ; il s’agissait d’une ordalie permettant d’échapper à une condamnation, mais aussi à une souffrance morale66. Sapphô aurait-elle chanté son amour supposé, ou celui d’une déesse, voire de quelque femme de Lesbos, pour Phaon, le « Brillant », le « Lumineux » (Φαών ; cf. φάος, « lumière »), ce qui expliquerait l’introduction de ce motif ? On ne peut que le supposer, en rejetant l’hypothèse faisant de Phaon un double d’Adonis, aimé par Aphrodite, et une divinité de la végétation67.

2. 2. Empédocle, qui a « fait revivre en plein milieu du Ve siècle un type de prophète et de magicien dont E. Rohde a esquissé la caractérologie et défini le rôle décisif dans la crise religieuse du VIe siècle »68, et dont, selon E. R. Dodds, les fragments « sont l’unique document de première main qui permette jusqu’à présent d’imaginer à quoi un chaman grec pouvait ressembler »69, ne pouvait pas connaître une mort banale. Lui qui prétendait avoir été déjà « … garçon, fille, | Buisson, oiseau et poisson muet70 » se serait finalement jeté dans le cratère de l’Etna, où il aurait disparu sans laisser d’autre trace qu’une sandale de bronze, rejetée par le volcan — l’étrange objet, s’apparentant peut-être davantage à un brodequin, inséparable de son habit de pourpre, du bandeau doré qui ceignait sa tête, de sa couronne delphique, et de l’allure noble et grave qu’il affectait en public71 !

Mais on disait aussi qu’il était monté au ciel dans une vive lumière, appelé par une voix à l’extraordinaire puissance72. À moins qu’il n’ait dû s’exiler dans le Péloponnèse, où il serait mort, apparemment de mort naturelle73. Tel était l’avis de l’historien Timée de Tauroménion (vers 350 – vers 260 avant J.-C.)74. Et l’on parla d’une chute accidentelle, sur la route de Messine : tombant de son char, il serait mort à soixante-dix-sept ans, des suites d’une fracture du fémur75. Enfin Dèmètrios de Trézène prétendait qu’Empédocle se pendit76, et l’auteur de la lettre apocryphe dite de Tèlaugès (le fils de Pythagore) que, âgé, il glissa dans la mer, où il serait mort77.

3. Les victimes d’animaux

3. 1. « Sur Eschyle, qui écrivait, tomba une tortue », dit Sôtadès de Marô­neia78. Cette fin est confirmée dans la Vie d’Eschyle anonyme de nos manuscrits :

Et, jouissant d’une grande considération de la part de Hiéron, le tyran, ainsi que des habitants de Géla79, il vécut encore deux ans, bien que vieux, et finit de cette manière : un aigle, qui s’était emparé d’une tortue, n’eut pas la force nécessaire pour faire ce qu’il voulait de sa proie. Il la laisse tomber sur des rochers pour en briser la carapace, mais elle atteint le poète et le tue80.

On croirait le résumé d’une fable, et, de fait, l’histoire inspira encore La Fontaine, pour « L’horoscope » (VIII, 16). On la retrouve, un peu différente, dans les Faits et dits mémorables de Valère Maxime (IX, 12 [ext.], 2) :

Assurément, la fin du poète Eschyle ne fut pas volontaire, mais elle est de plus, par son caractère inhabituel, un événement digne d’être rapporté. En Sicile, alors qu’il était sorti hors des fortifications de la ville où il séjournait, il s’assit dans un lieu exposé au soleil. Au-dessus de lui un aigle, qui emportait une tortue, trompé par la brillance de sa tête dépourvue de cheveux, comme s’il s’était agi d’une pierre y frappa la tortue, pour se nourrir de la chair de l’animal brisé. Par ce coup prit fin l’existence du père et initiateur d’une tragédie plus robuste.

Autre évocation, d’Élien (De la nature des animaux, VII, 16) :

Eschyle était assis sur une pierre, se livrant, je suppose, à ses réflexions habi­tuelles, et écrivant. Mais il avait la tête chauve et nue. La prenant donc pour une roche, un aigle, ensuite, laissa tomber dessus une tortue, dont il s’était emparé. Le projectile atteignit l’homme en question, et le tua.

Mais surtout Pline l’Ancien explique déjà, dans son Histoire naturelle (X, 3, 7), que l’aigle dit morphnos — un vautour ou un balbuzard81 ? —, « a l’intelligence de briser les tortues qu’il emporte, en les lançant de haut. Cela fut fatal au poète Eschyle parce que, une chute ayant été annoncée, dit-on, par les oracles du jour, il prit ses précautions en se fiant à la sûre protection du ciel », du ciel dont est venue sa mort, à cause d’une chute qui n’était pas celle, attendue, d’un mur, d’un toit ou d’un arbre.

Rappelons enfin que, dans sa fable « La tortue et l’aigle », Ésope évoque un aigle qui, cédant à la demande d’une tortue désireuse d’apprendre à voler, la prend dans ses serres et la lâche depuis le ciel au-dessus d’un rocher, sur lequel elle se fracasse82. Et, dans « L’aigle, la corneille et la tortue », Phèdre se rapproche un peu plus de notre histoire : un aigle, ne pouvant pas manger la tortue dont il s’est emparé, écoute le conseil d’une corneille, qui le convainc de laisser tomber la tortue sur un rocher. Sa carapace est ainsi brisée, et les deux oiseaux se par­tagent sa chair83. La popularité de cette histoire fut même si grande que Démocrite y fit allusion84.

3. 2. Euripide, en 408, quitta une Athènes à l’atmosphère de plus en plus délétère, affaiblie par une guerre apparemment interminable (celle du Péloponnèse) et par la désastreuse expédition de Sicile, pour répondre à l’invitation d’un admirateur prestigieux, le roi de Macédoine Archélaos. C’est donc près de Pella85 qu’il serait mort, en 406, déchiré par des chiens. Voici ce que l’on peut lire dans la Vie d’Euripide qui nous a été conservée :

Il fut, dit-on, peintre à ses débuts. Mais, devenu le disciple d’Archélaos le Natu­raliste et d’Anaxagore, il se tourna vers la tragédie. D’où, probablement, une façon de penser plus haute, qui détourna de lui la foule : il ne cherchait aucunement la gloire dans le domaine théâtral. Cela lui causait donc du tort, autant que Sophocle en tirait avantage. De plus, les auteurs comiques le harcelaient et s’acharnaient sur lui86, en le dénigrant. Comme il ne voulait plus voir tout cela, il partit pour la Macédoine, auprès du roi Archélaos, et c’est là que, rentrant à une heure trop tardive, il fut tué par des chiens du roi87.

Autre explication, dans le même ouvrage :

Il est en Macédoine un bourg dit « des Thraces », qui jadis s’y sont établis. C’est là qu’un jour une chienne molosse d’Archélaos s’égara, et les Thraces, comme c’est leur coutume, la sacrifièrent et mangèrent. Archélaos leur infligea donc une amende d’un talent. Comme ils ne disposaient pas de cette somme, ils prièrent Euripide d’obtenir leur acquittement, en le demandant au roi. Du temps passa. Euripide se reposait dans un bois, et, comme Archélaos était sorti pour chasser, les jeunes chiens, découplés par les chasseurs, tombèrent sur le poète, qu’ils mirent en pièces et dévorèrent : c’étaient les petits de la chienne tuée par les Thraces. De là vient le dicton, chez les Macédoniens : « Justice de chien ! »88.

Nos plus anciens témoignages, d’un certain Ion89, de Sôtadès de Marôneia et d’Hermèsianax de Colophon, parlent seulement de la dévoration du poète par des « chiens destructeurs de loups »90, par « ceux que l’on trouve en Thrace »91, ou par « les terrifiants chiens d’Arrhibios (?) »92. Diodore de Sicile (XIII, 103, 5) est plus explicite : « Apollodore, l’auteur de la Chronique, dit qu’Euripide aussi mourut durant la même année. Mais, d’après certains, alors que, vivant auprès d’Archélaos, le roi de Macédoine, il était allé se promener dans la campagne, il tomba sur des chiens et fut mis en pièces. » Et Valère Maxime estime qu’« Euripide connut une fin passablement plus atroce [que celle d’Homère] : ayant quitté la table du roi Archélaos, en Macédoine, il regagnait la maison de son hôte quand il mourut, déchiré par les morsures de chiens, cruel destin que ne méritait pas un tel génie93 ! ».

Mais il ressort assez clairement d’un passage de Pausanias (I, 2, 2) que l’on ne s’accordait pas sur les circonstances de ce drame. Et voyons Aulu-Gelle (XV, 20, 9) : « Alors qu’il revenait, de nuit, d’un dîner offert par [le roi], il fut déchiré par des chiens lancés contre lui par un rival, et mourut des suites de ses blessures ». Puis l’article Εὐριπίδης de la Souda :

Quittant Athènes, il s’en fut à la cour d’Archélaos, le roi de Macédoine, auprès duquel il vécut en jouissant de la plus haute considération. Il mourut victime d’un complot d’Arrhidaios de Macédoine et de Crateuas de Thessalie94, des poètes qui le jalousaient. Pour dix mines ils persuadèrent un serviteur royal, nommé Lusi­makhos95, de lancer contre lui les chiens du roi, qu’il nourrissait. Certains rapportent cependant qu’il ne fut pas mis en pièces, au cours d’une nuit, par des chiens, mais par des femmes96, alors qu’il se rendait à une heure indue chez Cratéros, le mignon d’Archélaos. Car il s’adonnait lui-même aux amours de ce genre. Et d’autres disent qu’il se rendait chez l’épouse de Nicodicos, fils d’Aréthousios.

Et, à propos de l’expression Προμέρου κύνες (« Chiens de Proméros »), des parémiographes et le rédacteur de la Souda nous disent que ce Proméros97, serviteur du roi Archélaos, éprouva une telle haine envers Euripide qu’il lança contre lui des chiens féroces98. Cependant on est tenté de suivre Adaios de Macédoine, qui, apparemment au premier siècle de notre ère, exprime un autre avis dans son épigramme funéraire :

Ce n’est pas, Euripide, la gent canine qui de toi fit sa proie, ni une femme

En furie — tu fus étranger à la Cypris obscure —,

Mais Hadès et la vieillesse99.

4. Les victimes de choses

4. 1. Anacréon fut un macrobios, un des « hommes à longue vie » dont parle notamment Lucien (ou plutôt un pseudo-Lucien). Sa mort, vers 490 ou 485, parut toutefois remarquable, surtout, par son originalité. Pline l’Ancien et Valère Maxime rapportent en effet que le poète fut la victime d’un grain de raisin :

Alors que, ayant dépassé la mesure habituelle de la vie humaine, il réchauffait les restes faibles et grêles de ses forces avec le suc d’un raisin sec, un seul grain, en obstruant son gosier desséché, mit fin à sa vie100.

À moins que ce grain de raisin sec n’ait été la maladie — une inflammation de la luette pouvant entraîner la mort par étouffement — appelée « grappe de raisin, grain de raisin » (σταφυλ ou ῥάξ) par les médecins grecs101. Quoi qu’il en soit, cette fin, sans être incroyable — le vieux poète de Téos pourrait avoir rencontré une mort analogue à celle de Mallarmé102 —, est peu vraisemblable. Aucune des onze épigrammes funéraires inspirées par Anacréon n’y fait allusion, quand y sont si présents le vin et l’ivresse joyeuse103, et l’anecdote apparaît tardivement, chez des auteurs latins.

4. 2. Faut-il admettre que, comme dans l’hagiographie, « l’individualité […] compte moins que le personnage », « les mêmes traits ou les mêmes épisodes pass[a]nt d’un nom propre à l’autre »104 ? Toujours est-il que Sophocle aurait connu la même fin qu’Anacréon : « Sophocle est mort étouffé en mangeant un grain de raisin mûr », écrivait déjà Sôtadès105, dont l’affirmation est confirmée par le pseudo-Lucien106, par une épigramme de l’Anthologie palatine (VII, 20), et par la Vie de Sophocle de certains manuscrits du grand Tragique, version abrégée d’une Vie composée vraisemblablement au premier siècle avant J.-C.107.

Il mourut, disent Istros et Néanthès108, de la façon suivante : l’acteur Callipidès, à son retour d’Opous, où il s’était produit, lui envoya une grappe de raisin à l’occasion des Conges109, et Sophocle, qui avait pris dans sa bouche un grain encore vert, mourut étouffé, parce qu’il était très vieux. Mais Saturos affirme que [Sophocle], alors qu’il lisait Antigone et, vers la fin, était tombé sur une longue réflexion dépourvue d’interponction ou de virgule pour la pause, imposa une trop grande tension à sa voix et, avec la [dernière] parole, émit son dernier souffle110. D’autres disent qu’après la lecture de sa pièce, lorsqu’il fut proclamé vainqueur, vaincu par la joie il quitta la vie111.

Ces trois morts en font deux, voire une seule : Sophocle serait mort étouffé d’une manière ou d’une autre, et certains ont tenté de mieux expliquer cette fin brutale, précédemment supposée liée à l’extinction concomitante de la voix et de l’âme du poète, qui permettait elle-même de mieux rendre compte d’un étouffement d’abord attribué à un grain de raisin. Pareil étouffement était, en effet, d’autant moins vraisemblable que Sophocle, s’il fut un macrobios comme Anacréon, n’était pas comme lui « l’ami du vin pur et l’ami de la fête112 ». On ne saurait donc, en ce qui le concerne, justifier le motif par son intérêt pour la vigne et le vin. Et, le jour des conges ayant sa place vers la fin de notre mois de février ou le début de mars, y pouvait-on offrir une grappe, fût-ce avec un grain de raisin « encore vert »113 ?

4. 3. Un poète inconnu par ailleurs, Terpès (Τέρπης114), qui est assimilé à Terpandre dans la Souda115, connut un sort comparable d’après l’épigramme d’un certain Truphon (Truphon d’Alexandrie, contemporain d’Auguste ?) :

Terpès faisait retentir un chant bien accompagné par la phorminx, à l’occasion des Parasols116,

Lorsqu’il mourut. C’était à son retour chez les Lacédémoniens.

Il ne fut pas frappé par une épée, pas davantage par un trait, mais par une simple figue,

Aux lèvres. Ah ! la mort ne manque pas de prétextes117.

Si l’on préfère se fier à la Souda (s.u. γλυκὺ μέλι καὶ πνιξάτω), « alors que Terpandre chantait et avait la bouche ouverte, quelqu’un lança dans sa gorge une figue et le fit s’étouffer118. » Le poète — Terpès ou Terpandre, peu importe au fond — aurait donc été victime d’une figue, et surtout d’une mauvaise plaisanterie que peut expliquer l’atmosphère régnant souvent dans les récitals de l’Antiquité119.

5. Des morts heureuses

5. 1. L’imprécision de la dernière phrase traduite de la Vie de Sophocle (« … vaincu par la joie il quitta la vie ») n’empêche pas de retenir cette autre façon de mourir, confirmée par Diodore de Sicile et Valère Maxime :

Vers la même époque mourut Sophocle, fils de Sophilos, poète tragique, à l’âge de quatre-vingt-dix ans. Il avait remporté dix-huit victoires. Cet homme, dit-on, après avoir présenté sa dernière tragédie et remporté la victoire, fut pris de la joie la plus grande qui se puisse éprouver, et à cause de cela mourut120.

Sophocle, alors extrêmement vieux, avait laissé mettre au concours une tragédie, et, longtemps inquiet du fait de l’issue incertaine des suffrages, quand enfin il fut vainqueur, avec une seule voix [de majorité], la joie qu’il en eut causa sa mort121.

Il est pourtant remarquable que le poète comique Phrynichos, contemporain plus jeune de Sophocle — il aurait fait jouer sa première comédie entre 436 et 432 —, se borne à ce sobre hommage :

Bienheureux Sophocle, qui, après avoir longtemps vécu,

Mourut en homme heureux, né sous une bonne étoile122.

Il composa de nombreuses et belles tragédies,

Puis eut une belle fin, sans subir aucun malheur123.

5. 2. Pindare, lapidé selon Libanios (1. 8), avait déjà connu une mort heureuse d’après Valère Maxime et la Souda.

Pindare, dans un gymnase, la tête posée sur le sein d’un garçon qui, pour lui, avait un charme unique, s’adonnait au repos. On ne s’aperçut pas de son décès avant que le directeur du gymnase voulût fermer l’endroit : on essaya en vain de le faire lever. En ce qui le concerne, je croirais volontiers que furent dues à une même bienveillance divine, et l’attribution d’une telle facilité poétique, et celle d’une fin de vie si agréable124.

Il lui fut donné d’avoir une fin de vie conforme à ses vœux. Car il avait demandé que lui fût donné ce qu’il y a de plus beau parmi les choses de la vie125, et subitement il mourut au théâtre, renversé sur les genoux de son bien-aimé, Théoxénos, à l’âge de cinquante-cinq ans126.

Cette mort n’aurait pas eu lieu à Thèbes (ou Cynoscéphales), mais à Argos, si l’on se fie à l’épigramme, citée dans l’une des Vies conservées de Pindare (celle dite ambrosienne), d’après laquelle ses deux filles se chargèrent de ramener ses cendres depuis cette ville127. Remarquons à ce propos qu’aucune de ces Vies ne fait allusion à la « fin de vie si agréable » de Pindare128. Il est seulement question, dans celle qui vient d’être évoquée, de la consultation que des théôres auraient faite pour Pindare, dans le sanctuaire d’Ammon : « qu’est-ce qui vaut le mieux pour les hommes ? », demandèrent-ils, « et ils moururent cette année-là »129. Mais voyons encore Pausanias, IX, 23, 3-4 :

On dit également qu’il eut en rêve une vision, alors qu’il avait un certain âge. Perséphone était près de lui, qui dormait, et se disait la seule, parmi les dieux, à n’avoir pas été chantée par Pindare130. Celui-ci, pourtant, [ajoutait-elle,] lui ferait aussi un chant, en allant vers elle. Sa destinée, sans plus attendre, met la main sur lui avant que le dixième jour se soit écoulé depuis son rêve. Mais il y avait à Thèbes une femme âgée, de la même famille que Pindare, qui avait appris à chanter la plupart de ses airs. Il fut en songe auprès de cette vieille femme et lui chanta un hymne en l’honneur de Perséphone, et elle, dès que le sommeil l’eut quittée, nota par écrit tout ce qui avait été ainsi chanté. Il y a dans ledit chant, parmi d’autres surnoms d’Hadès, celui de « Rênes-d’or » (Χρυσήνιος), faisant évidemment allusion à l’enlèvement de la Jeune fille (Corè)131.

5. 3. a. Philèmon, contemporain et rival de Ménandre, auquel il survécut largement, puisqu’il mourut presque centenaire — et l’on sait par Plutarque que, jusqu’à la fin, il concourut et fut couronné dans le théâtre132 —, aurait été victime d’un « rire excessif » d’après la Souda (premier article Φιλήμων), comme d’après Valère Maxime et le pseudo-Lucien :

Quant à Philèmon, la force d’un rire excessif l’emporta. Des figues achetées pour lui ayant été laissées à la vue de tous, un ânon les mangeait. Il cria à un jeune esclave de le chasser, et, comme celui-ci était arrivé après que toutes les figues eurent été consommées, Philèmon lui dit : « Puisque tu as traîné, donne maintenant du vin pur au petit âne. » Et la drôlerie du bon mot entraîna immédiatement un fou rire qui le mit hors d’haleine, en imposant à sa gorge de vieillard des difficultés à respirer133.

Et le poète comique Philèmon, qui vécut quatre-vingt-dix-sept ans comme Cratinos, était couché tranquillement sur un lit lorsqu’il vit un âne en train de manger des figues, prévues pour lui. Il se mit à rire, et, appelant son serviteur, lui dit avec un grand rire, qui l’oppressait, de donner en plus, à l’âne, du vin pur à boire. Puis, étouffé par son rire, il mourut134.

La même anecdote nous est cependant contée à propos de Chrysippe, l’un des pères du stoïcisme135. Et Philistion, auteur comique à peu près contemporain de Philèmon, serait lui aussi mort « d’un rire impossible à arrêter »136. D’autres récits ont, par ailleurs, été faits de la mort de Philèmon, douce mais sans joie exubérante.

5. 3. b. Apulée parle ainsi d’une lecture publique faite par Philèmon de sa dernière pièce. Une averse soudaine l’interrompit alors qu’il lisait le troisième acte. La suite fut donc remise au lendemain. Mais ce second jour, quand la foule revint au théâtre, elle attendit en vain.

On est assis depuis trop longtemps, et Philèmon ne se montre pas. Certains, parmi les plus décidés, sont donc envoyés pour le faire venir, et ils le trouvent mort sur ce qui était pour lui son lit funèbre. Il était raide, précisément parce qu’il avait rendu l’âme, et gisait, étendu sur les coussins, comme s’il avait été en train de réfléchir, une main encore prise dans un rouleau [de papyrus], le visage encore appliqué sur le livre déroulé137. Mais déjà son âme l’avait quitté, son livre était oublié, son auditoire ne le souciait plus. Ceux qui étaient entrés restèrent figés pendant quelque temps, bouleversés par un fait à ce point inattendu, par le prodige d’une si belle mort138.

Élien semble toutefois avoir présenté l’anecdote d’une manière assez différente. On le sait par le deuxième article Φιλήμων de la Souda :

Pendant la guerre entre Athènes et Antigonos139, Philèmon, qui résidait au Pirée, vit en rêve neuf jeunes filles sortant de chez lui. Il croyait leur demander la raison de leur abandon ; il avait l’impression de les entendre dire de venir à l’extérieur, parce qu’il ne leur était pas permis de rester140. Le rêve prend fin sur cela, et, réveillé, Philèmon raconte à son garçon ce qu’il a vu, tout ce qu’il a entendu et ce qu’il a dit. Puis il écrivit la suite de la pièce, que donc il se trouva poursuivre à cause de l’inquiétude éprouvée, et, libéré, resta tranquillement étendu. Après quoi il ronfla doucement. Les gens de la maison pensaient qu’il dormait. Toutefois, comme cela durait longtemps, ils le découvrirent et constatèrent qu’il était mort. C’est donc, Épicure, que les neuf Muses étaient présentes aussi chez Philèmon, et que, lorsqu’il fut sur le point de prendre la route ultime, prévue par le destin, elles s’en allèrent. […] Voilà ce que raconte Élien dans Sur la Providence.

6. Une mort sans gloire

Il était « la bouche savante des Piérides141 », autrement dit des Muses, et pourtant fut loin de connaître, à la fin de sa vie, une apothéose. D’après l’auteur de la Vita Herodotea (entre 50 et 150), « la faiblesse d’Homère entraîna sa mort, à Ios. Celle-ci ne fut pas liée à ce qu’il n’avait pas su résoudre l’énigme posée par les enfants, comme certains le pensent, mais due à l’épuisement ». Et nous lisons dans le Certamen (La Rivalité d’Homère et d’Hésiode) qu’« il s’en retourna et, comme il y avait de la boue, glissa et tomba sur le flanc. Il mourut, dit-on, deux jours plus tard »142. Peut-être avait-il, en effet, heurté une pierre en tombant143.

Telle n’était pas, cependant, la mort qu’on lui prêtait le plus souvent. On parlait d’abord d’une devinette inventée par de jeunes pêcheurs, parfois qualifiés plaisamment de « chasseurs d’Arcadie », voire de « pêcheurs d’Arcadie ». La Pythie aurait donc eu raison de répondre au poète, venu la consulter à Delphes : « Fais attention à l’énigme des jeunes garçons »144.

Pourtant Alcée de Messénie (dernier quart du IIIe siècle avant J.-C. – premier quart du IIe) dit seulement que « Le chantre des héros, Homère, à Ios des enfants / L’affligèrent, à qui les Muses firent tisser une énigme145 ». Et l’on vient de voir que, dans la Vita Herodotea, la mort du poète n’est pas mise directement en rapport avec l’incapacité dans laquelle il se trouva. Mais la scène y est décrite de la manière la plus vivante, et surtout la plus vraisemblable (§ 35) :

Les marins et des gens de la ville146 étaient donc assis près d’Homère quand de jeunes pêcheurs touchèrent la terre à cet endroit. Débarquant de leur esquif, ils allèrent vers eux et dirent : « Allons, étrangers, prêtez-nous l’oreille pour voir si vous pouvez trouver la solution de ce que nous allons vous dire ». Quelqu’un, dans l’assistance, leur demanda de parler, et voici leurs propos : « Ce que nous avons pris, nous l’avons laissé derrière nous, mais ce que nous n’avons pas pris, nous le portons ». Mais certains prétendent qu’ils s’exprimèrent en vers :

« Tout ce que nous avons pris, nous le laissons ;

Ce que nous n’avons pas pris, nous le portons. »

Les gens qui étaient là ne surent pas trouver la solution, et les enfants expliquèrent que, leur pêche étant infructueuse, ils s’étaient assis à terre et s’étaient épouillés. Les poux qu’ils avaient pris, ils les avaient tous laissés derrière eux ; ceux qu’ils n’avaient pas réussi à prendre, ils les rapportaient chez eux.

D’après les autres sources, à l’exception notable du prétendu Sôtadès de Marôneia — pour lui, « le divin Homère fut consumé par la faim147 » —, Homère « mourut d’abattement », ou « d’épuisement », « d’accablement », du fait de sa « faiblesse », « pour avoir cédé au chagrin », « parce qu’il avait buté sur une difficulté »148, « anéanti par la douleur149 ». « La bouche savante des Piérides », celui dont Cratès de Mallos reconnaissait la « grande érudition »150, dont Xénophane disait lui-même que « dès le début, tous ont appris grâce à [lui]151 », « Homère l’omniscient152 », avait paru moins subtil que des enfants, de simples pêcheurs ! Et le motif est ancien : il était connu d’Alcidamas, l’un des disciples de Gorgias, si nous lisons bien un fragment de son Sur Homère (ou du Mouseion) sur un papyrus trouvé à Karanis153. Mais surtout Héraclite, dans la première moitié du Ve siècle avant J.-C., voire un peu plus tôt, ne le jugea pas indigne de lui :

On a trompé les gens en ce qui concerne la connaissance du monde visible, un peu comme Homère, qui fut parmi les Grecs plus avisé que tout autre. Car c’est lui que des enfants, qui tuaient des poux, trompèrent en disant : « Tout ce que nous avons vu et saisi, nous le laissons ; tout ce que nous n’avons ni vu ni pris, nous le portons »154.

Comment oublier, enfin, qu’une fresque de Pompéi montre la popularité de l’anecdote, dès avant l’an 79 de notre ère, parmi les riches Romains du lieu ? Elle représente deux pêcheurs et Homère, nommément désigné, sous lesquels on peut lire : « Tout ce que nous avons pris, nous le laissons ; / Ce que nous n’avons pas pris, nous le portons »155.


NOTES

1 Selon deux Vies d’Homère, celle de la Rivalité d’Homère et d’Hésiode (§ 4) et celle de l’encyclopédie byzantine dite la Souda, dont la source est le Lexique d’Hèsuchios (VIe siècle de notre ère). Voir Le Roman d’Homère. Comment naît un poète, Rennes, 2011, p. 66 et 70-71 (ou p. 214 et 225).

2 Pindare parle cependant de Calliope, la Muse « à la belle voix », dans le fragment 128 c Snell-Maehler (v. 5-6).

3 D’après l’épigramme funéraire citée dans le commentaire d’Eustathe et dans une scholie à l’Iliade, XVIII, v. 570 (La Grèce : une préhistoire de la poésie, Paris, 2022, p. 21).

4 Diodore de Sicile, III, 67, 1.

5 Théocrite, XXIV, v. 105-106 ; Diodore de Sicile, loc. cit. ; Tacite, Annales, XI, 14, 2.

6 Hésiode, fr. 305 Merkelbach-West.

7 Amours, III, 9, v. 23-24.

8 Il s’agit de l’épigramme à laquelle il a déjà été renvoyé dans la note 3.

9 Pindare, Pythiques, IV, v. 176-177.

10 Sur la philosophie, fr. 27 Gigon (= Cicéron, De la nature des dieux, I, 38, 107).

11 Isocrate, XI (Busiris), 8. Philostrate évoque de possibles mélodies d’Orphée « pour les dé­funts » (Vie d’Apollonios de Tyane, VIII, 7 [p. 321 Kayser]).

12 Isocrate, XI, 39.

13 Alcidamas, Ulysse, 24, qui prétend en citer l’épitaphe ; Pausanias, IX, 30, 5 ; Diogène Laërce, I, 5 ; Anthologie palatine, VII, 617 (d’un poète anonyme).

14 Variante de la légende connue, essentiellement, grâce à Ératosthène de Cyrène, Catastérismes (Propos sur les astres), 24. Cf. François JOUAN, « Dionysos chez Eschyle », Kernos, 5 (1992), p. 74-75.

15 Littéralement des « réalisations » (ὄργια ; cf. ἔργον, ἐργάζομαι, etc.) faisant que le dieu devenait réel, présent dans tel ou tel objet (Aspects du divin dans la Grèce antique, Paris, 2021, p. 123-124).

16 Aujourd’hui la Maritsa (ou Maritza), en Bulgarie.

17 Virgile, Géorgiques, IV, v. 516-527. Cf., notamment, Lucien, Contre l’inculte qui achète de nombreux livres, 11. Platon dit qu’Orphée reçut la mort de femmes, sans autre précision (Banquet, 179 d-e).

18 Ovide, Métamorphoses, X, v. 1-85 et XI, v. 1-66. Cf. Phanoclès, fr. 1 Powell (p. 106-107), v. 1-10.

19 Strabon, VII, fr. 18 ; cf. fr. 17, et surtout 18a.

20 D’après la 45e des Narrations de Conon, connues par le résumé de Photios, Bibliothèque, 186 (III, p. 33-34 Henry), et Pausanias, IX, 30, 5.

21 Cf. Aspects du divin dans la Grèce antique, p. 156-158 et 171-172. Hippolyte incarne cette peur ou ce mépris dans la pièce d’Euri­pide nommée d’après lui.

22 Mal aimé, Orphée est aussi mal aimant : Platon le confirme dans le Banquet, 179 d.

23 Pausanias, IX, 30, 6.

24 Voir Le Chanteur Hésiode, Rennes, 2012.

25 Ce nom est surtout connu pour avoir été celui d’un fils de Priam (Iliade, XXIV, v. 257).

26 Plutarque, Banquet des Sept Sages, 162 c-d.

27 Plutarque, Quels sont les plus intelligents parmi les animaux ? 969 e et 984 d. Cf. Pollux, V, 42.

28 On trouvera ces récits dans Le Chanteur Hésiode, p. 60-62 et 64-67. Et voir toujours l’édition de Paul MAZON, dans la Collection des universités de France (1928), p. XI-XIV. L’historien Philokhoros (328 F 213 Jacoby) faisait également d’Hésiode le père de Stésichore.

29 Alfred CROISET, Histoire de la littérature grecque (avec Maurice CROISET), II3, Paris, 1913, p. 332.

30 L. CANFORA, Histoire de la littérature grecque d’Homère à Aristote, Paris, 1994, p. 134-135.

31 Cicéron est plus ferme : la même année de la cinquante-sixième olympiade aurait vu naître Simonide et mourir Stésichore (La République, II, 10, 20).

32 [Longin], Du Sublime, XIII, 3. Voir aussi l’Anthologie palatine, IX, 184, v. 3-4 (d’un auteur ano­nyme).

33 Ville de Thessalie, dont Pélias avait été le roi. Simonide parle des jeux funèbres organisés à sa mémoire.

34 Anthologie palatine, VII, 75, v. 1-2 (d’Antipater de Sidon) ; Souda, s.u. Στησίχορος.

35 II, 1393 b 10-22 et 1395 a 1-2.

36 Conon, Narrations, 42.

37 Cf. Dana F. SUTTON, Dithyrambographi Graeci, Hildesheim/Munich/Zurich, 1989, p. 83-84 et 123.

38 Didyme Chalcentère, Commentaire aux Philippiques de Démosthène, col. XII, l. 43-64, surtout l. 55-62 (p. 45-46 Pearson-Stephens), dont la source est un familier d’Alexandre le grand, l’historien Marsyas de Pella. Cf. fr. 840 et 841 Page.

39 Aristote parle des Locriens (Rhétorique, II, 1395 a 1-2 ; cf., pour Himère, 1393 b 8-23).

40 Denys d’Halicarnasse, La Composition littéraire, 24, 5.

41 Hérodote, I, 23-24. La légende d’Arion put influencer également celle d’Hésiode, dont on a vu que le corps aurait été porté jusqu’au Promontoire par des dauphins.

42 Autrement dit à Corinthe, dont Sisyphe aurait été roi.

43 L’aède chargé par Agamemnon de veiller sur Clytemnestre pendant son absence (Odyssée, III, v. 267-271).

44 Anthologie palatine, VII, 745 (cf. 714).

45 Silves, V, 3, v. 152-153.

46 Plutarque, Du bavardage, 509 e – 510 a.

47 Hérodote parle seulement d’une ville portuaire de Carie ainsi nommée. Marcel LAUNEY vou­lait corriger le texte pour y lire le nom de l’île de Kaudos (« L’exécution de Sotadès et l’expédition de Patroklos dans la mer Égée (266 av. J.-C.) », Revue des Études Anciennes, 47 [1945], p. 41-42).

48 Marie-Odile GOULET-CAZÉ, « Sôtadès de Maronée », dans le Dictionnaire des philosophes anti­ques, VI, Paris, 2016, p. 497.

49 Élien, fr. 80 Hercher (dans la Souda, s.u. Ἀρχίλοχος) ; Plutarque, Sur les délais de la justice divine, 560 d-f ; Galien, Exhortation à l’étude de la médecine (ou Protreptique), 9, 8 ; Héraclide Lembos, Sur les constitutions, p. 22 Dilts. Ce « Corbeau » se serait appelé, en fait, Callondès.

50 Plutarque, Sur les délais de la justice divine, 560 e-f. Comparer, à nouveau, Élien, fr. 80 Hercher, ou la Souda, s.u. Ἀρχίλοχος.

51 Libanios, fr. 49 Foerster. Textes réunis par Flore KIMMEL-CLAUZET, Morts, tombeaux et cultes des poètes grecs. Étude de la survie des grands poètes des époques archaïque et classique en Grèce ancienne, Bor­deaux, 2013, p. 356-357.

52 « Il est même très significatif qu’après les guerres médiques on n’ait plus lapidé personne dans les villes grecques au nom de la justice séculière », note Gustave GLOTZ (Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines de DAREMBERG et SAGLIO, III, 2 [1908], s.u. lapidatio, p. 928 b). Il n’est pas question de Thèbes dans Michel GRAS, « Cité grecque et lapidation », dans Du Châtiment dans la cité. Supplices corporels et peine de mort dans le monde antique, Rome, 1984, p. 75-89.

53 F. KIMMEL-CLAUZET, op. cit., p. 72.

54 Le texte paraît ici corrompu.

55 Strabon, X, 2, 9 ; cf. X, 2, 24, mais aussi Ovide, Héroïdes, XV.

56 Tel est aussi l’avis de Dioscoride, dans une épigramme de l’Anthologie palatine (VII, 407, v. 4).

57 On sait également qu’elle aurait dû s’exiler en Sicile à une date antérieure à 591/590, vraisem­blablement comprise entre 603/602 et 596/595.

58 D’après le deuxième article Σαπφ de la Souda. « Courtisane, non poétesse », dit d’elle, en revanche, Élien, Histoire variée, XII, 19.

59 Anthologie palatine, IX, 506. Cf. VII, 14, v. 1-2 (d’Antipater de Sidon) et 407, v. 1-4 (de Dios­coride) ; IX, 66 (d’Antipater de Sidon) et 571, v. 7-8 (d’un poète anonyme).

60 Aristote, Rhétorique, I, 1367 a 6-14 (= Sapphô, fr. 137 Lobel-Page). Cf. Denys PAGE, Sappho and Alcaeus, Oxford, 1955, p. 104-109, et déjà Ulrich von WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, Sappho und Simonides, Berlin, 1913, p. 41.

61 Tatien, Discours aux Grecs, 33. Didyme Chalcentère a consacré l’un de ses 4 000 traités à la question de savoir si elle était une « femme publique » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 88, 37).

62 Anacréon, fr. 94 Gentili ; 376 Page. Cf. Anacréon, Fragments et imitations, Rennes, 2002, p. 64.

63 De Pythagore aux apôtres. Études sur la conversion du monde romain, Paris, 1956, p. 36-58 et 75-78.

64 Ovide, Héroïdes, XV, v. 161-188.

65 Bibliothèque, 190 (III, p. 71 Henry).

66 Outre les amoureux désespérés ou trop passionnés, auraient pu sauter des personnes désirant connaître leurs origines familiales (Servius, Commentaire aux Bucoliques, VIII, v. 59 = III, p. 102 Thilo-Hagen). Et il semble qu’au IVe siècle de notre ère, des plongeurs intrépides aient loué leurs services pour remplacer des personnes incapables de prendre un tel risque (Servius, Com­mentaire à l’Énéide, III, v. 279 = I, p. 391 Thilo-Hagen). Cf. J. CARCOPINO, De Pythagore aux apôtres, p. 41-42.

67 Cf. C. M. BOWRA, Greek Lyric Poetry, 2e édition, Oxford, 1961, p. 213-214 ; G. M. KIRK­WOOD, Early Greek Monody, Ithaca et Londres, 1974, p. 101-102 ; F. R. ADRADOS, Orígenes de la lírica griega, Madrid, 1976, p. 86 et 196-197.

68 Marcel DETIENNE, « La “démonologie” d’Empédocle », Revue des Études Grecques, 72 (1959), p. 1 ; cf. p. 4.

69 Les Grecs et l’irrationnel. Traduction de Michael Gibson, Paris, 1977, p. 149.

70 31 B 117 Diels-Kranz.

71 Diogène Laërce, VIII, 69, 70 et 73, dont la source est Hippobotos, historien de la philosophie du IIe siècle avant J.-C.

72 Diogène Laërce, VIII, 68, dont la source est cette fois Héraclide du Pont.

73 Cette fin a pourtant été mise en doute par Ava CHITWOOD, « The Death of Empedocles », A JPh, 107 (1986), p. 178-179.

74 Diogène Laërce, VIII, 67 et 71-73.

75 Diogène Laërce, VIII, 73, peut-être d’après Néanthès de Cyzique.

76 Dans un passage du Contre les Sophistes, cité par Diogène Laërce, VIII, 74. Il y parodiait l’Odyssée, XI, v. 278-279.

77 Également Diogène Laërce, VIII, 74.

78 Dans un fragment cité par Stobée (Anthologie, IV, 34, 8 = fr. 15, p. 243 Powell, v. 13), auquel il sera renvoyé plusieurs fois. Son authenticité est mise en doute pour des raisons de langue et de style (voir encore M.-O. GOULET-CAZÉ, « Sôtadès de Maronée », p. 507-508).

79 C’est dans cette ville qu’Eschyle, invité pour la seconde fois en Sicile, mourut en 456/455.

80 Voir par exemple l’édition de Paul MAZON, dans la Collection des universités de France, I (1ère édition en 1921), p. XXXIV, § 9.

81 Cf. l’article μρφνος du Dictionnaire étymologique de Pierre CHANTRAINE.

82 Fable 351 dans l’édition d’Émile CHAMBRY (Collection des universités de France), 230 dans celle de Daniel LOAYZA (Paris, 1995, p. 217).

83 Phèdre, Fables, II, 6. Ajoutons la fable 115 de Babrios (« La tortue et l’aigle »).

84 68 A 68 Diels-Kranz (II, p. 101, l. 11-16). Autres allusions dans la Souda, s.u. Αἰσχύλος et Χελώνη μυιῶν.

85 Selon Étienne de Byzance (s.u. Βορμίσκος), dans le lieu dit Bormiscos.

86 Nous reviendrons sur ce mot (διασύροντες).

87 Origine et vie d’Euripide, p. 4-5 (l. 116-124) dans l’« Euripide » de la Collection des universités de France, I, par Louis MÉRIDIER (1ère édition en 1926).

88 Origine et vie d’Euripide, p. 2-3 (l. 49-61). Voir aussi les fragments de la Vie d’Euripide par Saturos de Callatis, philosophe péripatéticien et historien du IIIe siècle avant J.-C. (The Oxyrhynchus Papyri, IX [1912], no 1176, fr. 39, col. XXI). L’idée selon laquelle les chiens n’auraient été que les instruments de ce qu’il faut bien appeler un meurtre semble être apparue seulement au IIe siècle de notre ère (F. KIMMEL-CLAUZET, Morts, tombeaux et cultes des poètes grecs, p. 87).

89 Ion de Chios étant exclu pour des raisons chronologiques, il ne peut s’agir que d’Ion de Samos, connu par une épigramme unique, datant des environs de 400 avant J.-C., ou plus vraisemblablement d’un inconnu, que son style ferait dater plutôt de l’époque hellénistique (cf. D. L. PAGE, Further Greek Epigrams, Cambridge, 1981, p. 157).

90 Anthologie Palatine, VII, 44, v. 2.

91 Même fragment dit de Sôtadès (= fr. 15, p. 243 Powell, v. 15).

92 Hermèsianax, fr. 7 Powell (p. 99), v. 68 (= Athénée, XIII, 598 e). La lecture du nom est incer­taine (Amphibios, Arrhibios, Arrhidios ?). Cf. Arrhidaios, dans l’article de la Souda cité plus loin.

93 Faits et dits mémorables, IX, 12 (ext.), 4.

94 Ces deux noms sont respectivement celui d’un cousin d’Archélaos, qui fut le père d’Amyntas III (lui-même père de Philippe II de Macédoine), et celui du mignon d’Archélaos, qui en aurait également été l’assassin (Élien, Histoire variée, VIII, 9 ; cf. Aristote, Politique, V, 1311 b 6-17, où Crateuas devient toutefois Crataios, et Diodore de Sicile, XIV, 37, 5, où Cratéros — ainsi est-il nommé — tue accidentellement le roi).

95 Nom d’autant plus suspect qu’il fut celui d’un compagnon et successeur d’Alexandre le Grand (Lysimaque), roi de Thrace puis de Macédoine.

96 Cette idée peut avoir été inspirée par la mort d’Orphée aussi bien que par celle de Penthée, dans Les Bacchantes.

97 Nom que l’on rapprocherait volontiers de μέρος (« part, lot, héritage, etc. »). Le verbe προμερίζω est attesté (« bestow beforehand », dans le dictionnaire Liddell-Scott-Jones).

98 Diogénianos, VII, 52 (E. L. von LEUTSCH et F. G. SCHNEIDEWIN, Corpus paroemiographorum Graecorum, I, Göttingen, 1839, p. 295) ; Michel Apostolios, XIV, 83 (dans le même Corpus, II, 1851, p. 624) ; Otto CRUSIUS, Plutarchi de Proverbiis Alexandrinorum libellus ineditus, Leipzig, 1887, p. 14 (no 26) ; Souda, s.u. Προμέρου κύνες.

99 Anthologie palatine, VII, 51, v. 1-3.

100 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, IX, 12 (ext.), 8. Pline l’Ancien (VII, 5, 45) parle éga­lement, très brièvement, d’un « grain de raisin sec ». Cf. Janet FAIRWEATHER, « Fiction in the biographies of ancient writers », Ancient Society, 5 (1974), p. 270.

101 Patrice CAUDERLIER, « Comment Anacréon mourut-il ? », Revue des Études Grecques, 97 (1984), p. 531-533. Autre interprétation, de Jules LABARBE : il s’agirait d’une « manière figurée d’évoquer […] la simple composition d’une pièce de théâtre », le premier qui parla du grain de raisin ayant pris à la lettre la métaphore employée dans le distique de l’Anthologie palatine, VII, 20, faussement attribué à Simonide. Le motif serait passé de la légende de Sophocle à celle d’Anacréon, « poète-buveur par excellence » (« La mort tragique de Sophocle », Bulletin de la Classe des Lettres […] de l’Académie royale de Belgique, 5e série, 55 [1969], p. 271-280 et 291-292). Cf. F. KIMMEL-CLAUZET, Morts, tombeaux et cultes des poètes grecs, p. 81-82.

102 Celui-ci mourut à 56 ans, d’un spasme du larynx.

103 Anthologie palatine, VII, 23 à 33.

104 Michel de CERTEAU, L’Écriture de l’Histoire, réédition, Paris, 2002, p. 325.

105 Ou le pseudo-Sôtadès, toujours dans le fragment cité par Stobée = fr. 15, p. 243 Powell, v. 14.

106 [Lucien], Les hommes à longue vie, 24.

107 On trouvera cette Vie dans l’édition des pièces de Sophocle par Alphonse DAIN et Paul MAZON (I, Paris, 1955, p. LXIII-LXVI ; il s’agit du § 14). Cf. Jacques JOUANNA, Sophocle, Paris, 2007, p. 685 (et 686-687).

108 L’historien Istros de Cyrène, du IIIe siècle avant J.-C., qui écrivit un traité Sur les auteurs de chants lyriques, et Néanthès de Cyzique, à la fois rhéteur et historien, dont l’acmé peut être située vers l’an 300, voire à la fin du IVe siècle, s’il ne s’agit pas d’un homonyme plus jeune (Pedro Pablo FUENTES GONZÁLEZ, dans le Dictionnaire des philosophes antiques, IV, Paris, 2005, p. 587-594).

109 Ce jour, le deuxième de la fête des Anthestéries, était celui d’un concours de buveurs, qui venaient avec leur conge (χοῦς), une cruche pouvant contenir plus de trois litres.

110 J. LABARBE pense aux v. 1670-1676 d’Œdipe à Colone, morceau lyrique présentant, sans ponctuation forte, une succession de 69 syllabes (art. cit., p. 288-289).

111 Cette pièce ne peut être qu’Œdipe à Colone, et cette victoire ne fut pas remportée au théâtre. Allusion possible à la querelle familiale ayant opposé Sophocle à son fils Iophon, dont le vieux poète sortit vainqueur en prouvant par la lecture d’un extrait de sa dernière pièce qu’il n’était aucunement sénile (J. LABARBE, art. cit., p. 280-290).

112 [Simonide], dans l’Anthologie palatine, VII, 24, v. 5 ; cf. VII, 28, v. 2.

113 « Étant donné les méthodes de conservation pratiquées par les viticulteurs antiques, il ne serait pas invraisemblable que Callipide ait réussi à obtenir une sorte de raisin frais hors de saison », estime J. LABARBE (art. cit., p. 277), sans bien convaincre.

114 Cf. ἀτερπής (« désagréable »), τέρπεα (« plaisirs »), τέρπομαι (« je trouve mon plaisir ou mon amusement à… ») et des anthroponymes tels que Τέρπων ou Τερπ. Les noms des Muses Eu­terpe et Terpsichore se rattachent également à cette famille. Mais surtout Phèmios est dit « le chanteur fils de Terpès » dans l’Odyssée (XX, v. 330). Il ne faut peut-être pas chercher plus loin l’origine de ce prétendu poète.

115 « ‘Terpes’ is probably Terpander, the famous musician and poet from Antissa in Lesbos, who lived at Sparta in the mid-seventh century B.C. », croit encore D. L. PAGE, Further Greek Epi­grams, p. 100.

116 Célébrations guerrières entrant dans la fête des Carneia, à Sparte, et qui avaient lieu autour de sortes de grands parasols, au nombre de neuf (Athénée, IV, 141 e-f ; cf. XV, 635 e).

117 Anthologie palatine, IX, 488. Nous avons préféré le texte de la Collection des universités de France à celui de D. L. PAGE.

118 Cf., dans l’Appendix proverbiorum Coisliniana (= E. L. von LEUTSCH et F. G. SCHNEIDEWIN, I, p. 391), « Qu’un doux miel aussi étouffe : car Terpandre s’étouffa en mangeant des figues ».

119 Annie BÉLIS, Les Musiciens dans l’Antiquité, Paris, 1999, p. 94-100.

120 Diodore de Sicile, XIII, 103, 4. Cf. Pline l’Ancien, VII, 53, 180.

121 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, IX, 12 (ext.), 5. Si Sophocle put encore remporter un concours à la fin du Ve siècle (IG I3, 970 = IGII2, 3090), à moins que ce ne fût son petit-fils et homonyme, il ne connut pas la joie de voir triompher sa dernière pièce, présentée plus de quatre ans après sa mort.

122 Plutôt que « habile ». Le mot δεξιός, dont le sens premier est « à droite », d’où « de bon augure », n’a pas de rapport direct avec le nom qui fut celui de Sophocle héroïsé, Dexion (Δεξίων, « Celui qui accueille », de la famille de δέχομαι, le poète étant censé avoir reçu chez lui le dieu Asclèpios).

123 Les Muses, fr. 32 Kassel-Austin. La pièce fut représentée en janvier 405, quelques mois après la mort de Sophocle, en même temps que Les Grenouilles d’Aristophane, où Sophocle est également évoqué.

124 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, IX, 12 (ext.), 7.

125 Cf. Plutarque, Consolation à Apollonios, 109 a-b.

126 Souda, article Πίνδαρος. On a voulu corriger l’indication finale. Né vraisemblablement en 518/517 (il avait à peine 20 ans lorsqu’il composa la Xe Pythique, datée de 498), il vécut au moins jusqu’en 446, date très probable de la VIIIe Pythique, c’est-à-dire jusqu’à l’âge de 71 ou 72 ans.

127 Cécile DAUDE, Sylvie DAVID, Michel FARTZOFF, Claire MUCKENSTURM-POULLE, Scholies à Pindare, I. Vies de Pindare et scholies à la première Olympique, Besançon, 2013, p. 61 et 106-108.

128 Cela vaut également pour celle, mutilée, d’un papyrus d’Oxyrhynchos (The Oxyrhynchus Papyri, XXVI (1961), no 2438.

129 L’infinitif ἀποθανεῖν a pour sujet θεωρούς. Il s’agirait donc des « théôres » (littéralement « observateurs »), envoyés officiellement pour consulter l’oracle. Toutefois on pourrait considérer, en admettant une certaine liberté, que seul Pindare aurait connu « ce qui vaut le mieux ». L’anecdote, peu vraisemblable (à quel titre Pindare, qui n’exerçait aucune fonction officielle, aurait-il envoyé des « théôres », à moins que le terme ne soit plaisant ?), est également connue d’Eustathe, pour lequel la question et la réponse concernaient le seul Pindare, qui aurait été un ami des « théôres » (Prologue des remarques sur Pindare, 29, 1).

130 Selon la Vie ambrosienne, ce reproche lui aurait été adressé par Déméter, et l’aurait simplement convaincu de composer un hymne en l’honneur de la déesse (C. DAUDE et alii, Scholies à Pindare, I, p. 60).

131 Plus précisément aux « rênes d’or » du char sur lequel Hadès enleva Corè/Perséphone (cf. l’hymne homérique À Dèmèter, v. 19).

132 Si la politique est l’affaire des vieillards, 785 b. Plutarque assure que « le comique Philémon et Alexis rivalisaient sur la scène et étaient couronnés lorsque la mort s’empara d’eux ».

133 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, IX, 12 (ext.), 6.

134 [Lucien], Les hommes à longue vie, 25.

135 Diogène Laërce, VII, 185.

136 D’après la Souda, article Φιλιστίων.

137 Littéralement « le livre droit » (recto libro), par opposition à la partie restée enroulée. Paul VALLETTE comprend, dans l’édition de la Collection des universités de France (1924), que le poète est mort en méditant, le menton appuyé sur le bord supérieur du livre, tenu droit.

138 Apulée, Florides, 16.

139 La guerre dite chrémonidéenne ou de Chrémonidès, du nom de l’un des chefs du parti anti-macédonien. Athènes, assiégée et affamée, dut capituler devant Antigonos II Gonatas, en 262. S’ajoutant à celles du Pirée et de Mounychie, une garnison macédonienne vint s’installer dans la ville, qui ne retrouva sa liberté, officiellement, qu’en 256/255 (Édouard WILL, Histoire politique du monde hellénistique, réédition, Paris, 2003, p. 219-233).

140 En lisant παραμένειν, avec Immanuel BEKKER (1854), ou μεῖναι, avec Rudolf HERCHER (1864). La leçon des manuscrits (ἀκοῦσαι), gardée par Ada ADLER (1935), doit s’expliquer par un emprunt du mot à la ligne précédente.

141 Paul le Silentiaire, dans l’Anthologie palatine, VII, 4, v. 1 ; cf. VII, 2, v. 1, et 2 bis, v. 3 (d’Antipater de Sidon).

142 La seconde explication de la mort d’Homère est celle que reprennent, à quelques détails près, Proclos, au Ve siècle après J.-C., et Jean Tzetzès, au XIIe (Le Roman d’Homère, Rennes, 2011, p. 127-128 et 129-130 ; 14. a., b., d. et i.).

143 Également selon Proclos, qui assure avoir fait « une grande recherche » et « approfondi la question », et Jean Tzetzès.

144 Pausanias, X, 24, 2. Voir aussi l’Anthologie palatine, XIV, 65 et 66, ainsi que la première des deux Vies d’Homère attribuées à Plutarque (§ 4), et celle de Proclos, dans sa Chrestomathie (§ 5).

145 Anthologie palatine, VII, 1, v. 1-2.

146 Celle, unique et modeste, de l’île d’Ios.

147 Vers 16 du fragment cité par Stobée (fr. 15 Powell).

148 Voir à nouveau Le Roman d’Homère, p. 128-130 (14. c., f., g., h.).

149 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, IX, 12 (ext.), 3.

150 Strabon, III, 4, 4.

151 Xénophane de Colophon, 21 B 10 Diels-Kranz. Cf. Platon, République, X, 606 e.

152 Jean Tzetzès, Chiliades, XIII, v. 626.

153 Voir surtout G. S. KIRK, « The Michigan Alcidamas-Papyrus ; Heraclitus fr. 56D ; The Riddle of the Lice”, CQ, 44 (1950), p. 149-167. Cf. Homère le Compagnon, Paris, 1995, p. 20-21, avec la note 41, p. 339, et F. KIMMEL-CLAUZET, Morts, tombeaux et cultes des poètes grecs, p. 286-288.

154 Héraclite, 22 B 56 Diels-Kranz.

155 Georg KAIBEL, Epigrammata Graeca ex lapidibus conlecta, Berlin, 1878, no 1105.



Citer ce billet
Gérard Lambin (2024, 27 mars). La mort du poète en Grèce (I). Connaissance hellénique. Consulté le 28 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w457

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