► ὁ λύχνος n° 167, mars 2024.

2^ème partie : La piste de l’Histoire des animaux

C’est seulement à la fin du livre VI de l’Histoire des animaux qu’Aristote commence à traiter des dommages que certaines espèces peuvent causer aux cultures. Il parle plus précisément des souris des champs qui pullulent si rapidement qu’elles ne laissent rien des récoltes et partent comme elles sont venues, ce qui rend leur capture impossible¹. Il ne sert à rien non plus de les enfumer ou de fouiller le sol ; lâcher les truies, qui fouillent les terriers de souris, n’est pas plus efficace² et même les prédateurs naturels comme les renards ou les « belettes sauvages », autrement dit les furets, ne peuvent freiner leur prolifération³. En fait, le Stagirite ne propose pas de solution pour lutter contre les dégâts causés par les rongeurs car là n’est pas son propos : il se contente de rapporter les informations qu’il a collectées auprès de ce qu’on appellerait aujourd’hui des « professionnels de l’agriculture », restituant par l’écrit un savoir initialement oral. Faute de proposer un moyen d’exterminer les souris, s’appuie-t-il au moins sur le constat des dommages qu’elles causent pour les cataloguer comme « nuisibles » ? Même pas, puisqu’il utilise un verbe (que l’on peut traduire par « poser problème »), et non un substantif ou un adjectif, pour évoquer ces nuisances : Ἀπορεῖται δὲ καὶ ἡ τῶν ἐπιπολαζόντων γένεσις μυῶν ἐν ταῖς χώραις καὶ ἡ φθορά⁴· Il en fait autant quand il dit que les fouines attaquent les ruches : Ἡ δ’ ἴκτις (…) τὰ δὲ σμήνη κακουργεῖ· τῷ γὰρ μέλιτι χαίρει⁵. Pierre Louis utilise l’adjectif « nuisible » dans sa traduction, mais Aristote utilise en fait un verbe, κακουργεῖν, comme pour souligner que cette nuisance, bien que répétée, reste ponctuelle ou, du moins, ne justifie pas une classification de l’animal. Même les adjectifs employés ne traduisent pas une nuisance justifiant une extermination ; quand il est dit que la perdrix est κακόηθες⁶ (que Pierre Louis traduit par « méchant »), Aristote veut seulement souligner qu’elle manifeste un comportement peu amène en période de reproduction, ce qui ne concerne pas directement l’homme, et qu’elle n’est pas facile à capturer, ce qui devrait dissuader de lui donner la chasse au lieu d’y exhorter. En somme, Aristote ne prend pas la peine de classer un animal comme « nuisible » parce qu’il n’entre pas dans ses intentions de proposer un moyen pour lutter efficacement contre les nuisances animales.

Pourtant, si l’on revient aux premières pages du traité, on trouve trace d’une éthologie animale qui a sûrement eu une influence durable sur la perception de certaines espèces, ne serait-ce que parce qu’elle a dû faire les délices des auteurs postérieurs qui ont utilisé les animaux pour dénoncer les vices humains : ainsi, le sanglier est présenté comme ἀμαθής (stupide) et le serpent comme ἀνελεύθερος (lâche) et ἐπίβουλος (perfide)⁷, mais rien de tout cela ne permet de classifier comme « nuisibles » ces animaux qui allaient pourtant se traîner une exécrable réputation par la suite. Non que le sanglier n’ait jamais inspiré aucune crainte en Grèce ; bien au contraire, il représentait même le point culminant de l’opposition entre la terre cultivée et la terre sauvage, de sorte que pour lutter contre cette bête féroce, il fallait devenir soi-même une bête féroce : c’est bien à un personnage brutal, Héraclès, qu’a été confié le soin de capturer le terrifiant sanglier d’Érymanthe, et Méléagre, pour affronter le sanglier de Calydon, devient lui-même une bête sauvage sous l’effet de la frénésie guerrière. La confrontation avec les bêtes sauvages, en particulier avec le sanglier, n’était donc pas encouragée, en tout cas pas hors du cadre d’une épreuve initiatique : on voit mal Aristote inciter ses élèves du Lycée à se faire bêtes sauvages. S’il n’y a pas de classification d’espèces comme « nuisibles » c’est donc peut-être, entre autres, parce que chercher à détruire un animal dangereux pour l’homme aurait été un signe d’ὕϐρις.

De surcroît, les animaux les plus féroces ne vivent pas forcément tous en Grèce : Aristote fait mention des loups et des hyènes qui attaquent voire chassent l’homme, mais il n’y fait que très brièvement allusion et il n’en tire pas de loi générale concernant la conduite à adopter vis-à-vis de ces animaux, si ce n’est le conseil de bon sens élémentaire d’éviter d’approcher ces animaux sauvages⁸. De toute façon, la hyène ne devait pas être assez répandue en Grèce pour justifier qu’on lui donne la chasse : outre le fait qu’Aristote évoque une fois de plus les nuisances par des verbes plutôt que par des substantifs ou des adjectifs susceptibles de traduire un catalogage de l’animal, il met donc sur le même plan le loup et une bête que ses élèves avaient fort peu de chance de rencontrer, ce qui en dit long sur le peu de souci qu’il avait de fournir des moyens de leur échapper ou de les éradiquer. Il en va de même quand il évoque des animaux qui vivent en Asie⁹, qui plus est sans faire davantage de commentaires pouvant préciser de quelle façon se manifeste leur férocité, le but premier d’Aristote étant, à ce stade du traité, de montrer l’influence du climat sur leur conduite. De toute manière, il semble que les bêtes s’en prennent rarement aux hommes, comme le Stagirite l’indique en soulignant que si les biches font leurs petits au bord des chemins, c’est parce que les θηρία (bêtes sauvages) ne s’en approchent pas διὰ τοὺς ἀνθρώπους (à cause des hommes), ce qui revient à dire que les bêtes sauvages attaquent rarement les hommes voire en ont peur¹⁰. Les animaux sauvages ne représentaient donc pas une menace sérieuse, pas au point en tout cas d’être un problème dont la philosophie devrait s’emparer.

Il est aussi question des poules naines dites adriatiques qui seraient χαλεπαί¹¹ : Pierre Louis traduit cet adjectif par « méchantes », ce qui peut se justifier au vu de la large polysémie du terme ; toutefois, il serait plus précis de dire qu’elles ont mauvais caractère ou qu’elles sont difficiles de contact. Pour justifier cette qualification de cette variété de poules, Aristote signale qu’elles tuent souvent leurs poussins, ce qui va à l’encontre du stéréotype de la mère poule mais ne signifie pas qu’elles représentent un danger pour l’homme. Arrêtons-nous justement, sur le terme χαλεπός qui est attesté comme adjectif servant à souligner le caractère difficile de certains animaux, par exemple chez Xénophon qui parle ainsi, entre autres, de chiens¹² ou de marcassins¹³ : l’adjectif χαλεπός peut donc s’appliquer aussi bien à des animaux sauvages qu’à des animaux domestiques, autant dire des êtres que personne ne qualifie de « nuisibles ». De toute façon, stigmatiser le mauvais caractère, réel ou supposé, d’un animal ne suffit pas à légitimer qu’on le considère comme nuisible : malgré leur caractère, les poules adriatiques n’en sont pas moins de très bonnes pondeuses (ce qui atténue déjà grandement ce que peut avoir d’horrifique le fait qu’elles tuent leurs petits), et Aristote explique d’ailleurs dans la Génération des animaux que c’est à leur petite taille et à la nourriture qu’elles absorbent qu’elles doivent d’être aussi prolifiques¹⁴. Il ne fait donc aucun doute que cet animal χαλεπός n’en est pas moins ὠϕέλιμος (utile) : l’adjectif χαλεπός renvoie donc à un certain caractère mais ne traduit pas forcément une nuisance causée aux hommes. D’ailleurs, on retrouve l’adjectif par la suite, sous forme comparative, appliqué au pigeon femelle qui est dite χαλεπωτέρα¹⁵ dans un contexte où les hommes sont clairement absents puisqu’il n’est question que de la reproduction et de l’éducation des petits. Pierre Louis a traduit le comparatif par « plus méchante », ce qui n’est pas tout à fait satisfaisant et, de surcroît, pousse trop loin l’anthropomorphisme. Au vu du contexte, il aurait peut-être été souhaitable d’écrire « plus sévère » ou « moins protectrice ». Le même adjectif est employé peu après pour qualifier le pygargue¹⁶, toujours à propos de l’éducation des petits.

On le retrouve, quand il est question de l’accouplement et de la reproduction des vivipares, pour décrire les femelles qui viennent de mettre bas et les mâles en rut : Τὰ μὲν οὖν θήλεα χαλεπώτατα, ὅταν ἐκτέκωσι πρῶτον, οἱ δ’ ἄρρενες περὶ τὴν ὀχείαν¹⁷. D’une part, Aristote souligne que cela concerne tous les animaux vivipares, les domestiques comme les sauvages, et ce n’est qu’à titre d’exemple qu’il cite certaines espèces : ce n’est donc pas un critère pour les cataloguer comme nuisibles ; d’autre part, il souligne que ces animaux deviennent agressifs quand ils sont dans ces dispositions, ce qui revient à dire qu’ils ne sont pas intrinsèquement χαλεποί et ne le deviennent que dans certaines circonstances, comme on peut le voir par l’utilisation du verbe γίγνεσθαι (devenir) dans cet extrait relatif aux animaux sauvages : καὶ γὰρ ἄρκτοι καὶ λύκοι καὶ λέοντες χαλεποὶ τοῖς πλησιάζουσι γίνονται περὶ τὸν καιρὸν τοῦτον¹⁸. Χαλεπός est donc un adjectif d’état plutôt que d’essence, utilisé pour désigner une certaine disposition de caractère qui peut être liée à un état passager plutôt qu’à la nature profonde du sujet, comme c’est le cas du lion en train de manger mais qui se révèle πραότατος (« très doux »)¹⁹ une fois rassasié : en somme, pour parler comme Simone de Beauvoir, un animal ne nait pas χαλεπός mais le devient.

Autre aspect, quand le Stagirite évoque les piqures d’insecte, pourtant souvent associées aujourd’hui à l’agacement voire à la nuisance, il n’émet aucun jugement²⁰. Même les mouches peuvent être utiles puisque l’arrivée des larves dans le fumier signale que celui-ci est à point²¹. Si les mouches peuvent être utiles, il serait donc illogique de les considérer comme nuisibles : on est loin de l’ère des pesticides ! Même les insectes qui vivent des sérosités de chairs vivantes, comme les puces ou les poux, ne sont pas envisagés pour autant comme des « parasites » : ils ont beau être associés à la maladie, leur présence n’est pas envisagée comme la cause du mal mais plutôt comme sa manifestation²². Quand les rapports entre insectes et cultivateurs sont enfin évoqués, c’est pour souligner que les premiers aident les seconds ou, du moins, ne causent pas une gêne sérieuse – dans le pire des cas, il semble que les cultivateurs ont déjà la parade et que le philosophe n’a pas à la chercher pour eux :

Τὰ δ’ ἐρινεὰ τὰ ἐν τοῖς ἐρινεοῖς ἔχουσι τοὺς καλουμένους ψῆνας. Γίνεται δὲ τοῦτο πρῶτον σκωλήκιον, εἶτα περιρραγέντος τοῦ δέρματος ἐκπέτεται τοῦτο ἐγκαταλιπὼν ὁ ψήν, καὶ εἰσδύεται εἰς τὰ τῶν συκῶν ἐρινεά, καὶ διὰ στιγμάτων ποιεῖ μὴ ἀποπίπτειν τὰ ἐρινεά· διὸ περιάπτουσί τε τὰ ἐρινεὰ πρὸς τὰς συκᾶς οἱ γεωργοί, καὶ φυτεύουσι πλησίον ταῖς συκαῖς ἐρινεούς²³.

En d’autres termes, le Stagirite souligne que la nature est suffisamment bien faite pour ôter aux hommes tout motif d’exterminer une espèce animale, ce qui ne doit pas étonner outre mesure du fait de la cosmologie aristotélicienne esquissée dans ce même traité, plus précisément au livre VIII : Ἡ δὲ μετάβασις ἐξ αὐτῶν εἰς τὰ ζῷα συνεχής ἐστιν, ὥσπερ ἐλέχθη πρότερον. (…) Τὸ δὲ κατὰ φύσιν ἡδύ· διώκει δὲ πάντα τὴν κατὰ φύσιν ἡδονήν²⁴. Cette conception ne doit pas être confondue avec celle, chère aux stoïciens, où le monde est compris comme un cosmos parfaitement organisé et achevé, au sein duquel tous les organismes vivants trouveraient leur place – il aurait été tentant de mobiliser cette conception pour répondre à la question qui nous occupe, mais ç’eût été une sortie de l’époque classique. Aristote n’en défend pas moins une continuité du vivant où la différence entre les êtres, végétaux compris, est de degré plutôt que d’essence, de sorte que l’homme ne peut revendiquer aucun primat métaphysique qui l’autoriserait à se croire maître de la nature. Dans un monde où tous les êtres sont à la poursuite du plaisir conforme à la nature, il n’y a pas de place pour une justification métaphysique de la notion de nuisible. On retrouve sensiblement la même idée dans le livre IX quand il est dit que tous les animaux agissent conformément à leur πάθη²⁵, c’est-à-dire suivant les caractères propres à leur nature, ce qui revient à dire que l’homme n’a pas à leur imposer sa loi sans se rendre coupable d’ὕϐρις.

Certes, les Grecs n’ignoraient pas les ravages que les oiseaux pouvaient faire dans les champs, ce qui aurait donné naissance au mythe des oiseaux anthropophages du lac Stymphale. Mais est-ce qu’en exprimant cette idée au travers d’un mythe, les Grecs n’auraient pas justement cherché à mettre en avant le fait que la dangerosité des animaux en général, et des oiseaux en particulier, appartenait au passé et que les hommes disposaient désormais des moyens d’y faire face ? À l’appui de cette hypothèse, on peut mobiliser ce qu’Aristote dit à propos des serpents. Certes, il les présente comme les λιχνότατοι (les plus voraces) des animaux, mais il souligne aussitôt que ce qui pourrait être une source de nuisances pour l’homme est aussi le point faible des ophidiens dont la gloutonnerie peut être retournée contre eux pour les piéger : Οἱ δ’ ὄφεις καὶ πρὸς τὸν οἶνόν εἰσιν ἀκρατεῖς, διὸ θηρεύουσί τινες καὶ τοὺς ἔχεις εἰς ὀστράκια διατιθέντες οἶνον εἰς τὰς αἱμασιάς· λαμβάνονται γὰρ μεθύοντες²⁶. Aristote constate aussi qu’il existe une parade pour à peu près toutes les morsures de serpents, excepté un ὀϕείδιον, un petit serpent vivant en Inde²⁷ – autant dire que les Grecs n’étaient pas menacés ! De façon générale, il semble que l’homme possède déjà suffisamment de parades naturelles pour faire face efficacement aux nuisances que peuvent apporter les bêtes sans devoir pour autant chercher à les exterminer : quand on retrouve le terme θηρία pour évoquer les animaux féroces, c’est pour souligner qu’il existe des variétés de chiens qui n’ont pas peur de s’attaquer à eux pour protéger les moutons²⁸. Même les apiculteurs ne sont pas démunis pour protéger les abeilles contre leurs prédateurs naturels qu’Aristote énumère dans un passage avant d’évoquer une parade adaptée pour chacun d’eux, point par point :

Ἀδικοῦσι δ’ αὐτὰς μάλιστα οἵ τε σφῆκες καὶ οἱ αἰγίθαλοι καλούμενοι τὰ ὄρνεα, ἔτι δὲ χελιδὼν καὶ μέροψ. Θηρεύουσι δὲ καὶ οἱ τελματιαῖοι βάτραχοι πρὸς τὸ ὕδωρ αὐτὰς ἀπαντώσας· διόπερ καὶ τούτους οἱ μελισσεῖς ἐκ τῶν τελμάτων, ἀφ’ ὧν ὑδρεύονται αἱ μέλιτται, θηρεύουσι, καὶ τὰς σφηκίας καὶ τὰς χελιδόνας τὰς πλησίον τῶν σμηνῶν ἐξαιροῦσι, καὶ τὰς τῶν μερόπων νεοττιάς²⁹.

Le passage qui parle de la « guerre » que se livrent entre eux les animaux est tout aussi intéressant ; il est révélateur qu’Aristote y affirme que l’agressivité apparente de certains animaux envers les hommes s’explique par le manque de nourriture :

Κινδυνεύει δέ, εἰ ἀφθονία τροφῆς εἴη, πρός τε τοὺς ἀνθρώπους ἂν ἔχειν τιθασσῶς τὰ νῦν φοβούμενα αὐτῶν καὶ ἀγριαίνοντα, καὶ πρὸς ἄλληλα τὸν αὐτὸν τρόπον. Δῆλον δὲ ποιεῖ τοῦτο ἡ περὶ Αἴγυπτον ἐπιμέλεια τῶν ζῴων· διὰ γὰρ τὸ τροφὴν ὑπάρχειν καὶ μὴ ἀπορεῖν μετ’ ἀλλήλων ζῶσι καὶ αὐτὰ τὰ ἀγριώτατα³⁰·

Il y est également dit que si la guerre entre les animaux parait inévitable, l’homme a cependant l’avantage de pouvoir l’éviter. Pour cataloguer un animal comme nuisible, il faut considérer qu’il l’est de manière irrémédiable, or Aristote n’envisage pas la gêne animale comme une fatalité insurmontable : la nature est assez bien faite pour permettre aux humains et aux animaux de se partager la terre de manière à peu près pacifique et les nuisances animales ne sont donc pas insurmontables au point de légitimer l’extermination d’une espèce.

Aristote consigne également une affirmation qui a surpris beaucoup de commentateurs suivant laquelle la morsure de l’animal enragé n’est pas forcément dangereuse pour l’homme³¹ ; la traduction de Pierre Louis peut laisser entendre qu’Aristote affirme que l’homme est naturellement immunisé contre la rage, ce qui serait évidemment une absurdité, mais le Stagirite dit simplement que la morsure de l’animal enragé n’est pas systématiquement dangereuse pour l’homme qui peut parfois échapper à la contagion. Même les insectes ne sont pas systématiquement envisagés comme des vecteurs de nuisances, témoin l’évocation du clairon des ruches, qui est certes vecteur de maladie pour la ruche sans qu’il soit fait mention d’une quelconque nuisance directe de cet insecte pour l’homme³². Quand il parle ensuite des scorpions et ses serpents, c’est pour souligner qu’ils ne sont pas tous venimeux³³. Il constate donc qu’il n’y a pas de règle générale concernant les effets des piqûres d’insectes ou d’arachnides ni même pour les morsures de reptiles ou de mammifères, ce qui est révélateur d’un point important, à savoir le fait que le Stagirite n’a pas la prétention d’en savoir déjà assez sur toutes les espèces animales pour pouvoir en établir un catalogue définitif, ; même la notion d’espèce, qui a pourtant été mobilisée ici pour favoriser la clarté de la démonstration, est en fait anachronique. Si l’on tient compte du fait qu’Aristote considère le monde dans lequel les hommes vivent comme le monde « sublunaire », celui où règne la contingence et au sujet duquel on ne peut donc acquérir aucune certitude absolue et définitive, alors il ne faut pas s’étonner de découvrir qu’il est encore loin de partager la prétention démesurée de l’époque moderne à connaître parfaitement les animaux. Il a visiblement conscience du fait que les connaissances zoologiques dont il dispose sont trop imparfaites pour permettre de cataloguer un animal comme nuisible : il n’y a pas de catégorie « animal nuisible » chez Aristote pour la bonne et simple raison qu’il n’y a pas du tout de véritable catégorisation des animaux ; une entreprise taxinomique au sens moderne du terme devancerait les moyens dont l’auteur dispose, ce qui explique qu’il se focalise justement sur les comportements plutôt que sur les espèces et qu’on peut donc retrouver indifféremment une espèce d’un point à un autre de son traité.

Pour résumer, le Stagirite a donc bien mené sa recherche (au sens premier du terme grec ἱστορία) auprès de « professionnels de l’agriculture » et de travailleurs en contact permanent avec des animaux, mais il n’en a tiré aucun argument en faveur d’un catalogage de certaines espèces comme « nuisibles », et ce, pour quatre raisons majeures. Premièrement, il est dit implicitement que s’en prendre à des bêtes plus fortes que l’homme est voué à l’échec et relèverait de l’ὕϐρις ; deuxièmement, au cours de son enquête, Aristote a également constaté que les nuisances que peuvent apporter certains animaux ne sont pas des fatalités et que l’homme a les moyens d’y parer la plupart du temps, d’autant que ces nuisances sont pensées comme ponctuelles et n’empêchent pas certains animaux qui les commettent de pouvoir être utiles. Troisièmement, il n’accorde à l’homme aucun privilège métaphysique particulier qui lui assurerait la suprématie sur les autres espèces : il insiste sur la continuité du vivant, donc sur le fait que l’homme ne bénéficie pas d’une suprématie métaphysique et que la nature possède une cohérence interne grâce à laquelle l’homme a déjà les moyens de faire face efficacement aux éventuelles gênes animales. Quatrièmement, enfin, Aristote ne catalogue pas une espèce comme « nuisible » parce qu’il n’a pas les moyens de cataloguer les espèces d’une manière ou d’une autre : en effet, il ne décrit pas les animaux espèce par espèce comme allait le faire Buffon longtemps après et se focalise plutôt sur les comportements ; sa science zoologique, qui s’intègre dans le cadre d’une armature métaphysique qu’elle cherche à illustrer, n’est pas suffisamment exhaustive et auto-suffisante pour permettre une définition stricte de chaque espèce et donc encore moins d’en définir certaines comme « nuisibles ». Est-ce à dire que les « élites » de la Grèce classique se seraient totalement désintéressées de problèmes qui ne concernaient que les « gueux » travaillant la terre ?

C’est en partie l’interprétation développée par Aldo Schiavone, qui explique aussi l’importance de l’esclavage dans la Grèce ancienne :

« [Aristote] ne se limitait pas à confirmer le caractère d’une institution sur laquelle reposait entièrement la civilisation qu’il avait sous les yeux : il fixait aussi les termes d’une division sociale du travail qui liait indissolublement esclavage et production (…). Cela attestait l’existence d’une scission absolue : non seulement entre la liberté et l’esclavage, mais aussi (nous le verrons) entre la production et l’esprit, entre la culture et le travail matériel³⁴. »

Ce n’était évidemment pas si simple ; s’en tenir là serait faire fi de l’interpénétration entre ἄστυ (ville) et χώρα (campagne) : les deux entités étaient de toute façon regroupées sous une seule, la πόλις et la rupture entre ville et campagne, bien que déjà entamée à l’époque classique, n’était pas encore consommée dans toutes les cités. En fait, les sources épigraphiques, d’après Christophe Chandezon, nous indiquent que dans l’Antiquité, les travailleurs de la terre et les éleveurs devaient faire face à des menaces autrement plus sérieuses que celles des animaux sauvages :

« La guerre faisait encore rage lors du vote de ce décret par les démotes de Rhamnonte (…). En 236/235 a.C., ces menaces furent jugées graves par les habitants de Rhamnonte et ils préférèrent procéder à l’évacuation de leurs troupeaux vers l’Eubée pour les mettre à l’abri d’une agression terrestre³⁵. »

La guerre était donc autrement plus nuisible pour le bétail que n’importe quelle bête sauvage. Les maladies aussi étaient plus vectrices de dommages que les éventuels prédateurs, mais elles n’étaient pas de nature à faire reculer les candidats à l’élevage qui « était certainement un investissement plus souple que la terre³⁶ ». On n’ignorait certes pas le danger que pouvaient représenter certains animaux pour les troupeaux, mais on insistait sur la responsabilité du berger qui devait se débrouiller avec les moyens mis à sa disposition par la nature et par la loi ; faire plus que ce qui aurait été possible aurait relevé de l’ὕϐρις, a fortiori face à des animaux comme l’ours ou le loup, et si ce dernier tuait du bétail, le responsable en était le gardien inconséquent, comme dans l’histoire d’Événios³⁷. Les sources épigraphiques indiquent aussi que des plaintes avaient été enregistrées à propos des chèvres, mais elles étaient rares. « Il est possible que des colons aient cherché à créer des exploitations agricoles, se heurtant aux habitudes des bergers³⁸ » mais elles n’ont connu qu’un développement marginal et, sur une terre aussi ingrate que peut l’être celle de la Grèce, un animal comme le caprin était trop utile pour pouvoir être considéré comme intrinsèquement nuisible. Les dommages que ce type de bétail pouvait causer aux cultures, et notamment aux vignes, étaient connus mais ils étaient, somme toute, faciles à éviter et on considérait que les troupeaux ne faisaient de dégâts qu’en cas d’incurie du pasteur : « Les deux cités [de Priansos et Hiérpythna] admettaient donc la règle selon laquelle le propriétaire des animaux qui auraient endommagé les cultures devait rembourser les victimes³⁹. » Pour résumer, si la Grèce classique n’a pas inventé la notion d’animal nuisible, c’est peut-être tout simplement parce qu’on considérait alors que l’homme qui cultive la terre a plus à craindre de lui-même que des animaux et se doit d’abord de prendre ses responsabilités.

* * *

 

Le but de cette étude était de traiter la notion d’animal nuisible dans la Grèce classique : finalement, le corpus disponible ne nous a laissé d’autre choix que celui de traiter de la notion de nuisible et ensuite de l’animal ; en d’autres termes, il semble que les deux notions ne se soient jamais rencontrées dans la Grèce classique. L’usage intensif de l’adjectif βλαβερός a été plutôt tardif, même s’il est déjà attesté à l’époque classique où il a été majoritairement utilisé dans un contexte de condamnation éthique de comportements humains ; on a préféré exprimer les nuisances animales par le biais de verbes, insistant ainsi sur leur caractère ponctuel, plutôt que par des substantifs ou des adjectifs pouvant qualifier un être quelconque comme étant irrémédiablement nuisible. D’autre part, les érudits de la Grèce classique se sont peu intéressés aux problèmes des éleveurs et des cultivateurs, et ceux qui se sont penchés dessus, comme Aristote, l’ont fait dans un but de connaissance désintéressée et non dans le but d’améliorer les conditions de travail des travailleurs de la terre, considérant que ceux-ci devaient et, surtout, pouvaient déjà y faire face – ce qui ne doit pas forcément être interprété comme une marque de mépris pour ces derniers, bien au contraire : faire confiance à la compétence de travailleurs sans prétendre mieux savoir qu’eux comment ils doivent affronter un problème donné, n’est-ce pas une forme de respect ?

---

---

---