Échos de la mythologie grecque à travers les vases peints (VIIe – IVe siècle av. J.-C.)

► ὁ λύχνος n° 167, mars 2024.

Philomèle, Procné et Itys, coupe attique attribuée à Makron, Musée du Louvre.

La description de scènes liées à la mythologie sur les vases peints (à figures noires ou à figures rouges) s’étend principalement du début du VIIe à la fin du IVe siècle av. J.-C., soit pendant la période archaïque et classique ; elle constitue une source de documentation et de connaissance précieuse sur la façon dont les Grecs interprétaient leurs mythes et leur littérature (notamment Homère, Hésiode, et les tragiques) au cours des siècles, notamment pour les œuvres qui ont été perdues, comme celles du cycle troyen1 dont seules l’Iliade et l’Odyssée ont survécu dans leur intégralité. Cet art de la céramique illustrée constitue un « langage » visuel qui peut être étudié à travers une observation attentive, soutenue par les œuvres littéraires parvenues jusqu’à nous. Les vases peints sont en quelque sorte l’une des plus riches sources de description des mythes et légendes de la Grèce antique. Preuve s’il en est, certains vases sont les derniers témoins de mythes dont les références littéraires ont disparu depuis. Le cratère à volutes dit « François » haut de 60 cm, daté de 570 av. J.-C., découvert en 1844 à Chiusi en Italie, et conservé aujourd’hui au musée archéologique de Florence, est en cela un vrai trésor. Parmi la douzaine d’épisodes figurés de la mythologie sur le pied, la panse et le col de ce vase (compilés en sept frises différentes, avec deux cent soixante et onze figures et cent vingt et une inscriptions de noms) sont représentés le retour d’Héphaïstos après sa chute de l’Olympe et le meurtre de Troïlos par Achille, pour lesquels nous n’avons presque plus de sources écrites encore disponibles2. Ces descriptions imagées sont les dernières traces de ces épisodes de la mythologie (pour Héphaïstos) ou du cycle troyen (pour Troïlos). Un autre épisode tragique et sinistre, qui devait être relaté dans Iliou persis, autre œuvre du cycle troyen perdue, nous est connu par des vases peints, le meurtre d’Astyanax, le fils d’Hector et d’Andromaque par le fils d’Achille Néoptolème. Même si d’après des sources, Néoptolème aurait jeté l’enfant du haut des remparts de Troie3, différents vases du VIe ou Ve siècle av. J.-C.4 montrent le fils d’Achille, tenant d’une main Astyanax par un pied pour se servir du corps de l’enfant comme d’une massue pour frapper à mort son grand-père, le roi Priam. La cruauté de ces scènes nous rappelle l’horrible sort réservé aux vaincus et particulièrement aux plus faibles, les femmes, les enfants, les vieillards. L’iconographie des vases n’épargnait au spectateur une violence réaliste et crue.

Ces vases, comme le « François », ne sont donc pas seulement une mise en image d’épisodes de la mythologie mais constituent pour le public d’aujourd’hui un héritage à part entière de celle-ci. Nous pouvons rappeler également que, dans une des tombes étrusques à hypogée de la nécropole de Monterozzi près de Tarquinia dans le Latium, en Italie, une fresque de la tombe du Taureau datée de 540-530 av. J.-C., décrit l’embuscade d’Achille tendue à Troïlos à cheval, dans une nature idéalisée. De toutes les peintures murales découvertes dans ce site, c’est la seule référence certaine à la mythologie grecque. Les vases importés de Grèce en Étrurie5 ont dû jouer un rôle certain dans la propagation de la mythologie chez les Étrusques. Non seulement ils les enterraient avec les défunts dans leurs dernières demeures6, mais ils pouvaient décorer une de leurs tombes en représentant un mythe grec lié au cycle troyen. Troïlos était un des fils de Priam ; d’après une prophétie, la cité de Troie ne pouvait pas tomber aux mains des Grecs si le jeune prince troyen arrivait à atteindre l’âge de vingt ans. Achille se proposa alors de partir tuer Troïlos7. Cette aventure devait être relatée dans les Chants Cypriens, œuvre perdue dont il ne reste que de minces fragments. Les vases peints sont autant de témoins qui nous restent de cette littérature disparue.

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Les vases peints en Grèce continentale se sont exportés dans tout le bassin méditerranéen jusqu’aux bords de la mer Noire. Les Étrusques les considéraient comme des objets apotropaïques. Les Athéniens au VIe siècle av. J.-C. récompensaient les gagnants des compétitions athlétiques et musicales lors des grandes fêtes panathénaïques (elles avaient lieu tous les quatre ans), en leur offrant une amphore remplie de la meilleure huile d’olive. Les élites des cités grecques utilisaient également ces vases dans leur vie de tous les jours notamment lors des banquets. Ils participaient à leurs « cérémonies » privées : le vin était stocké dans des cratères ou stamnoi, les invités le puisaient à l’aide d’œnochoés et ils le buvaient dans des skyphoi ou des kylix mais aussi des canthares. Mais s’en servaient-ils comme matière à discussion, à réflexion, à débats, grâce aux motifs peints sur les céramiques ? Un Athénien, un Corinthien, un Spartiate, un Étrusque avaient-ils les mêmes sensations ou interprétations des iconographies mythologiques des vases ? Avaient-ils la même appréciation avec les poteries peintes qu’avec les sculptures, les fresques, l’orfèvrerie, ou les bijoux décorés ? Quoi qu’il en soit, ils pouvaient se rappeler des récits de l’Iliade, de l’Odyssée, lus ou entendus ou encore des aventures et des exploits d’Héraclès admiré dans toute la Grèce. Les artistes potiers avaient le souci d’identifier les personnages de la mythologie grâce aux noms écrits sur les vases, du moins pour ceux qui savaient lire, ou à travers les attributs connus des héros ; ainsi Héraclès était presque toujours représenté couvert de sa léonté (la peau du lion de Némée) ou muni de sa massue ou encore de son arc et son carquois rempli de flèches.

Pendant quatre siècles la mythologie a été diffusée par ce « media », de génération en génération, de famille en famille, de cité en cité, aux quatre coins du monde hellénique ; nous ne savons pas la valeur artistique que les Grecs accordaient à ces vases, mais nous pouvons penser qu’ils étaient des connaisseurs avisés du talent des artistes potiers. Les fresques peintes à ces époques dans la Grèce antique, qui ont quasiment toutes disparues8, témoignaient de leur goût pour l’art ; il est indéniable que des artistes potiers se sont inspirés de celles-ci comme le peintre des Niobides9. Les Grecs étaient attachés à leurs mythes : ils étaient la pierre angulaire de leur éducation et de leur culture, ils se reconnaissaient à travers eux au-delà de leurs conflits, différences et territoires. Les vases peints se transportaient n’importe où, jusqu’aux lointaines colonies italiennes et avec eux véhiculaient les épisodes mythologiques ; ils étaient donc les meilleurs témoignages de leur riche histoire et leur héritage culturel.

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Pour illustrer notre propos, nous vous proposons la présentation de deux poteries réalisées en Attique (région d’Athènes) l’une à figures noires du VIe siècle av. J.-C., l’autre à figures rouges du Ve siècle av. J.-C., que nous pensons significatives de « sens et de messages » portés par la mythologie. Elles témoignent de la force morale et de la réflexion profonde sur la condition humaine que ces « peintures » pouvaient représenter et diffuser dans la Grèce antique, comme cette amphore (« Le sacrifice de Polyxène ») et cette coupe (« Le mythe de Philomèle, Procné et Itys »), à travers la mise en scène d’un rituel sanguinaire pour la première ou les transgressions d’interdits existentiels dans une famille (adultère, viol, matricide, cannibalisme) pour la seconde.

Polyxène sacrifiée sur la tombe d’Achille. Amphore attique à figures noires, 570-560 av. J.-C. British Museum, Londres.

Le sacrifie humain a hanté beaucoup de peuples, les Hébreux avec le récit biblique d’Isaac et Abraham, la Chine antique10, les Aztèques, (peut-être) les Carthaginois, et donc les Grecs au moins dans leurs mythes11. Sur ce vase, Polyxène, une des filles de Priam, est mise à mort comme un animal, elle est égorgée pour que son sang se répande sur la tombe d’Achille, ornée d’un petit autel d’où s’échappe une fumée. Dans la pièce de Sénèque Les Troyennes, c’est lui (ou plutôt son fantôme) qui exige ce meurtre, probablement par dépit amoureux. Dans la tragédie d’Euripide, Hécube, la jeune fille préfère mourir « la gorge tranchée (…) la mort est un malheur préférable pour moi 12». Ici c’est le propre fils d’Achille, Néoptolème, qui se charge de couper, avec son glaive, le cou de la jeune vierge. Les noms des personnages sont tous écrits, nous n’avons donc pas de doute. Polyxène n’est jamais mentionnée dans l’Iliade, et le fils d’Achille n’est évoqué qu’à deux reprises13 ; dans cette scène nous sommes pendant la prise de Troie ou dans les suites de son saccage, les Grecs se déchaînent sur leurs proies privées de défenseurs. C’est le même Néoptolème qui aurait massacré le fils d’Hector, Astyanax, et tué le roi de Troie, Priam ; Cassandre, sa fille, est quant à violée par Ajax « le petit » sur l’autel d’Athéna, elle sera réduite en esclavage par Agamemnon qui l’emmènera avec lui à Mycènes où elle sera tuée par son épouse légitime, Clytemnestre. Andromaque, la veuve d’Hector, est prise par le fils d’Achille comme butin de guerre. C’est donc à présent la dernière fille de Priam, Polyxène, qui subit le joug des vainqueurs. La brutalité de la scène est terrifiante, Polyxène est ceinturée et portée par trois guerriers grecs, Amphilochos, Antiphates et Ajax « le petit » ; le sang gicle à flots de sa gorge, sous le regard de Diomède à gauche de Néoptolème ; à chaque extrémité, on voit les deux vieux sages, à gauche Nestor et à droite Phénix (le précepteur d’Achille) qui tourne le dos à la scène par horreur ou honte.

La mythologie comporte plusieurs épisodes de sacrifices de jeunes femmes. La guerre de Troie avait déjà commencé par un autre sacrifice, celui de la fille d’Agamemnon, Iphigénie ; le père avait dû se résoudre à ce funeste sort pour bénéficier de vents favorables pour que son armée amassée dans le port d’Aulis, sur la côte est de la Béotie, puisse partir vers la cité troyenne. Il avait offensé la déesse Artémis, en se prétendant meilleur chasseur qu’elle, il devait en payer le prix pour avoir commis cette hybris14. Jusqu’où sommes-nous capables d’aller pour accomplir une œuvre, une mission, un but, une guerre, une vengeance ? Même si d’après une des versions de ce mythe, Iphigénie aurait été remplacée au dernier moment par une biche par la déesse Artémis (de la même manière dans La Bible, c’est un bélier qui prend la place du fils d’Abraham, Isaac), Agamemnon n’en avait pas moins consenti à perdre son propre enfant pour faire prévaloir la raison d’État. Le roi de Troie, Laomédon, lors de la première guerre de Troie, devait sacrifier sa fille Hésione à un monstre marin pour apaiser la colère de Poséidon qui avait aidé à construire les murs de la cité, mais Laomédon refusa de le payer en retour. C’est Héraclès qui secourut la princesse troyenne. Un autre roi, Kepheus, père d’Andromède, se résout lui aussi à offrir en sacrifice sa propre fille à un monstre marin envoyé également par Poséidon pour punir sa femme Cassiopée, après qu’elle eut prétendu être aussi belle que les Néréides (les nymphes marines). Andromède fut sauvée par Persée qui en tomba amoureux et l’épousa. Un autre épisode sacrificiel iconique est lié au mythe de Thésée : les sept jeunes garçons et les sept vierges d’Athènes conduits chaque année en Crète pour être dévorés par le Minotaure dans son labyrinthe : c’était le tribut que devait payer la cité athénienne au roi Minos. Thésée mit fin à ce rite sacrificiel en tuant le Minotaure avec le concours astucieux d’Ariane qui lui donna le fil nécessaire pour sortir vivant du labyrinthe. Au centre de la frise est du Parthénon, une représentation du roi légendaire d’Athènes, Érechthée, le montre prêt à sacrifier une de ses filles pour sauver sa cité menacée par une attaque militaire.

Le sacrifice de Polyxène est un des nombreux épisodes sanglants, sinistres, et horribles du sac de Troie. Les femmes subissent un sort des plus cruels d’autant plus qu’elles sont sans défense. Sur cette amphore, le crime est rehaussé par le fait que la victime est égorgée comme un animal, son sang est répandu sur la tombe de celui qui l’aurait aimée ; c’est un rite sacrificiel qui est accompli, pour honorer un mort. Les Grecs eux-mêmes pourtant ne pratiquaient pas de sacrifice15humain mais pratiquaient le sacrifice animal notamment lors de fêtes religieuses pour honorer les dieux surtout dans la période classique (on sacrifiait des bœufs, des moutons, des chèvres ou des porcs sur les autels des sanctuaires). Dans un mythe fondateur, Prométhée16, à la demande de Zeus, sacrifia un bovidé pour assurer le partage entre les hommes et les dieux ; il dissimula la meilleure part de la bête dans l’estomac visqueux et laid, laissant les os sous une épaisse couche de graisse appétissante. Zeus se laissa abuser par les apparences trompeuses et ainsi la partie comestible revint aux hommes ; nous connaissons la suite : le dieu de l’Olympe se vengea de Prométhée et des hommes en leur envoyant Pandore, la première femme, qui apporta tous les malheurs aux êtres humains. Le sacrifice est un acte fondateur, un pacte entre deux mondes opposés et hiérarchisés où l’un est subordonné à l’autre. Alors pourquoi les mythes et les artistes potiers en viennent-ils à décrire un sacrifice humain ? C’est tout l’intérêt de l’imaginaire humain, fût-il cruel et insoutenable, qui transparaît et qui parle sur ce vase. Achille dans l’Iliade procède à une mise à mort de jeunes Troyens et d’animaux pour rendre hommage à son ami Patrocle tué au combat17. Mais ce qui marque ici, c’est que c’est une jeune femme sans défense qui prend la place d’un bélier ou d’un bouc. C’est une sorte de tabou qui est encore une fois brisé. Le mythe ne cesse de s’affranchir des règles et lois pour mieux les mettre en question et en lumière comme dans l’histoire d’Œdipe qui sans le savoir tue son père, couche avec sa mère et a des enfants avec elle ; c’est donc une autre profonde exploration de la nature humaine qui est proposée ici. Néoptolème ne massacre pas par plaisir (du moins le pensons-nous) mais selon un code d’honneur, un rituel ; il rend hommage à son père, il accomplit sa dernière volonté, le sang se répand sur sa tombe et un petit feu fait monter la fumée au ciel vers les dieux. Aussi odieux soit-il, c’est un échange entre l’humain et le divin, entre les vivants et les morts. Ce vase est l’un des rares témoignages de cet épisode postérieur à la mort d’Achille. L’artiste potier de cette période archaïque (VIe siècle av. J.-C.) a peut-être interprété à sa manière un récit mettant en lumière une histoire d’amour éconduit qui ne pouvait se terminer que par la fin cruelle de la jeune femme aimée, c’était une tragédie avant l’heure. Évidemment nous savons aussi que la place de la femme dans la société de la Grèce antique ne figurait pas dans le haut de la hiérarchie des valeurs à estimer et à défendre. Avec Polyxène en victime expiatoire, c’est le féminin qui est offert aux morts et aux dieux.

Le choix d’un artiste pour saisir un moment d’une histoire n’est pas arbitraire, ni innocent ; ainsi Exékias (le plus grand artiste peintre des vases à figure noires VIIe -VIe siècle av. J.-C.) ne montre pas la mort d’Ajax mais les instants qui précèdent son suicide18 ; il témoigne de son « climat psychologique », des ultimes moments avant l’acte final. De la même manière Polyxène égorgée est un choix délibéré pour frapper le spectateur, voire le captiver. L’image est crue et féroce là où les mots du récit seraient édulcorés. Il en va de même de l’aveuglement du cyclope Polyphème19 : il s’agit de marquer les esprits, d’en appeler à la mémoire visuelle.

Ce vase de Polyxène est daté de la première moitié du VIe siècle av. J.-C. ; cette sombre histoire a pu provenir d’une œuvre perdue, Le sac de Troie20 (Iliou persis en grec), composée probablement au VIIIe ou VIIe siècle av. J.-C., mais elle a pu aussi avoir été transmise par d’autres sources ; l’artiste n’a peut-être pas lu Iliou persis mais il en a vraisemblablement entendu parler par des conteurs, probablement des rhapsodes. Ce qui est intéressant, c’est de savoir qu’à un moment donné, un artiste potier décide de figer un épisode de la mythologie pour le donner à voir. Chaque poterie est un original, impossible de savoir à qui elle s’adressait ; elle devait être destinée à un usage privé, lors des fameux symposia, à un membre des classes aisées. Aujourd’hui ce vase est vu par des milliers de visiteurs dans son musée de Londres, il a été analysé et interprété par les plus grands hellénistes ou historiens de l’art, il a été reproduit dans des dizaines d’ouvrages 2600 ans après sa fabrication à Athènes ; cette amphore continue de perpétuer et de diffuser un épisode du cycle troyen, elle constitue une pièce de ce gigantesque puzzle parvenu jusqu’à nous qu’est l’histoire de la Grèce antique.

Philomèle, Procné et Itys. Coupe attique à figures rouges, 490-480 av. J.-C., musée du Louvre, Paris.

Dans le registre sinistre, cruel et incommensurable, ce mythe21 dépasse peut-être celui des Atrides, et nous saisit d’effroi. Pandion, roi d’Athènes, donne à Térée, roi de Thrace, en échange de son assistance militaire, sa fille Procné. Ils ont ensemble un fils Itys, mais l’époux convoite la sœur de son épouse, Philomèle, qu’il n’hésite pas à violer pour assouvir son désir. Pour la condamner au silence il lui coupe la langue. Philomèle a alors recours à une ruse pour communiquer avec sa sœur ; elle tisse une tapisserie qui décrit son viol par son beau-frère. Les deux sœurs fomentent une terrible vengeance, Procné tue son propre fils, puis les deux sœurs le démembrent et préparent un plat avec ses restes pour le donner à manger à son père Térée. Quand celui-ci demande à voir son fils, Procné lui répond : « il est avec toi », Philomèle surgit et jette sur la table la tête de son fils. Fou de douleur et de rage il cherche à les tuer mais les trois protagonistes sont métamorphosés en oiseau : Térée en une huppe (épops) cherchant inlassablement son fils en criant « où ? où ? », Procné en rossignol (aédôn) se lamentant sans cesse de la perte de son fils et Philomèle en hirondelle (khélidôn) incapable de chanter la moindre mélodie.

Les représentations de ce mythe sont rares22, celle de cette coupe du début de l’époque classique est donc exceptionnelle ; elle montre Philomèle soulevant son neveu Itys, et Procné, un bandeau dans les cheveux, s’exprimant avec ses mains ; on remarque au centre de l’image l’épée à sa hanche qui servira au crime qui n’est pas encore commis mais suggéré, en suspens. Il faut souligner d’emblée que les représentations de femmes armées sont rares (Clytemnestre avec une double hache pour tuer Cassandre ou Médée avec un couteau pour égorger ses fils) : une arme blanche appartient essentiellement à la panoplie du héros mâle, au même titre que la lance, le casque, le bouclier ou les jambières).

Dans la singularité de ce mythe, la cruauté n’est pas seulement du côté masculin mais aussi du côté féminin, au-delà de sa légitimité. L’horreur de cette histoire dépasse celle d’Oreste ; elle met en scène des femmes, deux sœurs, capables d’une violence sans bornes pour se faire justice. Le crime de Térée est inqualifiable ; il commet un adultère, un viol et une mutilation sur Philomèle, mais que dire de leur vengeance : Procné, avec la complicité de sa sœur, tue son propre enfant, et le démembre pour le servir à manger à son époux. Tantale avait donné son fils Pélops à manger aux dieux de l’Olympe, il fut condamné à une punition éternelle, puisqu’il ne pouvait plus jamais atteindre la nourriture ou l’eau qu’il avait à sa portée pour se satisfaire. Les dieux horrifiés par son acte redonnèrent vie à Pélops. D’ailleurs Itys aurait été réincarné par les dieux en un chardonneret. Ce mythe nous rappelle également celui de Médée qui par jalousie tue ses deux fils pour blesser cruellement son époux Jason qui l’avait délaissée, mais ce n’était pas une Grecque ; elle était une Orientale de Colchide, une étrangère du monde grec.

L’imaginaire n’a pas de limite, les désirs des uns conduisent aux crimes des autres. Même les dieux se prennent de pitié pour Pélops ou Itys, ils n’acceptent pas une telle horreur indicible. La violence et les transgressions des interdits dans ce mythe sont telles, que les dieux apparaissent comme les garants des limites à ne pas dépasser ; ils rétablissent un ordre bouleversé, mis sens dessus dessous par des crimes : l’adultère, le viol, l’infanticide, le cannibalisme23. Les franchir revient à s’extraire de l’humanité. Il met aussi en lumière la perception que les Grecs pouvaient avoir de la nature féminine : inquiétante, déroutante, violente, sauvage, dangereuse, qu’il fallait donc « contrôler » d’une manière ou d’une autre.

Conclusion

Bien entendu nous savons tous que les mythes ne sont pas des faits historiques, loin s’en faut, mais certains chercheurs autour du savant français Jean-Pierre Vernant (1914-2007) pensaient que le mythe est un « fait social total » à travers lequel nous pouvons appréhender un certain état d’esprit caractéristique des Grecs de l’Antiquité. Richard Buxton parle du mythe comme « a socially powerful traditional story24 ». Sa définition est essentielle car elle souligne que les mythes sont à la fois des « histoires » en tant qu’événements structurés, qu’ils relèvent de la « tradition » transmise par des conteurs au fil des générations et qu’ils ont une forte dimension « sociale » et « puissante » puisqu’ils définissent des valeurs qui réussissent des hommes et les identifient au sein d’un espace commun. Il nous semble que nous pouvons avancer l’idée que les Grecs vivaient avec leurs mythes comme les hommes préhistoriques avec les animaux qui étaient leur environnement primordial. Ils les peignaient dans leurs grottes comme les artistes grecs peignaient les épisodes ou les héros de la mythologie sur les céramiques du VIIe au IVe siècle avant notre ère. Ils existaient et pensaient avec eux leur quotidien et leur monde. Même les guerres médiques (490 et 480 av. J.-C.) ou la guerre du Péloponnèse (431-404 av. J.-C.) n’ont jamais interrompu leur circulation et leur propagation. Peu importe de savoir si les Grecs croyaient ou pas à leurs mythes, ils vivaient donc avec eux dans leur vie de tous les jours ; les vases n’avaient pas seulement une utilité domestique – préparer les repas, entreposer du vin, le servir, stocker des denrées alimentaires, des huiles parfumées – mais aussi une utilité rituelle comme recueillir les cendres des défunts. Ils étaient décorés le plus souvent de scènes de la mythologie (essentiellement à partir du VIIe siècle av. J.-C.) et certains étaient de très haute valeur artistique comme ceux des artistes Exékias (pour les figures noires) ou Euphronios (pour les figures rouges). Ils constituaient ainsi un catalogue de tout l’imaginaire des Grecs qui y puisaient sens et interprétation du monde et de leur place dans celui-ci.

Les mythes transmettaient aussi les valeurs d’une histoire et d’une culture qui remontaient probablement aux palais mycéniens (dont l’apogée se situe entre 1400 et 1200 av. J.-C.). L’Iliade et l’Odyssée, en tous les cas le cœur de leur récit, viennent peut-être aussi de ces temps reculés25, ces œuvres de l’esprit forgées au cours des siècles par la tradition d’abord orale comme l’a montré le savant américain d’expression française, Milman Parry26, n’ont été vraisemblablement transcrites sur support que vers le VIe siècle av. J.-C., à Athènes sous Pisistrate. Leur mise en image et en représentation sur les vases a joué un rôle essentiel pour leur connaissance et leur diffusion jusqu’en Étrurie et même au-delà27, d’autant plus que les lettrés ne constituaient qu’une infime minorité de la population, une élite aristocratique et masculine. Les colonies grecques de la méditerranée occidentale ont été un vecteur essentiel de la transmission de la mémoire d’un peuple divisé entre cités-États mais uni par une même langue et un même creuset culturel autour de la mythologie. La Lucanie, l’Apulie, la Campanie ou la Sicile ont été de grands foyers de production de vases peints essentiellement au IVesiècle av. J.-C., perpétuant ainsi le lien avec la terre mère, leurs origines et leur culture.

Bien sûr les vases n’étaient pas la seule source de représentation et de diffusion de la mythologie ; les sculptures, en bronze et en marbre, les fresques, les mosaïques, les pièces de monnaie, les revers des miroirs gravés (spécialité étrusque) les bijoux, sans oublier les papyrus28, étaient autant de « media » de transmission. Cependant les vases peints avaient la particularité de toucher le quotidien de l’existence des Grecs (funérailles, mariages, banquets, rituels sacrificiels, vie domestique). Quand on sait que plus de quatre-vingt mille vases nous sont parvenus de cette lointaine Antiquité et qu’ils ne représentent qu’une infime partie de la riche production de céramique à cette époque, on se rend compte de leur extraordinaire profusion et diffusion ; on a peine à imaginer combien ils étaient des objets familiers à la fois utiles, esthétiques, « parlants », répondant à un besoin de représentation des mythes pour des hommes et femmes qui partageaient non seulement une même langue, une même religion mais aussi un même terreau culturel dans lequel ils se reconnaissaient au fil des générations et siècles, aussi bien dans les colonies italiennes, ioniennes, à Cyrène (en Libye), en mer Noire que dans la Grèce continentale.

Quand les Grecs ont perdu leur indépendance et ont fini par passer sous la domination romaine à la fin de la période hellénistique (après la bataille d’Actium en 31 av. J.-C.), tout leur héritage mythologique va être absorbé et réapproprié par ceux-là mêmes qui ont conquis la Grèce. Les auteurs latins philhellènes Virgile et Ovide (Ier siècle av. et apr. J.-C.) en seront les continuateurs, les passeurs de ce monde grec à celui des Romains et de leur empire. Les artistes des fresques et des mosaïques de Pompéi se sont largement inspirés des peintures murales, perdues aujourd’hui, de la Grèce antique, ils ont repris, entre autres, les thèmes essentiels de la mythologie grecque29.

Les êtres humains vivent non seulement de nourriture et d’eau mais aussi « d’histoires » de récits fantastiques, métaphoriques, émancipateurs, propres à satisfaire leur insatiable besoin d’imaginaire mais aussi d’identité ou de croyance. Les vases décorés de mythes étaient comme des milliers de pages illustrées de ce livre tentaculaire et vertigineux qu’est la mythologie grecque.

Aujourd’hui, les mythes grecs, restitués et sauvegardés, sont disponibles dans toutes les bibliothèques ou librairies du monde entier ou presque. Les vases à figures noires ou rouges qui nous sont parvenus sont exposés dans les plus grands musées du monde occidental ; des milliers de livres d’historiens de l’art grec ou d’hellénistes, de maints pays, les ont décrits, étudiés, analysés et commentés. Avec la mythologie diffusée et transmise par les œuvres épiques, les céramiques, les mosaïques, les fresques et les sculptures, nous avons à notre portée tout un savoir et un art qui ont inspiré les plus grands écrivains30, artistes31 ou intellectuels32 des temps modernes.

Les échos de la mythologie grecque ne se perdent pas encore dans notre modernité pourtant technologique, rationnelle et monothéiste. Ils continuent de répondre à notre goût et soif insatiable d’imaginaire, de récits fabuleux, de réflexions profondes sur la nature humaine et à notre volonté de donner du sens à notre existence et à notre place dans ce monde.

Ils sont surtout, pensons-nous, le meilleur témoignage que nous ayons à notre disposition de toutes nos contradictions, nos insondables travers, nos peurs, nos angoisses, nos passions déchirantes et dévorantes, et en même temps de notre espérance, s’il en est.


NOTES

1 Le cycle troyen était constitué des Chants Cypriens, racontant les origines et les neuf premières années de la guerre de Troie (notamment le sacrifice d’Iphigénie ou encore le meurtre de Troïlos par Achille), l’Iliade, contant la colère d’Achille et ses conséquences dans le conflit entre Grecs et Troyens avec la mort de son ami Patrocle et du prince Troyen Hector, l’Éthiopide, qui relate les derniers exploits d’Achille (son duel avec la reine des Amazones Penthésilée et celui avec Memnon, le fils d’Éos (l’Aube) et de Tithon), et sa mort sur le champ de bataille tué par Pâris, ainsi que la querelle pour l’attribution de ses armes entre Ajax et Ulysse, la Petite Iliade, qui voit Ulysse remporter le concours pour les armes d’Achille jusqu’à l’épisode du cheval de Troie, le Sac de Troie, (Iliou persis) de l’introduction du cheval dans Troie à l’égorgement de Polyxène sur la tombe d’Achille, les Retours (nostoi) qui narrent pour les différents héros grecs, à part Ulysse, leurs voyages vers leurs cités dont le plus tragique sera celui d’Agamemnon, tué par son épouse à son retour à Mycènes, l’Odyssée, décrivant les aventures d’Ulysse pendant les dix années que prit son retour à Ithaque, et enfin la Télégonie qui retrace les dernières années d’Ulysse jusqu’à sa mort. Les œuvres de ce cycle ont été composées entre le VIIIe et le VIe siècle av. notre ère, seules l’Iliade et l’Odyssée sont parvenues jusqu’à nous, des autres ne restent que des fragments ou nous sont connues par les récits d’auteurs postérieurs à ces siècles comme Proclos.

2 Sur le retour d’Héphaïstos, il ne nous reste que quelques fragments de deux pièces de théâtre d’un auteur sicilien, l’une du VIe siècle av. J.-C., et l’autre du Ve siècle av. J.-C. Quant à Troïlos, Homère ne le mentionne que dans un seul vers au chant XXIV de l’Iliade (« Troïlos ivre de combat à cheval », vers 257). Les épisodes relatifs à Troïlos, peints sur des vases allant du VIIe au IVe siècle av. J.-C., devaient être relatés dans les Chants Cypriens, œuvre du cycle troyen du VIIIe siècle av. J.-C., perdue depuis, et dans une tragédie de Sophocle du Ve siècle av. J.-C., disparue également.

3 « Pauvres veuves troyennes voyez Astyanax. C’est lui, c’est son cadavre ! Les Grecs l’ont projeté comme au lancer du disque, du haut de nos remparts, les brutes… Ses bourreaux ont recueilli le corps » (Les Troyennes, Euripide, Edition Librio, page 88).

4 Une amphore à figures noires datée de 550 av. J.-C. attribuée au peintre de Perséphone (British Museum) ou encore un lécythe à figures noires, vers 500 av. J.-C. (musée national d’Athènes).

5 Région italienne située entre le fleuve Arno au nord, le Tibre au sud, la mer Tyrrhénienne à l’est et la chaîne des Apennins à l’ouest où les principales cités-États étrusques (dont Vulci, Populonia, Tarquinia, Chuisi, Véies) ont vu le jour et ont prospéré du VIIIe au IIIe siècle av. J.-C., indépendamment les unes des autres et sans unité politique (l’an 264 marque la fin de l’indépendance de l’Étrurie).

6 Des milliers de vases grecs ont été mis à jour sur le seul site de Vulci lors des fouilles opérées au XIXe siècle.

7 Stamnos attique à figures rouges, 450-440 av. J.-C. Musée du Vatican, musée étrusque, cité du Vatican.

8 A l’exception notable des fresques de la Tombe de Philippe II à Vergina (nord de la Grèce) datées du IVe siècle av. J.-C., qui donnent un aperçu du talent indéniable des peintres grecs (surtout la peinture dite de L’enlèvement de Perséphone, malgré les dommages causés par le temps). Nous pouvons mentionner également les fresques du Ve siècle av. J.-C., retrouvées dans une tombe de la colonie grecque de Paestum, près de Naples.

9 « Le cratère en calice des Niobides » (trouvé à Orvieto en Étrurie) daté de 460-450 av. J.-C. (musée du Louvre) décrit sur l’une de ses faces (en haut) le massacre des enfants de Niobé par Apollon et sa sœur Artémis et sur l’autre (en bas) Héraclès entouré d’autres héros disposés de telle sorte qu’ils donnent une sensation de profondeur à la représentation de la scène ; les personnages (peut-être liés à la bataille de Marathon) sont montrés de trois-quarts, de face, de profil, debout, assis, couchés, exprimant une variété de figures et de perspectives. L’artiste marque aussi un retour au souci anatomique des corps nus comme ceux d’Héraclès ou d’Apollon. Certains spécialistes ont vu dans cette œuvre une influence possible du peintre du milieu du Ve siècle av. J.-C., Polygnotos, dont toutes les peintures murales ont disparu, mais le voyageur grec Pausanias, dans son recueil Description de la Grèce, composé au IIe siècle de notre ère, a pu en décrire certaines, dont celles du grand peintre Polygnotos.

10 Dans la Chine des Shang (1570-1045 av. J.-C.) dans la vallée du Fleuve Jaune, les sacrifices humains étaient pratiqués à grande échelle comme l’attestent les découvertes par les archéologues de nombreuses fosses sacrificielles.

11 Dans l’Iliade (chant XXIII, vers 175), Achille, lors des funérailles de son ami Patrocle, sacrifie douze nobles fils de Troyens en les égorgeant et en les livrant au bûcher.

12 Hécube, Euripide (vers 209 et 215) édition Hatier/Les Belles Lettres.

13 Iliade chant XIX, vers 327 : « s’il vit encore, Néoptolème semblable à un dieu » et chant XXIV, vers 467, « supplie-le, et au nom de son fils [Néoptolème], pour exciter son cœur », traduction Pierre Judet de la Combe.

14 Du grec hubris : démesure, excès d’orgueil.

15 En grec thysia, de thuô : faire brûler pour les dieux.

16 Théogonie, Hésiode, édition bilingue, Rivages poche, (vers 535-616).

17 Iliade chant XXIII, vers 171-176, « Quatre chevaux hauts de col, il [Achille] les jeta vigoureusement sur le bûcher avec de grands pleurs. Le seigneur avait neuf chiens nourris à sa table. Il en jeta deux sur le bûcher, à qui il coupa le cou, ainsi que douze fils de Troyens grands de fougue. Dépecés par son bronze », traduction Pierre Judet de la Combe.

18 Le suicide d’Ajax. Amphore à figures noires, attribuée au peintre Exékias, vers 530 av. J.-C. Musée des Beaux-Arts et d’Archéologie, Boulogne-sur-Mer.

19 Ulysse et deux de ses compagnons aveuglent le Cyclope Polyphème dans sa caverne (col de l’amphore). Amphore proto attique, 670-660 av. J.-C. Musée d’Éleusis (Grèce).

20 Il nous reste, à l’état de fragment, une dizaine de lignes de ce récit, c’est l’auteur du Ve siècle de notre ère Proclos qui en a établi un résumé dans son livre la Chrestomathie

21 L’une de ses plus anciennes références littéraires vient de l’Odyssée (chant XIX, vers 518-523).

22 Le musée national d’Athènes possède un fragment de métope en terre cuite peinte en polychromie, de format 40×85 cm, représentant Philomèle (en grec Khelidon/hirondelle) et Procné (en grec Aedon/rossignol) face à face (le nom «Khelidon » est écrit au-dessus de l’une d’elles). Elle ornait le temple d’Apollon de Thermon, en Étolie, daté de 630 av. J.-C.

23 Un autre mythe a hanté cette descente au fin fond des limites de l’humanité, c’est celui de Thyeste. Atrée (le père d’Agamemnon) était en conflit avec son frère Thyeste pour régner en Argolide. Feignant une réconciliation, Atrée invita son frère à un repas et lui servit un mets composé de la chair de trois de ses fils. A la fin du festin, au comble de l’ignoble et de l’horreur, Atrée exhiba les têtes des enfants de Thyeste, régurgitant de dégoût ce qu’il venait d’avaler. Ce dernier éleva son enfant Égisthe dans la vengeance, ce qu’il accomplit en tuant Agamemnon. Chez les Grecs de l’Antiquité un acte impie en provoque invariablement plusieurs autres, et permet au mal de ruisseler de génération en génération, les progénitures héritant des crimes ou des fautes de leur père. Il en est ainsi des Atrides (avec Atrée, Agamemnon, Oreste) ou des Labdacides (avec Laïos, Œdipe, Étéocle et Polynice).

24 The Complete World of Greek Mythology, Thames & Hudson, 2004, (page 18).

25 Des éléments mycéniens chez Homère ont été relevés depuis longtemps par les plus grands spécialistes (cf. Bernard Knox, Introduction à l’Iliade, 1991) comme le fameux bouclier d’Ajax en forme de tour ou le casque d’Ulysse au chant X de l’Iliade, en cuir de bœuf avec des dents de sanglier.

26 L’épithète traditionnelle chez Homère, Paris, 1928. Reprenant l’intuition des « analystes » allemands comme Wolf, Milman Parry a défendu l’hypothèse que l’Iliade était l’héritière d’une longue tradition de poésie épique orale étendue sur plusieurs générations voire plusieurs siècles par différents aèdes. Il écrit dans sa thèse que « cette langue [d’Homère] se montre par son caractère, comme un travail au-dessus des forces d’un seul homme ou même d’une seule génération de poètes. » D’après lui, ils ne récitaient pas un texte déjà figé mais ils « improvisaient » grâce à un stock d’expressions, d’épithètes, de vers et de scènes formulaires, (« Ménélas bon au cri de guerre », « Agamemnon berger des hommes », « Ulysse qui valait Zeus pour l’intelligence », « Héra la déesse aux bras blancs », « Achille rapide à la course » … etc.) le récit transmis de mémoire à l’oral était donc flexible, changeant et évolutif. Ainsi au fil du temps, le poème se voyait enrichi de nouvelles formules ou au contraire rejetées selon l’utilité de l’improvisation, ce qui peut expliquer les contradictions linguistiques (entre des formes éoliennes et ioniennes) ou historiques (présence de détails du l’âge du bronze, casque à défenses de sanglier, bouclier en forme de tour…, ou de l’âge du fer, crémation plutôt qu’inhumation, blasons de Gorgones sur les boucliers, un couteau de fer tenu par Achille lors des funérailles de Patrocle…) que nous pouvons observer dans l’Iliade.

27 Des vases d’origine grecque ont été retrouvés en France dans des sépultures princières celtes du Ve siècle av. J.-C. à Vix en Côte d’or, un célèbre cratère en bronze, ou à Lavau, une exceptionnelle œnochoé à figures noires, sertie d’or, dans l’Aube.

28 A ce jour, seuls trois papyrus antiques ont été découverts en Grèce, deux proviennent de Macédoine (sites de Derveni et Vergina) et le troisième de Daphné en Attique, au sud d’Athènes.

29 Sur ce sujet, voir le remarquable ouvrage de Roger Ling, Roman Painting, notamment le chapitre « Mythological and historical painting » Cambridge University Press, 1991.

30 James Joyce publie à Paris en 1922 son chef-d’œuvre Ulysse ; l’auteur irlandais, inspiré par l’Odyssée d’Homère, raconte le périple de son héros Léopold Bloom au cours de la seule journée du 16 juin 1904 dans son Dublin natal. Le poème L’Odyssée, une suite moderne, de l’écrivain grec Nikos Kazantzakis est édité en 1938. Jean-Luc Godard réalise en 1963 une adaptation cinématographique avec Brigitte Bardot et Michel Piccoli, du roman d’Alberto Moravia, Le Mépris, publié en 1954, dans laquelle un célèbre metteur en scène cherche à transposer à l’écran l’Odyssée d’Homère.

31 Francisco Goya (1746-1828) a peint un tableau retentissant et terrifiant de la mythologie en 1821, Cronos dévorant un de ses enfants. Le peintre Pablo Picasso (1881-1973) reprendra le mythe du Minotaure à son compte pour en faire un motif central de son œuvre picturale.

32 Albert Camus publie en 1942 son essai philosophique Le Mythe de Sisyphe. Le poète italien Pasolini adapte au cinéma le mythe d’Œdipe dans son film éponyme en 1967.



Citer ce billet
Stéphane Bouyer (2024, 9 mars). Échos de la mythologie grecque à travers les vases peints (VIIe – IVe siècle av. J.-C.). Connaissance hellénique. Consulté le 28 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vzqw

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