Échos de la mythologie grecque à travers les vases peints (VIIe – IVe siècle av. J.-C.)

► ὁ λύχνος n° 167, mars 2024.

La description de scènes liées à la mythologie sur les vases peints (à figures noires ou à figures rouges) s’étend principalement du début du VII^e à la fin du IV^e siècle av. J.-C., soit pendant la période archaïque et classique ; elle constitue une source de documentation et de connaissance précieuse sur la façon dont les Grecs interprétaient leurs mythes et leur littérature (notamment Homère, Hésiode, et les tragiques) au cours des siècles, notamment pour les œuvres qui ont été perdues, comme celles du cycle troyen¹ dont seules l’Iliade et l’Odyssée ont survécu dans leur intégralité. Cet art de la céramique illustrée constitue un « langage » visuel qui peut être étudié à travers une observation attentive, soutenue par les œuvres littéraires parvenues jusqu’à nous. Les vases peints sont en quelque sorte l’une des plus riches sources de description des mythes et légendes de la Grèce antique. Preuve s’il en est, certains vases sont les derniers témoins de mythes dont les références littéraires ont disparu depuis. Le cratère à volutes dit « François » haut de 60 cm, daté de 570 av. J.-C., découvert en 1844 à Chiusi en Italie, et conservé aujourd’hui au musée archéologique de Florence, est en cela un vrai trésor. Parmi la douzaine d’épisodes figurés de la mythologie sur le pied, la panse et le col de ce vase (compilés en sept frises différentes, avec deux cent soixante et onze figures et cent vingt et une inscriptions de noms) sont représentés le retour d’Héphaïstos après sa chute de l’Olympe et le meurtre de Troïlos par Achille, pour lesquels nous n’avons presque plus de sources écrites encore disponibles². Ces descriptions imagées sont les dernières traces de ces épisodes de la mythologie (pour Héphaïstos) ou du cycle troyen (pour Troïlos). Un autre épisode tragique et sinistre, qui devait être relaté dans Iliou persis, autre œuvre du cycle troyen perdue, nous est connu par des vases peints, le meurtre d’Astyanax, le fils d’Hector et d’Andromaque par le fils d’Achille Néoptolème. Même si d’après des sources, Néoptolème aurait jeté l’enfant du haut des remparts de Troie³, différents vases du VI^e ou V^e siècle av. J.-C.⁴ montrent le fils d’Achille, tenant d’une main Astyanax par un pied pour se servir du corps de l’enfant comme d’une massue pour frapper à mort son grand-père, le roi Priam. La cruauté de ces scènes nous rappelle l’horrible sort réservé aux vaincus et particulièrement aux plus faibles, les femmes, les enfants, les vieillards. L’iconographie des vases n’épargnait au spectateur une violence réaliste et crue.

Ces vases, comme le « François », ne sont donc pas seulement une mise en image d’épisodes de la mythologie mais constituent pour le public d’aujourd’hui un héritage à part entière de celle-ci. Nous pouvons rappeler également que, dans une des tombes étrusques à hypogée de la nécropole de Monterozzi près de Tarquinia dans le Latium, en Italie, une fresque de la tombe du Taureau datée de 540-530 av. J.-C., décrit l’embuscade d’Achille tendue à Troïlos à cheval, dans une nature idéalisée. De toutes les peintures murales découvertes dans ce site, c’est la seule référence certaine à la mythologie grecque. Les vases importés de Grèce en Étrurie⁵ ont dû jouer un rôle certain dans la propagation de la mythologie chez les Étrusques. Non seulement ils les enterraient avec les défunts dans leurs dernières demeures⁶, mais ils pouvaient décorer une de leurs tombes en représentant un mythe grec lié au cycle troyen. Troïlos était un des fils de Priam ; d’après une prophétie, la cité de Troie ne pouvait pas tomber aux mains des Grecs si le jeune prince troyen arrivait à atteindre l’âge de vingt ans. Achille se proposa alors de partir tuer Troïlos⁷. Cette aventure devait être relatée dans les Chants Cypriens, œuvre perdue dont il ne reste que de minces fragments. Les vases peints sont autant de témoins qui nous restent de cette littérature disparue.

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Les vases peints en Grèce continentale se sont exportés dans tout le bassin méditerranéen jusqu’aux bords de la mer Noire. Les Étrusques les considéraient comme des objets apotropaïques. Les Athéniens au VI^e siècle av. J.-C. récompensaient les gagnants des compétitions athlétiques et musicales lors des grandes fêtes panathénaïques (elles avaient lieu tous les quatre ans), en leur offrant une amphore remplie de la meilleure huile d’olive. Les élites des cités grecques utilisaient également ces vases dans leur vie de tous les jours notamment lors des banquets. Ils participaient à leurs « cérémonies » privées : le vin était stocké dans des cratères ou stamnoi, les invités le puisaient à l’aide d’œnochoés et ils le buvaient dans des skyphoi ou des kylix mais aussi des canthares. Mais s’en servaient-ils comme matière à discussion, à réflexion, à débats, grâce aux motifs peints sur les céramiques ? Un Athénien, un Corinthien, un Spartiate, un Étrusque avaient-ils les mêmes sensations ou interprétations des iconographies mythologiques des vases ? Avaient-ils la même appréciation avec les poteries peintes qu’avec les sculptures, les fresques, l’orfèvrerie, ou les bijoux décorés ? Quoi qu’il en soit, ils pouvaient se rappeler des récits de l’Iliade, de l’Odyssée, lus ou entendus ou encore des aventures et des exploits d’Héraclès admiré dans toute la Grèce. Les artistes potiers avaient le souci d’identifier les personnages de la mythologie grâce aux noms écrits sur les vases, du moins pour ceux qui savaient lire, ou à travers les attributs connus des héros ; ainsi Héraclès était presque toujours représenté couvert de sa léonté (la peau du lion de Némée) ou muni de sa massue ou encore de son arc et son carquois rempli de flèches.

Pendant quatre siècles la mythologie a été diffusée par ce « media », de génération en génération, de famille en famille, de cité en cité, aux quatre coins du monde hellénique ; nous ne savons pas la valeur artistique que les Grecs accordaient à ces vases, mais nous pouvons penser qu’ils étaient des connaisseurs avisés du talent des artistes potiers. Les fresques peintes à ces époques dans la Grèce antique, qui ont quasiment toutes disparues⁸, témoignaient de leur goût pour l’art ; il est indéniable que des artistes potiers se sont inspirés de celles-ci comme le peintre des Niobides⁹. Les Grecs étaient attachés à leurs mythes : ils étaient la pierre angulaire de leur éducation et de leur culture, ils se reconnaissaient à travers eux au-delà de leurs conflits, différences et territoires. Les vases peints se transportaient n’importe où, jusqu’aux lointaines colonies italiennes et avec eux véhiculaient les épisodes mythologiques ; ils étaient donc les meilleurs témoignages de leur riche histoire et leur héritage culturel.

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Pour illustrer notre propos, nous vous proposons la présentation de deux poteries réalisées en Attique (région d’Athènes) l’une à figures noires du VI^e siècle av. J.-C., l’autre à figures rouges du V^e siècle av. J.-C., que nous pensons significatives de « sens et de messages » portés par la mythologie. Elles témoignent de la force morale et de la réflexion profonde sur la condition humaine que ces « peintures » pouvaient représenter et diffuser dans la Grèce antique, comme cette amphore (« Le sacrifice de Polyxène ») et cette coupe (« Le mythe de Philomèle, Procné et Itys »), à travers la mise en scène d’un rituel sanguinaire pour la première ou les transgressions d’interdits existentiels dans une famille (adultère, viol, matricide, cannibalisme) pour la seconde.

Le sacrifie humain a hanté beaucoup de peuples, les Hébreux avec le récit biblique d’Isaac et Abraham, la Chine antique¹⁰, les Aztèques, (peut-être) les Carthaginois, et donc les Grecs au moins dans leurs mythes¹¹. Sur ce vase, Polyxène, une des filles de Priam, est mise à mort comme un animal, elle est égorgée pour que son sang se répande sur la tombe d’Achille, ornée d’un petit autel d’où s’échappe une fumée. Dans la pièce de Sénèque Les Troyennes, c’est lui (ou plutôt son fantôme) qui exige ce meurtre, probablement par dépit amoureux. Dans la tragédie d’Euripide, Hécube, la jeune fille préfère mourir « la gorge tranchée (…) la mort est un malheur préférable pour moi ¹²». Ici c’est le propre fils d’Achille, Néoptolème, qui se charge de couper, avec son glaive, le cou de la jeune vierge. Les noms des personnages sont tous écrits, nous n’avons donc pas de doute. Polyxène n’est jamais mentionnée dans l’Iliade, et le fils d’Achille n’est évoqué qu’à deux reprises¹³ ; dans cette scène nous sommes pendant la prise de Troie ou dans les suites de son saccage, les Grecs se déchaînent sur leurs proies privées de défenseurs. C’est le même Néoptolème qui aurait massacré le fils d’Hector, Astyanax, et tué le roi de Troie, Priam ; Cassandre, sa fille, est quant à violée par Ajax « le petit » sur l’autel d’Athéna, elle sera réduite en esclavage par Agamemnon qui l’emmènera avec lui à Mycènes où elle sera tuée par son épouse légitime, Clytemnestre. Andromaque, la veuve d’Hector, est prise par le fils d’Achille comme butin de guerre. C’est donc à présent la dernière fille de Priam, Polyxène, qui subit le joug des vainqueurs. La brutalité de la scène est terrifiante, Polyxène est ceinturée et portée par trois guerriers grecs, Amphilochos, Antiphates et Ajax « le petit » ; le sang gicle à flots de sa gorge, sous le regard de Diomède à gauche de Néoptolème ; à chaque extrémité, on voit les deux vieux sages, à gauche Nestor et à droite Phénix (le précepteur d’Achille) qui tourne le dos à la scène par horreur ou honte.

La mythologie comporte plusieurs épisodes de sacrifices de jeunes femmes. La guerre de Troie avait déjà commencé par un autre sacrifice, celui de la fille d’Agamemnon, Iphigénie ; le père avait dû se résoudre à ce funeste sort pour bénéficier de vents favorables pour que son armée amassée dans le port d’Aulis, sur la côte est de la Béotie, puisse partir vers la cité troyenne. Il avait offensé la déesse Artémis, en se prétendant meilleur chasseur qu’elle, il devait en payer le prix pour avoir commis cette hybris¹⁴. Jusqu’où sommes-nous capables d’aller pour accomplir une œuvre, une mission, un but, une guerre, une vengeance ? Même si d’après une des versions de ce mythe, Iphigénie aurait été remplacée au dernier moment par une biche par la déesse Artémis (de la même manière dans La Bible, c’est un bélier qui prend la place du fils d’Abraham, Isaac), Agamemnon n’en avait pas moins consenti à perdre son propre enfant pour faire prévaloir la raison d’État. Le roi de Troie, Laomédon, lors de la première guerre de Troie, devait sacrifier sa fille Hésione à un monstre marin pour apaiser la colère de Poséidon qui avait aidé à construire les murs de la cité, mais Laomédon refusa de le payer en retour. C’est Héraclès qui secourut la princesse troyenne. Un autre roi, Kepheus, père d’Andromède, se résout lui aussi à offrir en sacrifice sa propre fille à un monstre marin envoyé également par Poséidon pour punir sa femme Cassiopée, après qu’elle eut prétendu être aussi belle que les Néréides (les nymphes marines). Andromède fut sauvée par Persée qui en tomba amoureux et l’épousa. Un autre épisode sacrificiel iconique est lié au mythe de Thésée : les sept jeunes garçons et les sept vierges d’Athènes conduits chaque année en Crète pour être dévorés par le Minotaure dans son labyrinthe : c’était le tribut que devait payer la cité athénienne au roi Minos. Thésée mit fin à ce rite sacrificiel en tuant le Minotaure avec le concours astucieux d’Ariane qui lui donna le fil nécessaire pour sortir vivant du labyrinthe. Au centre de la frise est du Parthénon, une représentation du roi légendaire d’Athènes, Érechthée, le montre prêt à sacrifier une de ses filles pour sauver sa cité menacée par une attaque militaire.

Le sacrifice de Polyxène est un des nombreux épisodes sanglants, sinistres, et horribles du sac de Troie. Les femmes subissent un sort des plus cruels d’autant plus qu’elles sont sans défense. Sur cette amphore, le crime est rehaussé par le fait que la victime est égorgée comme un animal, son sang est répandu sur la tombe de celui qui l’aurait aimée ; c’est un rite sacrificiel qui est accompli, pour honorer un mort. Les Grecs eux-mêmes pourtant ne pratiquaient pas de sacrifice¹⁵humain mais pratiquaient le sacrifice animal notamment lors de fêtes religieuses pour honorer les dieux surtout dans la période classique (on sacrifiait des bœufs, des moutons, des chèvres ou des porcs sur les autels des sanctuaires). Dans un mythe fondateur, Prométhée¹⁶, à la demande de Zeus, sacrifia un bovidé pour assurer le partage entre les hommes et les dieux ; il dissimula la meilleure part de la bête dans l’estomac visqueux et laid, laissant les os sous une épaisse couche de graisse appétissante. Zeus se laissa abuser par les apparences trompeuses et ainsi la partie comestible revint aux hommes ; nous connaissons la suite : le dieu de l’Olympe se vengea de Prométhée et des hommes en leur envoyant Pandore, la première femme, qui apporta tous les malheurs aux êtres humains. Le sacrifice est un acte fondateur, un pacte entre deux mondes opposés et hiérarchisés où l’un est subordonné à l’autre. Alors pourquoi les mythes et les artistes potiers en viennent-ils à décrire un sacrifice humain ? C’est tout l’intérêt de l’imaginaire humain, fût-il cruel et insoutenable, qui transparaît et qui parle sur ce vase. Achille dans l’Iliade procède à une mise à mort de jeunes Troyens et d’animaux pour rendre hommage à son ami Patrocle tué au combat¹⁷. Mais ce qui marque ici, c’est que c’est une jeune femme sans défense qui prend la place d’un bélier ou d’un bouc. C’est une sorte de tabou qui est encore une fois brisé. Le mythe ne cesse de s’affranchir des règles et lois pour mieux les mettre en question et en lumière comme dans l’histoire d’Œdipe qui sans le savoir tue son père, couche avec sa mère et a des enfants avec elle ; c’est donc une autre profonde exploration de la nature humaine qui est proposée ici. Néoptolème ne massacre pas par plaisir (du moins le pensons-nous) mais selon un code d’honneur, un rituel ; il rend hommage à son père, il accomplit sa dernière volonté, le sang se répand sur sa tombe et un petit feu fait monter la fumée au ciel vers les dieux. Aussi odieux soit-il, c’est un échange entre l’humain et le divin, entre les vivants et les morts. Ce vase est l’un des rares témoignages de cet épisode postérieur à la mort d’Achille. L’artiste potier de cette période archaïque (VI^e siècle av. J.-C.) a peut-être interprété à sa manière un récit mettant en lumière une histoire d’amour éconduit qui ne pouvait se terminer que par la fin cruelle de la jeune femme aimée, c’était une tragédie avant l’heure. Évidemment nous savons aussi que la place de la femme dans la société de la Grèce antique ne figurait pas dans le haut de la hiérarchie des valeurs à estimer et à défendre. Avec Polyxène en victime expiatoire, c’est le féminin qui est offert aux morts et aux dieux.

Le choix d’un artiste pour saisir un moment d’une histoire n’est pas arbitraire, ni innocent ; ainsi Exékias (le plus grand artiste peintre des vases à figure noires VII^e -VI^e siècle av. J.-C.) ne montre pas la mort d’Ajax mais les instants qui précèdent son suicide¹⁸ ; il témoigne de son « climat psychologique », des ultimes moments avant l’acte final. De la même manière Polyxène égorgée est un choix délibéré pour frapper le spectateur, voire le captiver. L’image est crue et féroce là où les mots du récit seraient édulcorés. Il en va de même de l’aveuglement du cyclope Polyphème¹⁹ : il s’agit de marquer les esprits, d’en appeler à la mémoire visuelle.

Ce vase de Polyxène est daté de la première moitié du VI^e siècle av. J.-C. ; cette sombre histoire a pu provenir d’une œuvre perdue, Le sac de Troie²⁰ (Iliou persis en grec), composée probablement au VIII^e ou VII^e siècle av. J.-C., mais elle a pu aussi avoir été transmise par d’autres sources ; l’artiste n’a peut-être pas lu Iliou persis mais il en a vraisemblablement entendu parler par des conteurs, probablement des rhapsodes. Ce qui est intéressant, c’est de savoir qu’à un moment donné, un artiste potier décide de figer un épisode de la mythologie pour le donner à voir. Chaque poterie est un original, impossible de savoir à qui elle s’adressait ; elle devait être destinée à un usage privé, lors des fameux symposia, à un membre des classes aisées. Aujourd’hui ce vase est vu par des milliers de visiteurs dans son musée de Londres, il a été analysé et interprété par les plus grands hellénistes ou historiens de l’art, il a été reproduit dans des dizaines d’ouvrages 2600 ans après sa fabrication à Athènes ; cette amphore continue de perpétuer et de diffuser un épisode du cycle troyen, elle constitue une pièce de ce gigantesque puzzle parvenu jusqu’à nous qu’est l’histoire de la Grèce antique.

Dans le registre sinistre, cruel et incommensurable, ce mythe²¹ dépasse peut-être celui des Atrides, et nous saisit d’effroi. Pandion, roi d’Athènes, donne à Térée, roi de Thrace, en échange de son assistance militaire, sa fille Procné. Ils ont ensemble un fils Itys, mais l’époux convoite la sœur de son épouse, Philomèle, qu’il n’hésite pas à violer pour assouvir son désir. Pour la condamner au silence il lui coupe la langue. Philomèle a alors recours à une ruse pour communiquer avec sa sœur ; elle tisse une tapisserie qui décrit son viol par son beau-frère. Les deux sœurs fomentent une terrible vengeance, Procné tue son propre fils, puis les deux sœurs le démembrent et préparent un plat avec ses restes pour le donner à manger à son père Térée. Quand celui-ci demande à voir son fils, Procné lui répond : « il est avec toi », Philomèle surgit et jette sur la table la tête de son fils. Fou de douleur et de rage il cherche à les tuer mais les trois protagonistes sont métamorphosés en oiseau : Térée en une huppe (épops) cherchant inlassablement son fils en criant « où ? où ? », Procné en rossignol (aédôn) se lamentant sans cesse de la perte de son fils et Philomèle en hirondelle (khélidôn) incapable de chanter la moindre mélodie.

Les représentations de ce mythe sont rares²², celle de cette coupe du début de l’époque classique est donc exceptionnelle ; elle montre Philomèle soulevant son neveu Itys, et Procné, un bandeau dans les cheveux, s’exprimant avec ses mains ; on remarque au centre de l’image l’épée à sa hanche qui servira au crime qui n’est pas encore commis mais suggéré, en suspens. Il faut souligner d’emblée que les représentations de femmes armées sont rares (Clytemnestre avec une double hache pour tuer Cassandre ou Médée avec un couteau pour égorger ses fils) : une arme blanche appartient essentiellement à la panoplie du héros mâle, au même titre que la lance, le casque, le bouclier ou les jambières).

Dans la singularité de ce mythe, la cruauté n’est pas seulement du côté masculin mais aussi du côté féminin, au-delà de sa légitimité. L’horreur de cette histoire dépasse celle d’Oreste ; elle met en scène des femmes, deux sœurs, capables d’une violence sans bornes pour se faire justice. Le crime de Térée est inqualifiable ; il commet un adultère, un viol et une mutilation sur Philomèle, mais que dire de leur vengeance : Procné, avec la complicité de sa sœur, tue son propre enfant, et le démembre pour le servir à manger à son époux. Tantale avait donné son fils Pélops à manger aux dieux de l’Olympe, il fut condamné à une punition éternelle, puisqu’il ne pouvait plus jamais atteindre la nourriture ou l’eau qu’il avait à sa portée pour se satisfaire. Les dieux horrifiés par son acte redonnèrent vie à Pélops. D’ailleurs Itys aurait été réincarné par les dieux en un chardonneret. Ce mythe nous rappelle également celui de Médée qui par jalousie tue ses deux fils pour blesser cruellement son époux Jason qui l’avait délaissée, mais ce n’était pas une Grecque ; elle était une Orientale de Colchide, une étrangère du monde grec.

L’imaginaire n’a pas de limite, les désirs des uns conduisent aux crimes des autres. Même les dieux se prennent de pitié pour Pélops ou Itys, ils n’acceptent pas une telle horreur indicible. La violence et les transgressions des interdits dans ce mythe sont telles, que les dieux apparaissent comme les garants des limites à ne pas dépasser ; ils rétablissent un ordre bouleversé, mis sens dessus dessous par des crimes : l’adultère, le viol, l’infanticide, le cannibalisme²³. Les franchir revient à s’extraire de l’humanité. Il met aussi en lumière la perception que les Grecs pouvaient avoir de la nature féminine : inquiétante, déroutante, violente, sauvage, dangereuse, qu’il fallait donc « contrôler » d’une manière ou d’une autre.

Conclusion

Bien entendu nous savons tous que les mythes ne sont pas des faits historiques, loin s’en faut, mais certains chercheurs autour du savant français Jean-Pierre Vernant (1914-2007) pensaient que le mythe est un « fait social total » à travers lequel nous pouvons appréhender un certain état d’esprit caractéristique des Grecs de l’Antiquité. Richard Buxton parle du mythe comme « a socially powerful traditional story²⁴ ». Sa définition est essentielle car elle souligne que les mythes sont à la fois des « histoires » en tant qu’événements structurés, qu’ils relèvent de la « tradition » transmise par des conteurs au fil des générations et qu’ils ont une forte dimension « sociale » et « puissante » puisqu’ils définissent des valeurs qui réussissent des hommes et les identifient au sein d’un espace commun. Il nous semble que nous pouvons avancer l’idée que les Grecs vivaient avec leurs mythes comme les hommes préhistoriques avec les animaux qui étaient leur environnement primordial. Ils les peignaient dans leurs grottes comme les artistes grecs peignaient les épisodes ou les héros de la mythologie sur les céramiques du VII^e au IV^e siècle avant notre ère. Ils existaient et pensaient avec eux leur quotidien et leur monde. Même les guerres médiques (490 et 480 av. J.-C.) ou la guerre du Péloponnèse (431-404 av. J.-C.) n’ont jamais interrompu leur circulation et leur propagation. Peu importe de savoir si les Grecs croyaient ou pas à leurs mythes, ils vivaient donc avec eux dans leur vie de tous les jours ; les vases n’avaient pas seulement une utilité domestique – préparer les repas, entreposer du vin, le servir, stocker des denrées alimentaires, des huiles parfumées – mais aussi une utilité rituelle comme recueillir les cendres des défunts. Ils étaient décorés le plus souvent de scènes de la mythologie (essentiellement à partir du VII^e siècle av. J.-C.) et certains étaient de très haute valeur artistique comme ceux des artistes Exékias (pour les figures noires) ou Euphronios (pour les figures rouges). Ils constituaient ainsi un catalogue de tout l’imaginaire des Grecs qui y puisaient sens et interprétation du monde et de leur place dans celui-ci.

Les mythes transmettaient aussi les valeurs d’une histoire et d’une culture qui remontaient probablement aux palais mycéniens (dont l’apogée se situe entre 1400 et 1200 av. J.-C.). L’Iliade et l’Odyssée, en tous les cas le cœur de leur récit, viennent peut-être aussi de ces temps reculés²⁵, ces œuvres de l’esprit forgées au cours des siècles par la tradition d’abord orale comme l’a montré le savant américain d’expression française, Milman Parry²⁶, n’ont été vraisemblablement transcrites sur support que vers le VI^e siècle av. J.-C., à Athènes sous Pisistrate. Leur mise en image et en représentation sur les vases a joué un rôle essentiel pour leur connaissance et leur diffusion jusqu’en Étrurie et même au-delà²⁷, d’autant plus que les lettrés ne constituaient qu’une infime minorité de la population, une élite aristocratique et masculine. Les colonies grecques de la méditerranée occidentale ont été un vecteur essentiel de la transmission de la mémoire d’un peuple divisé entre cités-États mais uni par une même langue et un même creuset culturel autour de la mythologie. La Lucanie, l’Apulie, la Campanie ou la Sicile ont été de grands foyers de production de vases peints essentiellement au IV^esiècle av. J.-C., perpétuant ainsi le lien avec la terre mère, leurs origines et leur culture.

Bien sûr les vases n’étaient pas la seule source de représentation et de diffusion de la mythologie ; les sculptures, en bronze et en marbre, les fresques, les mosaïques, les pièces de monnaie, les revers des miroirs gravés (spécialité étrusque) les bijoux, sans oublier les papyrus²⁸, étaient autant de « media » de transmission. Cependant les vases peints avaient la particularité de toucher le quotidien de l’existence des Grecs (funérailles, mariages, banquets, rituels sacrificiels, vie domestique). Quand on sait que plus de quatre-vingt mille vases nous sont parvenus de cette lointaine Antiquité et qu’ils ne représentent qu’une infime partie de la riche production de céramique à cette époque, on se rend compte de leur extraordinaire profusion et diffusion ; on a peine à imaginer combien ils étaient des objets familiers à la fois utiles, esthétiques, « parlants », répondant à un besoin de représentation des mythes pour des hommes et femmes qui partageaient non seulement une même langue, une même religion mais aussi un même terreau culturel dans lequel ils se reconnaissaient au fil des générations et siècles, aussi bien dans les colonies italiennes, ioniennes, à Cyrène (en Libye), en mer Noire que dans la Grèce continentale.

Quand les Grecs ont perdu leur indépendance et ont fini par passer sous la domination romaine à la fin de la période hellénistique (après la bataille d’Actium en 31 av. J.-C.), tout leur héritage mythologique va être absorbé et réapproprié par ceux-là mêmes qui ont conquis la Grèce. Les auteurs latins philhellènes Virgile et Ovide (I^er siècle av. et apr. J.-C.) en seront les continuateurs, les passeurs de ce monde grec à celui des Romains et de leur empire. Les artistes des fresques et des mosaïques de Pompéi se sont largement inspirés des peintures murales, perdues aujourd’hui, de la Grèce antique, ils ont repris, entre autres, les thèmes essentiels de la mythologie grecque²⁹.

Les êtres humains vivent non seulement de nourriture et d’eau mais aussi « d’histoires » de récits fantastiques, métaphoriques, émancipateurs, propres à satisfaire leur insatiable besoin d’imaginaire mais aussi d’identité ou de croyance. Les vases décorés de mythes étaient comme des milliers de pages illustrées de ce livre tentaculaire et vertigineux qu’est la mythologie grecque.

Aujourd’hui, les mythes grecs, restitués et sauvegardés, sont disponibles dans toutes les bibliothèques ou librairies du monde entier ou presque. Les vases à figures noires ou rouges qui nous sont parvenus sont exposés dans les plus grands musées du monde occidental ; des milliers de livres d’historiens de l’art grec ou d’hellénistes, de maints pays, les ont décrits, étudiés, analysés et commentés. Avec la mythologie diffusée et transmise par les œuvres épiques, les céramiques, les mosaïques, les fresques et les sculptures, nous avons à notre portée tout un savoir et un art qui ont inspiré les plus grands écrivains³⁰, artistes³¹ ou intellectuels³² des temps modernes.

Les échos de la mythologie grecque ne se perdent pas encore dans notre modernité pourtant technologique, rationnelle et monothéiste. Ils continuent de répondre à notre goût et soif insatiable d’imaginaire, de récits fabuleux, de réflexions profondes sur la nature humaine et à notre volonté de donner du sens à notre existence et à notre place dans ce monde.

Ils sont surtout, pensons-nous, le meilleur témoignage que nous ayons à notre disposition de toutes nos contradictions, nos insondables travers, nos peurs, nos angoisses, nos passions déchirantes et dévorantes, et en même temps de notre espérance, s’il en est.

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NOTES

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