Présentation du livre « Ulysse dans le monde d’Hermès »

► ὁ λύχνος n° 166, novembre 2023.

Jean-Michel Ropars, Ulysse dans le monde d’Hermès, Paris, Les Belles Lettres, 2023, 248 p., 21 €

Ce livre est né d’une passion précoce pour l’Odyssée, et d’une interrogation sur le personnage d’Ulysse. En effet, qui est Ulysse ? Il apparaît dans l’Odyssée comme une énigme. D’entrée, au vers 1 du chant I, il est seulement désigné par une périphrase : « Ô Muse, conte-moi l’aventure de l’Inventif »1 ; son véritable nom n’apparaît qu’au vers 21. Ulysse dissimule le plus souvent son identité, s’invente de multiples patronymes de substitution ; tout au long du poème, son apparence se modifie sans cesse. Au Cyclope qui l’interroge, il prétend même n’être Personne (Οὖτις en grec)2. Ulysse est un personnage complexe et profondément troublant.

Depuis longtemps (déjà au XIXe siècle) on a songé à le rapprocher d’Hermès : car grandes sont les similitudes entre Ulysse, le mortel qui a donné son nom à l’Odyssée, et Hermès, cet immortel si singulier. Jusqu’ici ces similitudes ont toujours été notées en passant, sans qu’on s’y attarde vraiment. J’ai voulu aller plus loin avec ce livre, en posant l’hypothèse qu’Ulysse (personnage fictionnel) avait été pensé par les aèdes qui ont composé l’Odyssée comme un reflet historicisé et socialisé d’Hermès. En clair : avec Ulysse ce serait comme si Hermès s’était fait homme et, selon les nécessités du genre épique, avait revêtu les habits d’un seigneur grec.

Il faut en effet tenir compte de l’originalité d’Hermès parmi les dieux grecs. Bien que ne disposant pas de grands sanctuaires, Hermès était omniprésent dans le quotidien des Grecs, par exemple sous la forme des piliers hermaïques, les fameux « hermès ». Il était surtout, dans ses manifestations, très proche des hommes, au point que, dans l’Iliade (XXIV, 334-335), Zeus puisse s’adresser ainsi à lui : « Hermès, tu aimes entre tous servir de compagnon à un mortel » ; tandis qu’Aristophane, dans sa pièce La Paix, salue en Hermès de tous les dieux « le plus ami des hommes » (392-394).

Qu’est-ce qui fait penser à Hermès dans le personnage d’Ulysse ?

D’abord Hermès est un protecteur pour Ulysse et sa famille. Son grand-père maternel Autolykos (le père de sa mère Anticlée) aurait été (selon un fragment d’Hésiode) le propre fils d’Hermès. À plusieurs moments décisifs dans l’Odyssée, Ulysse est aidé par Hermès :

– 1. C’est Hermès au chant V (97-116) qui vient transmettre à Calypso l’ordre de laisser partir Ulysse, afin qu’il puisse regagner Ithaque. Et après le départ du dieu, le texte grec précise qu’Ulysse vient s’assoir précisément à la place laissée vide par le dieu (V, 195-196 : « Il prit place dans le fauteuil que venait de quitter Hermès »).

– 2. Plus tard Ulysse fait son entrée à la cour des Phéaciens (au chant VII3) juste au moment où ceux-ci faisaient une libation à Hermès.

– 3. Quand Ulysse raconte (aux Phéaciens) son arrivée chez Circé (au chant X4), il explique qu’Hermès lui apparut alors miraculeusement, sous l’aspect d’un jeune homme qui lui remit une plante (le fameux μῶλυ), seule capable de neutraliser la drogue de la déesse. Hermès agit en protecteur.

– 4. Ulysse enfin voue une dévotion particulière à Hermès : de retour à Ithaque, il avoue à Eumée, son fidèle porcher, tout ce qu’il doit à Hermès comme talents5.

Justement, les « talents » communs à Hermès et Ulysse sont innombrables :

– 1. C’est d’abord l’intelligence rusée, la mêtis, qui permet de se sortir de tous les pièges. Cette mêtis comportait pour les Grecs deux faces opposées (et complémentaires) : l’une positive (c’est-à-dire l’habileté à se sortir de toutes les apories) et l’autre négative (la facilité à tromper ou abuser). Ulysse, pour les Grecs, passait, comme Hermès, pour être capable du meilleur (imaginer par exemple le stratagème du Cheval de Troie pour prendre la cité) comme du pire (c’était un menteur et un fourbe, une image très présente chez les auteurs tragiques, Sophocle ou Euripide par exemple). En conséquence Hermès et Ulysse étaient qualifiés de « polytropes » : ce qui désigne ceux qui sont capables de se tourner en beaucoup de sens, et qui possèdent de multiples tours d’esprit, bons ou mauvais.

– 2ème « talent » commun : leur commune aptitude à occuper (pour les franchir) les seuils et les limites. Hermès est un « rôdeur de portes6 », Ulysse quand il revient à Ithaque s’installe comme mendiant à la porte de son palais7.

– 3. Le vol. Hermès est le dieu des voleurs. Ulysse multiplie les pillages : à Troie (où il vole le Palladion, une statue sacrée d’Athéna) ; au pays des Kikones de Thrace ; etc.

– 4. La capacité à pénétrer dans l’Hadès, le monde des morts, et en revenir : Hermès est psychopompe, guide attitré des âmes dans l’Odyssée (chant XXIV). Ulysse comme on le sait se rend également dans l’Hadès (chant XI), et en revient.

– 5. Moins connu : tous deux sont étroitement liés au thème de l’arbre toujours vert. Hermès est associé au cèdre (Hermès κεδρίτης près de Viannos en Crète), au tamaris ou à l’arbousier (à Tanagra en Béotie) ; et il se confectionne dans l’Hymne homérique qui lui est adressé d’étranges sandales faites de rameaux entrelacés de tamaris et d’une sorte de myrte8, qui lui donnent l’allure de quelqu’un « (marchant) sur des arbres9 ». Quant à Ulysse, qui connaît très bien les arbres du jardin de son père Laërte (chant XXIV, 336-341), on sait comment il a construit son lit nuptial avec Pénélope sur le tronc d’un olivier vivant10.

– 6. Ce sont deux damnés gloutons ! Dans l’Iliade et l’Odyssée, Ulysse est obsédé par le besoin ou l’envie de manger : il en parle tout le temps11. La voracité d’Hermès était tout autant proverbiale12 : dans le Ploutos d’Aristophane13, Hermès regrette « gâteau au miel, figues sèches, tout ce qui est bon à régaler Hermès » ; dans La Paix14 du même Aristophane, Hermès se fait traiter de « méchant petit goinfre » (γλίσχρων), etc.

– 7. La capacité à unir les opposés. L’union des contraires définit un mode d’action privilégié d’Hermès : l’Hymne homérique à Hermès le montre ainsi faisant avancer les vaches à reculons, et sur les céramiques il est parfois figuré marchant dans une direction avec les pieds tournés dans la direction opposée15. Le symbole le plus explicite de cette capacité est sa baguette (ῥάβδος) qui à la fois endort les hommes éveillés et les réveille quand ils sont endormis (Il., XXIV, 343-344 = Od., V, 47-48 et XXIV, 3-4). De la même façon Ulysse peut présenter deux visages opposés. Physiquement, grâce à Athéna il apparaît alternativement vieux ou dans la force de l’âge. Par ses agissements aussi il est double : à côté de l’ingénieux Ulysse, les Anciens ont dénoncé un Ulysse quasi démoniaque, un parfait modèle d’intrigant retors et fourbe : et cela dès l’Iliade, où Agamemnon le dit « maître en tromperies mauvaises » et où Achille le méprise16. Cette part maléfique paraît symbolisée dans l’Odyssée par un curieux personnage qui (selon ce qu’il dit à Pénélope au chant XIX) l’accompagne dans ses pérégrinations : le héraut Eurybatès ; « J’ajoute [c’est Ulysse qui parle de lui-même] qu’un héraut le [Ulysse] suivait, un peu plus âgé que lui ; je te le décrirai tel qu’il était : le dos voûté, sombre de peau et la tête crépue, il s’appelait Eurybatès ; Ulysse l’appréciait plus qu’aucun de ses gens, car leurs esprits s’accordaient bien. » Eurybatès est ici comme l’ombre mauvaise d’Ulysse : un vivant démon attaché à ses pas.

C’est sans doute cette volonté de souligner la dualité du personnage d’Ulysse qui explique qu’on l’ait opposé, dans l’Iliade comme dans l’Odyssée, à d’étranges figures secondaires dont les traits négatifs font écho à sa propre part d’ombre :

– Dans l’Iliade (chant II), c’est l’étrange guerrier grec Thersite, laid, lâche et fourbe, auquel il a pour mission apparemment de régler son compte.

– Toujours dans l’Iliade (chant X), c’est le lâche et traître Troyen Dolon, qu’il affronte et élimine avec l’aide de Diomède (Dolon porte dans son nom celui de « la ruse » en grec : δόλος).

– Dans l’Odyssée (chant XVIII), Ulysse affronte le mendiant Iros, glouton et lâche, transmetteur de messages pour les prétendants (et surnommé pour cette raison Iros, en référence à la messagère des dieux dans l’Iliade : Iris). Mais son vrai nom était Arnée, et curieusement le texte grec l’appelle Ἶρος Ἄïρος, « Iros qui n’est pas Iros ». Ce qui revient à dire que cet Arnée/Iros n’est « Personne », comme Ulysse/Οὖτις face au Cyclope.

8ème similitude : Hermès est comme Ulysse plutôt peu courageux. Hermès, un pacifique déclaré, n’ose même pas dans le combat des dieux entre eux au chant XXI de l’Iliade s’attaquer à Létô17 ; et Aristophane a plusieurs fois moqué (par exemple dans le Ploutos) sa lâcheté18. Ulysse, qui est plutôt un orateur avisé et un habile machinateur, n’est pas non plus un grand guerrier contrairement à ce que l’on pourrait penser. Au chant IV de l’Iliade19 par exemple Agamemnon reproche à Ulysse et Ménesthée d’être les premiers à écouter l’appel au festin, mais les derniers quand il s’agit de venir se battre. Les « exploits guerriers » d’Ulysse dans l’Iliade doivent être réduits à leur juste mesure20 : ses « victimes » sont toutes d’obscurs combattants ; et quand il fuit devant Hector, il se fait ainsi tancer (par Diomède) : « Où donc fuis-tu, en tournant le dos comme un lâche, au milieu de la masse21 ? ». S’il sait lancer loin le disque (lors des jeux à la cour des Phéaciens), c’est essentiellement un archer (voir comment il tue les prétendants au chant XXII) : or l’arc étant l’arme des champions de l’embuscade plutôt que celle des combattants de première ligne, il avait une réputation ambiguë en Grèce antique.

Ulysse n’a donc que les apparences du guerrier épique, même s’il en partage les valeurs (culte de la vaillance, piété, magnanimité, maîtrise de soi). Certes il est roi (comme Hermès : dans l’Hymne homérique à Hermès22, ce dernier est dit « roi » du Cyllène) : mais de quel dérisoire royaume ! Puisque c’est Ithaque, présentée comme une île misérable23 dans les confins plus ou moins brumeux et presque infernaux de l’Occident hellénique, là où le soleil se couche… Une île rocheuse et « basse », la « dernière » « dans la mer », « vers les ombres »24. Ce « royaume » est bien curieux…

Je pense qu’en aménageant le personnage d’Ulysse dans le cadre de l’épopée, les aèdes lui ont taillé un costume humain25 « sur mesure », où pourrait se glisser son habile et rusé patron divin : le peu combatif Hermès. Seuls les éléments les plus merveilleux et proprement « divins » chez Hermès n’étaient pas transposables dans l’épopée, et ne l’ont pas été : par exemple Ulysse ne pouvait évidemment pas (comme l’Hermès de l’Hymne homérique) devenir l’inventeur de l’art du feu ou de la première lyre ; ou avoir, comme Hermès, le pouvoir de faire croître et décroître bétail et végétaux26, etc.

Si Ulysse n’est qu’un habillage humanisé d’Hermès, alors une question se pose avec acuité : dans l’Odyssée, Ulysse est un personnage éminemment souffrant. Se peut-il qu’Hermès également ait été un « dieu souffrant » ? C’est la question à laquelle je me suis attaché à répondre dans la deuxième partie de ce livre.

La « figure souffrante » d’Ulysse traverse en effet toute l’Odyssée: en grec, il est le héros πολύτλας27, adjectif qui signifie, certes, « très patient, endurant », mais aussi « qui souffre beaucoup ». Plus étrange, il paraît parfois s’infliger lui-même ces souffrances : au chant IV Hélène de Sparte dit qu’il s’est meurtri lui-même affreusement le corps pour pouvoir pénétrer dans Troie (« Après s’être lui-même affreusement meurtri le corps »). Un de ses très proches parents, Sinon, le fils du frère de sa mère passait pour avoir fait de même pour pénétrer lui aussi dans Troie (les meilleurs spécialistes s’accordent à voir en Sinon un doublet d’Ulysse28)29.

Or Hermès pareillement, de façon peu commune pour une divinité (il y a un parallèle possible avec le dieu Pan30, qui passait justement parfois pour un fils d’Hermès) semble avoir été un dieu frappé et souffrant. D’abord à travers ses statues ou représentations :

– 1. Des stèles « hermaïques » furent mutilées à Athènes en 415 avant J.-C. à la veille du départ pour l’expédition de Sicile (c’est la célébrissime et très mystérieuse affaire dite des « hermocopides »31). Ces piliers furent amputés de leurs extrémités (nez et oreilles ‒ peut-être le sexe), comme d’ailleurs dans l’Odyssée aurait été mutilé le propre chevrier d’Ulysse, Mélanthios.

– 2. Une céramique très célèbre (et souvent reproduite) montre un satyre frappant à la tête une stèle hermaïque renversée à terre, avec un maillet32.

– 3. Callimaque, le grand poète et érudit de la bibliothèque d’Alexandrie (IIIe siècle avant J.-C.), évoque dans une de ses œuvres (Iambes VII, frag. 197 Pfeiffer, qu’on connaît aussi par un résumé) une célèbre statue d’Hermès à Ainos (en Thrace), qui aurait été pareillement attaquée par ses découvreurs, dans l’intention de la mettre en pièces.

– 4. Une fable du corpus ésopique (61), éclairée par une autre de Babrius (119), montre comment un homme, mécontent contre Hermès, aurait volontairement brisé la tête d’une de ses statues et vu alors en couler de l’or.  

J’en rapproche l’Hymne homérique à Hermès, ou le jeune dieu est molesté par Apollon qui entreprend de le lier avec des verges33 ; et en Crète, dans le très ancien et très longtemps fréquenté sanctuaire d’Hermès à Katô Symi, on a trouvé il y a un demi-siècle un bronze archaïque montrant une figure s’auto-flagellant : soit qu’il s’agisse d’un fidèle du dieu qui se frappe lui-même, soit que ce soit le dieu lui-même (Hermès) qui s’auto-flagelle (impossible de trancher faute de quelque source expliquant l’image). L’archéologue qui a publié cette découverte (Angheliki Lebessi) en a rapproché un célèbre rituel d’autoflagellation des éphèbes spartiates entre eux (dénommé διαμαστίγωσις34, connu principalement grâce à Xénophon35 et Pausanias36) sur l’autel à Sparte d’Artémis (Ὀρθία ou Λυγοδέσμα37), lors d’un vol rituel de fromages peut-être consacrés à Hermès. Or le vol était une capacité qu’on attribuait à Hermès, qui était de plus souvent représenté sous les traits d’un éphèbe38.

En tenant compte de ces différentes données, il me semble possible d’envisager qu’Hermès, si proche d’Ulysse, ait pu lui aussi être un « maltraité », donc un dieu pensé comme capable de « souffrir » … Même si cela semble avoir au fil du temps (et avec l’évolution des conceptions religieuses) déconcerté les Grecs eux-mêmes39.

Dernier point de mon étude : il me semble que, pour éclairer d’une lumière particulièrement poétique le récit des souffrances d’Ulysse, les aèdes qui ont composé l’Odyssée ont déployé une subtile allégorie lunaire. La lune en effet, avec son cycle de disparitions suivies de réapparitions, pouvait parfaitement servir à illustrer les malheurs et les métamorphoses incessantes d’Ulysse, sa mobilité depuis sa disparition chez Calypso jusqu’à son retour en pleine lumière à Ithaque. En faveur d’une discrète allégorie lunaire, voici les arguments :

1. Il y a d’abord la coïncidence des dates. Le retour d’Ulysse à Ithaque s’opère, selon le texte, dans l’obscurité de la période de la « nouvelle lune40 » (c’est-à-dire à la fin d’un cycle lunaire et au début d’un nouveau cycle).

– 2. En mettant à part le chant XXIV, l’Odyssée se déroule sur une période de quarante jours, divisée en trois temps : il y a d’abord (chants I à IV) la « Télémachie » consacrée aux aventures de Télémaque, qui occupe six jours ; puis la navigation d’Ulysse (chants V à XII), du départ d’Ulysse de l’île de Calypso jusqu’à l’île des Phéaciens (ceux-ci vont le ramener à Ithaque) : cette deuxième étape occupe vingt-neuf jours et demi, soit la durée d’un mois lunaire ; enfin il y a la troisième étape, les jours 35 à 40 (chants XIII à XXIII), où Ulysse, d’abord caché pendant trois jours dans la cabane de son porcher Eumée, réapparaît enfin et peut tirer vengeance des maudits prétendants41. Le cœur de l’Odyssée, la navigation d’Ulysse avec le récit de ses aventures chez les Phéaciens, se déroule donc entièrement sur la période d’une lunaison (Ulysse y est alors seul, sans son fils Télémaque qui intervient seulement avant et après).  

3. Troisième élément : chez Alkinoos, le récit par Ulysse de ses errances comporte douze phases (les Kikones ; les Lotophages ; le Cyclope ;Éole ; les Lestrygons ; Circé ; la visite dans l’Hadès ; les Sirènes ; Scylla ; l’île du Soleil ; Charybde ; Calypso). À leur terme Ulysse est réduit à rien, puisqu’il a perdu tous ses bateaux et tous ses compagnons, et qu’il a échoué, nu, aux pieds de la princesse Nausikaa. Dans la succession de ces douze phases, je propose de voir les douze mois d’une année lunaire, de son début à son terme.

Les Phéaciens (Alkinoos et surtout sa femme Arété), jouent alors dans le récit un rôle décisif, puisqu’ Ulysse, s’étant « refait une santé » avec leurs cadeaux, peut enfin revenir à Ithaque, pour ce qui semble plutôt le départ d’un nouveau cycle (il annonce tout de suite à Pénélope qu’il lui faudra bientôt repartir). Qui sont ces Phéaciens mystérieux, navigateurs fameux, réputés vivre à l’écart des humains au plus loin des mers ? Dans des articles parus dans le BAGB en 2003 puis 201742, j’avais montré que leur palais que découvre Ulysse de nuit, illuminé par des torches (VII, 101-102), doit être interprété comme une figuration poétique de la voûte céleste, que les Phéaciens eux-mêmes représentent les constellations nocturnes, avec comme figure centrale ou pivot leur reine Arété. Dans l’Odyssée, c’est cette reine qui « pilote » la remise en mouvement d’Ulysse… de la façon dont l’étoile polaire, apparemment immobile, était perçue par les Anciens comme le moteur de toute la mécanique céleste, et pouvait sembler donc diriger les destinées (c’est à ses pieds, et non à ceux de son époux Alkinoos, que vient se jeter, suppliant, Ulysse).

C’est ainsi que j’expliquerais la situation dans l’Odyssée des fameux Apologues (nom donné par les Anciens aux récits chez les Phéaciens, chants IX-XII), avec leurs incroyables et enfantines histoires de monstres (Cyclope, Lestrygons, etc.) ou de croquemitaines (Scylla, Charybde…). Cela est raconté par Ulysse chez les Phéaciens, après le coucher du soleil au cœur d’une nuit propice aux rêves (« Cette nuit sera longue, interminable » constate Alkinoos, XI, 373) : Ulysse (apparu totalement épuisé à Nausikaa, et qui va être reconduit, endormi, chez lui à Ithaque) est à ce moment semblable à la lune au bout de course annuelle, c’est-à-dire à l’arrêt : il s’endort… et donc il rêve. Les Apologues sont probablement avant tout un récit onirique, que produit un cerveau endormi ! Hermès, le « patron » divin d’Ulysse, était précisément pour les Grecs le « conducteur des songes43 », « celui qui veille sur le sommeil44 » (rappelons que, quand Ulysse apparait à la cour des Phéaciens, ceux-ci faisaient une libation à Hermès…avant d’aller se coucher45 !).

Le thème du passage d’une année à une autre sous-tend aussi probablement l’épreuve imposée aux prétendants par Pénélope : que d’un seul trait, en tendant l’arc d’Ulysse, ceux-ci traversent douze haches46. J’y lirais volontiers soit la capacité de l’astre lunaire à traverser en se renouvelant les douze phases de son cycle (chacune d’entre elles constituant une épreuve matérialisée par une hache47), soit une allusion aux douze jours supplémentaires nécessaires pour terminer l’année lunaire en la faisant coïncider avec l’année solaire48. Cette symbolique lunaire avec ses douze « épreuves » qui s’accompagnent d’un affaiblissement progressif de l’astre, cette similitude suggérée entre l’errance du héros (Ulysse) et les avatars de l’astre nocturne (la lune) pourraient nous sembler étranges, à nous modernes qui mésestimons l’importance des phénomènes célestes pour les Anciens. C’est un fait pourtant avéré qu’en Grèce les dates des fêtes religieuses étaient fortement corrélées avec les phases de la lune, à Sparte ou à Athènes. La comparaison lunaire n’est ici qu’une symbolique, une licence poétique.

Voilà quelques exemples des fils que l’on peut tisser entre la figure du dieu Hermès et celle du héros Ulysse. Ces fils multiples enrichissent considérablement cette création de l’épopée dont on ne mesure pas toujours la complexité.

NOTES

1 Od., I, 1 (trad. Ph. Jaccottet).

2 « Je m’appelle Personne [Οὖτις], et Personne est le nom que mes parents et tous mes autres compagnons me donnent » (Od., IX, 366-367).

3 Od., VII, 136-145 (“Il y trouva les gouverneurs et les conseillers phéaciens offrant la libation au Messager éblouissant, le dernier dieu qu’ils honoraient quand ils songeaient au lit”).

4 Od., X, 277-279.

5 Od., XV, 315-324.

6 Πυληδόκος, HhH, 15.

7 Od., XVIII, 339-341.

8 HhH, 79-86.

9 HhH, 349.

10 Od., XXIII, 183-204.

11 Od., VI, 247-250 ; VII, 215-221 ; IX, 5-11 ; XII, 342 ; XIV, 193-197 ; XV, 341-345 ; XVII, 284-289 ; XVII, 470-474 ; XVII, 559-560 ; XVIII, 1 sq. ; XVIII, 362-364 ; XX, 24-30 enfin, où le fonctionnement de la pensée d’Ulysse est même comparé à la cuisson d’un boudin…

12 Elle a été étudiée par Hendrik S. Versnel, chapitre IV : « A God : Why is Hermes Hungry ? », p. 309-377. Dès le soir de sa naissance, Hermès est pris d’une envie de viande (κρειῶν ἐρατίζων : HhH, 64).

13 Aristophane, Ploutos, 1120-1138.

14 Aristophane, La Paix, 192-194.

15 Coupe à yeux attique, Anc. Castle Ashby, Northampton 63 ARV2 55.18 LIMC Hermès 190.

16 Achille vise apparemment Ulysse qui vient de parler : « Celui-là m’est en horreur à l’égal des portes d’Hadès, qui dans son cœur cache une chose et sur les lèvres en a une autre » (Il., IX, 312-313).

17 « Létô, ce n’est pas moi qui entrerai en lutte contre toi ; il est dangereux d’en venir aux coups avec les épouses de Zeus, assembleur de nuées. Va, tu peux aller te vanter avec entrain, au milieu des Immortels, d’avoir triomphé de moi par la force brutale » (Il., XXI, 498-501).

18 Aristophane, Ploutos, 1099-1170.

19 Il., IV, 343-346.

20 Voir Pietro Pucci, o. c., p. 203-204.

21 Il., VIII, 94.

22 HhH, 2.

23 Dans le catalogue des vaisseaux de l’Iliade (Il., II, 637), Ulysse n’a sous ses ordres que douze nefs, contre les cent nefs d’Agamemnon, les quatre-vingt-dix de Nestor, les quatre-vingts d’Idoménée et Mérion, les cinquante d’Achille, etc.

24 Od., IX, 25-26.

25 Ulysse se présente comme un simple humain : par exemple, à l’interrogation d’Alkinoos, le roi des Phéaciens, qui lui demande s’il est un dieu, Ulysse répond : « Je ne ressemble aux Immortels qui possèdent le ciel immense ni par la taille ni par le port : je ne suis qu’un mortel » (Od., VII, 208-210).

26 Croissance du bétail et des troupeaux : Iliade (XIV, 490-491, à propos de Phorbas, chéri d’Hermès) ; Hésiode (Théogonie, 444, avec Hécate) ; HhH (491-495) ; croissance du gattilier : HhH, (410-413).

27 On compte six occurrences du terme dans l’Iliade, trente-six dans l’Odyssée; pour ταλασίφρων, deux occurrences dans l’Iliade, onze dans l’Odyssée; pour πολυτλήμων, deux occurrences dans l’Iliade, une occurrence dans l’Odyssée; dans l’Iliade, Ulysse ou son cœur sont qualifiés trois fois par τλήμων.

28 François Vian et Julian Ward Jones Jr (voir dans ce livre p. 116).

29 C’est la version de Triphiodore, sans doute le plus fidèle à la Petite Iliade (La Prise d’Ilion, 219-221).

30 Voir ce livre, p. 131-144.

31 Le mot « hermocopide » (en grec ἑρμοκοπίδης, du verbe κόπτω, « frapper, abattre en frappant ») signifie « mutilateur d’Hermès ». Il est utilisé aussi bien par Aristophane dans Lysistrata (1094) que par Plutarque dans sa Vie d’Alcibiade (XX).

32 Pélikè attique (470-460 avant J.-C.) attribuée au peintre de Géras (musée de Lausanne, no 3250). 

33 HhH, 409-410 (« En parlant ainsi, il lui attachait les bras avec des branches de gattilier »).

34 « Les garçons, chez eux, que l’on déchire de coups de fouet pendant toute la journée devant l’autel d’Artémis Orthia, soutiennent fréquemment la douleur jusqu’à la mort, tout rayonnants de joie, en se disputant mutuellement la victoire pour savoir lequel d’entre eux tiendra le mieux et le plus longtemps sous les coups ; et celui qui l’emporte y gagne un renom extraordinaire. Cette compétition s’appelle “la flagellation” (διαμαστίγωσις) ; elle a lieu chaque année », Plutarque, Apophthegmes Laconiens (Institutions), 40 (239d).

35 « Il [Lycurgue] institua donc comme un bien de voler un maximum de fromages de l’autel d’Orthia, et prescrivit à d’autres de fouetter les voleurs, désireux de montrer en cela qu’en souffrant pour un court laps de temps on pouvait être charmé longtemps d’une excellente renommée », Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 2, 9.

36 Pausanias, III, 16, 9-11.

37 Λυγοδέσμα parce que l’image cultuelle avait été trouvée debout dans une touffe de gattilier, le même végétal qui sert à lier Hermès dans l’Hymne homérique à Hermès, 409-410.

38 C’est sous l’apparence d’un jeune éphèbe qu’Ulysse le reconnaît chez Circé ; et l’Hermès κοῦρος de Tanagra était célèbre, honoré par une statue de Calamis : partout en Grèce Hermès patronnait les jeux et les luttes des éphèbes à la palestre

39 En témoigne par exemple le rejet d’un Platon au IVe siècle avant J.-C.

40 Od., XIV, 161-162 (=XIX, 306-307) et 457 ; une procession traverse alors Ithaque en l’honneur d’Apollon (les scholies précisent qu’il s’agissait d’Apollon Νεομήνιος).

41 Un dernier jour, le jour 41, se lève à la fin du chant XXIII, qui annonce le chant XXIV, sorte d’« appendice » peut-être ajouté.

42 « Où était située l’île des Phéaciens ? », BAGB, 2002, 4, p. 12-14 ; « l’Aurore et la Nuit », BAGB, 2017, 1, p. 165, sq.

43 Schol. Od., XXIII, 198 (Apollodore d’Athènes).

44 Athénée, 16b.

45 Od., VII, 137-138.

46 Od., XXI, 73-79.

47 La courbure de l’arc tendu ne fait-elle pas écho à celle du croissant lunaire ?

48 Cette conception est attestée en Bretagne sous le nom de gourdeiziou. James George Frazer (Le Bouc émissaire) en donne de nombreux autres exemples en Allemagne, Angleterre, etc. (p. 287-292). Émilia Masson a même cru pouvoir trouver trace de ces croyances chez les Hittites.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Michel Ropars (16 novembre 2023). Présentation du livre « Ulysse dans le monde d’Hermès ». Connaissance hellénique. Consulté le 15 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mmj8


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