Petite histoire de l’hellénisme, par Pierluigi Lanfranchi

« Ils reflétaient la beauté de la Grèce »,

une petite histoire de l’hellénisme

➤  λύχνος n° 139, novembre 2014, article premier ✮✭✭

 

Opéra d'Etat de Prague, cliché Andreas Praefcke
Opéra d’Etat de Prague, cliché Andreas Praefcke

 

« Le fertile génie » de « la race hellénique »

Dans son L’Hellénisme en France : leçons sur l’influence des études grecques dans le développement de la langue et de la littérature française, publié en 1869, Emile Egger, professeur de grec ancien à la Sorbonne et membre de l’Institut, explique ainsi les raisons de la longue tradition de l’étude du grec en France :

« Cette éducation de toute la jeunesse qui se destine aux professions libérales, cette préparation de jeunes intelligences à l’aide des modèles et des préceptes de la Grèce antique, n’a pu se propager et se soutenir chez nous que parce qu’elle développe dans les esprits et dans les âmes un fonds d’idées et de sentiments qui nous est commun avec la race hellénique. Par leurs qualités, en effets, et par leurs défauts les Français et les Grecs se ressemblent en bien de points, malgré la distance des temps et des lieux, et cette analogie profonde nous prédispose à rester en communion fidèle avec les générations depuis si longtemps éteintes, mais qui nous ont laissé tant de monuments de leur fertile génie » (p. 11).

Pour Egger, qui se sentait à la fois profondément hellène et profondément français, même si sa famille était d’origine autrichienne, les traits communs entre les Gaulois et les Grecs doivent être cherchés dans le courage, l’esprit belliqueux, le mépris de la mort, le patriotisme, la passion pour l’éloquence, l’idéal de la liberté civique et politique, que les Grecs ont inventés les premiers et que les Français ont définitivement proclamés en 1789.

Cet ensemble d’idéaux inventés par les Grecs de l’époque classique et dont l’ « Européen civilisé de notre Occident », pour reprendre une expression d’Egger, est l’héritier légitime, forme ce qu’à partir du XIXe siècle on appelle « Hellénisme ». Quelques générations plus tard, Gilbert Murray, regius professor de grec à l’Université d’Oxford, dans la préface à un volume collectif significativement intitulé The Legacy of Greece (Oxford 1921), résumait l’idéal de l’Hellénisme dans « la quête de la Vérité, de la Liberté, de la Beauté et de l’Excellence ».

 

L’Hellénisme ou l’art de bien parler

On chercherait en vain cette signification du mot « Hellénisme » dans les dictionnaires du XVIIIe siècle. Dans la quatrième édition du Dictionnaire de l’Académie Française de 1762, sous l’entrée « hellénisme » nous lisons : «Tour, expression, manière de parler empruntée du Grec, ou qui tient au génie de cette Langue ». Hellénisme, dont la première attestation en français date de 1580, n’indique que ce que nous appelons aujourd’hui un « grécisme ». Il faut attendre l’édition du Littré de 1872-1877 pour trouver une définition non seulement linguistique mais aussi culturelle de l’Hellénisme en tant qu’ «ensemble des idées et des mœurs de la Grèce », définition qui sera intégrée dans la huitième édition du Dictionnaire de l’Académie de 1932-35.

Le mot « Hellénisme » vient bien évidemment du grec Ἑλληνισμός. Comme en français, de même en grec, le mot possède une signification linguistique et une signification culturelle. Diogène Laërce nous informe que le philosophe stoïcien Diogène de Babylone (IIIe-IIe siècles a.n.è.) distinguait cinq qualités du discours : « Les qualités du discours sont au nombre de cinq : l’hellénisme, la clarté, la concision, la convenance et l’ornement. L’hellénisme est mode d’expression correct pour sa conformité au bon usage et non pas à l’usage vulgaire »  Ἀρεταὶ δὲ λόγου εἰσὶ πέντε, Ἑλληνισμός, σαφήνεια, συντομία, πρέπον, κατασκευή. Ἑλληνισμὸς μὲν οὖν ἐστι φράσις ἀδιάπτωτος ἐν τῇ τεχνικῇ καὶ μὴ εἰκαίᾳ συνηθείᾳ (Vies des philosophes VII, 59). L’hellénisme est le fait de parler la langue grecque d’une façon correcte. Des traités περὶ Ἑλληνισμοῦ sont attribués à différents grammairiens et rhéteurs: Séleucos, Ptolémée d’Aschalon, Philoxène et Tryphon.

 

L’Hellénisme contre le Judaïsme

L’emploi d’Hellénisme pour indiquer les mœurs grecques se trouve pour la première fois dans la Septante, précisément dans le Deuxième livre des Macchabées, qui se présente comme un résumé d’un ouvrage écrit par l’historien juif Jason de Cyrène sur la guerre de Judas Macchabée et de ses fils contre les Séleucides jusqu’à la victoire remportée par les insurgés juifs en 161 avant notre ère.[1] A l’époque du roi Antiochos IV, à Jérusalem un certain Jason, qui a usurpé le pontificat, demande au roi séleucide l’autorisation d’établir un gymnase et une éphébie et de transformer la ville en une cité grecque. Le roi accepte et Jason « change le mode de vie traditionnel des ses compatriotes avec le mode de vie hellénique » (II Macc. 4, 10 : πρὸς τὸν Ἑλληνικὸν χαρακτῆρα τοὺς ὁμοφύλους μετέστησε), « il abroge les institutions légitimes et introduit des usages contraires à la Loi » (II Macc. 4, 11 : τὰς μὲν νομίμους καταλύων πολιτείας παρανόμους ἐθισμοὺς ἐκαίνιζεν). Cela ne semble pas déplaire à l’élite de Jérusalem :

« L’hellénisme et la pénétration étrangère atteignirent un tel degré par suite de l’excessive perversité de Jason, un impie et non un grand prêtre, que les prêtres ne montraient plus aucun empressement pour le service de l’autel, mais que méprisant le Temple et négligeant les sacrifices, ils se hâtaient de participer dans la palestre aux distribution d’huile, prohibées par la Loi, dès que l’appel du gong avait sonné. Ils ne faisaient aucun cas des honneurs de leur patrie, et ils estimaient au plus haut point les gloires helléniques. Aussi est-ce pour ces raisons qu’ils se trouvèrent ensuite dans une situation pénible et qu’en ceux-là mêmes dont ils cherchaient à copier les façons de vivre et auxquels ils voulaient ressembler en tout, ils rencontrèrent des ennemis et des bourreaux. On ne viole pas sans inconvénient les lois divines, c’est ce que la période qui suit va montrer » (II Macc. 4, 13-17, trad. TOB).

On voit qu’ici le terme Ἑλληνισμός n’indique pas simplement une situation linguistique, mais une réalité culturelle, un style de vie, qui est synonyme de perversion, de débauche, de violence, d’idolâtrie. A la différence de l’usage moderne exclusivement positif du terme, sous le calame de l’auteur du Deuxième livre des Macchabées, l’hellénisme représente tout ce qu’il y a de plus mauvais et abominable, par opposition au Ἰουδαϊσμὸς – un néologisme de notre auteur forgé par analogie avec Ἑλληνισμός – pour lequel le docteur de la Loi Ezéchias, les sept frères et leur mère subissent le martyre et pour lequel Judas Macchabées et ses fils se battent héroïquement. Il peut paraître curieux que l’auteur de II Macchabées exprime sa critique à l’Hellénisme dans la langue même des ennemis du Judaïsme et dans le genre littéraire typiquement hellénistique de l’historiographie pathétique. Pour paraphraser Horace on pourrait dire : Hellenismus captus ferum victorem cepit[2]. Si les Macchabées ont su s’opposer avec succès à la domination étrangère, ils n’ont pas pu empêcher l’hellénisation de la Judée. Le grec est devenu l’une des langues parlées par les juifs non seulement en Diaspora, mais aussi en Palestine et une littérature juive en grec a fleuri, qui parfois – comme dans le cas des livres des Macchabées – a exprimé une opposition farouche aux valeurs de l’Hellénisme. Dans des temps moins reculés, on a vu les colonisés utiliser la langue du colonisateur pour exprimer l’opposition à l’impérialisme politique et culturel européen et revendiquer sa propre culture, son histoire et ses racines. La « négritude » d’Aimé Césaire n’est-elle pas un néologisme français ?

 

Hellénisme : le paganisme

Les chrétiens ont repris la signification négative d’Hellénisme élaborée par le judaïsme hellénistique. Pour les chrétiens, ἕλλην désigne le païen par opposition au Juif et au chrétien. A partir de la fin du IVe siècle, les auteurs latins traduiront constamment le terme ἕλλην par paganus (par ex. Rufin traduit le titre de l’ouvrage perdu de Justin Πρὸς Ἕλληνας par Contra paganos ; Marius Victorinus dans De homoousio recipiendo 1 écrit :  Graeci, quos Ἕλληνας vel paganos vocant, multos deos dicunt, Iudaei vel Hebraei unum, nos, quia posterior veritas et gratia est, adversum paganos unum deum dicimus adversum Iudaeos patrem et filium : « Les Grecs que l’on appelle Ἕλληνας ou païens, affirment l’existence de plusieurs dieux ; les juifs ou Hébreux, d’un seul ; nous, parce que la vérité est advenue même après la grâce, nous affirmons l’existence d’un seul dieu contre les païens, et qu’il est Père et Fils, contre les juifs » ). De même, dans la vision tripartite de l’humanité typique de la pensée chrétienne, l’« Hellénisme » indique le paganisme, par opposition au judaïsme et au christianisme (cf. par ex. Eusèbe, Vie de Constantin 2, 44 ; Praeparatio Evangelica 1, 5, 12). L’empereur Julien essayera de soustraire aux chrétiens le monopole sur le mot Hellénisme. En écrivant à Arsace, grand prêtre païen de la Galatie, Julien se plaint du fait que « l’Hellénisme ne fait pas encore les progrès que l’on devait attendre » (Lettre 84). Pour Julien l’Hellénisme est l’héritage de la civilisation classique que l’ « athéisme » des chrétiens menace de détruire et que l’empereur se propose de restaurer. La tentative de la part de l’empereur Julien de redonner un sens positif à l’Hellénisme était destinée à échouer ainsi que son projet de ‘revival’ de la religion polythéiste. La signification d’Hellénisme en tant que paganisme va s’imposer. C’est ainsi que les Byzantins, qui se considéraient non pas comme des Ἕλληνες, mais comme des Ῥωμαῖοι, pouvaient tranquillement qualifier un Sarrasin de ἕλλην (cf. Jean Moschos, Pratum spirituale 133). Les Perses, les Zoroastriens, les Arabes, les Russes avant leur conversion au christianisme et même les Chinois sont considérés par les Byzantins comme des Hellènes, un mot auquel on n’attribuait donc aucune valeur ethnique, mais exclusivement religieuse.[3]

 

L’Hellénisme contre les Occidentaux latins

Les choses commencent à changer à partir du Xe siècle, avec l’éclosion de ce qu’on appelle l’humanisme byzantin, lorsqu’on assiste à une progressive réhabilitation du terme Ἑλληνισμός. Mais c’est seulement après la conquête de Constantinople par les croisés en 1204 et la fondation dans la capitale byzantine d’un Empire et d’un Patriarcat latins, que ce terme sera repris par les Byzantins pour indiquer leur identité ethnique. Comme les Λατῖνοι – c’est-à-dire les Occidentaux – revendiquaient aussi leur « Romanité »,  les Byzantins furent obligés de trouver un terme alternatif pour indiquer leur identité nationale dans un Empire qui avait désormais perdu son caractère multiethnique et s’étendait seulement sur des territoires hellénophones. Ils récupérèrent donc le mot Ἕλληνες qui renvoyait à une tradition glorieuse.[4]

Ce sens ethnique demeure dans le grec moderne et il prend une teinte nationaliste dans la notion de « néohellénisme », l’idéologie d’une culture nationale grecque, qui émerge au XIXe siècle dans la lutte contre la domination ottomane. Le mot qui pour les intellectuels européens était synonyme d’universalisme, pour les nationalistes grecs est indissolublement lié à une dimension territoriale, à la topographie même de l’Hellas, la réalité géopolitique fondée comme royaume dans les année 30 du XIXe siècle et transformé en Etat républicain par un référendum en 1974[5]. Mais comme il y a des Grecs aussi en dehors des frontières nationales, on a dû tenir compte aussi de la dimension de l’hellénisme. Ainsi dans un dictionnaire de grec moderne à l’entrée Ελληνισμός on lit : το σύνολο των Ελλήνων, ως φορέας κοινής πολιτιστικής παραδοσής και δημιουργίας  (« l’ensemble des Grecs, en tant que porteurs d’une tradition et d’une création culturelle commune »), sans référence à une dimension territoriale. Mais le grec a gardé aussi le terme Ρωμιοσύνη, « romanité » pour indiquer plus proprement la Grèce moderne.

 

Le monde contemporain a-t-il encore besoin du mythe de la Grèce ancienne ?

Mais qu’en est-il aujourd’hui de l’hellénisme en tant qu’ensemble des valeurs et d’idéaux que la tradition européenne aurait hérité de la Grèce ancienne ? Comme beaucoup d’autres « grandes narrations » que la modernité a forgées, l’idée d’hellénisme n’a pas échappé aux critiques post-modernes, post-coloniales et féministes. Au lieu de représenter les valeurs de l’humanisme et les vertus éthiques universelles, il incarnerait les pires défauts de la tradition occidentale : l’impérialisme, l’ethnocentrisme et le provincialisme européen, la justification morale de l’esclavage et de la domination du mâle sur la femme, etc.[6] On dirait qu’on est revenu à la critique que l’auteur du livre des Maccabées adressait à l’hellénisme en tant que culture et mode de vie des colonisateurs indifférents aux traditions de l’Autre. James Porter a récemment souligné la faiblesse du concept d’hellénisme, son caractère rétrospectif et nostalgique, le fait qu’il ne se réfère à rien de réel et qu’il ne constitue qu’une mythologie dont la modernité a eu besoin pour s’auto-définir, comme Nietzsche l’avait déjà compris[7]. Trop liée à une vision européocentrique de la culture qui oppose les dépositaires de la civilisation aux barbares qui la menacent de l’extérieur, la mythologie de l’hellénisme ne peut pas être partagée par tous les membres de notre société multiculturelle, dont un nombre de plus en plus important provient d’autres traditions, étrangères à la gréco-romaine. Il semble inévitable de conclure que l’hellénisme ne se porte pas très bien en ce moment et que le monde contemporain n’a plus besoin désormais du mythe de la Grèce ancienne pour bâtir sa propre identité et trouver des réponses aux questions qui le hantent.

 

« Ils reflétaient la beauté de la Grèce »

Qu’est-ce qui nous reste à faire ? Devons-nous nous associer à ce de profundis de l’hellénisme ? Tandis que j’écrivais ces quelques pages, il m’est venu à l’esprit un passage d’Une trop bruyante solitude (1965) de l’écrivain tchèque Bohumil Hrabal. Le roman raconte l’histoire de Hanta, un ouvrier qui depuis 35 ans dans le sous-sol d’un vieil immeuble presse des vieux livres à mettre au pilon. Mais dans chaque parallélépipède que la machine forme avec les vieux volumes, Hanta cache un livre ouvert sur une page avec une phrase d’un philosophe ou d’un poète. Un jour en marchant dans les rues de Prague pour regagner son souterrain, après avoir aperçu dans les égouts, avec ses yeux « tels des rayons X », les armées des rats qui rongent tout, Hanta soulève vers le ciel son regard rempli de larmes et voit ce qu’il n’avait jamais remarqué : « les façades, les frontons des immeubles, des bâtiments publics offraient un miroir à toutes mes aspirations, à tous les rêves de Goethe et de Hegel, ils reflétaient la beauté de la Grèce, l’hellénisme, modèle et but ; j’y voyais l’ordre dorique, ses colonnes, ses triglyphes et ses corniches, les frises et les volutes ioniques, les feuilles d’acanthe corinthiennes, des vestibules de temple, des cariatides, des balustrades jusqu’aux toits des maison (…) Si Prague regorge tant d’esprit grec sur ses façades mais surtout dans la tête de ses habitants, c’est seulement grâce aux lycées classiques et aux facultés de lettres qui gonflèrent de la Grèce et de Rome des millions de cerveaux tchèques. Et, pendant que dans les égouts de la capitale deux clans de rats se repoussent dans une guerre apparemment absurde, des anges déchus travaillent dans les caves, des hommes cultivés, vaincus dans une bataille qu’ils ne menèrent jamais, mais qui malgré tout, ne cessent de perfectionner la description du monde » (trad. Anne-Marie Ducreux-Palenicek). Je laisse au lecteur la tâche d’interpréter à son goût l’allégorie de Hrabal. Je signale seulement que dans l’édition italienne que j’ai lue, la dernière phrase est traduite différemment : « mais qui malgré tout, ne cessent de travailler pour une image plus humaine du monde ».

 

Pierluigi Lanfranchi

Département des Sciences de l’Antiquité, Université d’Aix-Marseille.

 

 


[1] Sur la signification du mot dans la Septante, cf. G. Dorival, « The Septuagint Between Judaism and Hellenism », in W. Kraus, S. Kreuzer (éds.), Die Septuaginta – Text, Wirkung, Rezeption, Tübingen 2014, 27-29.

[2] « L’hellénisme vaincu prit l’épée de la victoire » paraphrase : Graecia capta ferum victorem cepit « la Grèce vaincue prit l’épe de la victoire » (malgré sa défaite, la Grèce sort culturellement victorieuse de son affrontement avec Rome).

[3] Cf. A. Kaldellis, Hellenism in Byzantium. The Transformations of Greek Identity and the Reception of the Classical Tradition, Cambridge 2007, 122.

[4] Cf. K. Lechner, Hellenen und Barbaren im Weltbild der Byzantiner, München 1954, 65.

[5] Cf. A. Leontis, Topographies of Hellenism. Mapping the Homeland, Ithaca (NY) 1995.

[6] Cf. par ex. V. Lambropoulos, The Rise of Eurocentrism. Anatomy of Interpretation, Princeton 1993.

[7] J. Porter, « Hellenism and Modernity » in B. Graziosi, P. Vasunia, G. Boys-Stones, Oxford Handbook of Hellenic Studies, Oxford 2009.

 


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