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Pierluigi Lanfranchi : j’étais un lecteur naïf d’Umberto Eco

►  λύχνος n° 143, mars 2016, article neuf

Umberto Eco : le chercheur comme détective

ou comment se faire une idée du second livre perdu de la Poétique d’Aristote

 

Umberto Eco en 1987, par R.C. Croes (Nationaal Archief, Den Haag, Rijksfotoarchief: Fotocollectie Algemeen Nederlands Fotopersbureau (ANEFO) wikicommons
Umberto Eco en 1987, par R.C. Croes (Nationaal Archief, Den Haag, Rijksfotoarchief: Fotocollectie Algemeen Nederlands Fotopersbureau ANEFO) wikicommons

 

A la nouvelle de la mort d’Umberto Eco (le mois dernier, le 19 février 2016), dans les réseaux sociaux italiens – auxquels Eco reprochait d’avoir donné le droit de parole à des légions d’imbéciles – beaucoup de personnes ont posté leur souvenir personnel du grand savant : certains l’ont eu comme professeur à l’université, d’autres étaient assis à côté de lui à l’occasion d’un dîner, d’autres lui ont serré la main à la présentation de l’un de ses livres, d’autres encore l’ont vu se promener dans la rue, etc.[1]

Les « souvenirs » ont circulé sur Facebook, témoignages de l’aura qui émanait d’Umberto Eco, une aura pareille à celle qui entourait autrefois les saints et les thaumaturges. L’intellectuel italien le plus connu au monde était en effet devenu un « mythe », selon la définition que Roland Barthes donne à ce mot dans ses Mythologies : on est en présence d’une « signification mythique » chaque fois que le signifié d’une icône culturelle deviennent à leur tour le signifiant de quelque chose de plus vaste. L’un des mythes analysés par Barthes est celui de la voiture qu’est la Citroën DS (le signifiant) ; dans la publicité elle représente un objet magique tombé du ciel, « un nouveau Nautilus », une « Déesse » (le signifié) avant d’être transcendée : « la Déesse marque un changement dans la mythologie automobile ». Les ouvrages d’Eco et son image d’intellectuel polymathe, à la fois philosophe, sémiologue, historien, romancier, critique de la culture et des médias, renvoient à quelque chose de transcendant, à savoir le « mythe Eco ».[2] Le 19 février, les hommes politiques ont justement payé leur tribut non pas à l’auteur Umberto Eco, mais à son mythe. Par exemple, le président du conseil italien, Matteo Renzi, dans un message sur Twitter a affirmé que l’écrivain était « un exemple extraordinaire d’intellectuel européen, associant une intelligence unique du passé à une capacité inépuisable d’anticiper l’avenir » (comment ne rien dire en 140 caractères !) La ministre française de la culture et de la communication, Audrey Azoulay, a salué « un créateur génial dont l’œuvre a traversé les frontières du monde des lettres et des idées ». Si l’ancienne ministre Fleur Pellerin avait exprimé toute son admiration pour l’œuvre de Patrick Modiano, tout en avouant avec candeur « et sans aucun problème » n’avoir lu aucun de ses romans, on pourrait demander à Monsieur Renzi et à Madame Azoulay s’ils ont lu Opera aperta (1962), Trattato di semiotica generale (1975) ou Kant e l’ornitorinco (1997), pour ne citer que trois de ses travaux d’esthétique, de sémiotique et de philosophie du langage.

 

Je le lus sans comprendre grand chose

Si Umberto Eco est devenu un mythe intellectuel, ce n’est certainement pas grâce à ses livres académiques. Même s’il était déjà connu au niveau international dans le milieu académique, sa renommée auprès du large public date du début des années 1980, lorsque le professeur de sémiotique de l’université de Bologne publie son premier roman, Le nom de la rose (1980), qui connaît très tôt un succès mondial. Ma mère l’avait lu à sa sortie, mais quand j’étais collégien, elle m’en avait déconseillé la lecture, car elle le trouvait trop difficile pour un adolescent de mon âge. Arrivé au lycée en 1988, j’ai découvert qu’un chapitre du roman figurait dans l’anthologie d’auteurs italiens qu’on devait lire, tout à la fin du volume. Seulement quelques années après sa publication, Le nom de la rose avait été canonisé par l’école italienne et était devenu un classique moderne. Comme l’un de mes camarades se vantait de l’avoir lu au collège, par émulation intellectuelle j’allai chercher le livre dans la bibliothèque de ma mère et je le lus sans comprendre grand chose (des années plus tard, le camarade en question m’avoua qu’il n’avait lu que les trois premières pages et qu’il avait fermé le livre à la première citation en latin. Ce camarade vantard est devenu par la suite l’un de mes meilleurs amis).

A 14 ans j’étais un lecteur naïf et ignorant, qui ne pouvais qu’apprécier le niveau le plus superficiel de ce polar gothique, celui de l’intrigue. Toutes les références savantes, les citations cachées, les clins d’œil, l’intertextualité, la dimension philosophique et celle allégorique m’échappaient complètement. Je l’ai relu plus tard, quand je fréquentais l’université, avec quelques lectures et quelques années de plus.

 

Un livre que tous les étudiants devraient lire

A l’université, j’ai lu un autre livre d’Umberto Eco, beaucoup moins connu, mais qui a eu une grande importance pour ma formation : Come si fa una tesi di laurea, dont il n’existe pas à ma connaissance de traduction française.[3] C’est un livre que tous les étudiants devraient lire. A mon époque il n’y avait pas de cours d’initiation à la recherche ou de méthodologie qui préparaient à la rédaction du mémoire. L’étudiant devait se débrouiller tout seul. Grâce au livre d’Eco, des générations d’étudiants italiens ont appris comment écrire un mémoire de master, comment choisir le sujet, quel est le sens d’un travail scientifique, comment on cherche les sources, etc. « On peut utiliser l’occasion du mémoire – écrit l’auteur dans la première page – (même si le reste de la période universitaire a été décevant ou frustrant) pour récupérer le sens positif de l’étude, conçue non pas comme une collection de notions, mais comme l’élaboration critique d’une expérience, en tant qu’acquisition d’une capacité (utile pour la vie future) à reconnaître les problèmes, à les aborder selon une méthode, à les présenter selon certaines techniques de communication ». J’ai lu ce manuel avec le même plaisir avec lequel j’avais lu le Nom de la rose. Finalement la méthode mise en place par Guglielmo da Baskerville pour découvrir le responsable des mystérieux meurtres qui se vérifient dans un monastère de l’Italie du Nord en 1327, était la même qu’Eco suggérait au jeune étudiant qui s’apprêtait à mener sa première recherche. En tant que lecteur des aventures de Sherlock Holmes (Baskerville est clairement un clin d’œil à Conan Doyle, de même que le nom du jeune compagnon de Guglielmo, Adso ou Adson da Melk, ne peut pas ne pas faire penser au docteur Watson) et du philosophe américain Charles Sanders Peirce, Eco savait que le chercheur est une espèce de détective qui à partir de détails, de données souvent marginales, d’indices révélateurs, arrive à « lire » et interpréter l’objet de son étude.

 

Déduire le contenu d’un livre perdu d’Aristote sans l’avoir lu

Le Nom de la Rose peut être lu aussi comme une affirmation de la rationalité humaine contre le dogmatisme, du paradigme indiciaire contre l’usage acritique des auctoritates, du doute contre toute prétention à la vérité absolue. Dans le roman, Guglielmo représente les valeurs positives, tandis que l’intolérance et le fanatisme sont incarnés par Jorge da Burgos, le bibliothécaire aveugle qui arrive à tuer pour empêcher les moines de lire le deuxième livre de la Poétique d’Aristote car il traite de la comédie et du rire. Pour Jorge, l’âme est sereine seulement lorsqu’elle contemple la vérité, — et de la vérité on ne peut rire. Le rire est l’origine du doute. Et si pour Guglielmo il est légitime et naturel d’avoir des doutes, en revanche pour Jorge le doute est une menace intolérable contre l’ordre et l’autorité. Mais Guglielmo da Baskerville n’est pas seulement un détective brillant, une synthèse de Sherlock Holmes et de Father Brown, il est aussi le parfait philologue, qui arrive à déduire le contenu du livre perdu d’Aristote sans l’avoir lu. Sur la base des notes laissées par un moine assassiné qui l’avait lu, en comparant ces notes avec ce qu’Aristote dit dans le premier livre de la Poétique et dans la Rhétorique, en rappelant la définition de la comédie donnée par Isidore de Séville, Guglielmo se forme une idée assez précise du sujet du livre interdit sans avoir besoin de le feuilleter[4]. Détective ou philologue, la méthode est toujours la même.

 

Pierluigi Lanfranchi

Maître de conférences à l’Université d’Aix-Marseille.

 

[1] Sur Facebook j’ai même vu une photo de la bibliothèque Angelica à Rome accompagné de la didascalie : « Voici la bibliothèque d’Umberto Eco ».

[2] La « mythogonie » d’Eco a été étudiée par M. Cogo, Fenomenologia di Umberto Eco. Indagine sulle origini di un mito intellettuale contemporaneo, Baskerville, Bologna 2000.

[3] Il existe une traduction anglaise : U. Eco, How to Write a Thesis, MIT Press, Boston 2015.

[4] Auparavant, lorsqu’Eco fait lire à Guglielmo la première page du deuxième livre de la Poétique, il cite un écrit de l’école aristotélicienne tardive, qu’il trouvait en appendice à l’édition de la Poétique par Christ (1878).

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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