Éditorial et sommaire du numéro 163 de novembre 2022

Le site de Connaissance Hellénique fête ses dix ans !

 

Annibal Carrache, Héraclès soutenant la terre, Camerino Farnèse, détail.

 

Il y a dix ans, le 3 décembre 2012, paraissait le numéro 133 de Connaissance Hellénique – Ὁ Λύχνος, le premier numéro publié en ligne.

Dix ans ! C’est le temps qu’il a fallu aux Achéens pour prendre Troie, c’est le temps qu’il a fallu à Ulysse pour retrouver le chemin vers sa belle Pénélope (qui avait sans doute un peu vieilli entre temps…).

Pour notre site, 10 ans, c’est 30 numéros, 388 articles, plusieurs centaines de milliers de visualisations. Tout cela a été possible grâce à nos nombreux collaborateurs, réguliers ou épisodiques, mais surtout grâce au travail herculéen de Christian Boudignon, le rédacteur en chef qui a dirigé la revue pendant ces dix premières années sur la toile : il a non seulement relu, expertisé et mis en ligne chacun de ces articles (et même la plupart des articles de ce dernier numéro !), il a aussi écrit régulièrement lui-même et animé sa rubrique étymologique (Vous parlez grec et vous ne le saviez pas), arrivée désormais au 53e épisode. Il a surtout laissé sur notre revue la trace de cette savante légèreté (oserais-je dire de spoudogeloion?) qui le caractérise. Nous ne pouvons que l’en remercier très chaleureusement !

Voici maintenant ci-bas le sommaire de notre numéro de novembre 2022. Vous y découvrirez dix articles : des traductions, des poèmes, des articles savants, des comptes rendus de lecture et même la première polémique de cette deuxième décennie !

Bonne lecture !

 

Rocco Marseglia

Rédacteur en chef

 

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1) Louis Hauseux : Aristophane et les proverbes

Louis Hauseux : Aristophane et les proverbes

2) Georgia Kolovou : La vie d’Adamance Coray

Georgia Kolovou : La vie d’Adamance Coray

3) Florence Deville-Patte a lu pour vous : Laure de Chantal, Libre comme une déesse grecque

Florence Deville-Patte a lu pour vous : Laure de Chantal, “Libre comme une déesse grecque”

4) Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (N° 53)”

Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n° 53)”

5) Remo Mugnaioni a lu pour vous : Gabriel Chakra, Marseille phénicienne. Chronique d’une histoire occultée

Remo Mugnaioni a lu pour vous Gabriel Chakra, “Marseille phénicienne, Chronique d’une histoire occultée”

6) Bernard Boyaval : 4 notices d’épigraphie gréco-égyptiennes

Bernard Boyaval : 4 notices d’épigraphie gréco-égyptiennes

7) Jean Lallot a traduit en grec (moderne) 6 poèmes de Journal irrégulier de Bruno Arcadias

Jean Lallot a traduit en grec (moderne) 6 poèmes de “Journal irrégulier” de Bruno Arcadias

8) Jean-Claude Dutto a lu pour vous la nouvelle traduction de l’Odyssée par Philippe Brunet

Jean-Claude Dutto a lu pour vous la nouvelle traduction de l’Odyssée par Philippe Brunet

9) Bernard Chevreux : Plutarque dans le roman de Chariton, Chéréas et Callirhoé

Bernard Chevreux : Plutarque dans le roman de Chariton, “Chairéas et Callirhoé”

10) Laurent Calvié et Lucien Grisoni nous présentent l’association Philologie de l’avenir

Laurent Calvié et Lucien Grisoni nous présentent l’Association « Philologie de l’avenir »

Connaissance hellénique

Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Laurent Calvié et Lucien Grisoni nous présentent l’Association « Philologie de l’avenir »

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article dix.

Rejoignez Philologie de l’avenir !

 

Logo de l’association « Philologie de l’avenir ».

 

Le 28 juin 2021, s’est constituée l’association (Loi de 1901) Philologie de l’avenir, qui a pour objet de promouvoir la recherche scientifique et d’œuvrer à la publication de travaux savants dans le domaine de l’étude philologique (linguistique, historique, bibliologique, critique, herméneutique et poétique) de la littérature antique, médiévale et moderne, et pour but, de fonder et d’animer un centre national ou international de recherches privé, mixte ou public dédié à cette étude et portant le même nom qu’elle.

La philologie de l’avenir doit être un art de lire, c’est-à-dire d’interpréter (repenser et expliquer), traduire, éditer ou récrire les textes anciens et modernes. Ce n’est assurément pas une science, ni une méthode, car il n’existe pas de lecture parfaite d’un texte (même pour une époque donnée) et encore moins de système de procédures permettant d’aboutir à une telle lecture. C’est au philologue d’inventer, pour chaque texte, la méthode qui va lui permettre d’en donner la lecture la plus féconde possible ; et l’élaboration de cette méthode, qui est certes suggérée par le texte à lire ou à éditer, dépendra de sa sensibilité propre, de ses lectures personnelles, de ses connaissances singulières, de ses compétences scientifiques particulières et de la sûreté de son jugement, c’est-à-dire de son génie. C’est donc un art : un art de lire faillible, un « art de lente lecture » qui cherche à « repenser pas à pas ce qu’un autre a déjà pensé », à restituer ou récrire ce qu’il a écrit, et qui, considérant les textes comme des objets historiques, en contrôle l’authenticité, en vérifie la lettre et en limite l’interprétation en recourant à une foule de disciplines plus ou moins scientifiques, comme la grammaire historique, la lexicographie, la parémiographie, la métrique, l’épigraphie, la papyrologie, la codicologie, la paléographie, la bibliographie matérielle, l’histoire, l’histoire du livre, de la littérature, de la philosophie, des textes, des sciences, etc. Autrement dit, c’est un art de lire qui fait du lecteur l’éditeur virtuel du texte lu : éminemment grammatical, il est aussi corrélé à la poétique, c’est-à-dire à l’art d’écrire, et peut aussi transformer le lecteur en écrivain créatif.

La philologie de l’avenir n’érige donc aucune séparation intangible entre les textes anciens et modernes, quelles que soient les langues dans lesquelles ils ont été écrits : si elle s’occupe surtout des textes gréco-romains et français, c’est que ses promoteurs sont français et restent ainsi tributaires de la tradition des lettres classiques. Mais ils sont tout prêts à accueillir des philologues venus de tous les horizons. Cet art de lire préside à une pratique critique et ecdotique qui reste en définitive soumise à une réflexion herméneutique : l’interprétation du tout guide l’établissement du texte, qui oriente à son tour l’interprétation du détail et du tout. S’inscrivant dans une perspective matérialiste et historique, la philologie de l’avenir est fondée sur une analyse bibliologique et historique des sources manuscrites et imprimées : elle limite ainsi l’interprétation par les données procurées tant par l’histoire de la culture que par celle de la langue, des textes, des exemplaires (manuscrits ou imprimés) et des collections. C’est enfin un art qui progresse par l’analyse de ses propres pratiques et l’étude de son histoire.

L’association Philologie de l’avenir soutient d’ores et déjà différents projets d’édition critique de textes anciens et modernes : Écrits rythmiques d’Aristoxène de Tarente, disciple méconnu d’Aristote, Traités grecs Sur les tropes,Astrolabica, Œuvres complètes de l’humaniste sceptique François de La Mothe Le Vayer (1583-1672), etc. Elle a mis en chantier l’édition de plusieurs correspondances érudites des XVIeXVIIe siècles : Lettres de l’imprimeur helléniste Henri Estienne (1528-1598), Lettres parisiennes du philologue et bibliothécaire du roi Nicolas Rigault (1577-1654) etCorrespondance croisée du sulfureux helléniste Jean-Jacques Bouchard (1606-1641). D’autres suivront. Elle envisage aussi la réédition d’anciens ouvrages érudits, tels que Les correspondants de Peiresc dans les anciens Pays-Bas (1943) de Raymond Lebègue. Elle s’est encore lancée dans la préparation de deux ouvrages de référence : un Album paléographique des hellénistes français des XVIeXVIIIe siècles et un Répertoire des éditions princeps publiées en France, en plusieurs forts volumes.

Depuis septembre 2022, Philologie de l’avenir publie une rubrique mensuelle de deux pages dans Bastille Magazine : les huit premiers articles parus ou à paraître dans cette revue traitent respectivement du faux Papyrus d’Artémidore, de la corruption et de la restitution des anciens textes grecs, de la politique de François Ier en faveur de l’hellénisme, de la formation philologique de Jean-François Champollion, des liens qui unissent philologie et liberté, de la séparation trop tranchée qui est ordinairement établie entre manuscrits et imprimés, de la valeur des éditions princeps et de la restitution des textes lacunaires. L’association co-organise, avec le Centre d’Études et de Recherches Comparatistes (Paris 3) et Camille Noûs (Cogitamus), un séminaire de recherches sur « L’index, créativité d’une pratique de lecture », qui aura lieu, dès janvier 2023, un samedi par mois, à la Sorbonne-Nouvelle. Dès 2023, elle disposera enfin d’une bibliothèque de recherches, d’un site internet (philologiedelavenir.fr), d’un bulletin d’information numérique et d’une collection de livres imprimés aux Éditions Anacharsis.

Mais pour tout cela, Philologie de l’avenir a besoin de votre soutien : rejoignez-nous donc, comme l’ont déjà fait Magali Année, Gisèle Cocco, les Éditions Anacharsis, Fiat Lux, Rémi Jimenes, Pierre Leveau, Romain Menini, Grazia Nicosia, Didier Pralon, Jean-Victor Vernhes, Pierre Vesperini et bien d’autres !

 

Les co-secrétaires de l’association :

Laurent Calvié

Docteur en littératures anciennes (TDMAM-UMR 7297 & SAPRAT-EA 4116) et Directeur de la collection « Essais – Philologie » aux Éditions Anacharsis de Toulouse

Lucien Grisoni

Docteur en Philosophie (IHRIM-UMR 5317)

Contact : philologiedelavenir@gmail.com

Connaissance hellénique

Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Droit de réponse : Gabriel Chakra répond à Remo Mugnaioni

À la suite de la publication de l’interview de Remo Mugnaioni autour du livre de Gabriel Chakra, Marseille phénicienne (https://ch.hypotheses.org/5310), nous avons reçu la réponse de Gabriel Chakra que nous publions ci-dessous.

Gabriel Chakra répond à Remo Mugnaioni

 

Imitation d’une drachme de Massalia, frappée par les Celto-Ligures, III-II siècle av. J.-Ch. (Wikimedia)

 

Le 26 novembre 2022, répondant aux questions de M. Paul Challobos qui l’interviewait sur le site de « Connaissance Hellénique », M. Remo Mugnaioni s’est livré à une violente charge contre moi, auteur du livre Marseille phénicienne (éd. Maïa), dans le but de me discréditer en dévalorisant cet ouvrage. Excipant de mon droit de réponse, contrairement à lui, je n’utiliserai ni la raillerie insultante, ni la bassesse, et encore moins des mensonges ou des arguties fallacieuses. L’une des finalités de mon livre est de susciter le débat public, pas de régler des comptes. Je ne l’ai pas écrit pour polémiquer avec la communauté grecque. On peut débattre sur des avis opposés en se respectant mutuellement mais pas au détriment de la politesse et de la dignité.

Mes rapports avec M. Rémo Mugnaioni :

Je ne connaissais pas M. Mugnaioni, maître de conférences à l’Université d’Aix-Marseille. C’est un ami commun qui me l’avait présenté à l’occasion d’un déjeuner qui s’est déroulé, le 26 octobre, dans une ambiance conviviale. Je lui avais offert un exemplaire de Marseille phénicienne. Quelques heures plus tard, il m’appelait pour me dire qu’en sa qualité de linguiste, il avait repéré des erreurs quant à l’origine de nom de Marseille. Je lui ai dit que j’en tiendrais compte dans une éventuelle réédition du livre. Loin de penser qu’un mois plus tard, ayant bien mijoté son affaire, ce qui accrédite la préméditation de la charge, il agirait aussi méchamment à mon égard.

Voici donc ma réponse, point par point :

1.- Sur le patronyme « Nannus » ou « Nannos », allusion au roi de la tribu ligure des Ségobriges, M. Mugnaioni étale sa science linguistique en disant que ce nom signifie « nain » en latin ou en grec). Et d’ajouter, rigolard : « C’est bien la preuve que Marseille a été fondée par les sept nains de Blanche-Neige. » Il est vrai que M. Mugnaioni aime se singulariser, mettre les rieurs de son côté, tout en s’inspirant des autres… Sous le pseudonyme de Raymond Meunier, comme s’il exprimait ma pensée, il écrit en juillet 2022, dans un texte intitulé « Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ? », qu’il a « toujours rêvé d’écrire un roman de science-fiction qui raconterait que Marseille aurait d’abord été fondée par les Phéniciens de Carthage, bien avant l’arrivée des Grecs de Phocée. » Je l’encourage à le faire ! Entre le VIIIe et le VIIe siècle, Marseille abritait un comptoir et un sanctuaire phéniciens. C’est bien ce que j’affirme. Alors, pourquoi me conteste-t-il ?

2.- M. Mugnaioni a le toupet d’écrire que mon récit sur la fondation de Marseille contient peu d’arguments, mais sans le prouver. Affirmation totalement gratuite. Il faut qu’il relise, page après page – et non en diagonale -, la totalité du livre. Tous les prosateurs de l’Antiquité sont cités, y compris Aristote, Virgile, Trogue-Pompée et Justin, l’auteur du texte décisif. De même les préhistoriens Abbé Breuil, Jacques Boucher de Perthes, les archéologues Gaston Vasseur, Max Escalon de Fonton, Henry de Gérin-Ricard, Fernand Benoît, qui fut directeur des Antiquités de Provence, etc. Rien n’est affirmé qui ne soit corroboré par des faits. Mon livre n’est pas une construction intellectuelle.

3.- Fidèle à sa curieuse méthode de lecture, M. Mugnaioni extrapole en m’attribuant l’argument suivant lequel le « Tarif de Marseille », pierre gravée en phénicien, découverte dans les entrailles d’une maison en 1845, aux abords de la Vieille Major, est une pierre de Cassis. Faux ! C’est Jean-Joseph Dassy, conservateur du musée Borély où la pierre avait été déposée, qui le dit spontanément (p. 113). Rigoureux dans mes recherches, je ne fais que rapporter des faits précis. En 1845, M. Dassy ne connaissait pas la carrière de la Corderie ou celles de la Couronne. Pas plus que l’abbé Bargès, natif d’Auriol (Bouches-du-Rhône) et professeur d’hébreu à la Sorbonne. Après les tentatives avortées de deux savants, Etienne Quatremère et Félicien de Saulcy, c’est lui que les autorités locales allèrent chercher pour déchiffrer l’inscription phénicienne de vingt-deux lignes – le « Tarif de Marseille ». Tout cela est narré dans le détail.

4.- L’étymologie de Marseille. M. Mugnaioni aurait voulu que je prenne le mot originel de Massalia. Il a raison, c’est ce que j’ai fait (p. 77) en soulignant que malgré son air grec, et les hellénistes eux-mêmes le reconnaissent, Massalia ne signifie rien. Dans ce cas, pourquoi insister ? Les deux mots celtiques dont l’un « mas » induit l’idée d’une maison, et l’autre « salia », se référant aux Salyens, plaident pour une origine ligure. Mais, comme expliqué clairement dans mon livre, les linguistes du XIXe siècle, M. Joseph Derembourg et Rudolf Schröder, ont recours au vocable mazzâl, avec des interprétations différentes. M. Mugnaioni, sans doute frustré de n’avoir pas été sollicité par mes soins, écrit« mazal » avec un seul « z », en me reprochant de n’avoir pas consulté le Phoenician Punic Dictionary de Charles R. Krahmalkov, p. 273, année 2000). Si je n’ai assurément pas la science infuse, M. Mugnaioni n’est pas plus compétent que ces deux éminents prédécesseurs.

D’ailleurs, à force de vouloir tout démontrer à son avantage, le voilà qui… me rejoint ! Évoquant une inscription chypriote bilingue (phénicien/grec) du IVe siècle, mzl’n’m, qui signifie « pour la bonne fortune », dans l’île de Chypre, ancienne colonie phénicienne, notre universitaire va dans mon sens : mazzâl est bien phénicien, comme le nom de Carthage est tiré de Qart-Hadasht.

Ce n’est pas tout. M. Mugnaioni veut aussi qu’on lui explique pourquoi le mazâl qui signifie « fortune » a pu prendre le sens de « port ». Et par quel miracle le mâzal a pu donner « marsa » ? Mais parce qu’une langue évolue dans le temps, professeur ! Une langue est stable tant qu’elle est isolée. Ce n’était pas le cas au temps des Phéniciens, qui sillonnaient la Méditerranée quatre siècles avant les Phocéens. D’un port à l’autre, ils se frottaient à des populations, nouant des relations en échangeant mots et produits, sans arrière-pensée colonisatrice. Une langue est le reflet de la société qui la parle.

Versons ces lignes de l’historien Michel Clerc (1857-1931) au dossier. « Ce mot mazzâl, écrit-il, se retrouve, toujours avec le même sens, dans le nom propre de Melkartmassâl, « bonne fortune due à Melkart ». Massalia serait donc, dans cette hypothèse, un de ces noms de bon augure, fréquent dans l’Antiquité (…). Si cette interprétation est exacte, et il faut bien reconnaître qu’au point de vue linguistique, elle est irréprochable, ce nom serait le synonyme phénicien du nom grec d’une ville que les auteurs anciens nous donnent comme une colonie de Massalia, Agde de la Bonne Fortune. Et l’on est alors amené à se demander si l’une et l’autre de ces villes n’étaient pas, avant de devenir grecques, des comptoirs phéniciens, portant, sinon le même nom, du moins des noms de sens analogue et tirés de la même racine. »

Le mazzâl phénicien a subi au fil du temps une modification, devenant massal dans le langage courant où la phonétique a son importance. Par le parler quotidien, massal s’est transformé au Moyen-Âge en marsa qui en arabe (et les Arabes existaient bien à ce moment-là) signifie « port ». Au Liban, par exemple, c’est au XIVe siècle que l’arabe a remplacé l’araméen, la langue que parlait Jésus. Ainsi Mazzâl-El (El, le dieu des Phéniciens, prononcez il) s’est-il mué en Massal-El avant que le « r » de marsa ne se substitue au « s » de massal. Je maintiens que le nom de Marseille est dérivé de « marsa » et d’El (le dieu), comme on dit Marsa-Elia le port d’Elie, Elie vu comme Dieu et non comme prophète. Et j’enchaîne (p. 78) en rappelant que partout en Méditerranée où les noms des villes commencent par Marsa, on trouve une origine ou une influence phénicienne. Ainsi Marsa-Matrouh en Égypte, Marsasxlokk à Malte, Marsala en Sicile, et même Mers-el-Kébir en Algérie. Pourquoi Marseille ferait-elle exception ?

5.- Les Phéniciens étaient des marchands, pas des conquérants, à l’instar des Phocéens imbus de leur supériorité, pour qui les Ligures n’étaient que des barbares. D’ailleurs, si les Grecs d’Ionie sont venus à Marseille, c’est parce que le lieu fonctionnait déjà. Ils n’ont fait que suivre la voie maritime ouverte par les Phéniciens qu’ils ont délogés, lors d’un renversement d’alliance, en prenant leur place. En histoire il y a toujours un avant. Et sur de l’ancien on fait du neuf.

6.- La pierre gravée en phénicien de Champfleury à Avignon, découverte dans les soubassements d’une maison en 1897. Là encore, M. Mugnaioni jette son fiel. Comment se fait-il qu’on ait une Berbère (la princesse Zabaiquat) s’il s’agit, comme le prétend l’auteur (Chakra), d’un témoin de la fondation punique de Marseille, interroge-t-il. ? Mais je n’ai jamais dit cela (p. 126-127). C’est un pur mensonge. Je cite Philippe Berger et encore Michel Clerc, en précisant que la présence d’une communauté phénicienne sur les bords du Rhône relevait d’une « hypothèse plausible ». Et enfin, je ferai observer à M. Mugnaioni que des tribus berbères formant une confédération vivaient en Afrique du Nord, longtemps connue sous le nom de Libye. On les appelait les libous. Qu’un professeur d’université ignore cela est pour le moins étonnant !

Voilà ! Toute mon intention à travers mon livre est de proposer un débat public constructif et respectueux des hypothèses et des personnes, pas de tromper les lecteurs.

Gabriel Chakra

 

 

Connaissance Hellénique précise que ni Aristote, ni Virgile, ni Trogue-Pompée ni Justin ne parlent d’une fondation phénicienne de Marseille.

Antoine Hermary (« Marseille phénicienne : un mythe du XIXe siècle », dans A. Fennet – N. Lubtchansky éd., Pour une histoire de l’archéologie XVIIIe s.-1945, Pessac, 2015, p. 263-272 et en ligne : https://books.openedition.org/ausonius/5900?lang=fr) a fait l’histoire du mythe de la fondation phénicienne de Marseille au XIXe siècle et au début du XXe siècle : aujourd’hui plus aucun historien ni archéologue ne défend ce mythe.

 

Connaissance hellénique

Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Bernard Chevreux : Plutarque dans le roman de Chariton, “Chairéas et Callirhoé”

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article neuf.

Plutarque et ses divers emplois dans le roman de Chariton

 

Portrait de Plutarque (“Les Vies parallèles”, traduit par Jacques Amyot, 1565. Wikicommons).

 

Le roman de Chariton, Chairéas et Callirhoé, présenté en juillet dernier, contient de nombreuses citations d’Homère, mais ce dernier ne fut de loin pas la seule source d’inspiration du romancier. Les philologues présentant son œuvre ne manquent pas d’indiquer également de qui proviennent les nombreux passages évoquant tel ou tel auteur, que ce soit la poétesse Sapho, le philosophe Platon, des auteurs comiques comme Ménandre et Aristophane, des historiens comme Thucydide et Xénophon ou un orateur comme Démosthène. Mais, comme tous vécurent bien avant lui, il pourrait sembler qu’il n’ait prêté aucune attention aux œuvres de son époque. Pourtant, aux yeux de certains, il fut un contemporain de Plutarque, né à Chéronée en Béotie, qui aurait écrit ses Vies Parallèles dans les « quinze premières années du IIe siècle » (ap. J.-C.)1. Écrivain prolifique, le Chéronéen est surtout connu du public pour ses biographies, en particulier celles dont les livres exposent en parallèle la vie de deux célébrités, l’une grecque et l’autre romaine. Quant à Chariton, il aurait écrit son roman entre 75 et 125 ap. J.-C. environ.

La probabilité existe donc que Chariton ait pu avoir entre les mains un ou plusieurs livres de Plutarque, en particulier les Vies Parallèles. Celles-ci étaient certainement susceptibles de l’intéresser car notre romancier a montré dans son œuvre un goût indéniable pour l’Histoire.

De fait, à partir des exemples ci-dessous, il est difficile de ne pas penser qu’il a sans doute lu au moins un livre des Vies, à savoir celui portant sur Cimon et Lucullus, ce dernier étant de nos jours plus connu comme gastronome que pour ses exploits militaires.

De loin moins connu actuellement, l’homme d’État Cimon, fils de Miltiade, le vainqueur des Perses à Marathon (490 av. J.-C) fut lui aussi un brillant chef de guerre. Après la victoire de la flotte grecque à Salamine en 480 av. J.-C., il s’opposa à Thémistocle puis à Périclès. Au début de la Vie qu’il lui a consacrée, Plutarque raconte un épisode de l’histoire de Chéronée : un dénommé Damon y avait tué le chef d’une cohorte romaine installée dans la ville. Pour ce faire, il avait rassemblé un petit nombre de camarades et Plutarque en précisa le nombre : « ils étaient seize en tout2 ».

Or, un lecteur attentif du roman de Chariton aura remarqué que deux passages de son texte apportent une information absolument identique, mais sans importance pour le récit. La première fois notre romancier emprunte trois mots de suite à Plutarque pour indiquer le nombre de pirates projetant le pillage du tombeau de Callirhoé. Plus loin, ce sont seize prisonniers, dont fait partie Chairéas, qui sont enfermés dans un réduit obscur duquel ils tentent de s’évader après avoir tué leur gardien3. La similitude des situations est également étonnante : dans les trois cas, il s’agit d’un même nombre d’hommes mijotant un coup.

Que les deux écrivains se soient inspirés d’une source commune nous paraît improbable car les faits rapportés par Plutarque sont sans importance historique autre que pour l’histoire de sa ville natale et relèvent alors très certainement de la tradition locale4. Il en résulte que l’hypothèse la plus vraisemblable est que Chariton, qui se dit être d’Aphrodisias, située fort loin de Chéronée, a trouvé son inspiration chez le Chéronéen. On ne peut alors que s’étonner une fois de plus car il serait vraiment curieux qu’il ait choisi un détail anodin pour rendre une seule fois hommage à Plutarque. À notre avis, seuls les lecteurs ayant lu Cimon et dotés d’une excellente mémoire auraient pu faire un rapprochement. Il semblerait donc qu’il s’agit d’une allusion et la question se pose alors de savoir en quoi et pourquoi. Un premier clin d’œil à des proches ou autre chose encore ?

Quoi qu’il en soit, il est très probable que le premier à avoir publié l’épisode de Damon ait été Plutarque, dont le Cimon a très vraisemblablement continué de servir de source à Chariton. Le nouvel exemple a l’avantage d’être plus attrayant pour le lecteur intéressé par la psychologie car il concerne Dionysios, le personnage masculin le plus dense du récit romanesque. Chariton, tout à son habitude d’insérer un commentaire dans le déroulement du récit, précisa qu’ « il aimait les femmes, vraiment5 ». De son côté et après lecture d’une élégie plaisantant Cimon, Plutarque tira cette conclusion : « Quoi qu’il en soit, il est tout à fait certain que Cimon était très porté à l’amour des femmes6 ». L’on remarquera que les deux passages ont également ceci en commun que les deux écrivains soulignèrent la force de cette attirance. Chariton, plus sobre, en quatre mots.

Enfin, non content de nous renvoyer un double écho provenant de la même Vie, le romancier nous en fait parvenir un troisième ressemblant toutefois à une interférence. Dans la lutte qui opposa Perses et Égyptiens, Chariton situe dans la même journée le combat sur terre remporté par Dionysios, côté perse, et la bataille navale d’où Chairéas ressortit vainqueur, côté égyptien. Cimon, lui, remporta deux victoires le même jour, comme l’écrivit Plutarque nommant cette fois deux historiens du IVe siècle av. J.-C. comme sources. Il est aussi à noter que la flotte perse du roman se comporte de la même façon que celle qui a été vaincue par Cimon. Leurs occupants ne voulaient visiblement pas combattre7.

Enfin, si l’on fait abstraction de la répétition du «  seize en tout » dans le roman, il est curieux de constater que l’ordre des emprunts et allusions est le même que celui des faits rapportés par Plutarque.

En tout cas, les emprunts à d’autres écrivains, quelle que soit leur forme, ont tous une raison d’être, ne serait-ce que reprendre une belle image ou une pensée profonde. Ce n’est pas le cas ici. Si nous examinons les exemples précédents, le deuxième trouve sa justification dans le fait qu’il souligne un trait de la personnalité de Dionysios éclairant les actions futures de cette figure romanesque et les rendant ainsi plausibles. Le troisième est une évocation supplémentaire d’un célèbre fait d’armes grec que les personnes cultivées de l’époque ne pouvaient guère manquer de voir. Quant au premier, à lui tout seul, il semble vouloir uniquement pointer sur Plutarque.

Il en résulte qu’en élargissant à un contemporain le cercle des auteurs auxquels son roman se réfère, l’énigmatique Chariton s’est rapproché, d’une certaine manière, un peu plus de nous.

 

Bernard Chevreux

 

  1. Jean Sirinelli, Plutarque, Paris, Librairie Arthème Fayard, 2000, p. 264.
  1. Plutarque, Cimon, texte établi et traduit par Robert Flacelière et Émile Chambry, tome 7, Paris, Les Belles Lettres, 1972 (1, 4).
  1. Chariton, Le roman de Chairéas et Callirhoé, texte établi et traduit par Georges Molinié, Paris, Les Belles Lettres, 2002. (I, IX, 2 et IV, II, 5).
  1. Dans sa notice précédant la Vie de Cimon, Robert Flacelière écrivit : « En réalité, la statue de Lucullus à l’agora de Chéronée et un décret de cette ville retrouvé à Delphes garantissent de façon indirecte, mais très forte, l’authenticité des faits que Plutarque nous dit tenir de la tradition orale de la cité ». (Lucullus joua effectivement un rôle salvateur relatif à l’épisode Damon).
  1. Chariton, II, I, 5.
  1. Cimon, 4, 9.
  1. Chariton, VII, VI, 1 ; Plutarque, Cimon 12 et 13.

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Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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Jean-Claude Dutto a lu pour vous la nouvelle traduction de l’Odyssée par Philippe Brunet

► ὁ λύχνος n° 163, novembre 2022, article huit.

Une traduction pour entrer dans la rythmique des vers d’Homère

Homère, L’Odyssée, traduit du grec par Philippe BRUNET, éditions du Seuil, 2022 (592 p.) 26 euros.

« Encore une traduction de l’Odyssée ? », me direz-vous…

Et d’abord, pourquoi donc lire (ou relire) les aventures d’Ulysse, ce fameux héros « qui tant erra » (ὃς μάλα πολλὰ πλάγχθη, chant I, vers 1-2)

Ses péripéties nous semblent tellement familières, maintes fois relayées par le cinéma, la bande dessinée, les classiques abrégés à destination des collégiens, les diverses traductions d’Homère…

Eh bien, pour la bonne et simple raison qu’Ulysse est notre contemporain capital.

Certes, nous ne sommes pas des héros (enfin, pas tous), mais à l’instar d’Ulysse, il faut avouer que nous errons pas mal dans ce monde agité. Qui le contestera ?

Il y a ceux qui errent physiquement, qui cherchent désespérément un point où se poser sur cette planète, les migrants en tous genres, politiques, écologiques…

Et puis, plus généralement, il y a le fort sentiment d’errance dû à l’instabilité et à la désorientation grandissante des sociétés occidentales, où l’on se croyait désormais définitivement chez soi, à l’abri de tout ou presque. Tomber « de Charybde en Scylla », on commence à comprendre ce que cela peut vouloir dire : du Covid 19 à la guerre en Ukraine, par exemple, ou bien de la crise climatique à la crise de la démocratie, puis de la crise de la démocratie à la crise énergétique…

« Branloire pérenne », aurait résumé Montaigne.

Bon, cela dit, pourquoi maintenant se plonger en particulier dans cette nouvelle traduction de l’Odyssée de Philippe Brunet ?

Eh bien parce que celle-ci, qui suit le même principe que sa traduction de l’Iliade, parue en 2010, a le grand mérite d’être un essai de transposition systématique de l’hexamètre dactylique grec dans notre langue, ce qui en soi est une prouesse, car le français, contrairement à l’anglais ou l’allemand, ne se prête pas aussi spontanément à cet exercice cadencé. Mais impossible n’est pas français ! Philippe Brunet, dans ses travaux de métricien, reconnaît prendre la suite lointaine des poètes pionniers de la Renaissance : les Baïf, Jodelle ou d’Aubigné.

Le traducteur nous invite en fait à dépasser le simple statut de lecteurs silencieux pour mieux entrer dans la rythmique et « dire » les vers :

Muse, dis-moi les détours de l’homme ruses-nombreuses

tours nombreux, lorsqu’il eut détruit Troie, citadelle très sainte !

Il vit les villes, connut les cœurs de mortels innombrables,

et endura sur la mer les douleurs innombrables de l’âme (chant I, vers 1-4)

Les six temps forts de chaque vers sont ici soulignés en caractères gras, tels que les indique à titre d’exemple l’auteur à la page 557 de l’ouvrage. La traduction proprement dite ne les signale pas. La copieuse postface explicative (37 pages) donnera au lecteur bien des éclairages sur la démarche méthodologique du traducteur, notamment sur quelques points de prosodie. Il s’agira ensuite pour le lecteur de s’exercer à repérer lui-même ces temps forts au fil du texte traduit et de se familiariser ainsi avec l’hexamètre français.

Même si elle s’avère assez exigeante, l’invitation de Philippe Brunet est, ma foi, fort belle. Entré dans la cadence, on vit le texte de manière très différente. On habite véritablement en poésie, on est sur la trace des aèdes homériques. Car ces aventures d’Ulysse, avant d’être écrites, étaient bel et bien paroles vivantes, rythmées, chantées. Et il convient de retrouver autant que faire se peut cette vibration du texte poétique d’Homère, même en transposition dans une autre langue que le grec.

Et ça marche ! La preuve en est que Philippe Brunet est parvenu à fédérer un groupe d’aèdes contemporains et d’âges très divers, capables de mémoriser des pans entiers de sa traduction afin d’en offrir les déclamations enthousiastes au public.

On pourra certes discuter des options prises par le traducteur, notamment sur le rendu des fameuses épithètes homériques, qui peuvent sonner étrangement à nos oreilles françaises (mais qui les réveillent aussi !) : l’homme-ruses nombreuses, Apollon lance-flèche, Nausicaa les mains blanches, mais on soulignera surtout l’extrême cohérence de cette traduction d’un bout à l’autre.

Allez ! Pour finir, encore une petite dose d’errance, en quittant Calypso (mais oui ! la nymphe nous promet toujours l’immortalité : l’homme augmenté, le transhumanisme…) :

Durant deux nuit, deux jours, sur le flot hérissé par les vagues,

il erra, et souvent son cœur entrevit sa ruine.

Lorsque l’Aurore bouclée boucla le jour troisième,

alors le vent cessa de souffler, et ce fut la riante

sérénité de la mer… (chant V 388-392).

Pour en savoir davantage sur le parcours de Philippe Brunet, je me permets de vous renvoyer aux présentations qui ont été faites de son précédent ouvrage « Itinéraire d’un masque », par Mme Delavaux-Roux et moi-même (λύχνος n° 161, mars 2022).

Jean-Claude Dutto

Connaissance hellénique

Rocco Marseglia est professeur de lettres classiques en classes préparatoires au lycée Paul Cézanne (Aix-en-Provence) et chercheur associé du Centre AnHiMA (Paris, UMR 8210).

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