Editorial et sommaire du numéro 162 de juillet 2022

Connaissance hellénique étend sa toile !

 

Diego Velazquez, Le mythe d’Archné ou les fileuses, Musée du Prado (wikicommons)

 

Depuis bientôt 10 ans, le site de Connaissance hellénique, pareil à Arachné, étend sa toile (et se développe sur la Toile, ou le net, comme on dit outre-Manche). Pour le seul mois de mars dernier (2022), nous comptions sur notre site 5 429 visiteurs différents pour 14 632 visites. Voilà de quoi nous réjouir ! Nous sommes heureux aussi de collaborer avec d’autres à la promotion du grec ancien. Parmi d’autres sites amis, nous citerons « Arrête ton char » (https://www.arretetonchar.fr) qui nous fait l’honneur de reprendre certains de nos articles. Il donne, entre autres perles merveilleuses, une liste des traductions juxtalinéaires d’œuvres de la littérature grecque ancienne (https://www.arretetonchar.fr/juxtalineaires).

Dans un autre site merveilleux, « La vie des classiques » (https://www.laviedesclassiques.fr), on peut trouver, numérisés, des articles d’anciens numéros sur papier de notre revue. Ce sont les trésors du  ΛΥΧΝΟΣ, comme par exemple :

  • Yannick Scolan, « Le voyage des sophistes, athénotropisme ou athénocentrisme », Ο ΛΥΧΝΟΣ 116 (juillet 2018), p. 39-50,

https://www.laviedesclassiques.fr/sites/default/files/2022-08/Tre%CC%81sors-de-%CE%BB%CF%85%CC%81%CF%87%CE%BD%CE%BF%CF%82_Scolan_Voyages-sophistes-compresse%CC%81_0.pdf,

  • Jacqueline de Romilly, « Aimer la Grèce et la Provence », Ο ΛΥΧΝΟΣ 46 (janvier 1991), p. 3-5

https://www.laviedesclassiques.fr/sites/default/files/2022-05/Tre%CC%81sors-de-%CE%BB%CF%85%CC%81%CF%87%CE%BD%CE%BF%CF%82_JDR_Provence-Gre%CC%80ce.pdf

Merci à tous de cette collaboration.

Voici maintenant le sommaire de notre numéro 162 de juillet 2022 :

1. Mayoro Dia et Bouré Diouf : “L’éducation d’Achille, modèle pour notre temps ?”

Mayoro Dia et Bouré Diouf : “L’éducation d’Achille, modèle pour notre temps ?”

2. Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°52)”

Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°52)”

3. Bernard Boyaval : trois notices épigraphiques sur les momies égyptiennes

Bernard Boyaval : trois notices épigraphiques sur les momies égyptiennes

4. Janine Kaminski a traduit cinq poèmes d’Antonis Fostiéris

Janine Kaminski a traduit cinq poèmes d’Antonis Fostiéris

5. Bernard Chevreux présente le roman antique “Chairéas et Callirhoé”

Bernard Chevreux présente le roman antique “Chairéas et Callirhoé”

6. Marc Hérouet : “Retour sur la musique du vers homérique”

Marc Hérouet : “Retour sur la musique du vers homérique”

7. Paul Challobos : Rencontre avec Rocco Marseglia, auteur de “Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide”

Paul Challobos : Rencontre avec Rocco Marseglia, auteur de “Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide”

8. Raymond Meunier : “Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ?”

Raymond Meunier : “Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ?”

9. Jean-Victor Vernhes : “une étymologie pour ἕρμα (herma) ?”

https://ch.hypotheses.org/5032

Bonne lecture !

Christian Boudignon

Rédacteur en chef.

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Les journées antiques d’Arles : 15-22 août 2022

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article dix.

Les journées d’Arles

Les journées d’Arles (site festival-Arelate)

Informez-vous des activités du  festival Arelate, Journées Romaines d’Arles du 15 au 22 août 2022 dont l’AGAP-CNARELA est partenaire depuis 2013.

L’AGAP (agap.cnarela@gmail.com) est l’Association pour la défense et la promotion du Grec (et du latin)  à Aix et en Provence.

La CNARELA est la Coordination Nationale des Associations Régionales de Langues Anciennes

Vous trouverez toutes les informations et le programme détaillé des journées d’Arles sur le site : https://www.festival-arelate.com/

Ces journées ne sont pas exclusivement romaines. Comme chaque année, un atelier grec ancien est prévu le jeudi 18/08 et latin le vendredi 19/08 animé par des adhérents de l’AGAP-CNARELA.

L’association Arelate, journées Romaines d’Arles, propose aussi, pour le latin et pour le grec,  des animations pédagogiques et des journées clé en mains pour les élèves. Voir le site.

Des soucis techniques nous empêchent de vous présenter ici en pièces jointes le programme détaillé de ces journées et la plaquette des animations pédagogiques. Vous pouvez les demander à l’AGAP.

Jean-Victor Vernhes

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jean-Victor Vernhes : “une étymologie pour ἕρμα (herma) ?”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article neuf.

 

Une étymologie pour τὸ ἕρμα, –ατος 

‘étai, tas, lest, écueil’ ?

 

Scène de l’Odyssée où les vaisseaux d’Ulysse sont écrasés sous des rochers lancés par les Lestrygons. Peinture romaine du Ier siècle avant J.-C. conservée à la Bibliothèque Apostolique Vaticane, en provenance d’une maison de l’Esquilin (wikicommons)

 

  1. Emplois divers de ἕρμα

Précisons les emplois divers de ce mot, et voyons s’il est possible de dégager une étymologie[i].

 

1) ‘étai, soutien’

S’emploie en ce sens en particulier à propos de bateaux. Lorsqu’ils sont tirés sur la terre sèche, ils sont objets de précautions.

Un passage d’Hésiode, Travaux 618-626 recommande que fin octobre on cesse de mettre sa barque à la mer, en l’entourant de tous côtés de pierres qui l’empêcheront d’être renversée par les vents : νῆα δ᾽ἐπ᾽ἠπείρου ἐρύσαι πυκάσαι τε λίθοισι, tire la barque sur le rivage et assujettis-la avec des pierres (vers 624). Ajoutons que cette opération préservera la barque de toute atteinte de l’humidité venant du sol.

On trouve le même emploi de pierres en Iliade XIV, 409-410, où Ajax frappe Hector d’un caillou, et où il est dit qu’il y en a πολλά, θοάων ἔχματα νηῶν, ‘beaucoup, servant d’étais aux vifs navires’. L’érudit byzantin Eustathe de Thessalonique, savant byzantin du XIIe siècle, commentateur d’Homère, dit à propos de ce vers : Ἔχματα δὲ καὶ νῦν κρατήματα, στηρίγματα, ὑπερείσματα ‘Les ἔχματα sont ici des maintiens, des consolidations, des soutiens’. Voici une scolie au sujet de ce terme ἔχματα dans ce passage : ἐρείσματα πρὸς τὸ μὴ ἔνθα καὶ ἔνθα κλίνεσθαι ‘des appuis pour empêcher de s’incliner d’un côté ou de l’autre’.

C’est avec le même usage que s’emploient les ἕρματα dont nous allons nous occuper.

Iliade I, 486 : ὑπὸ δ᾽ἕρματα μακρὰ τάνυσαν, ils installèrent sous (le navire) de longs étais. On retrouve ces ἕρματα μακρά dans l’Hymne à Apollon 507. Voici le commentaire que fait à ce vers Eustathe : Εἰσὶ δὲ νῦν ἕρματα τὰ ὑποκείμενα ταῖς ναυσὶν ἐκ ξύλων ἐρείσματα ἐφ᾽ὧν αἱ νῆες ἐρείδονται ‘Ce sont là les étais de bois sur lesquels reposent les navires’. L’édition Leaf commente ainsi ces ἕρματα μακρά :  « shores, either large stones or beams of wood, so as to keep the ship upright. » (étais : soit grandes pierres soit poutres de bois pour garder le bateau droit.)

Nous préférons voir ici un dispositif de bois plutôt que de longues pierres, rejoignant ainsi le commentaire d’Eustathe et celui de G.S. Kirk, The Iliad, a commentary, Cambridge University Press, 1992 : « They draw up the ship on the beach… and fix (literally ‘stretch’) tall props, obviously of wood, against it to hold it upright.» ([Les étais] redressent le navire sur la plage… et fixent (littéralement ‘étirent’) de grands supports, évidemment en bois, contre lui pour le tenir droit.)

Nous trouvons une autre allusion à ces ἕρματα au vers 154 du chant II de l’Iliade, où les Argiens « retiraient de dessous les nefs les étais des navires » (ὑπὸ δʹᾕρεον ἕρματα νηῶν).

On peut se demander, pour chaque texte, quels éclairages archéologiques il faut choisir : du bois ou de la pierre, un surélèvement par rapport au sol ou un maintien du navire en position bien verticale. Mais il nous suffit, pour notre investigation étymologique, de noter qu’il s’agit d’un mouvement ou d’une orientation vers le haut.

De même nous ne nous étendrons pas sur le sens figuré de soutien : ἕρμα πόλεως,‘soutien de la cité’, à propos d’un personnage en vue, etc.

 

2) Le sens de tas

Dion Chrysostome, ou Dion de Pruse en Bithynie (40-120 après J.-C.), nous parle des pouvoirs magiques d’Orphée. Les animaux étaient envoûtés par sa voix, les arbres s’avançaient vers lui avec leurs fleurs et leurs fruits, les pierres se mettaient en mouvement et se réunissaient, ὥστε μεγάλα ἕρματα ἀθροίζεσθαι λίθων πλησίον αὐτοῦ ‘de telle sorte que de grands tas de pierre s’assemblaient près de lui’ (Discours 77-78, 19).

Il y a une certaine sacralité dans de tels ἕρματα. Cela peut entraîner la pensée vers d’autres tas de pierres, ceux qui guidaient le long des chemins, et indiquaient des limites. Ce sont les Ὲρμαί.

Lisons l’article HERMAE du Dictionnaire des antiquités de Daremberg et Saglio. En des temps fort anciens « Hermès était vénéré sous la forme tantôt d’un tas de pierres ramassées dans les champs et amoncelées sur le chemin… tantôt sous la forme d’un énorme phallus… C’étaient là les vestiges d’un temps où, à défaut de chemins tracés, le voyageur n’avait pour se guider que ces pierres entassées de distance en distance, auxquelles à son tour il ajoutait la sienne. Puis ils sont devenus des piliers surmontés de la tête du dieu Hermès. Mais ces indications ne sauraient suffire à éclairer les origines du dieu Hermès et ses rapports avec ces cairns. »

À l’article Hermès du Dictionnaire de l’Antiquité (traduction française, parue en 1993 dans la collection Bouquins, de l’ouvrage The Oxford Companion of Classical Literature, 1989) nous lisons « Le nom d’Hermès, qui apparaît dans les tablettes en linéaire B, semble dériver d’herma, un tas de pierres élevé afin de marquer une frontière. » Mais selon certains savants, ce nom d’Hermès pourrait avoir une origine égéenne ou micrasiatique ; la rencontre phonique entre ce nom et les cairns dont nous avons parlé aurait abouti au panorama que nous connaissons.

Ainsi, par suite d’une évolution interne au grec ou d’une sorte de contamination, le groupe ancien de ἕρμα s’est élargi en s’associant à Ἑρμῆς et à ses dérivés, en particulier à ἕρμαιον ‘don d’Hermès, aubaine, proie’ (définition de Chantraine).

Note sur un passage à éclaircir. Le dictionnaire grec-allemand de Passow donne à ἕρματα un sens voisin de celui de tas dans un passage de Diodore de Sicile (V, 70). Il s’agit de la cité fabuleuse de Dicta ; (on dit que dans cette cité abandonnée) διαμένειν ἔτι καὶ νῦν ἕρματα τῶν θεμελίων ‘subsistent encore maintenant des ἕρματα de ses fondations’. Pour Passow, il s’agit de ruines, donc d’amas inorganisés résultant d’effondrements. Il nous semble plutôt que nous avons ici le sens 1), et qu’il s’agit des substructions assurant la stabilité de ce qui repose sur elles.

 

3) Le sens de lest équilibrant un bateau.

Il y a un article ἕρμα dans la Souda (on disait autrefois le Lexique de Suidas), illustré par cette citation d’Arrien : ἕρμα τε εἰς τὴν πρύμναν ἐνθέντες τοῦ ἐξᾶραι ἐς ὕψος τὴν πρώραν. ‘ayant mis du lest à la poupe pour redresser la proue’.

Puis le sens s’est élargi à la simple idée de charge sans cette fonction d’équilibre.

 

4) Le sens d’écueil.

Parmi les divers sens de ἕρμα, le lexicographe Hésychius présente ainsi ce dernier : τὸν πετρώδη καὶ ἐπικυματιζόμενον ὥστε μὴ βλέπειν τόπον τῆς θαλάσσης ‘le lieu rocheux de la mer, recouvert de flots empêchant de le voir’.

Un écueil, c’est bien cela, mais il n’est pas que cela, comme nous allons le voir plus loin.

 

  1. Une étymologie pour ἕρμα

Passons à la recherche étymologique.

Chantraine commence sa notice par ces mots : « Les emplois divers du mot ἕρμα peuvent, comme nous l’avons dit plus haut, se déduire du sens de « pierre ». C’est là une petite inadvertance du maître, car il a indiqué dans la première phrase de sa notice qu’il peut s’agir de poutres…

Continuons notre lecture : « Cela posé, il est impossible pour ce dérivé en -μα de structure ancienne d’établir une origine indo-européenne plausible. »

L’expression « structure ancienne » renvoie au fait qu’en morphologie indo-européenne les neutres en -mn (qui ont donné les neutres en –μα du grec) sont construits sur le degré e de la racine. Sur la racine *ῥεϝ- ‘couler’ on a pour désigner le courant ἡ ῥοή et τὸ ῥεῦμα.

Nous allons voir s’il est vraiment impossible de découvrir une origine indo-européenne. Beekes pose un point d’interrogation pour l’étymologie. Il remarque, comme l’avait déjà fait Frisk (Griechisches etymologisches Wörterbuch, 1960), que selon les diverses significations de ἕρμα, des correspondants indo-européens divers ont été proposés, mais qu’aucun d’entre eux n’est compatible avec l’ensemble de ces significations. La question est à reprendre.

Ainsi le sanscrit várṣman- (neutre) ‘hauteur, sommet’ correspond parfaitement au grec ἕρμα si on pose un étymon *wers-mn. L’esprit rude du grec s’explique par la présence de la sifflante (Lejeune, Phonétique, § 183). La racine *wers- se prête à exprimer l’idée d’aller ou de faire aller vers le haut.

Cette étymologie convient à notre sens 1) : idée de surélever (un bateau) ou de le maintenir bien droit par des étais.

Elle convient parfaitement aussi au sens 2) : idée de tas, d’amoncellement se développant vers le haut.

Pour le sens 3), le lest équilibrant un bateau, on a rapproché le lituanien svarùs ‘lourd’, ne voyant dans ces ἕρματα que des masses pesantes. C’est là une mauvaise appréciation des choses qui est ancienne. Pour le dictionnaire de Bailly, ἕρμα en ce sens désigne « ce qui fait qu’une chose appuie ou enfonce, ce qui alourdit. » C’est oublier que cet appui a une fonction : il déclenche un jeu de forces qui redresse le navire ou le maintient bien droit sur la mer. Le passage de la Souda cité plus haut est bien significatif. Il est arrivé qu’au lancement, des bateaux basculent sur la mer et se couchent sur un flanc, côté bâbord ou côté tribord, faute d’avoir été bien lestés.

Un ἕρμα en ce sens est encore un *wers-mn, avec idée de faire aller vers le haut.

Reste à voir le sens 4) : écueil.

Il est rare qu’on ait l’occasion de rire en consultant un dictionnaire étymologique. Commentant le rapprochement étymologique entre ἕρμα pris en ce sens et le sanscrit várṣman– ‘hauteur, sommet’ dont nous avons parlé, Beekes nous déclare ceci : « This etymology disregards the fact that cliffs under the sea surface are denoted. » (Cette étymologie néglige le fait que ce sont des falaises sous le niveau de la mer qui sont désignées.) Certes, mais ces rochers qui forment des écueils, et qu’on peut voir en naviguant prudemment à leur proximité, ont l’aspect d’éminences montant du fond des mers. Ce sont les hauts fonds dont on parle dans la géographie de ces lieux et dans les manuels de navigation, et que connaissent bien les navigateurs. Beekes ne connaissait-il pas les hauts fonds ? N’aurait-il jamais navigué ? Les écueils sont des sommets de hauteurs sous-marines. Le navire qui se fracasse contre un écueil a heurté une montagne, une montagne qui s’élève jusqu’à atteindre presque la surface de la mer.

Ce rattachement de ἕρμα ‘écueil’ à un étymon *wers-mn, repoussé par Beekes et par bien d’autres, est donc parfaitement valable.

Il est valable pour les quatre sens de ἕρμα que nous avons distingués.

 

Il est intéressant de réfléchir à cette étude sur ἕρμα en songeant aux emplois du suffixe -μα, dont l’étude est difficile (Chantraine, Formation, § 181, p. 140). On le connaît bien comme exprimant le résultat d’une action (ποίημα, résultat d’un ποιεῖν).  On peut discerner cette valeur dans ἕρμα au sens de ‘tas, résultat de dresser verticalement des éléments’.

Ce suffixe peut avoir aussi, dans des formations archaïques, une valeur instrumentale. Un ἄκεσμα sert à guérir (ἀκέω ‘guérir’). Un δέσμα sert à attacher (δέω ‘attacher’). De même un ἕρμα de galets au fond d’un navire, c’est ce au moyen de quoi on en stabilise la verticalité.

Assez souvent -μα signale un processus interne à la chose. Ainsi un ῥεῦμα ‘un courant’ est ce en quoi se réalise un ‘écoulement’, un *ῥέϝειν ‘couler’, dont le ῥεῦμα est le siège.  En un ἕρμα au sens d’‘écueil’, de ‘montagne’ sous-marine, se réalise un ‘dressement’, un *wers- dont l’ἕρμα est le siège.

 

Jean-Victor Vernhes

       Maître de conférences honoraire

       Université d’Aix-Marseille

 

Centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297)

Note

[i] Lors de la préparation de cet article, j’ai bénéficié d’un sondage lexicologique effectué par Marie-Hélène Delavaud-Roux, dont nos lecteurs connaissent les contributions, Et j’ai eu des échanges par courriels avec Rémy Viredaz. Qu’ils soient chaleureusement remerciés, mais j’assume la responsabilité de cet écrit !

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Raymond Meunier : “Les Carthaginois ont-ils fondé Marseille ?”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article huit.

 Marseille a-t-elle été fondée par les Puniques, les Grecs ou les Martiens ?

 

Salammbô par Glauco Cambon, 1906. Collection privée (wikicommons)

 

Un roman sur la Marseille phénicienne

J’ai toujours rêvé d’écrire un roman de science-fiction qui raconterait que Marseille aurait d’abord été fondée par les Phéniciens de Carthage, bien avant l’arrivée des Grecs de Phocée. La première phrase serait :

“Lasse d’une si longue expédition, la reine, galamment dévêtue par ses servantes de ses atours magnanimes, plongea dans son bain au milieu des jardins de son palais qui surplombait Carthage ; en entrant dans le lait d’ânesse, elle contempla le ciel, la ville et la mer, et soudain fut prise d’une immense mélancolie qui la liquéfiait ; elle regrettait d’avoir fondé Massalia : il ne lui en viendrait que des malheurs…”

Ce livre s’inscrirait dans le cadre d’un mouvement littéraire qui remonte à la Salammbô de Gustave Flaubert (Paris, 1862) et se poursuit aujourd’hui avec, par exemple, le roman de Laurent Binet, Civilizations (Paris, 2019) racontant comment l’empereur inca Atahualpa a conquis l’Europe au XVIe siècle…  Flaubert s’appuyait sur un événement historique peu connu, la révolte des mercenaires de l’armée carthaginoise contre les Carthaginois (240-238 avant J.-C.) : presque tout y était historique sauf le personnage de Salammbô, la fille d’Hamilcar, dont le nom et la personnalité sont une création fantastique de Flaubert. Dans le roman de Binet, l’Histoire donne lieu à l’uchronie, l’utopie historique : on reprend les personnages de l’Histoire mais on leur invente un nouveau destin. Christophe Colomb meurt sans pouvoir révéler sa découverte de l’Amérique ; l’empereur inca Atahualpa conquiert l’Europe au lieu d’être exécuté par les Espagnols en 1533.

Mon roman serait donc un projet uchronique et a-scientifique : petit à petit apparaîtrait  une voix off, un narrateur qui raconterait comment il est en butte à un complot de philhellènes…  J’entrelacerais en effet le récit de la fondation de Massalia par la reine punique Élyssa et le combat aujourd’hui du narrateur contre les historiens qui  expliquent que Marseille a été fondée par des Grecs de Phocée en 600 avant J.-C. en s’appuyant notamment sur le mythe d’une alliance entre Gyptis et Protis, entre Grecs et Celtes Ségobriges. Dans un geste tout à fait ” trumpien”, la voix off prétendrait démasquer l’imposture (qui est en fait la vérité historique) et établir une vérité alternative (en fait la fake new que Marseille a été fondée par les Phéniciens) à partir du nom de Massalia et d’une stèle en pierre découverte en 1845 à Marseille qu’on appelle communément le Tarif sacrificiel de Marseille, qui prouverait, selon mon narrateur, qu’entre 800 et 600 avant notre ère, Marseille  abritait un comptoir et un sanctuaire punique en lien avec Carthage.

Dans ce roman, j’imaginerais plus tard, vers 600,  un combat naval entre les vaisseaux puniques et les vaisseaux grecs au large de Marseille, à la façon dont Hérodote, Histoire 1, 166, nous parle de la bataille dite d’Alalia qui vers 540-530 avant J.-C. opposa dans le détroit de Sardaigne les Phocéens d’un côté et les Carthaginois et les Étrusques réunis de l’autre. Je m’appuierais sur Thucydide, Histoire, 1, 13, qui écrivait que « les Phocéens, quand ils fondaient [ou quand ils allaient fonder] Marseille, les vainquaient dans un combat naval[1]… » Je narrerais  aussi les amours d’un Gaulois et d’une Carthaginoise, la reine Élyssa, à la façon dont Virgile nous peint au chant I de l’Énéide la rencontre de Didon et d’Énée.  Je montrerais ensuite comment cette lignée trahirait la cause punique et comment les Grecs succèderaient aux Carthaginois… Seuls quelques prêtres puniques continueraient d’offrir à Baal, Eshmon et Astarté des sacrifices multiples et laisseraient les femmes pratiquer en secret la prostitution sacrée avec eux.

Mais, hélas, je suis trop historien, trop archéologue pour me laisser aller à cette fantaisie de roman de science-fiction. Je suis trop pétri de la science historique qui s’appuie sur l’étude des textes, les données de l’archéologie et les débats contradictoires de la communauté des historiens et archéologues. Le consensus des savants et des spécialistes, la vérité historique que je vénère trop  selon laquelle ce sont bien les Grecs (et non les Phéniciens) qui ont fondé Massalia en 600 avant J.-C. m’empêche de mener à bien mon projet.

 

Marseille et Carthage

Renonçant donc à mon roman, je me lance dans une   petite enquête historique sur Marseille et Carthage dans voici les résultats.

Deux articles sont particulièrement précieux. Commençons par celui de Patrick Voisin, agrégé de grammaire, « Marseille et les Puniques », paru dans V. Bonet & G. Viard (éd.), Marseille en Méditerranée, Échanges économiques et culturels de la ville grecque à la ville médiévale, Annales de l’APLAES 5 (2018). Il rappelle que la Sicile occidentale, la Sardaigne, l’Afrique du nord et l’Ibérie (l’Espagne) étaient sous domination phénicienne au VIIe siècle. Il met en parallèle la légende de la fondation de Marseille (en 600 avant J.-C.) quand Petta offre une coupe à Euxène, l’épouse et lui donne un fils Prôtis (selon Aristote) ou quand Gyptis offre une coupe à Prôtis (selon l’historien Trogue-Pompée) et la légende de fondation de  Carthage (en 814 av. J.-C.) quand la reine Élyssa reçoit l’autorisation du roi berbère Hiarbas de fonder un royaume de l’étendue d’une peau de vache que la reine découpe en petits morceaux pour dessiner les contours de la ville. Il compare la structure des deux ports, les expéditions navales (des marseillais Euthymènes et Pythéas et des carthaginois Himilcon et Hannon), les constitutions et la fin des deux villes passées pour Carthage en 146 av. J.-C. sous domination romaine et pour Marseille en 49 av. J.-C.

Si les échanges existaient bien entre Carthage et Marseille, au point qu’une des épaves coulées devant Marseille à la fin du IIIe siècle avant J.-C. portât, semble-t-il, des amphores puniques contenant de la saumure de poisson, les conflits et les batailles navales semblent bien pourtant être la norme. Après bien des luttes, ce n’est qu’au IVe siècle qu’on voit une réconciliation temporaire entre Marseille et Carthage avant qu’au milieu du IIIe siècle les Marseillais n’aident de façon décisive les Romains dans le conflit qui les oppose à Carthage jusqu’à sa destruction en 146 av. J.-C.

Si les Gaulois du Languedoc (Pech Maho) étaient au VIe siècle avant J.-C. en contact avec Phéniciens, Grecs et Étrusques puisque les amphores qu’on y a retrouvées sont pour un tiers, puniques, un tiers, étrusques et un tiers, grecques, on peut évidemment rêver à une installation punique à Marseille… Mais pourquoi pas une installation étrusque ? En tout cas, rien ne prouve une occupation ou une fondation phénicienne de Marseille aux VIIIe et VIIe siècles…

 

Le problème du nom de Massalia

Rien, sauf peut-être deux éléments. D’abord, le nom de Marseille, Massalia, fait penser à Alalia, la ville de Corse fondée par les Phocéens. Serait-il phénicien ? Il faut se rapporter au second article, celui d’Antoine Hermary, historien et archéologue, « Marseille phénicienne : un mythe du XIXe siècle », dans A. Fernet & N. Lubtchansky (éd.), Pour une histoire de l’archéologie XVIIIe siècle -1945, Pessac, 2015, p. 263-212. L’auteur montre que la découverte du tarif sacrificiel de Marseille en 1845 a lancé une véritable « phénicomanie » pendant 50 ans au moins. Même en 1901, Michel Clerc, professeur à la faculté des lettres d’Aix-Marseille et directeur du Musée Borély, est ainsi tenté de rattacher le nom de Marseille à la racine sémitique mazzâl / massâl. Selon nos recherches, on trouve certes dans le Phönisches Wörterbuch de Moritz Abraham Lévy, Berlin, 1864, le nom propre Maçlian ou le nom propre MShLW ou le verbe MShL « dominer ». Mais est-on bien sûr qu’il faille chercher là l’étymologie de Marseille ? Ce qui est sûr en tout cas, c’est que le nom de Massalia n’est pas grec. Il pourrait-être celte aussi bien qu’étrusque ou phénicien, toutes langues très mal connues… Rien ici de très concluant.

 

Le Tarif sacrificiel de Marseille

Revenons au Tarif sacrificiel de Marseille. Une traduction du texte a été faite par Remo Mugnaioni, maître de conférences ès langues sémitiques à l’université d’Aix-Marseille, et se lit dans le cartouche du Tarif sacrificiel de Marseille au musée de la Vieille Charité, à Marseille :

« Temple de Baal-Saphon

Tarif des redevances sacrificielles qu’ont établi trente des hommes ayant autorité sur celles-ci à l’époque du suffète Halos-Ba’al, fils de Bod-Tannit, fils de Bod-Eshmun et du suffète Halos-Ba’al, fils de Bod-Eshmun, fils de Halos-Ba’al et leurs confrères.

D’un bœuf complet qu’il soit débité en quartiers ou laissé entier, il reviendra à chaque prêtre dix pièces d’argent ; sur la totalité, en plus de cette redevance, seront retenus pour trois cents sicles de viande (faits) des quartiers du cou et des rôtis. La peau, les côtes, les pattes et les restes de la viande seront, quant à eux, réservés au maître du sacrifice.  Pour un veau non encorné ou pour un bélier, qu’il soit débité en quartiers ou laissé entier, il reviendra à chaque prêtre cinq pièces d’argent ; sur la totalité, en plus de cette redevance seront retenus pour cent cinquante sicles de viande (faits) des quartiers du cou et des rôtis. La peau, les côtes, les pattes et les restes de la viande seront réservés au sacrificateur. Pour un bouc (ou une chèvre) complet, qu’il soit débité en quartiers ou laissé entier, il reviendra à chaque prêtre un sicle d’argent et deux zr ; seront également retenus les quartiers et les rôtis. Les côtes, les pattes et les restes de viande seront réservés au sacrificateur. Pour un agneau, un chevreau ou un jeune bouc complet, qu’il soit débité ou laissé intact, il reviendra à chaque prêtre trois-quarts de sicles d’argent et deux zr. Pour le (**) en plus de cette redevance, le cou et les rôtis. La peau, les côtes, les pattes et le reste de la viande seront réservés au sacrificateur. Pour une volaille ‘gnn ou pour un faucon (?) complet, un šp ou un zt, il reviendra à chaque prêtre trois-quarts de sicle d’argent et deux zr. Pour un oiseau ou quelque offrande consacrée du gibier ou un don d’huile, il reviendra à chaque prêtre dix ‘grt. Pour chaque quartier offert aux dieux, il reviendra aux prêtres le cou et les articulations ainsi que les morceaux (…) Sur du gruau, du lait ou le suif d’un quelconque sacrifice offert par un homme, sera réservé du grain pour les prêtres (…). Pour tout sacrifice offert par un homme, propriétaire de son bétail ou de sa volaille, il ne sera rien donné aux prêtres.

Qu’il s’agisse d’une offrande matinale, familiale ou celle provenant du banquet des dieux, que chaque personne ayant fait cette offrande s’acquitte de son paiement suivant le montant spécifié dans le texte. Pour toute redevance qui ne serait pas indiquée dans cette inscription, qu’il soit payé en conformité avec les textes entre les mains des trente hommes qui ont établi ce tarif sacrificiel ainsi que (sous l’autorité) d’Halos-Baal, fils de Bod-Eshmun, et de ses confrères. Tout prêtre qui acceptera un paiement en plus de ce qui a été fixé dans cette inscription son amende sera de (…) Tout sacrificateur qui ne donnera pas la totalité (…) des morceaux qui … »

Franz Karl Movers dans son ouvrage Das Opferwesen der Karthager, Commentar zur Opfertafel von Marseille, Aderholz, 1847, p. 25-26, établit que l’écriture phénicienne employée n’est pas plus tardive que le IVe siècle avant J.-C. et que le prix élevé des offrandes animales n’a pas pu être normé avant le Ve siècle avant J.-C. et qu’il est vraisemblablement postérieur au Ve siècle. Le « sicle étranger » précède l’introduction du pied attique dans la monnaie en Occident à partir de la seconde moitié du IVe siècle. La date de l’inscription est donc assurément le IVe siècle avant J.-C.

Pour la provenance de la pièce, Gaston Vasseur, professeur de géologie à la faculté des sciences de Marseille, Sur l’origine de l’inscription phénicienne de Marseille, Marseille, 1921, a montré dans cette notice, publiée après sa mort, que la pierre venait des environs de Carthage : elle a la même composition chimique que d’autres vestiges carthaginois, dont une stèle carthaginoise du Louvre. Il conteste que cette pierre ait servi de lest en l’absence de trace de mer.

Il y a donc une certitude scientifique que le Tarif sacrificiel de Marseille est une pierre qui vient des environs de Carthage et qui y a été gravée au IVe siècle avant J.-C. Comment elle s’est retrouvée à Marseille dans le sous-sol de la cathédrale est une question à laquelle la réponse définitive n’a pas été donnée.

 

Conclusion

Cela aurait été ma liberté du romancier d’extrapoler à partir de quelques éléments  une fondation de Marseille par les Carthaginois. Mais ni le nom de Massalia ni le Tarif sacrificiel de Marseille ne sont  des preuves de mon hypothèse phénicienne, et la supposée présence d’un culte punique à Marseille au IVe siècle ne prouverait rien d’autre que l’existence d’échanges entre Marseille et Carthage à l’époque ou dans les siècles suivants. La prudence scientifique nous contraint et me contraint à supposer que ce sont lors des contacts entre Marseille et Carthage à partir du IVe siècle avant J.-C., que cette pierre a été apportée, intentionnellement ou non, à Marseille…

Prudence scientifique et littérature fantastique ne font pas bon ménage. C’est bien dommage, car voilà mon roman qui tombe à l’eau. Pourtant, après tout, toute cette fantaisie aurait-été à la fois très moderne et très antique : peut-être même s’inspirerait-elle du fameux Lucien de Samosate qui, dans la préface de son Histoire vraie I, 4, polémiquait au deuxième siècle après J.-C. contre les autorités scientifiques de son temps et écrivait : « Puisque je n’avais rien à raconter, n’ayant jamais rien vécu d’intéressant, je me suis adonné au mensonge avec beaucoup plus d’honnêteté que les autres… »

Bon, je vais me lancer dans un nouveau projet de roman ! Marseille a été fondée par les extra-terrestres. C’est d’ailleurs pour cela qu’elle s’appelle Mars-eille ! Elle a été fondée par les Martiens !

Raymond Meunier

Note

[1] Thucydide, Histoire 1, 13 :  Φωκαῆς τε Μασσαλίαν οἰκίζοντες Καρχηδονίους ἐνίκων ναυμαχοῦντες

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Paul Challobos : Rencontre avec Rocco Marseglia, auteur de “Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article sept.

Paul Challobos s’entretient avec Rocco Marseglia autour de son livre

 

Couverture du livre de Rocco Marseglia, “Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide”

 

Rocco Marseglia, Voir et entendre dans le théâtre d’Euripide. Communication et pragmatique, Paris, De Boccard, « Chorégie », 2022, 360 p., 59 €

[Paul Challobos a rencontré Rocco Marseglia dans un café aixois au moment où la chaleur de la journée commençait à peine à s’adoucir. Ce qui suit est la preuve autoptique – et donc authentique et fidèle – de ce qu’il a vu et surtout entendu lors de cette entrevue].

Paul Challobos (C.) : Quand j’ai appris la parution de ton livre, Rocco, ce qui m’a d’abord intrigué c’est son titre et l’association entre ces deux sens. Tu proposes une sorte de lecture « sensorielle » de la tragédie. Comment cette idée t’est-elle venue à l’esprit ?

Rocco Marseglia (M.) : C’est une question plus compliquée qu’il n’y paraît ! Disons qu’il y a eu convergence de deux éléments. D’abord, je cherchais des outils sémiologiques pour entrer dans la dramaturgie de la tragédie en essayant d’être au plus près de l’expérience cognitive, émotionnelle et esthétique du public athénien tout en évitant les réflexions philosophiques, historiques, politiques, psychologiques etc. qu’on a souvent tendance à projeter sur ces poèmes dramatiques.

C. : Rien que cela ! Tu ne vas pas me dire que tu as révolutionné l’étude de la tragédie !?

M. : Ah ah non non, rassure-toi, je n’ai pas une telle ambition ! Et je ne suis pas tellement fou pour oublier tout ce qui a été dit d’intéressant avant moi ! [rires]

C. : Heureusement ! Mais tu parlais de deux éléments à l’origine de ton étude. Quel en est le deuxième ?

M. : Tu as raison, je m’égare… Il se trouve que j’avais travaillé sur le personnage du messager. Or le messager est précisément le personnage qui fait entendre ce que l’on ne voit pas : il met donc en relation ces deux sens de manière particulière. Tu sais bien que, pour expliquer ce paradoxe, les chercheurs n’ont pas hésité à évoquer des tabous religieux (impossibilité de représenter les meurtres, par exemple) ou des difficultés techniques. Je n’ai jamais été très convaincu, et je pense surtout que l’auteur, même s’il se plie à des conventions voire à des interdits, est d’abord un poète : il crée, il façonne avec son savoir-faire d’artisan, il transforme les conventions en outils dramatiques. J’ai considéré donc la vue et l’ouïe comme des outils dramatiques que le poète utilise sciemment pour provoquer des réactions dans son public.

C. :  L’exemple du messager nous fait penser surtout à ce que voient et entendent les spectateurs. Mais il y a aussi les protagonistes de l’intrigue.

M. :  Voilà qui compliquait les choses ! Il s’agissait en effet de tenir compte de ces deux niveaux de l’énonciation et de la communication théâtrales, ce que les Anglo-Saxons appellent drama (la communication entre les personnages de l’intrigue dans le monde fictionnel du mythe) et ce qu’ils appellent theater (la communication entre personnages et spectateurs dans le spectacle mis en scène). Puis il fallait prendre en considération la manière dont ces deux niveaux de communication peuvent interagir…

C. : Explique-toi mieux, je risque de m’y perdre.

M. : Tu ne me suis pas, Paul, ce n’est pas compliqué pourtant ! Le spectateur peut voir et entendre ce que voit le personnage (et vice versa), ou pas. Ainsi, un personnage peut par exemple ignorer ce que le public sait déjà.

C. :  Oui oui, c’est le cas de l’ironie tragique.

M. :  Précisément, mais pas uniquement. Il peut y avoir des cas où le public voit ce que le personnage ne voit pas (des apparitions divines, par exemple, comme celle d’Athéna au début d’ Ajax de Sophocle) ou des cas où un personnage voit ce qui est invisible pour le public (il en est ainsi, par exemple, des visions de Penthée dans ses accès de folie dans les Bacchantes). Le fait que ces deux plans convergent ou divergent permet de susciter des réactions pragmatiques différentes dans l’auditoire et d’étoffer la palette émotionnelle du drame.

C. : Tu t’efforces en somme de reproduire une sorte de vision « tridimensionnelle » sur ces pièces qui sont lues parfois uniquement comme des textes.

M. : C’est tout à fait cela ! C’était des spectacles riches, pleins de musique, de danse, de couleurs… mais qui ne nous sont parvenus que sous la forme de textes. On peut cependant essayer de faire parler ces textes pour leur donner, comme tu dis, une sorte de « troisième dimension ».

C. : Intéressant. Mais dis-moi, Rocco, tu parles de « voir » et d’« entendre ». Que signifiaient ces deux actions pour les Grecs ? Est-ce que les Grecs voyaient et entendaient comme nous, si je puis dire ?

M. :  Mais dis donc, Paul, tu l’as lu mon livre ou pas ?? Mon étude montre bien sûr que voir et entendre sont moins des facultés sensorielles universelles que des activités culturellement structurées, voyons ! À l’époque de l’essor du théâtre tragique, un vrai débat intellectuel existait sur le rapport entre ces deux sensations.

C. :  Oui oui, je sais, calme-toi ! Tu penses à l’historiographie…

M. : Les historiens (Hérodote d’abord puis Thucydide) se questionnaient sur la fiabilité des témoignages visuels et acoustiques, mais les mêmes interrogations se retrouvent dans d’autres domaines : le médecin a recours à cette dialectique entre vue et ouïe pour établir un bon diagnostic, le physicien pour observer la nature, l’orateur doit savoir s’en servir pour convaincre son auditoire…

C. : C’est cette dimension intellectuelle qu’on retrouve dans ta lecture d’Hélène.

M. : Exactement, l’eidôlon d’Hélène met en question le rapport entre ce qu’on voit et ce qu’on entend.

C. :  Tu vois que je t’ai bien lu !

M. :  Mais, en plus de cette dimension intellectuelle, il faut aussi penser aux représentations culturelles de manière plus générale. Par exemple, lorsqu’ Alceste s’apprête à mourir à la place de son mari, « voir » ou « ne pas voir » deviennent tout naturellement synonymes de « vivre » et « mourir ». Ou encore, dans un contexte différent, lorsque Penthée s’oppose obstinément à Dionysos et à son culte, son envie de « voir » résonne tragiquement avec les interdits liés à la vision et avec les formes de transmission du savoir dans les cultes à mystères.

C. :  Tu viens de nous donner des exemples précis tirés de trois des cinq tragédies que tu as analysées dans ce volume (Alceste, Hippolyte, Héraclès, Hélène, Bacchantes). Pourquoi as-tu limité ton étude à ces tragédies ?

M. : Je ne voulais pas faire une théorie générale, mais expérimenter une méthode de travail et voir ce que cette approche pouvait apporter à la lecture suivie de quelques tragédies. Les étudier toutes aurait risqué de prendre beaucoup trop de place et d’ennuyer excessivement mes vingt-cinq lecteurs ! [rires]

C. : Tu ne vas pas te comparer à Manzoni maintenant, avec tes « vingt-cinq lecteurs » ! Plutôt, j’ai vraiment l’impression que le choix de ce corpus est un peu arbitraire.

M. : J’ai essayé de choisir des pièces de périodes différentes et de typologies différentes. Des pièces aussi qui me permettent d’envisager cette façon d’approcher les tragédies de manière à chaque fois un peu nouvelle. Mais oui, j’en conviens, tout choix de corpus est finalement un peu arbitraire !

C. :  En revanche, ta méthode m’a bien plu. Finalement, je trouve qu’on peut lire le livre comme une approche générale de la tragédie ou aller chercher telle pièce qui nous intéresse plus particulièrement. Peut-être même pourrait-on y voir un petit guide pour metteurs en scène à venir…

M. : Tu crois ? Tiens, je n’y avais pas pensé, mais je ne dis pas non. Je crois que cette idée peut même faire un excellent mot de la fin pour ton article.

Paul Challobos,

Centre Paul-Albert Février

Aix-en-Provence

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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