Marc Hérouet : “Retour sur la musique du vers homérique”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article six.

[Connaissance Hellénique a le plaisir de publier un ajout par Marc Hérouet à son article sur la musique du vers d’Homère paru dans Connaissance Hellénique n°153, juillet 2019 https://ch.hypotheses.org/3191.]

CHANTER L’ILIADE AVEC OU SANS “SENSIBLE” ?

Buste d’Homère, copie d’un original du Ve siècle av. J.-C., Museum für Abgüsse Klassischer Bildwerke, Munich (wikicommons).

La « sensible »[1]

est dans notre musique la note d’une gamme située un demi-ton plus bas que la tonique et qui tend à se « résoudre » mélodiquement en cette dernière (ex: la sensible SI – septième degré de la gamme de DO majeur – qui passe à la tonique DO).

Les degrés que j’ai proposés…

au cours d’un travail précédent[2] sont au nombre de six correspondant aux possibilités de fréquences sonores et de la phonétique du texte poétique des hexamètres dactyliques anciens :

L’accent circonflexe est considéré comme un accent aigu suivi d’un accent grave et se traduit par une descente d’une tierce (LA-FA thétique ou SOL-MI athétique).

L’intervalle de quinte…

mentionné par Denys d’Halicarnasse[3] restant le cadre du système, je devais trouver une note plus grave que la syllabe atone athétique (RÉ): j’ai choisi un DO# sur la syllabe atone barythétique. Puisque ce type de syllabe ne pouvait apparaître qu’au début d’un pied de l’hexamètre (sur l’ictus)[4], donc jamais en note finale, il m’avait semblé que ce rôle pouvait donc être tenu par une sensible (DO#); d’autant plus que, d’après mes constatations[5], dans les trois premiers chants de l’Iliade, la large majorité des fins de vers suivait la séquence: barythétique atone + athétique atone. Le résultat m’a semblé harmonieux et il s’ensuivait sous-entendue une cadence parfaite (V-I) dans la plupart des finales spondaïques,

sauf que…

la sensible n’existe pas en musique grecque antique, et qu’elle fait partie intégrante du besoin de finitude propre à notre âge classique…

En effet, cette notion est une des caractéristiques de la musique tonale. Celle-ci démarre à la Renaissance et comme je l’ai déjà mentionné, elle est liée aux marches de basse (cadences) sous la mélodie, ce qui permettra le développement de l’harmonie. Mais encore une fois, ceci est étranger à une musique monophonique antique.

L’anachronisme flagrant…

que j’ai commis, s’il ne peut être complètement banni[6], n’est pas difficile à corriger: je propose tout simplement de remplacer le DO# par un DO naturel. Cette note se trouvera donc un ton en dessous de ce qui fait office de tonique (RÉ)[7], donc comme un son rajouté au bas de la gamme – ce qui est pratiquement la définition du proslambanomenos.[8]

En conclusion,

la modification par rapport au projet initial n’est pas très grande mais le résultat me paraît sonner d’une façon plus authentique, plus modale à coup sûr; est-ce un hasard si cette nouvelle échelle correspond à notre gamme mineure antique avec l’intervalle d’un ton entre le septième et le huitième (premier) degré ? Enfin, pour relativiser, ajoutons tout de même que ces recherches concernent des poésies antérieures à l’établissement de la musique grecque antique proprement dite et la précision des intervalles n’intervenait probablement que peu dans une mélodie plus psalmodiée que réellement chantée…

Partition des premiers vers de l’Iliade

Marc Hérouet

musicologue

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] le terme arrive en français au milieu du 18è siècle, probablement de l’italien; leading-note en anglais, leitton en allemand, subsemitonium en latin.

[2] dans Connaissance Hellénique n°153, juillet 2019. https://ch.hypotheses.org/3191 On y trouvera une partition des sept premiers vers et à la fin un glossaire reprenant tous les termes musicaux.

[3] voir la note 12 de l’article précité.

[4] voir la note 29.

[5] voir la note 36.

[6] en effet, si l’on en croit les musicologues, notre gamme de DO existe dans l’antiquité de par le mode lydien mais sans que le SI fasse office de sensible.

[7] elle peut être nommée subtonique.

[8] pour ce son, voir J. CHAILLEY, La musique grecque antique, Les Belles Lettres, 1979. p.37-38, J.G. LANDELS, Music in ancient Greece & Rome, N-Y., 2000. p.89 and 97, ainsi que J.-B. GUILLLAUMIN, La musique grecque dans la latinité tardive, in Encyclopédire, CNRS, Collection d’études médiévales de Nice, Vol. 14, 2013, Brepols, p.305 et 316.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Bernard Chevreux présente le roman antique “Chairéas et Callirhoé”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article cinq.

Chairéas et Callirhoé,

l’étonnant roman de Chariton

 

Pirates grecs attaquant un navire marchand (détail d’un vase peint de Cerveteri, Italie) ©Getty – Archiv Gerstenberg/Ullstein bild

 

Écrit quelque part entre les années 75 et 125 après J.-C. par un écrivain se présentant sous le nom de Chariton, Chairéas et Callirhoé est un des rares romans grecs qui nous sont parvenus dans leur quasi-intégralité[1]. Sa réception assez limitée chez les Modernes − contrairement à des œuvres comme le célèbre Daphnis et Chloé de Longus ou les Éthiopiques d’Héliodore que le jeune Racine savait par cœur −, explique qu’il soit aujourd’hui inconnu du grand public. Et le lecteur éventuel, s’il découvre que ce roman existe, pourrait aussi se poser légitimement la question de savoir pourquoi il prendrait la peine de le lire. Dans ce cas, la curiosité seule ne se révèlerait pas être un vilain défaut, elle se trouverait même récompensée pour les quelques raisons que nous nous proposons d’exposer.

De l’auteur on ne sait rien sauf que, dans son introduction, outre son nom, il mentionne être originaire d’Aphrodisias (une ville à l’intérieur des terres de la Carie, province romaine située au sud-ouest de l’actuelle Turquie) et le secrétaire d’un avocat nommé Athénagoras. De même il précise qu’il va conter une histoire d’amour commençant et se terminant en Sicile. En réalité son œuvre est aussi un roman d’aventures que vivent les deux héros du titre. Le personnage principal est incontestablement Callirhoé, la fille du premier citoyen de Syracuse, Hermocrate. En précisant que ce dernier fut le vainqueur de la flotte athénienne, Chariton situa son œuvre fictionnelle dans l’Histoire, puisque les victoires navales d’Hermocrate (413 av. J.-C.) contribuèrent à l’échec de l’expédition des Athéniens en Sicile.  Néanmoins Chariton commet plus loin un anachronisme en introduisant le roi perse Artaxerxès II (qui régna de 404 à 358 av. J.-C.) dans l’intrigue.

Mais résumons d’abord l’histoire. Le jour de la fête d’Aphrodite, Callirhoé se rend au temple de la déesse et rencontre fortuitement Chairéas, le fils d’une famille éminente. L’un et l’autre sont jeunes et beaux, leurs regards se croisent et c’est le coup de foudre réciproque. Rentré chez soi, chacun des deux se désespère de ne pouvoir épouser l’autre, mais la foule syracusaine, voyant dépérir Chairéas, intervient en sa faveur auprès d’Hermocrate. Peu après les noces, un des anciens prétendants de Callirhoé tend un piège au nouveau marié en lui faisant croire que la jeune femme le trompe déjà. Dans une crise de jalousie Chairéas donne alors à son épouse un coup de pied à hauteur du diaphragme. Cette dernière tombe apparemment morte et est mise au tombeau avec force richesses. Ayant observé la scène, le pirate Théron vient pour se livrer au pillage, ajoute Callirhoé à son butin et cingle avec ses complices vers Milet, la principale ville d’Ionie. C’est là qu’il la vend comme esclave à l’intendant de Dionysios, le principal personnage de toute l’Ionie (alors sous tutelle perse), pour le compte de son maître devenu veuf peu de temps auparavant. Nouveau coup de foudre, à sens unique cette fois, de Dionysios qui ne désire rien de moins qu’épouser Callirhoé. Pour cela il est aidé par une esclave rusée qui avait remarqué, avant l’intéressée elle-même, que la jeune femme était enceinte.

Pendant ce temps Chairéas, qui était parti à la recherche de son épouse, trouve Théron en perdition en mer et reconnaît les objets déposés dans le tombeau. Interrogé sur le sort de Callirhoé, le pirate lui révèle qu’il l’a vendue à Milet. Puis, arrivé là-bas avec son équipage, Chairéas est fait prisonnier par le satrape de Carie qui lui apprend que Callirhoé est vivante. Il s’ensuit alors une série de péripéties qui mèneront à un procès présidé par le roi de Perse tombé lui aussi amoureux de Callirhoé. L’enjeu était de savoir de qui Callirhoé était l’épouse légitime, mais une révolte égyptienne interrompt la procédure. Chairéas se met alors au service des Égyptiens en tant que commandant de leur flotte. Il s’empare de la ville de Tyr par ruse puis fait prisonnière Statira, l’épouse d’Artaxerxès, qui était accompagnée de Callirhoé. Les hostilités se terminent vite car sur terre, les Égyptiens sont vaincus par les Perses emmenés par Dionysios. Statira est alors rendue à son royal époux et Chairéas et Callirhoé, s’étant ainsi retrouvés, peuvent enfin retourner à Syracuse.

Tout est donc bien qui finit bien. Classique ou banal, dira-t-on, sauf qu’à notre avis l’intérêt de l’œuvre réside non seulement dans le fait qu’elle nous plonge dans une civilisation fort différente de la nôtre, mais aussi dans la façon dont Chariton a utilisé le paradoxe pour bâtir et agrémenter son roman. Celui-ci ressemble en effet souvent à une pièce de théâtre et fait un peu penser à une tragi-comédie dont les quelques passages franchement comiques ont surtout la mort en toile de fond.

Le résumé ci-dessus laisse déjà entrevoir au lecteur moderne un trait du récit qui pourra le surprendre, dès le début, à savoir la très peu vraisemblable mise au tombeau d’une personne que l’on croit morte simplement parce qu’elle en offre l’image : ce thème de la « mort apparente » est en fait un topos romanesque bien connu des spécialistes[2]. Ensuite nous apparaît paradoxale l’hypersensibilité des principaux personnages masculins. Des manifestations physiques en sont la conséquence. Plus d’une fois, ils pleurent et veulent même se donner la mort. Le lecteur d’aujourd’hui risque de trouver comiques des attitudes qui pourtant suivent les conventions littéraires de l’époque. Enfin, le public moderne pourra s’étonner des relations qu’entretient Callirhoé avec les divinités : nombreuses sont ses prières adressées non seulement à Aphrodite, bien sûr, mais aussi à Tychè (la Fortune). Mais cet aspect nous rapproche en fait des réalités d’une culture grecque où tout individu pouvait demander tel ou tel service au dieu ou à la déesse de son choix. Citons aussi, comme autres réalités surprenantes, la forte présence de pirates ou bien le comportement des maîtres vis-à-vis de leurs esclaves, pouvant aller, chez la même personne, de la bienveillance à l’usage sans scrupules de la torture ou aux menaces du pire. De même, Chariton n’a pas inventé une révolte égyptienne de 360 contre la domination perse, un des tournants du récit. Les luttes commencèrent de fait bien avant Artaxerxès II, sous le règne duquel des Grecs combattirent encore plus d’une fois aux côtés des Égyptiens.

Le cadre historique de l’œuvre est donc concret. Et même si le point de départ du roman consiste dans un fait difficilement crédible − Callirhoé tenue pour morte et mise au tombeau −, la suite est traitée par l’auteur d’une manière réaliste. Les dialogues ainsi que les quelques monologues de Callirhoé animent la lecture et font penser par moments à une pièce de théâtre. Et même à une pièce de théâtre où l’auteur semble avoir prévu un entracte : exactement au milieu de l’ouvrage. En effet, Chariton commence son cinquième chapitre – il y en a en tout huit, appelés livres – par un bref résumé de ce qui s’est passé dans les précédents. À croire que l’auteur a envisagé des lectures publiques avec le but d’offrir la possibilité aux auditeurs de faire une pause prolongée et aux retardataires d’apprendre ce qu’ils ont manqué de l’intrigue.

Un autre aspect particulier du roman provient du fait que l’auteur rompt parfois très brièvement son récit, pour, semblerait-il, souffler directement au lecteur une information : en définissant, par exemple, la personnalité de Dionysios, l’état d’esprit d’Aphrodite à tel ou tel moment ou bien, sur le mode ironique, le naturel des Athéniens ou des Grecs en général.

Chariton surprend aussi par le fait qu’il lui arrive d’annoncer ce qui va se passer, et même l’heureux dénouement de son histoire. Aurait-il ainsi voulu que le lecteur prête une attention moins soutenue au fil de l’histoire pour la tourner vers les passages offrant assurément quelque matière à réflexion ?[3] Toujours est-il que dans la seconde partie du roman, l’humour est moins présent que dans la première.

Car par moments Chariton manie aussi l’humour, à commencer par ce que l’on pourrait qualifier de « galéjades » lorsque notre romancier décrit à plusieurs reprises la réaction des personnages ou même des foules apercevant la beauté quasi surnaturelle de Callirhoé. Ils la prennent pour une déesse, restent sans voix, s’inclinent profondément. Et les personnages assez importants pour pouvoir prétendre aux faveurs de la mortelle qu’elle est finalement, tombent tous amoureux. Chariton devait donc penser qu’en forçant le trait, il pourrait au moins faire sourire le lecteur de son temps.

L’humour noir est à plusieurs reprises bien présent dans ce roman. Par petites touches d’abord quand Callirhoé se réveille dans son tombeau et lorsqu’elle est délivrée par les pirates. Le thème de l’enterrement, cette fois-ci celui de Chairéas, donne l’occasion à Chariton d’écrire un passage emblématique qu’il termine par un amusant commentaire sur ce que pense la foule accompagnant la cérémonie. Une fois de plus, à partir d’une situation vécue comme tragique par Callirhoé, Chariton prête à celle-ci des pensées que le lecteur trouve amusantes du fait qu’il connaît la vérité.

Le passage suivant, situé au moment des funérailles de Chairéas, montre bien l’emploi de paradoxes et des formes d’humour :

« On annonça un jour donné, et se rassemblèrent à ce jour les foules de Milet grossies de celles de presque toute l’Ionie. Il y avait aussi deux satrapes, par hasard en visite, Mithridate celui de Carie et Pharnace celui de Lydie. Officiellement, ils étaient là pour honorer Diοnysios ; en réalité, ils voulaient voir Callirhoé. De fait, la réputation de la jeune femme était immense dans toute l’Asie et le nom de Callirhoé remontait déjà jusqu’au Grand Roi – nom plus prestigieux encore que celui d’Ariane ou de Léda. Aux funérailles, on trouva qu’elle était plus belle qu’on ne le disait : elle parut tout de noir vêtue, les cheveux défaits ; le visage étincelant, elle découvrait ses bras nus – plus merveilleuse que Braséclatant ou Bellecheville d’Homère. Personne, absolument personne, ne put seulement supporter la splendeur de sa beauté : on dut détourner les yeux, comme sous le coup d’un rayon de soleil, on se prosterna et les petits enfants eux-mêmes ne restèrent pas insensibles. Mithridate, lui, le commandant de Carie, s’écroula la bouche ouverte comme un homme frappé à l’improviste d’un jet de fronde : ses gardes du corps eurent de la peine à le porter en le soutenant. On voyait dans le cortège une statue représentant Chairéas, réalisée d’après le chaton de la bague de Callirhoé : l’image était très belle, mais personne ne la regarda, à cause de la présence de Callirhoé, qui seule attirait tous les regards. Comment décrire dignement les derniers moments de cette procession ? Lorsqu’on fut arrivé près du tombeau, les porteurs du lit funèbre le posèrent, Callirhoé y monta, embrassa Chairéas, couvrit son visage de baisers : ‘Le premier, tu m’as ensevelie à Syracuse ; à mon tour je t’ensevelis à Milet. Nos malheurs ne sont pas seulement épouvantables, ils tiennent aussi du prodige : nous nous sommes ensevelis l’un l’autre. Aucun de nous n’a seulement le cadavre de l’autre. Fortune de mauvais sort, même dans la mort tu nous as refusé d’être ensemble enterrés ; tu as exilé jusqu’à nos cadavres.’ La foule fit éclater le chant funèbre : tous les assistants plaignaient sans doute Chairéas d’être mort ; mais ils le plaignaient surtout d’avoir été séparé d’une telle femme. »[4]

On ne saurait toutefois réduire le ton général du récit à l’humour. « Roman d’analyse psychologique bâti sur un canevas de tragédie », comme l’a défini Molinié (p. 35), Chairéas et Calirhoé est une opulente broderie sur le thème de la dualité de l’amour, à la fois force destructrice et source de douceurs infinies, et sur celui de la place de l’individu dans une société où l’eudémonisme individuel semble être le seul idéal permis. La dernière prière de l’héroïne à Aphrodite, sur quoi se clôt le récit, exprime un mélange de douce résignation devant la puissance du destin, de gratitude envers la déesse lavée de tout grief de cruauté, et enfin d’aspiration à un bonheur conjugal durable, acheté au prix de la souffrance. Après toutes les aventures qui les ont éprouvés mais aussi grandis, les deux époux retrouvent une dimension banale, rangée et « bourgeoise », celle d’une vie de couple exemplaire comme pourrait la résumer une inscription funéraire ou un portrait, virtuellement une photographie posée, dans son joli cadre, sur la tablette d’une cheminée.

Bernard Chevreux

(en collaboration avec Paul Challobos)

[1] L’ouvrage sera cité ici d’après l’édition et traduction de Georges Molinié, Chariton. Le roman de Chairéas et Callirhoé. Paris, Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, [1979], 1989. Depuis, deux nouvelles éditions critiques ont paru : en 2004 à Munich chez Teubner / Saur (B.P. Reardon), en 2020 à Heidelberg (M. Sanz Morales).

[2] On trouve des fausses morts dans six romans grecs antiques. Cf. Achille Tatios, Leucippè et Clitophon, III, 5 ; V, 7, 4 ; VII, 3, 5-8 ; Héliodore, Éthiopiques, I, 30-31 ; Xénophon d’Éphèse, Éphésiaques, III, 7, 1-4 ; IV, 5, 6 ; Antoine Diogène, Merveilles incroyables d’au-delà de Thulé, éd. Henry, p. 144 ; Jamblique, Babyloniaques, éd Henry, p. 44, 77a, 33-38.

[3] Voir Mireille Courrént, « En panne sur l’autoroute » (2018) https://www.fabula.org/colloques/document5798.php  : « Il n’y a pas de suspense à proprement parler dans ces récits d’aventures. Ils fonctionnent même sur de l’anti-suspense. Pour un individu formé aux activités intellectuelles et qui ne se satisfait pas de la simple lecture de la fable constamment répétée d’un ouvrage à l’autre, le plus grand plaisir de cette lecture consiste alors à voir comment l’auteur arrive à dépasser les contraintes du genre pour produire quelque chose d’original sur une trame obligatoire aussi commune ».

[4] Livre IV, I, 7-12, traduction de Georges Molinié (p. 116-117), remaniée.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Janine Kaminski a traduit cinq poèmes d’Antonis Fostiéris

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article quatre.

“Le diable a chanté juste”

 

Antonis Fostiéris est un poète inclassable par l’abondance et l’originalité de son œuvre depuis 1971 jusqu’à nos jours.

L’édition de tous ses poèmes par les éditions Kastaniotis, c’est quasiment 500 pages et son inspiration est aussi diverse et originale que peuvent le suggérer des titres comme Poésie dans la Poésie ou Le diable a chanté juste

Son œuvre a été primée maintes fois et en particulier par l’Académie d’Athènes en 2010.

 

Le poète Antonis Fostiéris

 

Antonis Fostiéris, Poésies complètes 1970-2020, Ed. Kastaniotis, Athènes, 2022.

 

Poésie dans la Poésie

[extraits]

 

Bon dieu de bon dieu, que j’ai

envie d’écrire un petit poème.

Tiens en voilà justement un qui

passe. Petit petit petit.

Raymond Queneau

 

1

Ces mots ont éclaté comme une grenade

Sur les marches des temps qui viennent.

Comme un feu d’artifice une éruption débris d’astres

Ou – plus justement – comme un poème

Dans le ciel de la solitude de mes semblables.

 

2

Dans un poème il pleut sans cesse

– Comme il pleure dans mon cœur* –                     

Et la pluie durera toujours toujours

Dans ce livre se trouvera toujours

Une page humide.

 

[*Verlaine, en français dans le texte]

 

5

Ici ne se trouve pas du tout un poème

Jaillissement d’un songe, élixir d’amour –

Seulement ma fantaisie joueuse

Qui fait des voltiges depuis le mot Ici

Jusqu’au point après le mot Bonne nuit.

 

7

Maintenant tu dors sur des galets salés

Corps du deuil, strate du temps,

Cadavre rejeté par le flot de la mémoire

Sur la rive abrupte

de ce poème.

 

9

Ce poème

Est une échelle construite

– Comme les autres certes, une échelle –

Pour que vous montiez jusqu’à sa haute cime

Pour voir, derrière les lignes, la nuit qui monte.

 

14

Un poème nuage

plane dans l’air.

Venez danser nus –

Peut-être qu’il pleuvra

sur cette feuille.

 

15

La nuit ce soir fait pleuvoir toutes mes peurs.

A toi je recours art de la poésie

Je construis avec mes ongles et mes dents un poème

Haletant j’entre me protéger

Et je ferme derrière moi le dernier vers.

 

***

 

Le diable a chanté juste

 

Le diable parle

 

« L’ange ne sait rien de la

beauté de l’ange.

Moi, seulement moi,

Qui ai trahi ma nature

– D’abord angélique –

Maintenant je peux justement l’adorer

Me coller tout entier sur elle

Aspirant avec baisers le repentir

Rêver, tomber amoureux de ce que j’ai renié. »

 

L’ange parle

 

« Le diable ne sait rien de

sa beauté sombre.

Moi, seulement moi,

Qui ai bouché mes oreilles à l’insurrection

– Ma voix intérieure –

Maintenant je peux l’entendre justement

Voir avec amour celui qui a été brimé

Crachant le feu de la révolte

Me purifier, me soulager du gain. »

 

Le mensonge de l’humilité

 

Le diable a appris

Un jeu trompeur

– De l’humble –

Il dit qu’il est le rien

– Un trou –

Il se transforme en Néant brûlant

Un eunuque gardien

A l’orifice

De la femme.

L’amour passe par le tunnel

Il craint quelque chose

C’est obscur il avance à tâtons

Le diable compte les coups

Il rit et les parois résonnent

Le rire ressemble à un mugissement

Tandis qu’il porte la pourpre des cris

Entrant et sortant

Pour procurer

Le nécessaire.

 

A la fin il devient Moi,

Il lance de petites ailes

Il se perche quelque part en bas

Et pleure.

 

A la fin il devient Lui-même,

Il brise les matrices du visible

Il se souvient de la joie

de la force

Il enfle, il s’élève

Applaudit avec des doigts en acier

Il hurle.

 

***

 

L’enfer du doute

 

« Je suis » me dit-il « l’Indécis ».

Et tandis qu’il parle, je deviens l’axe

Pour son petit tour de danse

Qui apporte la peur des tourbillons.

« Regarde » me dit-il « partout :

La seule certitude c’est la mort –

C’est pourquoi je triomphe de Dieu

Que ses anges ont collé au miracle

Décalcomanie lui aussi qui bénit

De la voûte.

Seuls les morts sont sûrs –

Les mains croisées par démission

Les yeux baissés

par la défaite. »

 

(Il parle bien. Mais son souffle

M’apporte quelque chose comme l’encens des baisers

L’enfer d’un nouveau doute.)

 

Et l’amour aussi est donc un mouvement :

J’entre ou je n’entre pas ;

Cette rétrogression

Je viens – je pars

Qui cesse un moment dans les spasmes

Voix dans la nuit

Ou larmes.

 

Regarde partout :

Les choses naissent de leur mot

Et le mot tremble indécis

Comme le temps prend son écho

Comme personne ne sait plus

Même si le temps existe.

 

Regarde partout –

Et regarde-moi : je te parle

Avec des choses instantanées

Qui sait vraiment si c’est moi

Toi, lui ou un jouet de poème

Que son destin veut faire voyager seul –

Même s’il va voyager seul –

Même s’il veut –

Même si. »

 

***

 

Avocat du diable

 

Le diable est lui aussi

Dodu

Il est né dans une crèche

Il a vaincu les quatre éléments

de l’usure

Maintenant il déambule traçant

Dans les cieux des chenilles qui se croisent.

 

La beauté est une erreur basique de la mémoire

– Dirais-je –

Avant qu’il ne sorte (à l’intérieur) des cornes

Et une queue

Avant qu’il ne devienne irréparablement

L’horrible

Bouc.

 

Maintenant il se réveille en sifflant

Maintenant il enfle la distance avec des odes

Il fait de petites manœuvres

Il veut tomber, se noyer

Il veut aller chez sa mère

Il n’a rien à faire de sombre –

Les anges, même en cela

L’ont dépassé.

 

***

 

L’allégorie du printemps

 

Je l’ai revu.

A l’entrée du printemps

Il s’est retourné et a craché sur la terre

Une salive verte épaisse

Avec des chenilles et des vers

Qui a pris la forme d’un pédoncule

Qui a ouvert un cornet rouge

Qui a attiré une ronde de papillons

Qui

a joué en parodie de la première création

Qui

a avalé la pilule du pollen

Qui a fait mousser un instant son esprit sombre –

Mais sa menace est apparue comme un mouvement d’air

Comme un chœur

Simple, mille fois joué

Par l’ancienne

Allégorie

Des saisons.

 

Traduction Janine Kaminski

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Bernard Boyaval : trois notices épigraphiques sur les momies égyptiennes

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article trois.

Portrait de momie du Fayoum, musée de Copenhague

 

  1. A QUOI SERVAIENT LES ÉTIQUETTES DE MOMIES D’ÉGYPTE ?

Dès la publication des premières étiquettes grecques, plus riches d’informations que leurs parallèles démotiques, on s’est interrogé sur leur finalité. On a vu en elles des documents commémoratifs (W. Spiegelberg), qu’on a souvent qualifiés de substituts de stèles, ou des bordereaux d’expédition (G. Möller), qui servaient simplement à mener les momies des ateliers d’embaumeurs au lieu de leur inhumation.

Les étiquettes remplissaient-elles les conditions d’une perpétuation durable ? Les bois minces dont elles étaient faites n’étaient pas un matériau assez solide pour résister aux chocs, leur petite taille ajoutée à la pratique fréquente de cursives rapides était un autre obstacle. Dans le BIFAO 80, 1980, p. 152-156, j’ai beaucoup insisté sur une troisième raison d’hésiter : quand le défunt arrivait à la nécropole, son étiquette attachée à son cou par un bout de corde, l’enfouissement du tout dans le sol effaçait l’étiquette de la vue des vivants. Elle ne pouvait donc avoir de fonction commémorative que momentanée, avant l’inhumation.

On a parfois aussi qualifié les étiquettes de « stèles de pauvres ». Commémoraient-elles des populations plus modestes que les épitaphes de pierre ? Les trop rares mentions de professions exercées par leurs défunts ou les proches de ceux-ci ne donnent pas cette impression. On y trouve, entre autres, des gymnasiarques (ex. CEMG 47 où Patroklos 61 ans 6 mois maintient, par son nom, le souvenir de l’origine hellénique de cette institution), des notables, nomographe (CEMG 33), exègètes (CEMG 45, 188, 280), économes (CEMG 79, 426), un médecin (CEMG 105), un agoranome (CEMG 287), des prêtres (CEMG 11, 395, 428, 459, 484), le supérieur d’un collège sacerdotal (CEMG 9), un prêtre d’Isis la « très grande déesse » (CEMG 35), des prophètes (CEMG 98, 519-520), une prêtresse (CEMG 453), un prêtre habilleur de statues (le hiérostoliste de CEMG 522). Même de plus modestes défunts semblent avoir été de quelque importance sociale, témoins encore « le chef des paysans » et « le chef des bergers » de CEMG 219 et 224 ou cet artisan qui travaille le bois, ce « worker in wood » (trad. du LSJ) qui devait œuvrer dans les sanctuaires et était appelé un hiérotektôn (CEMG 44).

Peut-on distinguer diverses catégories d’étiquettes ?

Sont à exclure de cette étude toutes les étiquettes qui ne portent qu’un nom propre, isolé, au nominatif ou au génitif selon le schéma : (momie de) x, sans ascendance ni descendance, sans mention d’origine ou de destination, sans indication d’âge. Il en va de même de tablettes dont les abréviations ne pouvaient être identifiées que par des proches immédiats des défunts. Peu nombreuses, ces abréviations intempestives, qui excluent toute intention commémorative, n’étaient pas le fruit d’une négligence isolée.

CEMG 873 Art( )                      CEMG 285 Psenar ( )

—       824 Senpab( )                CEMG 509 Psenè( )

—       804 Senpel( )

CEMG 787 et 1093, qui portent tous deux Senbè( ), sont peut-être un faux et son original authentique.

Seules les tablettes aux formulaires détaillés peuvent nous aider à faire le départ entre commémoration et identification. Elles offrent une grande abondance de variantes dans le fouillis desquelles il est possible de discerner trois types de formulaires (pour rester bref, je ne cite que quelques exemples de chaque type).

TYPE 1

Ce sont des tablettes qui mentionnent la provenance géographique du défunt selon le schéma

« x originaire de (toponyme au génitif) »

Très nombreuses (ex. CEMG 1669-1931, 1940-1956, 1968-2017), elles ressemblent de prime abord à des fiches d’identité avec leurs coordonnées familiales beaucoup plus détaillées que les autres, jusqu’à deux générations d’ascendants parfois à Bompaé (ex. CEMG 1698, 1709 ou 1713).

Etaient-elles rédigées à des fins commémoratives ? On est tenté de supposer qu’après la momification les embaumeurs envoyaient les corps dans des « quartiers » funéraires regroupant les gens de Bompaé, Psônis, l’île Apollinariade etc., ce qui expliquerait assez bien les surprécisions relevées plus haut et leur caractère systématique. Dans les grandes nécropoles comme celle de Sohag, immense aux dires de ses premiers visiteurs européens, l’acheminement des corps demandait des précautions.

TYPE 2

Les étiquettes groupées sous ce titre avaient un but sûrement postal. Leurs rédacteurs y avaient ordonné de livrer les corps à destination

d’une ville (ex. CEMG 2022, 2024, 2025)

d’un nome (ex. CEMG 2032, 2035)

d’un proche, parent ou ami (ex. CEMG 561, 2040, 2043)

d’un employé funéraire (ex. CEMG 2023, 2028, 2034).

Ces ordres concernent surtout Panopolis (CEMG 2022-2076), Hermonthis (CEMG 1932-1938) et Philadelphie (CEMG 2103-2116) mais aussi, isolément, d’autres destinations (ex. CEMG 1660 ou 1957). Parfois, les scribes des taricheutes ont renforcé l’ordre par l’adjonction d’un verbe à l’impératif (« livre à … ») ou ajouté que les frais de transport des momies par bateau, les naula, avaient été acquittés par avance, ainsi que des taxes d’une nature non précisée, les dapanai (ex. CEMG 263-264, 381, 383 et 1966).

Aucune de ces tablettes n’avait vocation à commémorer, apparemment.

TYPE 3

Cette rubrique rassemble les formulaires les plus proches de ceux des épitaphes, à une réserve près, fondamentale : pas une seule de ces étiquettes ne porte l’une de ces épithètes laudatives dont M. N. Tod, ABSA 46, 1951, p. 182-190, écrivait qu’elles constituaient la caractéristique de l’épigraphie funéraire. On ne constate que quelques ressemblances formelles : le constat d’une mort « prématurée » (CEMG 524 aôros), une demi-douzaine d’encouragements au mort pour affronter l’au-delà (l’apostrophe « courage ! » sur CEMG 524, 536-537 par ex.), le conseil connu « ne t’afflige pas, personne n’est immortel en ce monde » (cf. le n° 146 de cette revue, nov. 2017, art. 2) qui apparaît sur CEMG 527 et 532. Sur CEMG 1512, une défunte chrétienne, Artémidôra, « s’est endormie dans le Seigneur ».

On ne trouve qu’un seul témoignage de la volonté de faire parler le mort comme on le faisait alors couramment sur la pierre. C’est sur CEMG 842, où Sansneus s’exprime par convention à la première personne « j’ai vécu x années ».

Ces parallélismes avec l’épigraphie traditionnelle sont bien peu sur environ 2300 tablettes aujourd’hui connues. Est-ce cependant probant ? Pas forcément car les embaumeurs travaillaient dans les nécropoles, non loin sans doute des graveurs. Il ne s’agit donc peut-être que d’emprunts stylistiques par proximité.

On est contraint à la prudence, en conclusion : à côté de constructions grammaticales qui plaident fortement pour une finalité postale (type 2), peu d’indices favorisent l’hypothèse d’une fonction commémorative (type 3)1.

Notes

  1. Certains énoncés exceptionnels sont réductibles à l’un des types précités. Un bon exemple est CEMG 1630. Publiée dans le JEA 59, 1973, p. 177-178 pl. 42/1, puis corrigée dans la CdE 49/fasc. 98, 1974, p. 396, cette étiquette se divise en deux parties, séparées par un blanc : les ll. 1-2 contiennent le formulaire banal « A. f. de B » soit ici « Hermiysis f. de Kollouthos » ; les ll. 3-7 y ajoutent cette recommandation « Kollouthos à Kallistos. Quand la momie de mon fils sera arrivée chez toi, garde-la jusqu’à ce que j’arrive ». Ne pouvant emporter lui-même la momie, Kollouthos l’a envoyée chez Kallistos, avec cette tablette pour accompagnement. Un formulaire de type 2, « Hermiysis f. de Kollouthos (à livrer) à Kallistos » aurait dit la même chose, plus sommairement.

 

***

  1. L’ŒIL DES VIVANTS SUR LES STÈLES DES MORTS

Dans des sociétés sans état-civil, les mots gravés sur les tombes avaient plus d’importance qu’aujourd’hui. Accessibilité et visibilité des pierres étaient donc nécessaires puisque les étiquettes au cou des momies n’offraient pas les mêmes garanties1 de transmission publique de l’information.

Deux épitaphes des Inscriptions métriques d’E. Bernand, 1969, suggèrent de menus amendements à ce sujet.

L’épitaphe n° 2 p. 45 met en évidence l’importance de l’accessibilité à la stèle : « Voici le monument qui éternise sa mémoire et qui est exposé à la vue de la postérité » (vv. 3-4)2. Bernand y a mis sur le même plan les deux membres de phrase « qui éternise etc. » et « qui est exposé etc. », en les coordonnant par la conjonction « et ». Or, le grec ne met pas sur le même plan aeimneston et phaneron. Il les juxtapose sans les coordonner et on comprend mieux le second membre en le supposant lié au premier par une relation causale implicite : « Voici le monument qui éternise sa mémoire, étant exposé à la vue (phaneron) de la postérité ». La visibilité procure ici l’éternité parmi les hommes.

L’épitaphe de l’officier lagide Apollônios (n° 5 p. 53-54) résume aux vv. 1-6 la belle carrière de son père « l’illustre Ptolémaios », qui avait obtenu le titre de « parent du Roi » et mené une expédition du Nil à la Mer Rouge à travers le désert oriental. Ensuite, Apollônios explique « en moi qui contemplais3 le magnifique renom de mon père, s’est aiguisé le désir de parvenir à la même valeur (…) en prenant la mer avec les amis de mon père (…) lorsque la Guerre des Sceptres vint en Syrie ». Le verbe « contempler » fait penser que le fils a réfléchi abstraitement sur le destin de son père (Littré s.v. § 2 « examiner par la pensée »), alors que le participe grec du texte (eisoroônta) désigne très concrètement le regard jeté sur la stèle du père (Littré ibid. § 1 « considérer attentivement, avec amour ou admiration »). En un rapprochement audacieux du concret (le regard du fils) avec l’abstrait (le renom du père), le v. 7 dit « en jetant les yeux sur le magnifique renom (kalon kléos) de mon père » c.-à-d. sur la stèle qui évoquait son renom. L’épitaphe paternelle a parfaitement joué son rôle d’information entre deux générations grâce à l’accessibilité de son texte.

Notes

  1. Les étiquettes ont été le plus souvent achetées chez des vendeurs indigènes, à jamais séparées des corps auxquels elles avaient été initialement attachées. On ignore donc à quel niveau du sol elles ont été retrouvées. Un témoin impressionnant mais unique est le puits exploré par G. Maspero en mars 1884 à El-Hassaia près d’Edfou ; ce puits, le mieux conservé parmi une cinquantaine d’autres (ZÄS 23, 1885, p. 3-4 repris par Bernand o.l. p. 67-68), mesurait environ 7 m. de profondeur sur 4 de côté. Au fond, une porte ouvrait sur une enfilade de chambres creusées de loculi où il a trouvé des débris de momies. C’est donc à 7 m. sous terre que Maspero espérait trouver des étiquettes qui avaient disparu. Le morceau de stèle trouvé là (depuis, le n° 7 du recueil de Bernand) avait été sans doute volontairement brisé en surface et descendu « pour servir de cale à quelques cercueils pendant les dernières opérations de l’enterrement ».
  1. Je reproduis les traductions de Bernand.
  2. C’est moi qui souligne.

 

***

  1. SUR UNE TRADUCTION MALENCONTREUSE

Dans ses Inscriptions métriques de l’Egypte gréco-romaine, 1969, n° 27 p. 47-152, E. Bernand a traduit ainsi l’épitaphe de Casios :

« (v. 1-6) Un homme semblable aux dieux, après avoir laissé son corps à sa mère la terre, dans les montagnes divines de sa patrie, sous un tombeau bien travaillé, et avoir échappé à la cruelle vieillesse, en pleine force de l’âge s’en est allé vers la société des bienheureux sous la voûte céleste, en ayant honoré sa patrie des récompenses et des nombreuses couronnes qu’il a ceintes le premier et qu’il a transmises à ses enfants. (v. 7-8) « Mais quel est cet homme ? » dira l’un des passants qui longent la tombe, « qui est à ce point bienheureux, à ce point fortuné, et que toi tu caches ? ». – (v. 9-10) Moi, je vais te le faire connaître, en silence, sans parler (ou laléousa). C’est le doux rejeton d’Origène, Casios, parfumeur. – Sois heureux ». Après les v. 1-6, qui résument sa carrière, et les v. 7-8, qui anticipent les questions des passants, la stèle clôt le poème v. 9-10 en livrant nom, patronyme et métier du défunt1.

La traduction du v. 9, « je vais te le faire connaître en silence, sans parler », crée un pléonasme malencontreux. Quand, v. 10, la « voix » de la stèle annonce « en silence »2 ses coordonnées, il lui reste seulement cette ligne finale pour le faire (v. planche XXX). J’accorderais plus volontiers un sens péjoratif à la séquence ou laléousa comme par ex. dans Aristophane Vesp. 1135 « pas de bavardage » (cf. LSJ s.v. « to chat, to prattle »). Conséquence des longueurs qu’entraînait forcément le report des noms propres en fin de poème, ce reproche de bavardage pourrait même sonner comme une malicieuse autocritique du schéma que le versificateur a lui-même choisi. Je propose donc « je vais te le faire connaître en silence, sans bavardage ».

Bernard Boyaval

Université de Lille

Notes

  1. Sur le report des noms en fin de poème, v. J. Geffcken Gr. Epigr. (1916) 130 et W. Crönert SEG VIII (1937) 370. On trouve d’autres exemples dans Bernand o. l. nos 70, 91, 93.
  2. Parler en silence est un privilège bien connu des stèles grecques (Bernand o. l. p. 151 note 10).

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon : “Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°52)”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article deux.

C’est l’heure, monseigneur !

 

Affiche du film de Gérard Oury, “La folie des grandeurs”

 

On connaît peut-être La folie des grandeurs, ce grand film de Gérard Oury sorti en 1971 avec Yves Montand et Louis de Funès. On y voit Montand, en valet de de Funès, grand d’Espagne, qui fait tinter de l’or en puisant des pièces dans un baquet pour réveiller son maître. Et il lui susurre[1] : « C’est l’or, il est l’or, l’or de se réveiller, monseignor, il est huit or … » De Funès lui fait alors signe de recommencer…

Pour tous ceux qui connaissent les affres de l’inflation et les fins de mois difficiles, voilà une scène qui fait rêver.

 

En tout cas, l’heure c’est l’or(e) (ou l’hora). Car en latin, dans toutes les langues romanes, et même parfois en français, le mot se dit hora (latin, espagnol), ouro (provençal), ora (italien, roumain) et or(e) dans le français d’ores et déjà, dorénavant, encore, alors, lorsque et même la conjonction or. Le terme ore coexiste avec heure, mot qui a triomphé selon l’évolution habituelle qu’on trouve par exemple pour cor(dem) : « cœur » ou sór(orem) : « sœur ». On avait en ancien français les variantes suivantes (avec ou sans le h réintroduit sous l’influence du latin) : (h)eure, (h)ure, (h)ore, oire, oure etc. On trouve ainsi :

Il est ensi que li amant

Ont par hores joie et torment

Amans sentent les maus d’amer

Une hore dous, autre hore amer

« Il arrive ainsi que les amants

ont selon les heures joie et tourment

Les amants sentent le malheur d’aimer :

Une heure est douce, l’autre est amère. »

comme l’écrit (vers 1230-1235) Guillaume de Lorris dans son Roman de la Rose[2].

Les heures apportent joie et tourment !

 

Héraclite (fragment 100 ; éd. Bollack – Wismann), lui, parle au VIe siècle avant J.-C. des hôrai, c’est-à-dire des « saisons qui apportent tout » :

μεταβολὰς καὶ ὥρας αἳ πάντα φέρουσιν

« les changements et les saisons qui apportent tout ».

Le mot latin hora est emprunté au grec ὧρα [hôra] qui désigne, selon le Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque, une « ‘période définie de temps’ considérée dans son retour cyclique », et en particulier la saison du printemps qui revient chaque année. Le mot est apparenté à l’allemand Jahr « année » et à l’anglais year « année ». La mythologie grecque a fait des Heures les déesses des saisons. Héraclite, lui, fait des saisons, le principe de l’être cyclique des choses. Il insiste sur le fait que les saisons apportent tout : le printemps apporte la vie, l’automne ou l’hiver, la mort. Rien n’est permanent : les saisons ne sont que changements… Voilà qui fait penser et nous invite à savourer l’heure présente.

 

C’est par une évolution surprenante que le mot ὧρα [hôra] désignant la « saison », voire dans certains emplois « l’année », en est venu à se réduire à une partie de la journée, puis à l’époque romaine à une « heure » de la journée laquelle est divisée en douze parts égales.

 

Ainsi s’explique la parabole des ouvriers de la onzième heure du jour racontée dans l’Évangile selon saint Matthieu (20, 1-16). Un maître d’un domaine viticole appelle à toute heure du jour des chômeurs sur la place du village à venir travailler à sa vigne. A la fin, contre toute attente, il paie le même salaire aux ouvriers de la onzième heure qui n’ont travaillé qu’une heure avant le coucher du soleil et aux ouvriers de la première heure qui ont travaillé douze heures. Protestations de ces derniers ! Le maître leur répond qu’il fait ce qu’il veut de son argent…

 

Bref, quoi que vous pensiez de ce maître, en grec tardif, en latin comme en français, l’heure est bien une fraction de la journée. Mais en français, par une bizarrerie de la langue, on a interprété faussement le bonheur comme s’il venait d’une bonne heure, alors que le mot bonheur vient de bon augure. C’est une erreur qui est entrée dans l’orthographe, puisque on met un h à bonheur. Cette lubie a pourtant quelque chose de bon. Oui, je peux vous souhaiter pour l’été qui commence, à la façon des animateurs de télévision, « que de bonnes heures ! »

 

Christian Boudignon

Maître de Conférences de langue et littérature grecques

Université d’Aix-Marseille, Centre P.A. Février (CNRS, TDMAM, UMR 7297)

[1] On pourra voir la scène sur l’adresse suivante : https://www.youtube.com/watch?v=swNkzRC1HIQ

[2] Guillaume de Lorris, Le Roman de la Rose, v. 2169-2172, éd. Francisque-Michel, Paris, 1864)

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Mayoro Dia et Bouré Diouf : “L’éducation d’Achille, modèle pour notre temps ?”

► ὁ λύχνος n° 162, juillet 2022, article premier.

Les enseignements de Phénix et du Centaure Chiron à leur élève Achille

 

Pélée (à gauche) confie son fils Achille (au centre) au centaure Chiron (à droite). Érétrie, par le Peintre d’Édimbourg, vers 500 avant J.-C.. Musée archéologique national, Athènes, n°550.

 

[Résumé : Phénix et le Centaure Chiron, qui étaient comptés parmi les plus grands sages et éducateurs de la Grèce antique, étaient choisis par Pélée pour donner des enseignements à son fils et héros Achille. Ils lui ont donné des leçons contenant des savoirs théoriques et des expériences pratiques sur le terrain. Pour cette raison, il faut recourir à ces deux éducateurs pour montrer les contenus et les méthodes de leurs enseignements qui sont toujours des modèles d’enseignements.]

Introduction

Dans un contexte où l’on constate parfois un abandon progressif des Lettres classiques, notamment du grec dans l’enseignement, et où l’on cherche à trouver des solutions à cette désaffection, nous proposons de traiter des enseignements de Phénix et du Centaure Chiron qui étaient les deux mentors d’Achille. En effet, la société grecque ancienne était bien structurée. Le roi était entouré d’une aristocratie de guerriers et d’éminents précepteurs qui formaient les jeunes nobles à la technique, au maniement des armes, à la chasse, au tir à l’arc, à la course à pied, à l’art oratoire, aux valeurs éthiques. Achille avait, en ce sens, deux précepteurs expérimentés, Phénix et le Centaure Chiron. Ces derniers étaient réputés pour les leçons théoriques et pratiques qu’ils ont su donner à grand nombre de dieux et de héros dont les noms résonnent encore aujourd’hui par leurs actes soit sur les champs de bataille, soit dans les assemblées, soit dans leurs métiers. C’était le cas du dieu de la médecine Asclépios, de Jason, notamment d’Achille dont l’éducation constitue la trame de notre travail.

Certes, la question relative aux enseignements des deux éducateurs d’Achille a fait l’objet de beaucoup d’études, mais celle relative à leurs enseignements théoriques et surtout pratiques sur le terrain avec le recours aux observations et aux manipulations a fait l’objet de très peu de publications, en particulier dans ce contexte de désintéressement et d’abandon des études des Lettres classiques. Malgré le manque ou l’absence d’études, les sources disponibles nous permettent d’atteindre l’objectif de notre travail qui est d’étudier les contenus et les méthodes des enseignements ludiques et didactiques de ces éducateurs. Afin de bien mener notre étude, nous prenons les rapports entre les enseignements que Phénix et le Centaure Chiron ont délivrés à leurs élèves, et en particulier à Achille. Partant de cette connexité, nous mettrons en lumière les enseignements de Phénix et du Centaure Chiron. Comme nous le verrons, leurs enseignements ont des différences et des points communs. Mais ces deux éducateurs savaient comment encourager leur élève, lui donner des leçons réalistes et utiles dont il pouvait souvent se servir quand les occasions se présentaient. Pour bien cerner cette problématique, nous allons analyser ce sujet sous deux angles. Dans la première partie, il sera question d’étudier les méthodes et les contenus des enseignements de Phénix, instructeur d’Achille. Dans la deuxième partie, nous étudierons ceux du formateur d’Achille, le Centaure Chiron.

L’enseignant Phénix

Comme la source principale chez Homère (Iliade) est peu diserte sur le Centaure Chiron, tandis qu’elle met plus avant Phénix, nous avons décidé de commencer par étudier ce dernier sans jamais négliger les apports du premier à l’éducation d’Achille.

Toutefois, un point important est à retenir, lorsqu’Homère rapporte les paroles de Thétis disant « avoir élevé » (τραφέμεν)[1] et « nourri » (θρέψασα)[2] elle-même son fils (Iliade, XVIII, 56-59, 436-440). Dans ces vers, le verbe τρέφω a le sens d’« élever » ou de « nourrir » un enfant comme ce fut le cas de Thétis qui a élevé et nourri son enfant Achille, ainsi qu’elle le dit, et non pas d’« éduquer » son enfant, car la vraie éducation (ou formation, ou instruction) du futur héros Achille était assurée par ses deux éducateurs, Phénix et le Centaure Chiron. Pour étayer cette thèse, on peut recourir à Homère qui donne des arguments qui prouvent très clairement, dans les chants I et IX de l’Iliade, qu’Achille n’a jamais fréquenté l’assemblée qui donne gloire aux hommes ni le combat, deux épreuves très importantes pour un futur héros. Voici ce que le poète épique chante :

« Cependant montrait sa colère, assis près des vaisseaux rapides, le descendant de Zeus, le fils de Pélée, Achille aux pieds rapides; jamais il n’allait aux assemblées qui donnent la gloire, jamais au combat. Mais il languissait en son cœur de rester là, et regrettait le cri de guerre et le combat. » (Iliade, chant I, v. 488-492).

Phénix a donné à son élève Achille des leçons de diplomatie, d’éloquence et de gouvernement, mais aussi de maniement d’armes et de guerre. C’est ce qu’on peut lire, chez Homère, dans ce passage :

« […] ‘Que Phénix reste et couche avec nous, pour s’embarquer et me suivre dans ma patrie, demain ; s’il le veut : car je ne l’emmènerai pas de force.’ Il dit, et tous restèrent muets, en silence, frappés de son discours, car il avait refusé avec beaucoup de force. Enfin parla le vieil écuyer Phénix, et ses larmes affluèrent, car il avait les pires craintes pour les vaisseaux achéens : ‘Si tu t’es mis dans l’esprit de partir, illustre Achille, si tu refuses absolument d’écarter des vaisseaux fins le feu destructeur, parce que la bile est tombée dans ton cœur, comment loin de toi, cher enfant, resterais-je ici, seul ? A toi m’envoya le vieil écuyer Pélée, le jour où, vers Agamemnon, il t’envoyait de Phthie, encore enfant, sans expérience de la guerre égale pour tous, ni des assemblées où les hommes se font remarquer. Il m’envoya pour t’apprendre tout cela, te rendre apte à parler et capable d’agir. Aussi, loin de toi, cher enfant, je ne voudrais pas rester, même si un dieu en personne me promettait d’effacer ma vieillesse, de me rendre jeune et vigoureux, comme j’étais quand, pour la première fois, je quittai l’Hellade aux belles femmes, en fuyant la colère de mon père Amyntor, fils d’Orménos…’ » (Iliade, IX, 432-443)[3]

Dans ce texte, deux passages rendent bien compte des contenus et méthodes des enseignements de Phénix à Achille. D’abord, on voit que l’objectif du formateur était de combler le manque d’expérience dans deux domaines très importants et très précis pour assurer la formation d’un enfant, à savoir l’art de bien mener la guerre, l’art de se faire remarquer dans les assemblées par la prise de parole en public pour convaincre les gens, tout en sachant utiliser convenablement les arguments convaincants (οὔ πω εἰδόθ᾽ ὁμοιΐου πολέμοιο οὐδἀγορέωνἵνα τ᾽ ἄνδρες ἀριπρεπέες τελέθουσι, « sans expérience de la guerre égale pour tous, ni des assemblées où les hommes se font remarquer »). Ensuite, on comprend qu’en disant « Il m’envoya pour t’apprendre tout cela, te rendre apte à parler et capable d’agir » (τοὔνεκά με προέηκε διδασκέμεναι τάδε πάντα,μύθων τε ῥητῆρ᾽ ἔμεναι πρηκτῆρά τε ἔργων), Homère montre qu’Achille pourrait devenir excellent dans beaucoup de domaines après sa solide et parfaite formation auprès de Phénix : en paroles et en actions, à la guerre comme à la paix. Le pédagogue Phénix[4] s’était ainsi chargé de lui enseigner l’art de haranguer les foules par l’éloquence, l’art de la guerre et l’art de gouverner la cité.

C’est pourquoi il était considéré comme le prototype de l’éducateur[5] non seulement en théorie, mais aussi et surtout en pratique, car il n’hésitait pas à laisser son élève mettre en application ce qu’il lui avait appris. De tels savoirs étaient, pour Achille, comme un phare lui permettant de se guider dans la vie. Dans le second passage, « apte à parler » (μύθων τε ῥητῆρ᾽) est placé avant « capable d’agir » (πρηκτῆρά τε ἔργων). C’est pour montrer peut-être l’importance de la parole qui pouvait permettre à Achille de convaincre les gens à aller faire des guerres quand elles étaient nécessaires, soit de leur expliquer les exploits qu’il a faits pendant les guerres. En effet, le poids de la communication se voit ici : on peut, par exemple, remporter la guerre et perdre la bataille de la communication. C’est pourquoi Phénix a décidé de former rigoureusement son élève dans ces deux domaines pour le préparer à toute éventualité.

D’ailleurs, la connaissance de la stratégie, pour mener et gagner la guerre, et la maîtrise de la parole en public étaient deux qualités très importantes que Phénix a enseignées au héros homérique, Achille, qui était inexpérimenté en ces qualités. Dans les textes d’Homère, on voit très clairement cette opposition entre un éducateur très sage et expérimenté, et son élève dépourvu de toutes ces qualités que son enseignant devait lui transmettre en théorie et l’amener en mettre en application sur le terrain.

En effet, l’art de parler peut être au service de la politique, du commandement des troupes en guerre, du droit, des oraisons funèbres. On comprend l’importance et le poids de l’art de bien parler en public pour un homme politique, ou un leader d’opinions, ou un commandant, afin de plaire à la foule, de l’émouvoir et de la convaincre. Ces trois qualités se trouvent dans le discours de Phénix pour rassurer le jeune inexpérimenté Achille[6].

Phénix a suggéré qu’Achille a restructuré les informations reçues au regard de ses concepts et de ses actes. À cet âge, ce dernier était capable de distinguer l’utile de l’inutile, car son maître Phénix lui avait appris à combiner les idées, à raisonner par des hypothèses, par des déductions pour bien communiquer.

En outre, les enseignements de Phénix portaient sur l’accompagnement du héros, du disciple. Ainsi a-t-il précisé la portée de ses enseignements et a rappelé avec émotion quelques moments difficiles et quelques moments agréables pendant l’éducation d’Achille chez lui :

« Et je t’ai fait aussi grand que tu es, Achille semblable à un dieu, en t’aimant de cœur. Car tu ne voulais, avec un autre, ni aller à un banquet, ni manger dans le palais. Il me fallait t’asseoir sur mes genoux, te rassasier de mets que je coupais pour toi, et porter le vin à ta bouche. Souvent tu as mouillé ma tunique, sur ma poitrine, du vin que tu vomissais, au temps pénible de l’enfance. Ainsi j’ai, pour toi, beaucoup supporté, beaucoup peiné, dans la pensée que les dieux me refusaient un fils né de moi, mais que je faisais de toi mon enfant, Achille semblable à un Dieu, afin qu’un jour tu détournasses de moi les fléaux affreux qu’amène la vieillesse. ‘Eh bien, Achille, dompte ton âme superbe : tu ne dois pas avoir un cœur impitoyable.’ »  (Homère, Iliade, IX, 485-497).

Dans ce passage combien émouvant, Phénix a entouré Achille d’une grande affection et d’un amour profond et sincère (ἐκ θυμοῦ φιλέων, « en t’aimant de cœur »). Il lui a donné une éducation, depuis son tendre enfance (ἐν νηπιέῃ ἀλεγεινῇ, « au temps pénible de l’enfance »), qui était douce, utile, réaliste et pratique.

En plus, il convient de remarquer que, comme les dieux avaient privé Phénix d’enfant (τὰ φρονέων μοι οὔ τι θεοὶ γόνον ἐξετέλειον ἐξ ἐμεῦ, « dans la pensée que les dieux me refusaient un fils né de moi »), ce dernier a pris Achille comme le sien. On voit ici l’importance d’avoir un enfant comme une personne qui pourra s’occuper de ses parents biologiques ou adoptifs lorsque ces derniers deviendront vieux ou malades (ἵνα μοί ποτ

ἀεικέα λοιγὸν ἀμύνῃς, « afin qu’un jour tu détournasses de moi les fléaux affreux qu’amène la vieillesse »).  C’est pourquoi le formateur a conseillé à son élève d’avoir un grand cœur afin de pouvoir supporter, à son tour, les souffrances et peines  du vieux que Phénix deviendrait. Il a ainsi préparé son élève à pouvoir affronter facilement et  agréablement des choses difficiles et désagréables. Par exemple, dans les textes d’Homère, Phénix a souvent fait des remarques très pertinentes à son élève sur la colère et les dégâts qu’elle peut causer :

μήνιε, « montrait sa colère », Iliade, I, 488,

ἐπεὶ χόλος ἔμπεσε θυμῷ, « parce que la bile est tombée dans ton cœur », Iliade, IX, 436,

ἀλλ᾽ Ἀχιλεῦ δάμασον θυμὸν μέγαν· οὐδέ τί σε χρὴ / νηλεὲς ἦτορ ἔχειν « Eh bien, Achille, dompte ton âme superbe : tu ne dois pas avoir un cœur impitoyable », Iliade, IX, 496-497.

De telles remarques nous apprennent un grand défaut d’Achille, à savoir la colère, défaut difficile à corriger même s’il a reçu des leçons de Phénix et aussi du Centaure Chiron. D’ailleurs, le premier vers du chant I de l’Iliade commence par la colère funeste d’Achille qui a causé beaucoup de douleurs aux Achéens, précipité maintes âmes fortes de héros chez Hadès, et fait de leurs corps la proie de nombreux chiens et d’oiseaux. (Iliade, I, 1-5). Cette colère a inspiré un grand nombre d’écrivains et d’artistes.

Bref, les contenus des enseignements de Phénix à Achille étaient l’art oratoire et l’art de la guerre, car les qualités et les prouesses dans les assemblées et à la guerre lui seraient nécessaires pour non seulement s’imposer devant les autres, mais aussi et surtout expliquer les actes qu’il poserait. Il lui a aussi enseigné la discipline, l’affection et l’attention envers les personnes âgées pour faire face à la vieillesse de Phénix dans quelques années. Les contenus de ses enseignements et les méthodes – constituées de théories ou de savoirs donnés en paroles et de pratiques par des observations et des expériences sur le terrain – étaient donc une garantie de réussite pour Achille, surtout quand ces contenus et méthodes étaient combinés avec ceux du Centaure Chiron. En effet, ce dernier, comme nous le verrons dans la deuxième partie, a assuré lui aussi une bonne partie de l’éducation d’Achille, en lui enseignant, entre autres, l’art de la guerre avec le maniement des armes, le tir à l’arc, la chasse, la course à pied, la médecine, la musique, la morale pour se maîtriser soi-même et dominer ses passions[7].

L’enseignant  Chiron

Le Centaure Chiron était un enseignant qui maîtrisait beaucoup de domaines. Il a enseigné la théorie et la pratique de la médecine aux élèves héros, en particulier à Achille, à Jason et à Asclépios qui était le dieu de la médecine, dont il avait en charge l’éducation[8].

Chiron agissait auprès du jeune Achille pour lui enseigner, parexemple, comment soigner les blessures par l’usage de remèdes efficaces et apaisants, l’art de manier les armes de guerre et les qualités d’un honnête citoyen (Homère, Iliade, XI, 828-832 ; XIX, 387-391). L’exemple des enseignements pratiques de Chiron se voient ici, car Achille a su utiliser le savoir-faire en médecine de son maître pour soigner les blessures des guerriers par une plante miraculeuse appelée l’achillée.

Achille était si intelligent et si motivé  pour apprendre la médecine qu’il en a tiré des compétences médicales[9] qu’il a transmises à son cousin et ami Patrocle, qui les utilisa, par la suite, pour soigner Eurypyle blessé pendant la guerre. Ainsi Homère rapporte-t-il les mots suivants sur les compétences médicales d’Achille :

« ‘Pour moi, sauve-moi en me conduisant à mon vaisseau noir; de ma cuisse extrais, en la coupant, la flèche; lave le sang noir avec de l’eau tiède, et, sur la plaie, répands ces remèdes doux, salutaires, que tu as, dit-on, appris d’Achille, qui les apprit de Chiron, juste entre tous les Centaures. Car nos médecins, Podalyre et Machaon… je crois que l’un, dans sa baraque, blessé, ayant besoin lui-même d’un médecin irréprochable, est étendu; et l’autre, dans la plaine, résiste à l’Arès perçant des Troyens.’ Le vaillant fils de Ménoetios lui répondit : ‘Comment cela tournera-t-il? Que ferons-nous, héros Eurypyle? Je m’en vais répéter à l’ardent Achille le message dont m’a chargé Nestor de Gérénia, l’appui des Achéens. Malgré cela, pourtant, je ne t’abandonnerai pas ainsi épuisé.’ Il dit, et, le soulevant par la poitrine, porta le pasteur de troupes dans sa baraque. Un serviteur, qui les vit, étendit des peaux de boeuf. Patrocle y coucha Eurypyle. De sa cuisse, il enleva, en le coupant avec son coutelas, le trait aigu, acéré. Il lava le sang noir avec de l’eau tiède, et sur la plaie mit une racine amère, broyée de ses mains, calmant qui calma toutes les douleurs. » (Iliade, XI, 828-848).

On comprend, dans ce texte, le respect de la hiérarchie dans la transmission du savoir médical : de Chiron, en passant par Achille, jusqu’à Patrocle issu de Zeus. Homère montre la procédure à utiliser pour traiter une blessure par arme comme ce fut le cas d’une flèche qui a atteint et blessé Eurypyle. Il s’agissait, d’abord, d’extraire la flèche, en la coupant. Ensuite, il était question de laver le sang noir sorti de la plaie avec de l’eau tiède, avant d’y répandre des remèdes efficaces pour la cicatriser et la guérir. Patrocle a appris tout ce savoir médical d’Achille qui, à son tour, l’a appris du Centaure Chiron. On voit ici l’importance du savoir médical, surtout un savoir médical pratique,Ainsi, dès que le besoin s’en est fait sentir, Patrocle n’a pas hésité à y recourir pour soigner Eurypyle, ce qui montre que le maître a délivré des leçons utiles en médecine avec des expériences et des pratiques sur le terrain. C’est pourquoi Eurypyle a utilisé le verbe σώζειν (« sauver ») à la deuxième personne du singulier de l’impératif aoriste (ἐμὲ μὲν σὺ σάωσον, « sauve-moi »). Il s’agit ici, non pas d’un impératif présent exprimant un ordre général, mais d’un impératif exprimant un ordre précis applicable immédiatement, car la blessure était très grave et le besoin de soins était pressant. En outre, l’expression (ἀμύμονος ἰητῆρος, « un médecin irréprochable ») qu’ Eurypyle a employée montre que la blessure d’un des médecins était très grave et combien il comptait sur l’aide et les soins de Patrocle.

En plus, dans une autre version du mythe, on apprend qu’Achille a reçu, chez Chiron, une éducation physique et sportive, dont les résultats sont attestés par le chœur (Euripide, Iphigénie à Aulis, vv. 206-230). En effet, le chœur a vu avec admiration le héros Achille se livrer à la course et au maniement des armes.

En outre, Chiron a ajouté la solide éducation morale que souhaitait Pélée pour son fils à la pratique de la course et du maniement des armes. C’est pourquoi, toujours dans la même pièce, Clytemnestre s’est informée auprès d’Agamemnon en lui demandant le nom de la personne qui était chargée d’éduquer son futur gendre Achille (Iphigénie à Aulis, vv. 708-710). Il s’agissait du Centaure Chiron, dont Agamemnon expliqua le projet consistant à préserver le jeune Achille « afin qu’il n’apprenne pas les vices des méchantes gens » (ἵν´ ἤθη μὴ μάθοι κακῶν βροτῶν). La réponse d’Agamemnon montre ainsi que le père d’Achille, Pélée, et le Centaure Chiron étaient pleins d’une sagesse qu’admirait Clytemnestre. En effet, Pélée cherchait une bonne personne pour lui confier l’éducation de son fils Achille et a trouvé le Centaure Chiron qui se trouvait être non seulement sage, mais parmi les plus sages. Achille a appris la sagesse auprès de lui et a reconnu, d’ailleurs, les bienfaits qu’il a tirés en personne des leçons de sagesse apprises chez Chiron, quand il dit : « Pour moi, élevé sous les yeux de Chiron, le plus pieux des hommes, j’ai pris l’habitude de la franchise. » (Iphigénie à Aulis, vv. 926-927)

Ces aspects du rôle éducatif de Chiron se reflètent dans une autre version de Pindare qui montre Achille, tout jeune encore, faire voler son javelot comme le vent, combattre les lions et sangliers, et dépasser les cerfs à la course ( Les Néméennes, III, vv. 28-64). C’étaient de tels exploits, à savoir manier des armes, combattre et terrasser des animaux féroces comme des lions et des sangliers, chasser des cerfs et courir, qu’Achille a faits en bas âge en suivant les leçons de Chiron. C’était ainsi qu’il grandissait, sur le mont Pélion, chez le sage Chiron qui l’a formé physiquement et mentalement, en le laissant pratiquer différentes disciplines, en lui donnant des conseils et en le voyant aller et venir. Il était chargé d’élever cet enfant sublime et se plaisait à l’orner des plus brillantes qualités morales avant que ce dernier ne partît faire des exploits loin de chez lui en vainquant les guerriers de la Lycie, de la Phrygie et de la Dardanie, l’oncle d’Hélénus et le vaillant Memnon, en se battant contre les fougueux Éthiopiens. Chiron, qui a formé l’enfance de Jason et d’Esculape, « leur enseigna l’art d’appliquer d’une main légère des remèdes bienfaisants sur les plaies des mortels ». Ce passage montre les connaissances et la pratique médicales de Chiron qu’il a transmises à ses élèves.

En sus, dans la version de Pindare ( Les Pythiques, VI, vv. 21-27), on lit une maxime que Chiron inculquait à Achille pour accroitre sa piété envers les dieux de l’Olympe, surtout le redoutable maître du tonnerre le dieu Poséidon, et les parents. Ainsi aux leçons de sagesse s’ajoutaient celles portant sur la piété.

Enfin, dans la version rapportée par Pseudo-Apollodore d’Athènes (La Bibliothèque, livre III, chapitre 3, 13, 6), on comprend que, pour assurer la formation de son élève Achille, Chiron a imaginé un régime afin de le nourrir et de le rendre courageux. Ce régime était constitué « d’entrailles de lion et de sanglier, et de moelle d’ours ».

Bref, les contenus des enseignements du Centaure Chiron à Achille étaient l’art de la guerre par des exercices physiques sur le terrain pour supporter les dures épreuves et par des exercices mentaux pour maîtriser sa colère. Il a enseigné non seulement des savoirs théoriques à ses élèves, mais aussi et surtout la sagesse utilisée efficacement et certaines expériences de sa vie quotidienne. Après avoir suivi les différentes versions du mythe du Centaure Chiron, on comprend que ce dernier était un être immortel, doué d’une très grande intelligence et d’une très grande sagesse. Il était aussi affable, bienveillant et bien cultivé. Il a reçu une solide formation en médecine, en musique, en astrologie, en divination, en chasse, en tir à l’arc, en poésie auprès des dieux Apollon et Artémis, sur la grotte du mont Pélion en Thessalie. Il était l’enseignant et le guérisseur des héros. Il était réputé pour ses talents de guide, d’enseignant et de praticien en chirurgie. Parmi ses élèves,  il y avait, comme nous l’avons dit, Achille (le héros homérique de la Guerre de Troie), Jason, Pélée et le fils d’Apollon, Asclépios, qui est le dieu de la médecine. Il incarnait surtout les valeurs de bonté et de générosité, le sens de l’éthique et le respect de la parole donnée. Les méthodes qu’il utilisait reposaient surtout sur les théories et les pratiques sur le terrain.

Conclusion 

Force est de constater que les enseignements que Phénix et le Centaure Chiron ont donnés à Achille étaient des enseignements pratiques, utiles et réalistes. En effet, Achille a appris, par la théorie et par des manipulations et pratiques, la diplomatie, l’éloquence, l’art de gouverner, le maniement des armes, l’art de la guerre auprès de Phénix ; le maniement des armes, le tir à l’arc, la course à pied, la médecine, la musique, les vertus morales auprès du Centaure Chiron. Cette approche pourrait être considérée comme une approche constructiviste, voire une approche par les compétences. Les deux enseignants étaient pétris de valeurs et de vertus, notamment de sagesse, que doit avoir un excellent enseignant. Ils étaient attentionnés, motivés, polyvalents, tendres, chaleureux, aimables, accueillants, affectifs, aimables. Ils supportaient les souffrances que leur infligeaient leurs élèves, parmi lesquels le héros Achille. Ils savaient non seulement attirer et maintenir leur attention, mais aussi les intéresser aux discours qu’ils leur tenaient. Ils s’intéressaient à eux et leur accordaient une grande considération.

Toutefois, on peut constater, dans les textes cités, qu’ils donnaient à leurs élèves des enseignements plus pratiques que théoriques. En effet, ces derniers pouvaient utiliser leurs enseignements pour se guider dans la vie quotidienne surtout grâce à la sagesse, aux conseils, aux recommandations et aux interdictions des maîtres. En plus, dans les différentes versions du mythe, Phénix et Chiron n’avaient pas donné de leçons à leurs élèves en les contraignant, mais ils essayaient autant que possible de les leur donner par des jeux. La partie didactique et la partie ludique constituaient donc les bases de leurs enseignements, ce qui est une méthode idéale d’enseignement dont tout enseignant a besoin pour capter et conserver l’attention des apprenants, comme Platon semble parfaitement le comprendre plus tard[10].

Mayoro DIA

Maître de conférences titulaire à l’Université Cheikh Anta Diop (UCAD) de Dakar, Sénégal, Faculté des Lettres et Sciences humaines (F.L.S.H.), Département de Langues et Civilisations anciennes

et Bouré DIOUF

Maître de conférences assimilé à l’Université Cheikh Anta Diop (UCAD) de Dakar, Sénégal, Faculté des Sciences et Technologies de l’Éducation et de la Formation, Département de Lettres

 

Bibliographie

Auteurs et textes anciens

– Clément d’Alexandrie, Le divin Maître ou Le Pédagogue. Traduction française : M. de Genoude, Défense du Christianisme … Deuxième série. Les œuvres choisies de Saint Clément d’Alexandrie. Paris, de Perrodil, 1846. http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 18 juin 2022.

– Euripide, Iphigénie à Aulis. Traduction française : G. Hinstin, Euripide. Théâtre et fragments. Tome second. Paris, Hachette, 1923. http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 17 juin 2022.

– Homère, Iliade. Traduction française par Eugène Lasserre, Homère, Iliade. Paris, Classiques Garnier, 1955. http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 15 juin 2020.

– Pindare, Les Néméennes. Traduction française : Ernest FALCONNET, Les petits poèmes grecs. Paris, Société du Panthéon littéraire, 1842.

http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 17 juin 2022.

– Pindare, Les Pythiques. Traduction française : Ernest FALCONNET, Les petits poèmes grecs. Paris, Société du Panthéon littéraire, 1842. http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 17 juin 2022.

– Pseudo-Apollodore, La Bibliothèque. Traduction française empruntée en partie à Clavier (1805), en partie à Ugo Bratelli (2001). http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 17 juin 2022.

Auteurs et textes modernes

-Cécile Dubois, « Achille apprenant la lyre chez Chiron : tradition et transmission d’une scène d’éducation », Camenulae 20, mai 2018.

https://lettres.sorbonne-universite.fr/sites/default/files/media/2020-06/05cam20duboisba_t_0.pdf [en ligne] consulté le 24 janvier 2022.

-François Hartog, « Orateurs et historiens, Antiquité gréco-romaine ». In : Encyclopædia Universalis France, 2022.

https://www.universalis.fr/encyclopedie/orateurs-et-historiens-antiquite-greco-romaine/3-une-histoire-oratoire/, [en ligne] consulté le 31 janvier 2022.

-Monique Roussel, Biographie légendaire d’Achille, Amsterdam, 1991.

-Valérie Gitton-Ripoll, « Chiron, le cheval-médecin ou pourquoi Hippocrate s’appelle Hippocrate ». In: Le médecin initié par l’animal. Animaux et médecine dans l’Antiquité grecque et latine. Actes du colloque international tenu à la Maison de l’Orient et de la Méditerranée-Jean Pouilloux, les 26 et 27 octobre 2006. Lyon : Maison de l’Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2008, pp. 211-234. (Collection de la Maison de l’Orient méditerranéen ancien. Série littéraire et philosophique, 39).

http://www.persee.fr/doc/mom_0151-7015_2008_act_39_1_1008 [en ligne] consulté le 05 février 2022.

Notes

[1] C’est un infinitif épique. Cf. Iliade, VII, 199 ; Odyssée, III, v. 28.

[2] C’est un participe aoriste actif employé à l’indicatif et au féminin.

[3] Homère, Iliade. Traduction française par Eugène Lasserre, Homère, Iliade. Paris, Classiques Garnier, 1955. http://mercure.fltr.ucl.ac.be/Hodoi/concordances/intro.htm#plu [en ligne] consulté le 15 juin 2020.

[4] Phénix, dit-on, s’est réfugié dans la cour de Pélée pour fuir la colère de son père Amyntor. Ce dernier l’a aveuglé après que sa concubine Phthia l’a accusé d’avoir tenté de la séduire. Pélée l’a amené voir le Centaure Chiron, qui lui a rendu la vue. Le vieil écuyer Phénix était un enseignant expérimenté dans beaucoup de domaines. C’est pourquoi il a été envoyé par le vieux Pélée né de Zeus pour enseigner au jeune Achille l’art de la guerre et l’art de bien parler en public, notamment dans les assemblées.

[5] Cf. Clément d’Alexandrie, Le Pédagogue (I, 7).

[6] François Hartog, « Orateurs et historiens, Antiquité gréco-romaine ». In : Encyclopædia Universalis France, 2022. https://www.universalis.fr/encyclopedie/orateurs-et-historiens-antiquite-greco-romaine/3-une-histoire-oratoire/, [en ligne] consulté le 31 janvier 2022, attire notre attention sur le fait que, chez Homère (contrairement à ce qui se passera plus tard dans la cité grecque),  la question des rapports entre « paroles » (λόγοι) et « actions » (ἔργα) ne s’est pas posée.

[7] Sur Achille élève de Phénix et du Centaure Chiron voir Pindare, Odes-Les Néméennes, III, 43-52 ; Pseudo-Apollodore, la Bibliothèque, livre III, chap.13, 6. Voir aussi  Pierre Mbid Hamoudi Diouf et Stéphane Faye, « L’éducation des enfants chez Homère et à Sparte » https://ch.hypotheses.org/tag/achille [en ligne] consulté le 24 janvier 2022 ; Cécile Dubois, « Achille apprenant la lyre chez Chiron : tradition et transmission d’une scène d’éducation », Camenulae 20, mai 2018 https://lettres.sorbonne-universite.fr/sites/default/files/media/2020-06/05cam20duboisba_t_0.pdf [en ligne] consulté le 24 janvier 2022.

[8] Valérie Gitton-Ripoll, « Chiron, le cheval-médecin ou pourquoi Hippocrate s’appelle Hippocrate ». In: Le médecin initié par l’animal. Animaux et médecine dans l’Antiquité grecque et latine. Actes du colloque international tenu à la Maison de l’Orient et de la Méditerranée-Jean Pouilloux, les 26 et 27 octobre 2006. Lyon : Maison de l’Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2008, pp. 211-234. (Collection de la Maison de l’Orient méditerranéen ancien. Série littéraire et philosophique, 39). http://www.persee.fr/doc/mom_0151-7015_2008_act_39_1_1008 [en ligne] consulté le 05 février 2022.

[9] Sur les compétences médicales d’Achille, voir Monique Roussel, Biographie légendaire d’Achille, Amsterdam, 1991, pp. 112-113.

[10] . On peut lire les deux parties de tels enseignements chez Platon dans La République, VII, 537a.

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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