Paul Challobos, Jean-Victor Vernhes et Océane Martin : Sur la prononciation du grec ancien

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article douze.

La prononciation du grec ancien :

réflexions et exercices pratiques

J.-L. David, Les adieux de Télémaque et d’Eucharis, 1818, Musée Paul Getty (wikicommons)

[Lors de la réimpression de l’Initiation au grec ancien (ἕρμαιον) de Jean-Victor Vernhes, en juin 2020, les éditions Ophrys ont bien voulu mettre en ligne les enregistrements de textes de ce manuel proposés par Connaissance hellénique :

http://www.ophrys.fr/fr/catalogue-detail/1676/initiation-au-grec-ancien.html

Ces enregistrements sont de deux sortes :

Les uns sont en une prononciation pratique, qui évite les défauts de la prononciation scolaire habituelle : on fait sentir les ‘aspirations’ de φ, ϑ, χ, on marque les accents… Ces enregistrements ont été réalisés en équipe, avec un groupe d’étudiants de l’Université d’Aix-Marseille : Kevin Allard, Eugenia Rapa, Guillaume Andréani, Gabriel Ducros, Naïs Bodinier, Clémence Lamotte et Océane Martin, qui avait la haute main sur la réalisation technique.

Les autres sont en prononciation restituée, dans un esprit de fidélité à ce que nous savons du parler athénien de l’époque classique.

Voici deux textes précisant tout cela : 1. un entretien de Paul Challobos et Jean-Victor Vernhes sur la prononciation restituée de l’attique classique 2. le témoignage d’Océane Martin sur l’enregistrement de textes pour le manuel ἕρμαιον en prononciation pratique par sept étudiants de l’Université d’Aix-Marseille. ]

 

La prononciation de l’attique classique : un entretien de Paul Challobos avec Jean-Victor Vernhes[1]

 

Paul Challobos [envoyé spécial du Λύχνος] (C.) : Depuis l’été dernier, on peut donc écouter en ligne, sur le site des éditions Ophrys, les enregistrements que tu as faits, en prononciation restituée, depuis déjà un certain temps, de textes grecs d’ἕρμαιον. Nous savons, bien sûr, comment les contemporains de Platon prononçaient le grec, mais de là à s’en faire les imitateurs…

Jean-Victor Vernhes (V.) : Ces questions m’ont intéressé depuis longtemps, et depuis longtemps j’ai rêvé de faire des enregistrements en une restituée aussi exacte que possible.

C. : D’où les articles que tu as écrits dans notre Λύχνος : sur ει et ου[2], sur les intonations[3].… Mais de la théorie à la pratique, quel a été ton cheminement ?

V. : Il me fallait d’abord, et j’invite chacun à le faire, même sans aller jusqu’à la pratique d’une restituée pure et dure, penser et prononcer correctement ce que la prononciation scolaire usuelle (appelée improprement et scandaleusement ‘érasmienne’) estropie. Il faut faire sentir ce qu’on appelle ‘aspiration’, c’est-à-dire le souffle final de φ, θ, χ, et prononcer de façon diphtonguée ευ et αυ, et non pas comme leur transcription en français par eu et au.

C. : Il faudrait expliquer aux lecteurs du λύχνος ton ‘improprement et scanda­leusement’.

V. : Érasme a publié en juin 1528 son traité Sur la prononciation correcte du latin et du grec[4].

C. : Je sais, je sais…

V. : Or on y trouve pour le grec la description d’une prononciation restituée du grec classique, qui est dans la plus pure tradition des grammairiens grecs, et dont notre ‘érasmienne’ est une déformation. Ce qui est plus que contestable dans le titre du traité d’Érasme, ce qui est infiniment regrettable, c’est le mot ‘correcte’ (recta dans le titre en latin) : cela donne à penser que toute autre prononciation, en particulier celle du grec moderne, ne serait pas ‘correcte’. La prononciation de toutes les langues évolue plus ou moins au cours des siècles. Nous ne prononçons pas le français tout à fait comme au temps de Racine et de Molière : notre prononciation actuelle n’est pas pour autant incorrecte. Il faudrait…

C. : Mais continue plutôt à me dire ton itinéraire.

V. : Un autre point important est la longueur des voyelles. Le grec ancien distingue nettement les voyelles longues et les voyelles brèves. Pour bien posséder cela en mémoire auditive, il me fallait me pénétrer d’enregistrements d’une langue ayant nettement ces distinctions. Alors je me suis mis à écouter du finnois.

C. : Ah ! Tu parles le finnois ? !

V. : Pas du tout. C’est pourtant une langue très belle et bien intéressante. Je me suis contenté d’en écouter, et d’en répéter, pour bien posséder cet élément de sa phonétique.

C. : Et comment en es-tu venu à sauter le pas ?

V. : Une collègue de Dijon, Monique Roussel, qui connaissait mon intérêt pour ces questions, m’a un jour demandé de faire en restituée un enregistrement de la fable d’Ésope Le laboureur et ses enfants pour un cours du téléenseignement de là-bas. Je voulais faire bien les choses, en respectant les principes que je viens de dire, et avec l’ambition de prononcer les voyelles et diphtongues accentuées avec les bonnes intonations…

C. : …qui sont semblables à celles du lituanien, comme tu l’as bien précisé dans ton article.

V. : Par bonheur, lorsque je suis arrivé à la Faculté des Lettres d’Aix-en-Provence pour y enseigner le grec ancien, un cours de lituanien y était proposé par une collègue d’origine lituanienne, Tania Dupin, née Portnovas, qui enseignait aussi le russe. C’était un personnage merveilleux, rayonnant, spontané. Naturellement je faisais savoir aux étudiants que pour mieux connaître les couches les plus anciennes du grec, il était utile d’avoir des notions de langues indo-européennes comme le lituanien, où sont conservés bien des archaïsmes…

C. : … et du sanscrit ! Mais les étudiants se laissaient-ils convaincre de s’initier au lituanien ?

V. : J’ai rencontré Tania un jour de la première semaine de la rentrée. Elle était désespérée : ‘Je n’ai eu perrrsonne’, me dit-elle. ‘Nous allons arranger cela’, lui dis-je, ‘la semaine prochaine, mardi à 9 h, salle tant, je fais pour les étudiants de troisième année un cours de linguistique grecque ; je laisserai la porte ouverte, tu passeras par là comme par hasard, et je te happerai.’ Ainsi fut fait. Elle avait perfectionné le scénario ; la voilà qui entre, avec une cigarette entre deux doigts, un peu tremblante d’émotion, et qui dit : ‘est-ce que quelqu’un aurrrait du feu ?’ ‘Tania, c’est la Providence qui t’envoie ! Justement, je parlais de sanscrit, de lituanien, etc. Il faut que tu nous donnes quelques explications.’ Avec un peu d’anxiété, mais beaucoup de charisme, elle fit un exposé très clair. À son cours de la semaine suivante, elle faisait salle comble. Pierre et Jocelyne Martin, qui actuellement assurent le secrétariat de Connaissance hellénique, étaient de la partie.

C. : Les études de linguistique ne sont vraiment pas tristes ! Mais revenons à ton enregistrement de la fable d’Ésope. Donc, tu parlais lituanien ?

V. : Je n’ai jamais atteint ce niveau. Et j’avais déjà beaucoup oublié.

C. : Mais pas les petites histoires comme celle que tu viens de me raconter.

V. : Elles sont inoubliables. Quant aux intonations du lituanien, je les avais bien, et je les ai toujours en mémoire. Mais pouvais-je les reproduire de façon correcte ? Tania, qui avait quitté notre université pour enseigner le lituanien à Paris, à l’INALCO, m’avait laissé en partant une grammaire lituanienne publiée à Vilnius en 1965. Les intonations du lituanien y sont présentées avec des graphiques réalisés là-bas en laboratoire de phonétique.

C. : Les graphiques que tu as reproduits dans ton article.

V. : Exactement. Muni donc de cet ouvrage, je suis allé au laboratoire de phonétique de chez nous. Accueilli par Pierre Durand, maître de conférences de phonétique, et par Louis Seimandi, technicien en la matière, j’ai exposé mon problème, et on me fit faire quelques essais. Ce n’était pas mauvais ! Alors j’ai enregistré posément Le laboureur et ses enfants, attentif aux longues et aux brèves, ainsi qu’aux intonations. Cet enregistrement sur cassette fut retouché en laboratoire.

C. : C’était encore le temps des cassettes !

V. : J’étais alors en possession d’un bon modèle. Je l’ai fait entendre un jour à un ami grec.

C.  Quelle idée !

V. : Les Grecs ont une sainte horreur de notre prononciation prétendument ‘érasmienne’. Ils nous disent : ‘Je ne peux pas imaginer que Socrate ait parlé ainsi.’

C. : Ils ont bien raison.

V. : Mais cet ami m’a dit, après avoir écouté ce petit enregistrement : ‘Prononcé comme ça, je veux bien.’

C. : Alors tu t’es lancé dans ces ‘audio’ qu’on peut maintenant entendre sur le site des éditions Ophrys ?

V. : Pas tout de suite. J’ai d’abord voulu écouter de bons enregistrements de lituanien. Cela me fut possible grâce à Marie-José Igolen, qui avait été mon étudiante en grec et ma condisciple en lituanien, et fut ensuite lectrice de français à Vilnius.

C. : Tu parles de bons enregistrements. Y en a-t-il de mauvais ?

V. : Non, mais les intonations se sont modifiées au cours des dernières décennies. Il s’agissait pour moi d’écouter des textes enregistrés par des locuteurs ayant gardé les intonations traditionnelles, parallèles à celles du grec ancien. Michel Chicouène, de l’INALCO, recherchait de tels locuteurs lorsqu’il préparait son Parlons lituanien (chez l’Harmattan). Ses enregistrements sont excellents de ce point de vue.

C. : Et finalement ?

V. : Finalement, après m’être bien imprégné de tout cela, j’ai enregistré mes textes au Service de l’audiovisuel, dans notre Faculté.

C. : Les étudiants en grec devront-ils prononcer de cette façon ?

V. : Pas nécessairement. Ils s’y mettront peut-être en écoutant ces documents, qui de toute façon leur feront mieux connaître les structures phoniques de la langue.

C. : Il est permis de rêver…

V. : C’est plus qu’un rêve. J’en ai eu des échos.

C. : Mais, dis-moi, si tu pouvais, grâce à une machine à remonter le temps, te transporter dans l’Athènes du temps d’Aristophane, de Platon, etc., est-ce que les gens te comprendraient ?

V. : Mais oui, je me ferais comprendre.

C. : Te ferais-tu passer, sans te faire remarquer, pour un de leurs concitoyens ?

V. : Voilà qui est moins sûr. On me regarderait avec perplexité, et on me dirait, du moins si on est quelque peu lettré, ce que dans l’Odyssée Télémaque a dit un jour à un étranger qui se présentait à lui, et qui était en réalité Athéna ayant pris forme humaine. Il lui dit :

Τίς πόθεν εἶς ἀνδρῶν ; πόθι τοι πόλις ἠδὲ τοκῆες[5] ;

‘Qui es-tu et d’où parmi les hommes ? Où sont ta cité et tes parents ?’

 

***

 

Sept étudiants autour d’un micro : l’aventure sonore au cœur de l’Hermaion

 

Témoignage de l’ancienne étudiante en Lettres Classiques Océane Martin

 

Les ‘audio’ pour le manuel ἕρμαιον, Initiation au grec ancien ? Je peux vous en dire plus ! Tout a commencé vers la fin du mois de mai 2018.

Après que M. Christian Boudignon nous eut parlé de ce projet, beaucoup ont été enthousiastes. Je n’en faisais pas partie : j’avais beau être à l’aise devant une caméra et un microphone, je ne me sentais pas légitime pour participer à une entreprise si importante. Ces documents vocaux avaient pour but de compléter l’ἕρμαιον tout en constituant une banque sonore pour “Connaissance Hellénique”, et vu mes résultats — je le confesse sans honte — assez bancals aux épreuves, je ne me sentais pas à la hauteur de la tâche, ce qui est assez drôle quand on sait comment les événements ont évolué !

Après concertation, nous avons réalisé avec MM. Christian Boudignon, Pascal Boulhol et Jean-Victor Vernhes — ce dernier nous avait raconté une merveilleuse anecdote où se mêlaient linguistique grecque et lituanien — une première réunion autour de ce projet. Présentation des objectifs, motivations… Tout y est passé ! Seulement voilà : effectuer des ‘audio’, qui plus est, destinés à un emploi pédagogique, ne se fait pas en une après-midi. Ayant quelques connaissances en matière d’audiovisuel, je me suis permis de poser des questions quant au matériel qu’ils voulaient utiliser… et j’ai bien fait ! Sans vraiment m’en rendre compte, je m’étais lancée dans une aventure qui sortait des sentiers battus : de simple étudiante prêtant sa voix, je me suis transformée en responsable son, montage et réalisation des enregistrements, microphone professionnel en main et casque sur les oreilles. Après quelques dernières mises au point sur la prononciation désirée, il n’y eut plus qu’à appuyer sur « Enregistrer ».

Une salle de la MMSH (Maison méditerranéenne des sciences de l’homme) d’Aix-en-Provence convertie en studio, les heures passaient sans vraiment que l’on s’en rende compte. Mes camarades défilaient devant mon microphone — qui n’a pas manqué de les impressionner, voire de les effrayer d’ailleurs — les uns après les autres, tandis que M. Boulhol procédait de temps à autre à quelques rectifications et commentaires. Si au début, l’ambiance était très studieuse, elle s’est très vite détendue entre prises ratées, plaisanteries et camaraderie.

Pour donner corps à l’intégralité des ‘audio’, deux séances de quatre heures ont été nécessaires… Et ce n’était que la partie visible de la cité enfouie.

Une fois les pistes réalisées, il a fallu les élaborer. Si ma mémoire ne me fait pas défaut, j’avais plus de trois heures d’enregistrements à découper, nettoyer, monter, optimiser. Pour un ‘audio’ de deux à quatre minutes, c’était plus de quarante-cinq minutes de travail. Inutile, je pense, de préciser que je n’ai pu livrer les pistes finales qu’en milieu d’été, alors que les cours étaient finis depuis longtemps, et ma licence validée depuis tout aussi longtemps.

Vous vous demandez certainement, à ce moment de l’article, en quoi cette réalisation a pu revêtir un quelconque aspect aventurier. Après tout, il ne s’agit que d’audio… Détrompez-vous !

Cette entreprise a été une véritable aventure, tant humaine que pédagogique. Je ne pense pas me méprendre en disant que chacun d’entre nous, étudiants, avons ressenti une certaine fierté en participant à ce projet. Ce n’étaient pas seulement des enregistrements qui se perdraient dans les méandres du web… mais des outils pédagogiques forts, à destination de ces passionnés de langues anciennes ne pouvant apprendre le grec antique qu’en autodidactes.

Fierté, parce que nos professeurs nous avaient demandé à nous, simples étudiants de licences et masters, de prêter nos voix, à nous, qui nous instruisions encore, et ce, quel que fût notre niveau.

Fierté, lors de la réédition de l’ἕρμαιον, de constater que notre labeur avait été récompensé, et aiderait, peut-être, des milliers d’étudiants, et ce, sûrement, pendant plusieurs décennies.

Aventure pédagogique, car nous avons tous appris. Notre prononciation s’est affinée, notre lecture et notre diction de même. En enregistrant pour d’autres, nous avons nous-mêmes contribué à notre propre enseignement.

 

Mais aussi aventure profondément humaine. Nous avons tous accepté de prêter nos voix, pour le plaisir et le frisson de la nouveauté, sans rien attendre en retour. Savoir que nos voix allaient pouvoir aider d’autres étudiants nous poussait à l’excellence tout en nous emplissant d’un sentiment magnifique : la conviction de participer à quelque chose de bien et d’utile.

Humaine, parce que nous nous sommes tous confrontés, sans armure, à l’épreuve du microphone. Je ne peux que vous conseiller d’essayer de vous enregistrer, quel que soit le sujet. Vous vous rendrez bien vite compte que l’exercice est loin d’être sans difficulté. Encore plus lorsque ledit microphone est sur pied, haut d’une trentaine de centimètres, que vous êtes scruté par dix paires d’yeux, et votre voix analysée à la tonalité près. Certains se sont révélés à l’aise devant le microphone tandis que d’autres — et, étrangement, les plus extravertis — ont eu besoin de plusieurs minutes d’adaptation.

Humaine aussi parce que nous avons pu apercevoir une autre facette de nos professeurs : il y a une différence entre les savoir passionnés et les voir passionnés. Quoiqu’ils nous corrigeaient[6] certaines maladresses, nous n’étions plus face à nos enseignants, mais face à des hommes enflammés qui n’aspiraient qu’à une chose : transmettre leur passion.

Cette aventure a su resserrer les liens entre nous tous. Concernant mes collègues de promotion, nous avions beau être ensemble, pour les plus anciens depuis trois années, cette expérience nous a réunis une dernière fois avant que chacun ne prenne une route différente des autres. La suite de nos parcours universitaires nous a séparés, mais nous continuons de suivre nos évolutions respectives, notamment grâce aux réseaux sociaux. Un jour, peut-être que la Fortune nous réunira de nouveau.

Ayant beaucoup plus travaillé sur les ‘audio’, j’ai pu construire des liens tout autres avec MM. Christian Boudignon, Pascal Boulhol et Jean-Victor Vernhes. Pour clôturer ce magnifique projet, nous avons pu nous retrouver autour d’un verre dans un bon restaurant indien. Souvenir que, aujourd’hui et pour le restant de mes jours, je chéris avec tendresse et chaleur. Cette aventure a pu être l’occasion d’apprendre à découvrir les hommes derrière les enseignants, avec leur humour, leur vécu et leurs expériences, tout comme eux ont pu avoir un aperçu de la jeune femme qui se cachait derrière le masque d’étudiante que je portais alors en permanence à l’époque, ne laissant que très rarement transparaître mes aspirations, mes passions et mes déboires.

Aujourd’hui encore, près de trois ans après ce projet, et sur le point de terminer mes études universitaires, j’ai toujours envie de leur faire parvenir la version finale de mon roman en cours de réécriture — non sans appréhension —, afin de recueillir d’ultimes conseils.

Trois ans après cette expérience, j’entretiens toujours une correspondance assez régulière avec Jean-Victor Vernhes, que je peux, sans mentir, qualifier d’ami précieux.

Entre aventure sonore et aventure humaine, cette expérience revêt dans ma mémoire l’apparence d’un souvenir impérissable.

Océane Martin

 

[1] Nous remercions Pascal Boulhol pour la mise au point de ce document.

[2] Voir https://ch.hypotheses.org/3868

[3] Voir https://ch.hypotheses.org/3623

[4] C’est le traité De recta Latini Græcique sermonis pronuntiatione, publié à Paris, chez Simon de Colines.

[5] Odyssée, I, 170. εἶς = εἶ ‘tu es’ : πόθι = ποῦ ; ἠδὲ = καί ; τοκῆες = τοκεῖς (de ὁ τοκεύς ‘le parent’)

[6] De sourcilleux lecteurs reprocheraient volontiers à l’auteur cet indicatif. Les grammaires en effet nous enseignent doctement que quoique se construit avec le subjonctif (parfois avec le conditionnel). Le bon usage de Maurice Grevisse nous donne cependant de nombreux exemples, empruntés notamment aux auteurs classiques, de quoique avec l’indicatif ! n.d.l.r.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jean-Claude Dutto a lu pour vous « l’Anthologie de la littérature grecque »

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article onze.

Couverture de l’Anthologie de la littérature grecque d’E. Blanc (trad.) et L. Plazenet (éd.)

 

LU POUR VOUS :

Laurence Plazenet (éd.) & Emmanuèle Blanc (trad.), ANTHOLOGIE DE LA LITTÉRATURE GRECQUE, DE TROIE A BYZANCE (VIIIᵉ siècle avant J.-C. – XVᵉ siècle après J.-C.), Paris, Folio Classique, (n° 6864), Gallimard, octobre 2020, 934 pages, ISBN : 9782070359233, 12 euros.

Après avoir présenté, en juillet 2020, Les lettres grecques, anthologie de la littérature grecque d’Homère à Justinien, édité aux Belles Lettres, me voici enthousiasmé par un autre florilège, cette fois beaucoup plus « démocratique ». Il s’agit de l’Anthologie de la littérature grecque, de Troie à Byzance récemment publiée en Folio classique. Les textes ont été choisis par Laurence Plazenet, critique littéraire et écrivaine, normalienne et agrégée de lettres classiques, et les traductions entièrement nouvelles sont l’œuvre d’Emmanuelle Blanc, également normalienne et agrégée de lettres classiques. Cette dernière a d’ailleurs fait partie des coordinateurs pour « Les lettres grecques ».

 

Pourquoi donc cette nouvelle anthologie est-elle plus « démocratique » ? Tout simplement parce qu’elle ne s’avance pas, comme le fait sa grande sœur des Belles Lettres, en ses atours majestueux de langue grecque originale, mais qu’elle se présente en ses modestes vêtements de traduction en langue française. De plus, elle est éditée au format de poche (de grande poche, tout de même : plus de 900 pages…) et à un prix très abordable. Mais, qu’on se le dise, cela ne la rend pas moins attrayante ni précieuse. En effet, pouvoir disposer d’un ensemble de textes très facilement transportable (92 auteurs abordés sur une période couvrant vingt-trois siècles), allant de l’illustrissime Homère au beaucoup moins illustre Laonicos Chalcondyle, est une véritable aubaine pour les amateurs de littérature grecque. Chacun peut y trouver son compte, ceux qui veulent facilement se familiariser avec les grands auteurs classiques, ou bien les relire dans une traduction renouvelée, comme ceux qui souhaitent aller à la découverte d’auteurs et d’époques beaucoup moins connus des non-spécialistes, voire de pièces rares.

 

Ce recueil, qui suit donc un ordre strictement chronologique, vaut également pour la magistrale préface de Laurence Plazenet, au titre évocateur et un brin provocateur : « Oublier Homère », dans laquelle, notamment, elle brosse à grands traits le panorama de la réception de la culture et des lettres grecques dans l’occident chrétien, depuis la chute de Constantinople jusqu’au XXème siècle. Elle y présente ce choix de textes comme un « continuum », le parti pris étant d’éviter les fractionnements et les jugements plus ou moins favorables portés selon les époques sur certains pans entiers de la littérature grecque. Elle aborde, au cours de son propos, quelques notions phares, telles l’hellénicité (to hellènikon), la paidéia, l’hubris, la scholè, l’éros et la philia… Insistant sur l’altérité intrinsèque des civilisations antiques, elle déclare que « scruter l’Antiquité aujourd’hui (…) semble impliquer d’abord de relever écarts et divergences, de mesurer l’éloignement, les distances prises (…), de prendre ainsi conscience de cet autre de nous-mêmes qu’elle désigne, mais pour mieux s’en tenir au discrimen, au ‘discernement critique’, à la ‘distinction’, qui permettent au sens d’advenir, quand toute vision univoque est menacée par la tautologie ou la cécité ». On croirait entendre de lointains échos d’une certaine Florence Dupont (cf. L’Antiquité, territoire des écarts, éditions Albin Michel, 2013).

 

Même si des notices introductives, une chronologie, des notes, des cartes, des suggestions bibliographiques complètent agréablement l’ouvrage, il convient de savoir que les textes eux-mêmes ne sont ni discutés, ni commentés, ni interprétés, de façon à laisser le lecteur aller le plus librement possible à la rencontre des œuvres. Pour donner à cette anthologie une véritable homogénéité, les traductions ont été confiées à une seule spécialiste, qui s’est astreinte à demeurer, autant que faire se peut, fidèle à la lettre du texte et au mouvement de la phrase grecque. Je rendrai, pour finir, la parole à la maîtresse d’œuvre, Laurence Plazenet : « Puisse le souci, semble-t-il d’arrière-garde, de faire rayonner la littérature grecque, non pas sous une forme fragmentée, simplifiée, réduite, mais dans son ample version symphonique, convaincre que ce monde nous est indispensable et qu’il contient encore des enseignements capitaux pour notre siècle : en vouant ce patrimoine au Léthé, c’est avec notre propre charpente littéraire, intellectuelle, philosophique, historique, avec une façon opiniâtre, exemplaire, d’être homme (ou femme) que nous rompons ». Tout cela pour vous convaincre, si besoin était, de faire une petite place à cette belle anthologie dans votre sac à dos (ou dans votre grande poche…), en prévision des balades printanières, puis estivales, qui s’annoncent. Vous pourriez ainsi facilement cueillir les précieuses fleurs de la littérature grecque où que vous vous trouviez…

 

Jean-Claude DUTTO

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jean-Victor Vernhes, « Une étymologie pour la syrinx ? »

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article dix.

Henry d’Arles, Pan et Syrinx ? Musée Longchamp, Marseille, (Wikicommons)

Une étymologie pour ἡ σῦριγξ, la syrinx ?

 

La syrinx ou flûte de Pan, chacun la connaît : le mot désigne un instrument rustique fait d’une série de tuyaux accolés et d’inégale longueur. Dans Daphnis et Chloé, l’écrivain grec Longus nous raconte comment le dieu Pan, après avoir poursuivi la nymphe Syrinx, créa cet instrument de musique et lui donna le nom de la nymphe. Vous avez ce texte dans mon Initiation au grec ancien, p. 131. Mais il y a bien des variantes dans les légendes de la Grèce.

Laurent Calvié, spécialiste des musicographes grecs, me précise qu’il convient également d’indiquer le poète latin Tibulle (II, 5), et que le lexicographe Pollux (IV, 69, p. 222 éd. Bethe) évoque aussi les flûtes de Pan à tuyaux inégaux (ὑπολήγοντες εἰς τὸν ἐλάχιστον ἀπὸ τοῦ μεγίστου ‘avec une décroissance du plus grand au plus petit’). Il me rappelle aussi le poème figuré (calligramme) de Théocrite intitulé Syrinx, qui se compose de vingt vers de longueur décroissante.

Mais, ajoute-t-il, dans les représentations figurées, ces syrinx à tuyaux inégaux sont plus rares que celles à tuyaux égaux. À l’intérieur des tuyaux de même longueur on coulait plus ou moins de cire, afin d’obtenir la hauteur de son souhaitée.

La flûte de Pan peut aussi être désignée par le mot πηκτίς, qui habituellement désigne une harpe et se rattache étymologiquement au verbe πήγνυμι ‘assembler, ajuster, construire’. Cela signifie simplement que l’objet est un montage, et n’indique rien de sa spécificité. Ce verbe peut s’employer par exemple à propos de navires ; ainsi en Iliade, II, 664, nous lisons αἶψα δὲ νῆας ἔπηξε ‘et vite il construisit des navires’. Le constructeur de navire est un ναυπηγός. Le mot πηκτίς a pu être transféré à la flûte de Pan, créée par une autre façon d’opérer un πηγνύναι, par un assemblage de tuyaux avec de la cire. Le fait que les tuyaux peuvent être égaux ou inégaux est sans incidence sur notre recherche d’une étymologie.

Laurent Calvié, que j’en remercie, m’a également communiqué au sujet de la syrinx d’autres précisions techniques, avec d’utiles références bibliographiques. En voici l’essentiel, auquel j’ai ajouté la traduction des citations grecques : « Sur la question qui vous intéresse, me dit-il, le locus classicus est un fragment d’un ouvrage anonyme intitulé Hagiopolitès dans le Parisinus graecus 360 et édité dans A.-J.-H. Vincent, Notice sur trois manuscrits grecs relatifs à la musique, Paris, Imprimerie royale, 1847, p. 262, que je reproduis tel quel : Σύριγγος εἴδη δύο· τὸ μὲν γάρ ἐστι μονοκάλαμον, τὸ δὲ πολυκάλαμον ‘Il y a deux espèces de syrinx, l’une a un seul tuyau, l’autre en a plusieurs’. Cette source tardive est confirmée par Athénée (Deipnosophistes, IV, 184a, p. 401, 12-16 éd. Kaibel), qui cite Euphorion (3e-2e s.) : Εὐφορίων δ᾽ ὁ ἐποποιὸς ἐν τῷ περὶ μελοποιῶν τὴν μὲν μονοκάλαμον σύρριγγα Ἑρμῆν εὑρεῖν, … τὴν δὲ πολυκάλαμον Σιληνόν, Μαρσύαν δὲ τὴν κηρόδητον ‘Le poète épique Euphorion dans son traité De la mélopée <dit> qu’Hermès inventa la syrinx à un seul tuyau, …., Silène celle à plusieurs tuyaux, et Marsyas le collage à la cire’[1]. »

 

Attachons-nous d’abord à ce qui fut notre point de départ, la syrinx polycalame, et nous nous occuperons ensuite de la monocalame.

On trouve en grec bien des mots en -ιγξ. « … aucune autre langue indo-européenne ne fournit de dérivés nominaux présentant cette structure. Les mots de ce groupe sont parfois obscurs, ils peuvent être suspects d’être des arrangements de mots empruntés. » (P. Chantraine, La formation des noms en grec ancien, p. 398). « L’hypothèse d’un emprunt méditerranéen ou oriental semble plausible », dit le même auteur dans son Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Et pour Beekes, on s’y attend, c’est du pré-grec assurément.

Le suffixe -ιγξ n’est donc pas indo-européen et il est certain qu’il y a eu emprunt. Mais une langue peut faire usage d’un suffixe emprunté. Nous nous livrons en français à bien des créations spontanées avec le suffixe -ing emprunté à l’anglais. Le grec a pu créer des mots en ajoutant le suffixe emprunté -ιγξ à des éléments lexicaux de son propre fonds. Explorons cette voie pour σῦριγξ.

Οn joue de cet instrument en le déplaçant sur les lèvres de façon à souffler successivement dans les tuyaux émettant la note voulue. Les gestes sont comme ceux d’un joueur d’harmonica. On tire, avec la main, sur les lèvres, l’instrument vers la droite, vers la gauche…

On songe alors au verbe σύρω ‘tirer’. Il y aurait eu adjonction du suffixe -ιγξ à σῡρ- qui est le thème de ce verbe à l’imperfectif et à l’aoriste. Ce suffixe se rencontre dans divers termes techniques et en particulier dans le nom de deux autres instruments de musique : ἡ σάλπιγξ, ‘la trompette’ et ἡ φόρμιγξ, ‘la lyre primitive’.

On aimerait trouver, pour étayer cette hypothèse, au moins un texte où le verbe σύρω décrirait ce geste de la main d’un joueur de flûte de Pan. Or ce texte, le voici. Dans une épigramme de l’Anthologie (IX, 586), le poète, Cométas l’Archiviste, conversant avec le dieu Pan, lui dit :

Πὰν φίλε, πηκτίδα μίμνε τεοῖς ἐπὶ χείλεσι σύρων

Mon cher Pan, continue à tirer ta flûte sur tes lèvres

Dans la traduction de la collection ‘Budé’, σύρω est traduit par « tirer des sons », alors que de toute évidence il s’agit d’une flûte de Pan que le dieu lui-même déplace sur ses lèvres en exerçant sur elle des tractions. Le complément d’objet de σύρων est πηκτίδα, accusatif de ἡ πηκτίς, terme dont nous avons parlé plus haut, qui ici désigne la syrinx, et ne saurait signifier ‘des sons’. En outre on ne trouve jamais, avec σύρω, un complément d’objet désignant un son.

La traduction anglaise de la collection Loeb est « Ply the pipe with thy lips », ce qui relève de la même incompréhension. Le verbe σύρω est escamoté, et il est témérairement donné à ἐπί + datif un sens instrumental.

 

L’étymologie ici proposée convient parfaitement à la σῦριγξ polycalame, à la flûte de Pan, faite d’un assemblage de plusieurs tuyaux. Mais le mot s’est appliqué aussi à la monocalame, au pipeau dont le tuyau unique était percé de trous latéraux qu’on bouchait ou débouchait avec les doigts, et qui ne se distinguait de la flûte (αὐλός) que par l’absence d’anche. Il ne saurait y avoir ici un déplacement de l’instrument sur les lèvres. Il n’y a pas ici de σύρειν. Le mot σῦριγξ s’est néanmoins, par généralisation, appliqué aussi à l’autre instrument rustique qu’était ce pipeau que nous venons de décrire, avec oubli de l’étymologie rattachant le mot à l’idée de tirer.

Mais selon quel processus s’est opérée cette généralisation ? Une première piste s’offre à nous, qu’on peut illustrer par l’exemple que voici. Une mise en quarantaine est à l’origine un confinement de quarante jours pour raisons sanitaires. Or on a récemment entendu parler de quarantaines de dix jours, etc. Et voilà le mot employé pour désigner l’essentiel : tout confinement pour raisons sanitaires, avec effacement de la notion de quarante jours, qui était l’origine étymologique du mot et faisait de celui-ci un signe motivé. De tels processus sont fréquents dans l’histoire des mots

Nous avons un processus de ce type pour σῦριγξ. L’étymologie de ce mot apparaît lorsqu’il désigne la flûte rustique dont nous avons parlé, faite d’un assemblage de plusieurs tuyaux, et maniée selon une certaine gestuelle donnant son nom à l’instrument. Mais ensuite, avec oubli de l’étymologie et effacement de la référence à ce geste, le mot a désigné globalement cet ensemble d’instruments rustiques à tuyaux dépourvus d’anche qu’étaient les pipeaux et les flûtes de Pan.

 

Cette généralisation se comprend bien dans une ambiance de rusticité. Cette rusticité de la σῦριγξ apparaît dès les plus anciens textes : en Iliade XVIII, 525-526, sont représentés sur le bouclier d’Achille δύω νομῆες τερπόμενοι σύριγξι, ‘deux bergers trouvant leur bonheur dans leurs syrinx’. Dans le Philoctète de Sophocle, vers 213-214, il est dit que la syrinx est un instrument de ποιμήν (de berger). Au livre III de la République de Platon, dans le passage où il y a bannissement des instruments de musique, nous lisons qu’après la grande élimination, « λύρα… καὶ κιθάρα λείπεται, κατὰ πόλιν χρήσιμα, καὶ αὖ κατ᾽ ἀγροὺς τοῖς νομεῦσι σῦριγξ ἄν τις εἴη » ‘il reste la lyre et la cithare, choses utiles dans la ville, tandis qu’aux champs pour les bergers il pourrait bien y avoir quelque syrinx’ (399d). L’expression par le potentiel (ἄν…εἴη) et l’indéfini τις font sentir qu’on entend rester dans le vague, et que le mot σῦριγξ ne renvoie pas à un objet bien défini. On sent un sourire condescendant dans ce τοῖς νομεῦσι σῦριγξ ἄν τις εἴη : on est ἀστεῖος (‘urbain, distingué’), on est bien loin de ce qui est ἀγροῖκος (‘rural, rustique, rustre’), et il serait inélégant d’avoir l’air de se trop bien connaître en instruments de musique agreste[2].Ainsi le vocabulaire grec ne s’est pas soucié de distinguer le pipeau de la flûte de Pan, et a fait usage globalement du terme de σῦριγξ, qui étymologiquement renvoie au plus typique, au plus emblématique de ces instruments du monde rural : la flûte de Pan.

Ce mot σῦριγξ, qui nous renvoie à des tuyaux de flûte, s’est étendu à divers champs sémantiques, en désignant des choses ayant quelque ressemblance avec un tuyau : trachée, bronche, galerie souterraine, couloir… Le latin médical en a tiré syringa ‘seringue’ ; pour ce dernier mot, on regardera dans ὁ λύχνος n° 149 (mars 2018) l’article de Christian Boudignon De la syrinx à la seringue : https://ch.hypotheses.org/2176

Cette évolution a un parallèle dans l’histoire de notre mot tuyau : il vient d’un terme francique[3] désignant la corne, le cor.

Jean-Victor VERNHES

Maître de conférences honoraire

Université d’Aix-Marseille

Centre Paul-Albert Février

 

[1] « Ces deux témoignages, écrit L. Calvié, sont mentionnés dans S. Michaelides, « Syrinx », The Music of Ancient Greece. An Encyclopedia, London, Faber & Faber, 1978, p. 314-315. Voir aussi Daniel Paquette, L’instrument de musique dans la céramique de la Grèce antique. Études d’Organologie, Paris, De Boccard, coll. « Université de Lyon II – Publications de la Bibliothèque Salomon Reinach » [4], 1984, p. 63 : « Le terme de syrinx s’applique à tout instrument insufflé directement sans le concours d’une anche. Deux modèles ont existé : la syrinx monocalame qui correspond au pipeau et la syrinx polycalame ou flûte de Pan ».

[2] Nous ne sommes pas encore à l’époque où la pastorale sera de mode (Théocrite, Longus…).

[3] Le francique est la langue des anciens Francs. Beaucoup de mots français en proviennent.

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Paul Challobos : Pythéas à Thulè ou La hache d’Ehèr (nouvelle)

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article neuf.

Statue de Pythéas réalisée par Auguste Ottin (1811-1890) et placée sur la façade du palais de la Bourse à Marseille (Wikicommons).

Pythéas à Thulè

ou La hache d’Ehèr

(nouvelle)

 

Pythéas le Massaliète, après avoir découvert et contourné l’île qu’on appelle Grande Bretagne, contemplé les étoiles polaires et le poumon marin dans la banquise, assis dans la barque qui le ramenait à Thulè, fut soudain pris de doute. La nuit tombait. Il avait froid. Il regrettait d’être venu se perdre dans le gélide septentrion au lieu de retourner, comme lors de son premier voyage, vers Syène et les profondeurs de la chaude et voluptueuse Egypte, le pays de sa négresse de mère, une juive immigrée d’Abyssinie. C’était là, sur les traces de son père, qu’il s’était passionné pour l’astronomie et les voyages. Mais que valait une vie dédiée à la science quand on n’avait désormais plus une obole, quand compagnons et serviteurs étaient depuis belle lurette rentrés à Massalia, quand on se trouvait flotter au fond d’une barque au milieu de la brume arctique, avec une mauvaise pelisse trempée d’embruns ? Il aurait dû se marier : il serait à cette heure au lit sous bonnes couvertures avec sa belle dans la masure enfumée, comme son ami Crinias. Etait-ce sa faute si les filles de Massalia avaient toujours ri de son teint qui, pour le moins, n’était pas blanchâtre ? La science n’était-elle pas l’autre nom de la frustration ?

 

Il fut soudain tiré de ses pensées par les marins qui lui montraient un statère d’or pour lui en soutirer un autre encore. Il leur fit signe qu’il n’en n’avait pas. Deux hommes grands comme des armoires vinrent vers lui, le prirent par les épaules et par les pieds et le jetèrent par-dessus bord. L’eau était glaciale et ils cherchaient à le frapper de leurs rames. Pythéas nagea comme il put vers les quelques lumières qu’il voyait du côté de Thulé. Il perdit pied, il perdit connaissance…

 

Quand il se réveilla, il était au lit sous moult couvertures dans une masure enfumée. Le soleil était à son zénith. Il vit un sourire, de blanches dents, un joli nez, des yeux pétillants, une chevelure blonde qui se penchait vers lui, de longs bras blancs qui lui apportaient une soupe et du pain. A côté, deux petits enfants le regardaient avec surprise. Pythéas était en sueur, il prit le breuvage, et déchira le pain, et d’une cuillère en bois au manche sculpté en forme de phoque, il engloutit la soupe sans cérémonie. Il fit un sourire à la femme qui lui souriait, lui dit sa gratitude avec un geste. Leurs yeux se contemplèrent. Elle prit ensuite son petit et lui donna un sein charnu. Pythéas grelottait maintenant. Il était épuisé. Il admira la madone. Il sourit. Il s’endormit.

 

Il se réveilla en entendant un grand bruit. Il entendit la belle qui appelait son mari : Ehèr, Ehèr ! L’homme, un grand blond barbu portait un phoque sur l’épaule. Les enfants applaudissaient et batifolaient. Un vent froid pénétra avec Ehèr. Le feu dans l’âtre vacilla. Ehèr sourit à l’étranger et lui dit quelques mots rocailleux. Pythéas répondit au sourire. Ehèr fit tomber le phoque sur la table qui s’ébranla sous le poids. Il prit son couteau et commença à découper l’animal. Pythéas regarda la scène et s’endormit.

 

Il rêva qu’une naïade, Leucothée, lui donnait son écharpe et lui demandait de s’en couvrir. Le courant l’emportait vers le fond noir mais elle le prenait dans ses bras et le tirait vers le rivage.

 

Quand il s’éveilla, celui qui s’appelait Ehèr lui donna à manger du phoque cuit et un breuvage d’herbes. Il lui tâta le pouls. Le feu brûlait intensément dans l’âtre.

 

Pendant trois jours, Pythéas délira. « Qui se souciera jamais que j’aie découvert la Grande Bretagne ? Pendant trois cents ans, les Massaliètes s’en sont très bien passé ! On se passera bien à jamais de ces insulaires. A quoi bon une vie dédiée à la science ? Des bateaux sans fin de port en port jusqu’au bout du monde ? Solitude, inquiétude ! Et plouf, me voilà jeté dans la mer. A quoi bon vivre ? Ne sommes-nous pas comme des étoiles filantes dans un ciel éternel ? Un peu de brillant, et nous ne sommes plus ! Vivons-nous plus longtemps que le temps pour une étoile de remuer sa chevelure ? Je suis malade, je vais mourir seul comme un chien errant, à dix mille stades de Massalia. J’aurai vu le poumon marin, la banquise, les étoiles polaires, mais je ne serai bientôt plus que cendre dispersée dans une mer sans fond, par une nuit sans lune, sous l’aveugle océan à jamais enfouie, qu’une goutte d’océan dans la nuit, que la nuit de l’océan dans la nuit de l’océan, Okeanou nux. »

 

Okeanou nux, « la nuit de l’Océan », avait-il répété, et les enfants riaient en imitant ces mots et en les déformant : Okeanou nux. On l’appela ainsi ! Après tout, un tel nom lui convenait autant que celui de la Pythie de Delphes.

 

Okeanou nux guérit, Okeanou nux reprit des forces, Ehèr lui donna sa hache et le fit sortir pour bûcheronner dans le bois. Pythéas apprit vite le métier. C’était l’hiver. Il faisait froid mais le bonheur d’Okéanou nux était de retrouver la chaleur de ses hôtes, du feu, du phoque bouilli. Le matin, il songeait à l’étrange vie qui l’avait conduit de Massalia à Thulè à la recherche de l’étoile polaire, mais les yeux ne nourrissent pas le ventre. Il était passé maître dans l’art d’abattre les bouleaux.

 

Quand il revint un soir en traînant un arbre derrière lui dans la neige, qu’il le déposa près de la masure, qu’il entra, il vit la blonde matrone en pleurs avec ses deux enfants. Ehèr n’était pas revenu. Ehèr ne revint pas. Pendant une semaine, il ne revint pas. La madone versait force larmes. Il finit par la serrer dans ses bras. Il n’aurait pas dû. La chair est faible. L’embrassade se mua en baiser, le baiser se changea en caresses effrénées. Il ne devait pas, non. Pythéas n’aurait pas dû récompenser ainsi son hôte en couchant avec sa femme, mais elle était si belle et si triste qu’il ne pouvait pas ne pas la consoler et se consoler lui-même d’être perdu au fin fond du monde. Ils se couchèrent sous les couvertures… Ce fut une nuit comme il n’en avait pas connu.

 

Mais la troisième nuit, au milieu de la nuit, ils furent réveillés par l’ébranlement de la porte et une bourrasque d’air froid. Ehèr portait un phoque sur son dos. Il le jeta sur la table. Il souffla sur les braises du feu qui reprit. Il regarda sa femme qui se levait et il vit avec surprise que sa place dans son lit n’était pas vide. Il se leva d’un coup et se dirigea vers sa hache. Il la saisit et la brandit contre sa femme.

 

Une grande lumière illumina soudain la nuit. La belle femme grandit, des ailes naquirent dans son dos, elle portait un casque. Elle parlait en norrois mais Pythéas la comprenait comme si elle s’exprimait en grec. Elle disait :

 

« Ehèr, grand bougre, lâche ta hache. Ne vois-tu pas que tu as épousé Aphrodite ? Je fus séduite quand je te rencontrai dans les bois, je suis maintenant séduite par ce bel étranger. Je suis l’amour, je suis la séduction, je suis le voluptueux, le sauvage adultère qui détruit les empires et défait les familles. Lâche ta hache, car tu n’es pas, homme, en mesure de rivaliser avec une déesse énamourée d’un autre mortel. Je t’ai donné deux enfants mais je suis désormais enceinte de l’étranger. Le sang de Syène coulera désormais dans les veines des fils de Thulè. Va, lâche ta hache et couche-toi sur le banc près du feu : demain, tu amèneras Pythéas au bourg, tu lui paieras la traversée jusqu’au continent. Pendant dix jours tu erreras dans les bois, tu enterreras ta hache devant la masure, tu reviendras en silence dans mon lit et tu élèveras le fils de Pythéas comme ton fils et comme le futur roi. Quant à lui, parce qu’il a donné sa vie à ce désir d’infini qu’est la science, je le ferai rentrer chez lui riche d’un lourd savoir, on l’acclamera, on le fêtera et quand il mourra, je l’emporterai aux Champs élyséens et pendant mille générations à Massalia l’on se souviendra de son nom ! »

 

Quand ces mots eurent franchi la barrière des dents d’Aphrodite, la lumière disparut et la dame avec. Pythéas finit sa nuit dans le même lit, il fut conduit au bourg, Ehèr lui paya la traversée jusqu’au continent, et de là il traversa la mer, remonta le Tanaïs et descendit le Borysthène, traversa le Pont-Euxin et la Méditerranée jusqu’à Massalia.

 

Il raconta l’histoire de la hache d’Ehèr et de ses découvertes septentrionales, on ne le crut guère, mais on trouva le conte joli. Et en l’écoutant, une jolie fille pensa que malgré son mauvais teint, Okéanou nux n’était pas si vilain, puisqu’il avait couché avec Aphrodite. Ils s’aimèrent et donnèrent beaucoup de demi-frères au roi de Thulè.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Jean-Victor Vernhes, « Que signifient les cas en grec ancien ? »

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, archive

LE SYSTÈME DES CAS EN GREC ANCIEN

ou

Les cas du grec ancien revisités

 

[Ce dossier reprend, avec quelques retouches, deux articles parus dans les numéros 55 (avril 1993) et 56 (juillet 1993) du Λύχνος en formule papier. Ces articles avaient été composés avec des moyens informatiques devenus obsolètes. Les nécessaires et difficiles conversions ont pu être réalisées grâce à la compétence et à l’amitié de Daniel di Meglio, que nous remercions ici. Un grand merci également à Pascal Boulhol, dont la relecture attentive, exigeante et riche en suggestions m’a aidé à améliorer ce texte.]

Moulin à café sablier (wikicommons)

Le système des cas apparaît d’une assez grande complexité lorsqu’on aborde un manuel de grammaire du grec ancien. Il est pourtant possible de rendre son étude moins aride en essayant de mettre en lumière les principes organisateurs du système[1].

Sur les cinq cas que possède le grec (nominatif, vocatif, accusatif, génitif, datif), il en est d’abord deux que nous pouvons classer à part et qui ne posent guère de problèmes, le vocatif et le nominatif :

Le vocatif (ὦ φίλε, ὦ ἄνδρες δικασταί) ne fait pas vraiment partie de la structure de la phrase : il indique à qui s’adresse le message, et on peut le comparer à une adresse écrite sur une enveloppe (elle indique à qui s’adresse la missive, sans faire vraiment partie de celle-ci).

Le nominatif est le cas du sujet du verbe à un mode personnel et de son attribut, le cas du terme que répond à la question Qui est-ce qui…? ou Qu’est-ce qui…?

Bien entendu, cette présentation de ces deux cas est une simplification extrême. Il y aurait des considérations à développer sur la question. On trouvera là-dessus d’autres considérations dans toutes les grammaires détaillées (cf. en particulier, pour ne citer que des ouvrages en français, la Syntaxe grecque de Marcel Bizos, et celle de Jean Humbert, qui a beaucoup contribué à la réflexion sur la langue grecque).

On s’attachera ici à l’élucidation (du moins dans les grandes lignes) des trois cas qui dans la phrase grecque expriment les compléments : l’accusatif, le génitif et le datif. Leurs emplois offrent à première vue un ensemble très diversifié et plein de disparates. Il semblerait que l’étude syntaxique de ces trois cas soit une affaire de mémoire et d’habitude. Nous essaierons de dégager la logique sous-jacente.

Voici maintenant une nouvelle et double élimination : celle de l’accusatif du complément d’objet et celle du génitif du complément de nom (génitif adnominal). Ces deux emplois sont à la fois délicats du point de vue théorique et simples du point de vue pratique. Or dans la présente étude, la spéculation théorique n’est mise en œuvre que pour éclairer et faciliter la pratique du grec.

Un point de départ commode nous sera offert par le schéma suivant, appliqué à l’étude en français des prépositions à et de[2] :

Schéma 1

Ce schéma représente deux mouvements : un mouvement en direction d’une limite (correspondant à la préposition à) ; un mouvement à partir d’une limite (correspondant à la préposition de).

Pour rendre compte d’après ce schéma des emplois des prépositions à et de, il faut préciser qu’il peut s’appliquer au domaine spatial, temporel, ou notionnel.

  1. a) domaine spatial :

Je vais à Toulouse                            Je viens de Toulouse

  1. b) domaine temporel :

Je remets ce travail à demain.            Cela ne date pas d’hier

  1. c) domaine notionnel (ensemble des “sens figurés”).

Un moulin à café (destiné à…)           Citer un texte de mémoire

Il importe aussi de préciser (tant pour l’intelligence des cas que pour celle des prépositions) qu’il peut y avoir “vision statique” de ces mouvements : l’Europe de l’Atlantique à l’Oural (l’esprit opère un mouvement sur sa vision d’un espace). Les flèches du schéma sont alors des vecteurs indiquant non des déplacements, mais des orientations.

On peut s’inspirer de ce schéma et de cette classification pour rendre compte d’une grande partie des emplois de l’accusatif, du génitif et du datif en grec. Mais il va falloir compléter notre schéma, qui est binaire, en le rendant ternaire :

Schéma 2

C’est un schéma que plus loin nous aurons encore à compléter…

On retrouve les deux mouvements du schéma 1 : vers la limite (accusatif) et à partir de la limite (génitif)[3], mais on a ajouté une position, qui est la limite elle-même (datif locatif : ἐν τῇ οἰκίᾳ ‘dans la maison’).

Ces deux mouvements et cette position sont susceptibles d’applications spatiales, d’applications temporelles, et d’applications notionnelles.

 

I-Accusatif.

A-Spatial et concret.

L’accusatif qui répond à la question ποῖ ; (vers où ?). Εἰς τὴν ῾Ελλάδα βουλοίμην ἂν ἰέναι, je voudrais aller en Grèce.— Παρὰ τὸν Κῦρον ἴωμεν, allons trouver Cyrus. — Ἔξιμεν ἐπὶ θήραν, nous irons à la chasse. C’est l’accusatif de direction.

En prose classique, cet emploi de l’accusatif est toujours précisé par des prépositions, qui apportent des nuances diverses (εἰς étant la plus fréquente). Il n’en est pas de même chez Homère et les tragiques, où on peut le trouver sans préposition : Ἀνέϐη μέγαν οὐρανόν, elle monta dans le vaste ciel (Iliade, I, 497).

La “vision statique” du mouvement indique une orientation : Πρὸς ἑσπέραν, du côté de l’occident, vers l’ouest. Mouvement “vectoriel” de l’esprit sur l’image d’un territoire.

B-Temporel.

Εἰς ἥλιον καταδύντα, jusqu’au coucher du soleil (litt. jusqu’au soleil s’étant couché). — Εἰς τόδε, jusqu’au moment présent. — Πρὸς ἑσπέραν, vers le soir.

C-Notionnel.

En ce sens l’accusatif exprime une orientation de l’esprit vers un but, vers une personne, vers une idée. Εἰς κέρδος τι δρᾶν, faire quelque chose pour le profit. – Τὰ εἰς τοὺς Ἕλληνας ἁμαρτήματα, les fautes commises envers les Grecs.

 

II-Génitif.

A-Spatial et concret.

Le génitif qui répond à la question πόθεν (d’où ?). Ἐκ Πύλου ἦλθεν, il vint de Pylos. — Παρὰ βασιλέως ἔρχομαι, je viens de chez le Roi. C’est le génitif-ablatif[4] (c’est à dire indiquant un mouvement de sortie ou d’éloignement).

En prose classique, cet emploi est précisé par des prépositions, qui apportent des nuances diverses (ἐκ et ἀπό étant les plus fréquentes). Chez Homère et les tragiques, on peut le trouver sans préposition : Πάντες Οὐλύμποιο κατήλθομεν, nous sommes tous descendus de l’Olympe (Iliade, XX, 125).

On retrouve avec le génitif-ablatif la “vision statique” du mouvement (mouvement de l’esprit sur l’image d’un territoire pour décrire une situation d’éloignement) : πόλις ὑπὲρ τοῦ λιμένος κεῖται ἀπὸ θαλάττης, une ville se trouve au-dessus du port à quelque distance de la mer (Thucydide, I, 46, 2).

B.-Temporel.

Le génitif-ablatif répond à la question depuis quand ? Ἀπὸ τούτου τοῦ χρόνου, depuis ce temps là. — Ἐκ παιδός, depuis l’enfance. — Ἐκ παλαιοῦ, depuis les temps anciens.

C-Notionnel.

Le génitif-ablatif exprime la notion de provenance, de point de départ, appliquée à des domaines divers : Ἀπὸ τούτων τῶν χρημάτων συνέλεξε στράτευμα, il leva une armée avec cet argent (Xénophon, Anabase, II, 6, 5). — Ζῆν ἀπ᾿ἐλαχίστων χρημάτων, vivre de très peu (Xénophon, Mémorables, I, 2,14). — Ταῦτα παρὰ σοῦ ἐμάθομεν, nous avons appris cela de toi.

On a une application au domaine notionnel du génitif-ablatif vectoriel dans le complément du comparatif : Σοφώτερος ἐμοῦ, plus savant que moi, c’est-à-dire éloigné de moi par plus de science.

Le complément d’agent (cf. Ragon, § 215, p. 151) se rattache à cette valeur notionnelle du génitif-ablatif. L’agent est présenté comme étant le point de départ de l’action. Il peut d’ailleurs être introduit par ἀπό : ἐπράχθη οὐδὲν ἀπ᾽αὐτῶν, rien ne fut fait par eux (Thucydide, I, 17). On a une autre confirmation de la valeur de ce génitif dans la façon dont on exprime le complément d’agent auprès d’un verbe au parfait passif et avec les adjectifs verbaux en -τέος. On dit τοῦτό μοι πέπρακται, cela est fait par moi et τοῦτό μοι πρακτέον, cela doit être fait par moi : la tournure ὑπὸ + génitif est ici exclue. C’est que le parfait évoque un état statique, non un processus, et que l’adjectif verbal en -τέος évoque une obligation, non un acte : dans les deux cas, nul flux énergétique n’émane de la personne désignée par le complément.

Nous verrons plus loin d’autres compléments au génitif-ablatif, après avoir acquis une meilleure vue d’ensemble sur les cas.

 

III-Datif.

A-Spatial et concret.

Le datif-locatif répond à la question ποῦ (où ?). Il est précédé de ἐν, παρά, ἐπί, περί, ὑπό.

Σωκράτης ὅλον τὸν βίον ἐν Ἀθήναις διήγαγεν, Socrate passa toute sa vie à Athènes. — Παρά σοι κατέλυον, ils logeaient chez toi. — Ἐπὶ πηγαῖς τοῦ Μαρσύου, aux sources du Marsyas (Xénophon, Anabase, 1, 2, 8). — Θώρακα περὶ στέρνοις ἔχειν, avoir une cuirasse autour de la poitrine (Xénophon, Cyropédie, I, 2, 13). — ῾Εστάναι ὑπὸ δένδρῳ, être debout sous un arbre (Platon, Philèbe, 38 c).

L’emploi sans préposition est rare en prose. Cependant on dit ordinairement Μαραθῶνι, à Marathon. Mais cette absence de préposition est courante en poésie : Κῦμα αἰγιαλῷ μεγάλῳ βρέμεται, le flot gronde sur le vaste rivage (Iliade, II, 209). — Nῦν δ᾽ἀγροῖσι τυγχάνει, il se trouve maintenant à la campagne (Sophocle, Électre, 313).

B.-Temporel.

Le datif-locatif avec ἐν répond à la question πότε ; (quand ?). Ἐν τούτῳ τῷ χρόνῳ, en ce temps-là. —Ἐν νυκτὶ βουλὴ τοῖς σοφοῖς γίγνεται, c’est la nuit que le parti à prendre apparaît aux sages (Ménandre, Maximes, 150)

Il s’emploie sans préposition avec les noms désignant des tranches de temps (jour, nuit, mois, année) s’ils sont accompagnés d’une détermination indiquant de quel jour, de quel mois, etc., il s’agit, et les noms de fêtes : Τῇ πέμπτῃ ἡμέρᾳ, le cinquième jour. — Tῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, le même jour. —Τοῖς Διονυσίοις, aux Dionysies.

Le datif-locatif avec ἐν indique aussi dans quel espace de temps une chose a lieu : —Οὐκ ἐν πολλοῖς ἔτεσιν, en peu d’années (Platon, Le Politique, 307e).

C-Notionnel.

Ex. : — Οἱ ἐν τοῖς πράγμασι, ceux qui sont aux affaires (Thucydide) — Ἐν φιλοσοφίᾳ εἶναι, s’occuper de philosophie (Platon).

Noter l’absence de préposition dans l’expression λόγῳ μέν … ἔργῳ δέ …, en paroles… en réalité…

On a également des applications notionnelles du datif-locatif dans certains emplois figurés mettant en jeu ἐπί. — Εἶναι ἐπ᾽ἔργῳ, être au travail. — Οἱ ἐπὶ πράγμασι, ceux qui sont au pouvoir. — Ἐπὶ τοῖς ἴσοις καὶ ὁμοίοις, dans des conditions de parfaite égalité (Thucydide, V, 79, 1). — Μέγα φρονεῖν ἐπί τινι, s’enorgueillir de quelque chose. On rencontre assez souvent avec ἐπί ces notions de situation psychologique. Avec ὑπό : δοῦλος ὑπὸ δεσπότῃ διαιτώμενος, un esclave vivant sous l’autorité d’un maître (Xénophon, Mémorables II, 6, 2).

Notre schéma 2 n’explique pas tout de l’emploi des cas. Il laisse à l’état de problèmes les valeurs du datif qui impliquent une idée d’approche (ἀπαντᾶν τινι, aller au devant de quelqu’un) et celles qui relèvent du datif instrumental (ταῖς χερσὶν ἐργάζεσθαι, travailler de ses mains).

Il n’explique pas non plus l’accusatif d’extension et le génitif partitif. Nous allons nous attacher d’abord à ces deux derniers emplois, en les illustrant préalablement de quelques exemples. Puis nous verrons comment intégrer le datif d’approche et le datif instrumental dans une vue d’ensemble.

Exemples d’accusatif d’extension : Αἱ σκηναὶ αἱ κατὰ τὴν ἀγοράν, les boutiques qui occupent la place publique (Démosthène, Sur la couronne, 169). —Κατ᾽ ἀγροὺς οἰκοῦμεν, nous habitons aux champs. L’accusatif n’indique pas ici la direction d’un mouvement, mais définit la zone de l’espace attribuée aux objets ou aux actions dont il est question. L’espace n’est pas forcément occupé en totalité de façon effective par ces objets ou ces actions, mais il est entièrement envisagé, sans autre précision.

Exemples de génitif partitif : les plus suggestifs sont peut-être les nombreuses formules épiques du type πεδίοιο διώκειν poursuivre dans la plaine (πεδίοιο est le génitif homérique de τὸ πεδίον, la plaine : = πεδίου). Le génitif indique l’espace à l’intérieur duquel l’action se déroule, mais l’espace n’est pas entièrement concerné : il est spécifié par le génitif qu’une partie seulement est affectée par l’action. De même λοεσσάμενος (= λουσάμενος) ποταμοῖο (= ποταμοῦ), s’étant baigné dans le fleuve (Iliade, XXI, 560) : on dirait en grec classique λουσάμενος ἐν τῷ ποταμῷ.

Nous pouvons représenter l’opposition entre l’accusatif d’extension et le génitif partitif de la façon suivante :

Schéma 3

La circonférence figure dans les deux cas la limite de l’espace défini. Mais :

Dans le cas de l’accusatif d’extension, les flèches allant vers la limite indiquent que l’espace tout entier est concerné. Le radical ἀγρ- définit l’espace considéré et la désinence -ους signifie que cet espace est tout entier concerné.

Dans le cas du génitif partitif, le cercle intérieur et les flèches partant de la limite pour se diriger vers l’intérieur indiquent que l’espace n’est pas tout entier concerné, mais que la pensée opère sur celui-ci un mouvement de restriction et n’en considère qu’une partie. Le radical πεδι- définit l’espace considéré et la désinence -οιο signifie que cet espace n’est pas tout entier concerné.

Dans ce schéma 3, comme dans le schéma 2, nous avons l’opposition d’un mouvement vers une limite et d’un mouvement à partir d’une limite.

Mais dans le cas du schéma 2, les mouvements se font, soit vers la limite soit à partir de la limite, dans un espace qui est extérieur à cette limite. Au contraire dans le cas du schéma 3, les mouvements se font, soit vers la limite soit à partir de la limite, dans un espace qui est intérieur à cette limite. On est passé de l’application externe à l’application interne d’une même opposition de deux mouvements.

On notera que cette application interne ne donne pas lieu à une troisième position (celle du datif locatif).

Ce schéma donne une illustration graphique à la parenté logique entre le génitif partitif et le génitif ablatif. Cette parenté, il est vrai, n’est pas difficile à saisir (isoler une partie d’un ensemble, c’est déjà procéder à une extraction[5]). Mais il n’en va pas de même pour la relation entre l’accusatif de direction et l’accusatif d’extension : parlant de ces deux valeurs de ce cas, J. Haudry estime[6] qu’on “ne voit pas de lien entre ces deux valeurs”. Le système ici proposé suggère une solution à ce problème.

Pour mieux mettre en parallèle les schémas 2 et 3, on peut donner une version linéaire du schéma 3 (ce qui facilitera la représentation des valeurs temporelles, le temps étant linéaire et ne se prêtant pas à être représenté par des surfaces) :

 

Schéma 4

Nous allons maintenant envisager les applications spatiales, temporelles et notionnelles de l’accusatif d’extension et du génitif partitif, ce qui éclairera une nouvelle série d’emplois de ces cas.

IV-Accusatif d’extension.

A-Spatial et concret.

On met à l’accusatif le complément indiquant une distance, une étendue : Ἀπέχει ἡ Πλάταια τῶν Θηϐῶν σταδίους ἑϐδομήκοντα, Platée est à soixante-dix stades de Thèbes (Thucydide, II, 5, 2).

Exemples avec prépositions : Κατὰ τὴν ἀγοράν, κατ᾽ἀγρούς (cf. supra). — Ὑπ᾽αὐγὰς λεύσσειν πέπλους, examiner des vêtements à la lumière du jour (Euripide, Hécube, 1154). Cet emploi avec ὑπό n’exclut pas l’idée de mouvement : Ἀπῆλθον ὑπὸ τὰ δένδρα ἄνθρωποι ὡς ἑϐδομήκοντα, environ soixante-dix hommes s’en allèrent sous les arbres (Xénophon, Anabase, IV, 7, 8). — Ἠὼς φαινομένη ὑπὲρ ἅλα, l’Aurore apparaissant au-dessus de la mer (Odyssée, XXIV, 13). — Ἦν παρὰ τὴν ὁδὸν κρήνη, il y avait une source au bord de la route (Xénophon, Anabase, I, 2, 13). — Περὶ τὴν κρήνην εὕδειν, dormir sur le pourtour de la source (Platon, Phèdre, 259 a).

Employé dans le domaine concret, l’accusatif de point de vue (ou “accusatif de relation”) indique la partie matérielle à laquelle on veut restreindre la validité d’une assertion. — Τὸν δάκτυλον ἀλγεῖ, il a mal au doigt (cf. Ragon, § 209, p. 147).

B-Temporel.

On met à l’accusatif le complément indiquant l’extension dans le temps : Αἱ σπονδαὶ ἐνιαυτὸν ἔσονται, la trêve durera un an (Thucydide, IV, 118, 6) — Τὴν ἀποδημίαν πᾶσαν, durant tout le voyage (Démosthène, La fausse ambassade, 177).

Exemples avec préposition : Ἀμφὶ δείλην, vers le soir (Xénophon) — Παρὰ πάντα τὸν βίον, pendant toute la vie (Platon) — Καθ᾽ἡμέραν τὴν νῦν, au jour présent (Sophocle). — Θυομένῳ αὐτῷ ἐπὶ τρεῖς ἡμέρας οὐκ ἐγίγνετο τὰ ἱερά, il sacrifia pendant trois jours sans que les présages lui fussent favorables : litt. à lui sacrifiant pendant trois jours ne se produisirent pas les signes sacrés (Xénophon, Anabase, VI, 6, 36). — Ὑπὸ τοὺς αὐτοὺς χρόνους, vers la même époque (Thucydide, I, 100, 3).

C-Notionnel.

Nous avons ici l’accusatif de point de vue, forme particulière de l’accusatif de relation : Πρᾷος τὸ ἦθος, doux de caractère (Platon, Phèdre, 243 c). — Θαυμάσιος τὸ κάλλος, admirable de beauté (Xénophon, Anabase, II, 3, 15). L’accusatif délimite ici en extension, dans le domaine psychologique ou conceptuel, la zone attribuée à la vérité de l’affirmation.

 

V-Génitif partitif.

A-Spatial et concret.

Les exemples homériques du type διώκειν πεδίοιο, signalés plus haut, entrent dans cette catégorie (cf. Chantraine, Grammaire homérique, T. II, p. 58-59, § 72). Nous avons là des génitifs de lieu sans préposition. En attique, ces tournures non prépositionnelles ne s’emploient pas aussi librement. On les trouve par exemple dans les tournures indiquant qu’une ville fait partie d’un pays : ῾Ωρμίσαντο τῆς Χερσονήσου ἐν Ἐλαιοῦντι, ils mouillèrent au port d’Éléonte de Chersonèse (Xénophon, Helléniques, II, 1, 20). — Πέργαμον καταλαμϐάνουσι τῆς Ἀσίας, ils arrivent à Pergame d’Asie (Xénophon, Anabase, VII, 8, 8).

Ce génitif partitif spatial est usuel avec préposition : Πορεύονται διὰ τῆς χώρας, ils marchent à travers le pays (la traversée n’affecte qu’une partie de la surface traversée) — Εἴθ᾽ὑπὲρ γῆς εἴτ᾽ἐπὶ γῆς εἴθ᾽ὑπὸ γῆς, soit au-dessus de la terre, soit sur terre, soit sous terre (Théophraste) : une portion seulement de la terre est concernée.

B-Temporel.

Avec les noms de temps non accompagnés d’une détermination numérique on peut avoir le génitif sans préposition : Θέρους, en été. — Χειμῶνος, en hiver — Ἡμέρας καὶ νυκτός, de jour et de nuit.

Avec prépositions : Διὰ πάσης τῆς ἡμέρας, pendant toute la journée. — Ἐπὶ Κρόνου, du temps de Cronos. — Ἐπὶ πολλῶν ἀγώνων, dans beaucoup de procès (Démosthène).

C-Notionnel.

Le génitif partitif indique la relation logique d’appartenance à un ensemble :

  1. a) Comme complément d’une forme nominale : Ἀνὴρ τῶν πελταστῶν, un homme de la classe des peltastes (cf. Ragon, § 212, p. 148). Ce génitif se distingue du complément de nom ordinaire par le fait qu’il ne s’enclave pas : Τῶν πολεμίων τὸ πολύ, la plus grande partie des ennemis (Xénophon, Anabase, IV, 6, 24).

Un cas particulier de cet emploi est le complément du superlatif : Τῶν Ἀθηναίων οἱ πλουσιώτατοι, les plus riches des Athéniens[7].

  1. b) En fonction attributive : Σόλων τῶν ἑπτὰ σοφιστῶν ἐκλήθη, Solon fut compté au nombre des sept sages (Isocrate, XV, 235). — Ἐμὲ θὲς τῶν πεπεισμένων, mets-moi au nombre de ceux qui sont persuadés (Platon, République 424 c). De même avec εἶναι au sens de faire partie de, λέγεσθαι, νομίζεσθαι, être considéré comme faisant partie de : τῶν σοφωτάτων ἐστίν, il fait partie des plus sages.

Dans les trois domaines (spatial, temporel, notionnel), on a des tournures où le génitif partitif accompagne un adverbe : ποῦ τῆς γῆς ; en quel lieu de la terre ? Πηνίκα ἐστὶ τῆς ἡμέρας, quelle heure est-il ? (Aristophane, Oiseaux, 1498), Πόρρω τῆς σοφίας ἥκειν, s’être avancé loin dans la sagesse. Cf. Ragon, § 212, Remarque, p. 149.

On emploie le génitif comme complément de certains verbes et des adjectifs qui leur sont sémantiquement apparentés : cf. Ragon, § 213, p. 149 pour les verbes et § 214, p. 151 pour les adjectifs. En vertu de la parenté logique, signalée plus haut, entre génitif ablatif et génitif partitif (et aussi pour une autre raison, tenant à la grammaire historique, que nous examinerons ci-après), il n’est pas toujours facile de faire le départ entre les deux types d’emploi.

 

VI Distinction entre le génitif ablatif et le génitif partitif

A- Compléments se rattachant clairement au génitif ablatif :

— Verbes et adjectifs exprimant, au propre ou au figuré, les notions : d’origine, d’éloignement, à quoi se rattachent les idées de cessation, de privation (ou au contraire de libération), d’empêchement, de différence (en particulier supériorité ou infériorité, auquel cas l’emploi du génitif rejoint celui qui sert de complément au comparatif). Cf. Humbert, § 462-465, p. 278-280.

Ainsi : γίγνομαι, naître de ; ἀπέχω, être éloigné de ; ἀπέχομαι, s’abstenir de ; ἀποστερέω, priver de ; ἐλευθερόω, libérer de ; κωλύω, empêcher ; διαφέρω, être différent de ou être supérieur à ; λείπομαι, être inférieur à, etc.

Adjectifs : ἕτερος, autre que ; διάφορος, différent de, etc.

Δαρείου καὶ Παρυσατίδος γίγνονται παῖδες δύο, de Darius et de Parysatis naquirent deux enfants (Xénophon, Anabase, I, 1, 1). — Ἐσκόπει τί διαφέρει μανίας ἀμαθία, il examinait en quoi l’ignorance diffère de la folie (Xénophon, Mémorables, 1, 2, 50). — Οἱ νεώτεροι εἴκουσι τῆς ὁδοῦ (pour les personnes âgées), les jeunes cèdent le chemin [litt. s’écartent de la route] (Hérodote, II, 80).

La notion d’éloignement se discerne en particulier avec les adjectifs comportant une idée négative : τοῦ πάντων ἡδίστου θεάματος ἀθέατος, qui n’a pas vu le spectacle le plus agréable de tous (Xénophon, Mémorables, II, 1, 31)

— Génitif du grief avec les verbes comme αἰτιάομαι, accuser, καταδικάζω, condamner, etc. : Ἀσεϐείας φεύγειν, être condamné pour impiété : cf. Ragon, § 216, 2°, p. 151. Le génitif indique ce qui est à l’origine de la condamnation.

— Avec les verbes signifiant apprendre de, entendre de la bouche de quelqu’un, on met au génitif le nom de la personne qui est source de la connaissance en question. Ainsi avec μανθάνω, apprendre ; πυνθάνομαι, apprendre par ouï-dire ; ἀκούω, entendre. Ἣδομαι ἀκούων σου φρονίμους λόγους, je suis heureux de t’entendre tenir ce langage sensé (Xénophon, Anabase, II, 5, 16). Ἤκουσέ σου ταύτην τὴν φωνὴν oὐδεὶς, personne n’a entendu de toi cette parole (Démosthène, Sur la Couronne, 22).

B- Compléments se rattachant clairement au génitif partitif :

— Génitif avec les verbes qui expriment une participation (qui peut être, selon les cas, prise, demandée, donnée) : μετέχω, prendre part à ; μεταδίδωμι, faire participer à… Χρὴ τοῦ βάρους μεταδιδόναι τοῖς φίλοις, il faut faire partager son fardeau à ses amis (Xénophon, Mémorables, II, 7, 1). De même avec des adjectifs comme μέτοχος, qui a part à.

— Génitif avec les verbes exprimant un simple contact (tandis que la saisie ou l’occupation s’expriment à l’accusatif) : ἅπτομαι, toucher ; ἔχομαι, être en contact. Ἀνεπαύετο ἐν τῇ ἐχομένῃ ἐμοῦ κλίνῃ, il se reposait sur le lit contigu au mien (Platon, Banquet 217 d).

On peut y joindre πειράομαι, faire une tentative sur, attaquer : πειρᾶσθαι τοῦ τείχους, faire une tentative contre le rempart (Thucydide, II, 81, 2).

De cette façon s’explique le génitif avec τυγχάνω, rencontrer, obtenir ; ἅπτομαι, toucher à. Νίκης τε τετυχήκαμεν καὶ σωτηρίας, nous avons obtenu la victoire et le salut (Xénophon, Cyropédie, IV, 1, 2). Le génitif nous suggère qu’il s’agit d’un but qu’on touche ou d’une chose au contact de laquelle on est[8].

— Génitif avec les verbes signifiant commencer, comme ἄρχω, ἄρχομαι : πολέμου οὐκ ἄρξομεν, ἀρχομένους δὲ ἀμυνούμεθα, nous ne prendrons pas l’initiative de la guerre, mais nous repousserons ceux qui la déclencheront (Thucydide, I, 144, 3). Commencer quelque chose, c’est en effet y être partiellement engagé : d’où le génitif partitif[9].

— Le génitif est possible, pour indiquer que l’action s’exerce de façon partielle sur l’objet :

  1. a) avec les verbes signifiant boire, manger, goûter: τῶν κηρίων ὅσοι ἔφαγον ἄφρονες ἐγίγνοντο, tous ceux qui avaient mangé des rayons de miel perdaient l’esprit (Xénophon, Anabase, 4, 7, 20). C’est la tournure πίνειν οἴνου, boire du vin, etc (cf. Ragon, § 212, Rem., p. 139).
  2. b) avec des verbes signifiant donner, prendre, détruire. Ce groupe est difficile à circonscrire (il ne serait pas commode de donner, pour le thème grec, une règle simple indiquant dans quelle mesure on peut employer le génitif pour traduire un complément d’objet signifiant une partie de) : ἡ ἐπίκλυσις παρεῖλε τοῦ φρουρίου, l’inondation emporta une partie du fort (Thucydide, III, 89, 3) ; (φασι) τὸν Κῦρον λαϐόντα τῶν κρεῶν διαδιδόναι τοῖς θεραπευταῖς, (on dit) que Cyrus, ayant prélevé sur les viandes, (en) distribua aux serviteurs (Xénophon, Cyropédie, I, 3, 7) ; τῆς γῆς ἔτεμον, ils dévastèrent une partie du territoire (Thucydide, I, 30, 2)[10]; κλέπτειν τοῦ ὄρους, s’emparer par ruse d’une portion de la montagne (Xénophon, Anabase, IV, 6, 15). Καὶ τῆς κεφαλῆς κατέαγε περὶ λίθον πεσών, et il s’est fendu la tête en tombant sur une pierre (Aristophane, Acharniens, 1180).

— Un génitif partitif peut situer ce qui est dit à l’intérieur d’un certain domaine : certains grammairiens parlent alors d’un “génitif de relation” faisant pendant à l’ “accusatif de relation”. On le trouve :

  1. a) avec des verbes et des adjectifs indiquant la capacité ou la propension à tel ou tel comportement : Τὸ πῦρ ἐπίκουρον μὲν ψύχους, ἐπίκουρον δὲ σκότους, le feu qui protège du froid, qui protège de l’obscurité; πολλῶν ἤδη πολέμων ἔμπειρός εἰμι, j’ai déjà l’expérience de beaucoup de guerres (Thucydide, I, 80, 1) ; φιλαναλῶται ἀλλοτρίων, prodigues du bien d’autrui (Platon, République, 548 b). C’est le cas pour les adjectifs en -ικός indiquant une aptitude ou une tendance : παρασκευαστικὸν τῶν εἰς τὸν πόλεμον τὸν στρατηγὸν εἶναι χρὴ καὶ ποριστικὸν τῶν ἐπιτηδείων τοῖς στρατιώταις, il faut que le général soit apte à faire les préparatifs de guerre et à procurer le nécessaire aux soldats (Xénophon, Mémorables, ΙΙΙ, 1, 6).
  2. b) dans les expressions formées d’un adverbe de manière accompagnant ἔχω ou d’un verbe de sens équivalent : Πῶς ἔχεις δόξης, quelle est ton opinion ? (= comment es-tu en matière d’opinion ? Platon, République, 456 d) ; τοῦ πρὸς Ἀθηναίους πολέμου καλῶς αὐτοῖς ἐδόκει ἡ πόλις καθίστασθαι, la ville leur paraissait bien située pour une guerre contre les Athéniens (Thucydide, III, 92, 4).

Dans tous ces cas, l’interprétation usuelle par le génitif partitif ne semble pas devoir être contestée. En revanche une remise en question peut être utile dans certains autres cas où l’interprétation par le génitif partitif, devenue pratiquement officielle, influence largement l’enseignement de la grammaire grecque.

C- Interprétations usuelles par le génitif partitif. Contestations.

Dans la plupart des cas que nous allons ici examiner, il s’agit d’emplois pour lesquels, du fait de concordances syntaxiques entre les langues (essentiellement grec, latin, sanscrit), la construction grecque avec génitif se révèle être un héritage indo-européen[11]: on estime que dans de tels cas, le génitif ne fait pas fonction d’ablatif, mais représente un “génitif proprement dit”. Or les traités de grammaire comparée des langues indo-européennes ne reconnaissent au génitif indo-européen que deux valeurs, adnominale (emploi comme complément de nom) et partitive. Tout emploi grec non adnominal du génitif qui correspond à un génitif latin[12] ou sanscrit serait donc à rattacher au génitif partitif. Nous allons voir une série de génitifs grecs qui ont été considérés comme partitifs en vertu de ce principe de grammaire historique[13], mais qu’il vaut mieux, à notre avis, considérer comme ablatifs en synchronie du grec. Il s’agit essentiellement des tournures suivantes :

— Génitif de la partie par laquelle on saisit (cf. Ragon, § 216, 4°, p. 151) : Λαμϐάνειν τῆς ζώνης, prendre par la ceinture. D’après la Syntaxe grecque de O. Riemann et Ch. Cucuel (1887), “le génitif s’explique par ce fait qu’on ne touche qu’une partie de la ceinture” et il s’agirait donc d’un génitif partitif[14]. Mais une telle explication ne peut s’appliquer à des expressions comme λαμϐάνειν τῆς χειρός, prendre par la main. Mieux vaut considérer la ceinture ou la main comme le point d’application à partir duquel s’exerce la force de celui qui saisit : interprétation par un génitif-ablatif, satisfaisante du point de vue grec (et soupçonnée par P. Chantraine, Grammaire homérique, t. II, p. 53).

— Génitif avec les verbes et adjectifs signifiant le plein et l’abondance[15], comme πίμπλημι, emplir ; εὐπορέω, regorger de ; ἀπολαύω, jouir de ; πλήρης, plein, etc. : οὐκ ἐμπλήσετε τὴν θάλατταν τριηρῶν ; n’allez-vous pas emplir la mer de trières ? (Démosthène, Sur la Chersonèse, 74). Ce génitif est considéré comme partitif, parce que, nous dit-on, “pour remplir l’objet considéré, on peut puiser dans une matière” (Humbert, Syntaxe grecque, § 449, p. 272). Mais il peut aussi être perçu comme ablatif : il désigne ce au moyen de quoi on emplit (effet de sens instrumental se rattachant au génitif-ablatif). Et il est des exemples où le génitif accompagnant des verbes de ce groupe ne peut aucunement être interprété comme partitif, mais seulement comme ce par quoi se produit ce qu’indique le verbe : τί νεκρῶν τῶνδε πληθύει πέδον ; pourquoi la plaine est-elle emplie de ces morts ? (elle n’est pas emplie d’une partie des morts désignés : Euripide, Héraclès, 1172) ; πολλῶν μὲν χρημάτων, πολλῶν δὲ στρατιωτῶν εὐπορήσας, s’étant procuré beaucoup d’argent et beaucoup de soldats (ici non plus, il ne s’agit pas d’une partie de beaucoup d’argent, d’une partie de beaucoup de soldats : Démosthène, Sur la couronne, 27). Les génitifs avec ce groupe de verbes sont donc des génitifs ablatifs à effet de sens instrumental[16].

— Génitif du motif avec les verbes de sentiment (cf. Ragon, § 216, 3, p. 152) . Ainsi εὐδαιμονίζω, féliciter ; θαυμάζω, s’étonner, etc. Ἐθαύμασα τῆς τόλμης τῶν λεγόντων, j’ai été étonné de l’audace des orateurs (Lysias, Contre Ératosthène, 41) ; πατρὶ μηνίσας φόνου, s’irritant contre son père à cause de ce meurtre (Sophocle, Antigone, 1177). De même avec les adjectifs signifiant “qui suscite tel ou tel sentiment”, comme ζηλωτός, enviable ; θαυμαστός, étonnant. ῏Ω μακάριε τῆς τύχης, que tu es enviable pour ton sort ! (Aristophane, Cavaliers, 186). J. Humbert (§ 454, p. 274) estime que ces génitifs s’expliquent par la valeur partitive : “ainsi, dans un tour tel que θαυμάζω σε τῆς ἰσχύος, je t’admire pour ta force, on peut admettre que c’est le fait d’isoler un trait de caractère qui justifie le génitif partitif”. Étrange explication : le génitif partitif ne s’emploie pas pour désigner l’objet qu’on isole, mais pour désigner l’ensemble au sein duquel on procède à une saisie partielle ! Or ce génitif du motif s’interprète bien comme un génitif ablatif indiquant ce qui est à l’origine du sentiment éprouvé[17]. J. Humbert y songe, au début du paragraphe cité, puis un peu plus loin (§ 466, p. 280), mais sans aller jusqu’au bout de cette idée.

— Verbes exprimant l’idée de souci : ἐπιμελέομαι, s’occuper de ; φροντίζω, se soucier de, etc. : οἱ τῆς ἀληθείας οὐδὲν φροντίζοντες, ceux qui n’ont aucun souci de la vérité (Platon). Selon J. Humbert (§ 453, p. 273-274), ces verbes “admettent un génitif partitif parce que l’on s’attache attentivement à un objet, tandis que toute la réalité, dont il est tiré, est regardée avec indifférence”. Même remarque que précédemment : le génitif partitif désigne le tout dont on prend une partie, et non l’objet qui est extrait d’un tout ! L’interprétation ablative, ici aussi, se fait sans problème : la chose dont on se soucie est à l’origine du souci.

— Verbes du groupe βασιλεύω régner ; κρατέω, dominer, etc.[18] : Τῆς τε θαλάττης ἐκράτει καὶ τῶν νήσων, il dominait la mer et les îles (Platon, Ménexène, 239 e). Humbert, § 455, p. 274-275 l’explique ainsi : “une suprématie est une sorte de joug, qui pèse sur la nuque des sujets : on rejoint ainsi la notion de contact partiel”. Ainsi, malgré la parenté sémantique, on est amené à disjoindre ces verbes de ceux qui indiquent simplement une idée de supériorité, comme διαφέρω, être différent, être supérieur. Et cette disjonction n’a pas de fondement du point de vue grec. Il est plus cohérent, pour l’ensemble de ce groupe sémantique exprimant domination, différence, supériorité…, de recourir à l’interprétation par le génitif-ablatif[19].

— Verbes signifiant se souvenir : μέμνημαι, se souvenir de. Τῶν ἀπόντων φίλων μέμνησο, souviens-toi de tes amis absents (Isocrate). Chez J. Humbert (§ 451, p. 273) on perçoit un certain embarras pour l’explication des génitifs partitifs dans cette catégorie : il suppose des phénomènes d’analogie, se demande si le génitif pouvait être senti en grec comme partitif. Le plus simple, ici encore, est d’avoir recours au génitif ablatif : un souvenir nous vient de la chose remémorée. La tournure française il me souvient du lac tranquille est de ce point de vue suggestive.

— Verbes de perception, dont la plupart se construisent avec le génitif : ἀκροάομαι, écouter ; ὀσφραίνομαι, flairer ; γεύομαι, goûter. Κρομμύων ὀσφραίνομαι, je sens des oignons (Aristophane, Grenouilles, 654). Cependant ὁράω, je vois se construit presque toujours avec l’accusatif, et ἀκούω, j’écoute se construit avec le génitif du nom de la personne, mais l’accusatif ou le génitif du nom de la chose.

Τῶν μαρτύρων ἀκηκόατε, vous avez entendu les témoins (formule usuelle) ; εἰς καιρὸν ἥκεις ὅπως τῆς δίκης ἀκούσῃς, tu arrives à point pour entendre le jugement (Xénophon, Cyropédie, III, 1, 8) : τῶν λοιδοριῶν ἀκούειν ἡδέως, entendre avec plaisir les injures (Démosthène, Sur la couronne, 31) ; προσίσταται ἀκουσόμενος τῶν λόγων, il se présente pour écouter les paroles (Xénophon, Cyropédie, VI, 2, 13). Avec accusatif : ἀκούειν τὰ ἀκουστά, écouter ce qui est écoutable (Xénophon, Cyropédie, I, 6, 2). Selon K. Brugmann (Abrégé, p. 461) le génitif avec les noms de personnes s’explique “parce que ce n’est pas la personne en entier que l’on perçoit, mais seulement quelque chose d’elle, sa voix, ses paroles, etc.”[20]. Mais cette remarque ne peut s’appliquer aux cas où le génitif désigne la chose entendue : l’explication par le génitif partitif n’est donc pas satisfaisante. Comme pour la catégorie précédente, elle embarrasse J. Humbert (§ 452, p. 273). Le recours au génitif ablatif est ici aussi plus satisfaisant. Les perceptions ont pour origine les choses que nous percevons, elles sont des πάθη, c’est-à-dire des impressions que nous subissons en provenance du monde extérieur. Le fait n’a certes pas de conséquence automatique du point de vue grammatical, mais il est tout de même logique que la langue puisse prendre cela en considération au niveau de l’expression. Cela posé, nous pouvons revenir sur les constructions de ἀκούω avec génitif ou accusatif : génitif pour les noms de personnes, génitif ou accusatif pour les noms de choses. Lorsque nous écoutons des paroles, le rôle de source appartient au locuteur bien plus qu’aux paroles prononcées : voilà ce que le grec a pris en considération au niveau grammatical en employant le génitif-ablatif d’une façon constante pour désigner le locuteur[21], d’une façon moins constante pour indiquer la chose entendue. En ce qui concerne la vision, elle est le plus actif de tous les sens ; les yeux sont des instruments orientés vers l’extérieur plus que de simples réceptacles d’impressions venues du dehors[22]. C’est pourquoi ὁράω se distingue des autres verbes de perception en excluant presque totalement le complément au génitif[23].

— Verbes exprimant le désir : ἐπιθυμέω, désirer ; πεινήω, avoir faim de ; ἐράω, être amoureux ; ἀντιποιέομαι, prétendre à ; ὀρέγομαι, tendre à ; γλίχομαι, convoiter, etc. Ἐρῶσι τῶν σωμάτων μᾶλλον ἢ τῶν ψυχῶν, ils sont amoureux des corps plus que des âmes (Platon, Banquet 181 b).

Selon Brugmann, o. c., dans le cas de ces verbes, “l’action n’est pas en contact avec l’objet lui-même, mais avec sa sphère”, ce qui explique le génitif partitif, et “de cette façon émerge l’idée de but (génitif de but)”. Ce génitif de but, grâce aux données comparatives, se laisse reconstruire avec sûreté au niveau indo-européen[24].

À ce type de génitif nous rattacherons aussi les infinitifs substantivés au génitif employés avec valeur finale : φοϐοῦμαι διελέγχειν σε, μή με ὑπολάϐῃς οὐ πρὸς τὸ πρᾶγμα φιλονικοῦντα λέγειν, τοῦ καταφανὲς γενέσθαι, ἀλλὰ πρός σε, j’hésite à te réfuter, craignant de te donner l’impression de parler en chicanant, non dans l’intérêt de la question, mais contre toi (Platon, Gorgias, 457 e) ; τὸ λῃστικὸν καθῄρει ἐκ τῆς θαλάσσης τοῦ τὰς προσόδους μᾶλλον ἰέναι αὐτῷ, il élimina de la mer les pirates, pour se faciliter l’arrivée des ressources (Thucydide, I, 4, 4).

Pour ce “génitif de but” (effet de sens dont l’existence est incontestable), l’interprétation par un génitif ablatif peut paraître, à première vue, plus difficile que par le génitif partitif : le désir n’est-il pas une force active, le moteur de nos élans vers le monde extérieur ? Certes, mais nous pouvons analyser le désir autrement : comme un phénomène ayant pour cause une stimulation extérieure : ἐρᾶν, c’est être sous l’influence d’un ἔρως, d’un attrait qui émane de l’objet aimé. Cette stimulation, source du désir, pourrait fort bien être exprimée par une formation à valeur ablative dans une langue dont les locuteurs sentaient profondément le sens d’un tel processus psychologique. Est-ce le cas pour le grec ? Notons simplement que dans la pensée grecque antique, tout désir est un πάθος, c’est-à-dire un affect que le sujet subit, qui vient modifier son état. Rien d’étonnant à ce que la source de ce πάθος soit désignée par un génitif d’origine. Le génitif avec les verbes de désir est donc en tous points comparable au génitif de cause qui sert de complément à des verbes de sentiment.

— Se construisent également au génitif les verbes et les adjectifs exprimant les idées contraires de ceux dont nous venons d’étudier la construction. Il s’agit des verbes et adjectifs exprimant les idées :

  1. a) d’acquittement : ἀπολύω ὑμᾶς τῆς αἰτίας, je vous dégage de l’accusation (Xénophon, Anabase, VI, 6, 15).
  2. b) de vide : κενὸν δένδρων πεδίον, une plaine vide d’arbres (Platon, République 621 a).
  3. c) de négligence : μηδενὸς ὀλιγωρεῖτε, ne négligez rien (Isocrate, III, 48).
  4. d) d’oubli : Σωκράτης τοῦ σώματος αὐτός τε οὐκ ἠμέλει τούς τ᾽ἀμελοῦντας οὐκ ἐπῄνει, Socrate ne négligeait pas le corps et n’approuvait pas ceux qui le négligeaient (Xénophon, Mémorables, I, 2, 4).
  5. e) d’échec : πάντες ἀποτυγχάνουσι τοῦ δοκεῖν εἶναι δίκαιοι, tous échouent à paraître justes (Platon, Sophiste 267 c).
  6. f) d’achèvement : μάχεσθε κοὐ παύεσθε τῆς μοχθηρίας, vous combattez et vous ne cessez pas d’être méchantes (Aristophane, Lysistrata, 1160).
  7. g) d’incapacité : τυφλός ἐστι τοῦ μέλλοντος ἄνθρωπος, l’homme est aveugle en ce qui concerne l’avenir (Plutarque, Solon, 12) ; Κριτίας οὐδενὸς ἰδιώτης ὤν…, Critias, qui n’était profane en aucun domaine… (Platon, Timée, 20).
  8. h) de non-participation : πῶς ἂν θεὸς εἴη ὅ γε τῶν καλῶν καὶ ἀγαθῶν ἄμοιρος, comment pourrait être dieu celui qui n’a aucune part aux belles et bonnes choses ? (Platon, Banquet 202).

Nous avons interprété les génitifs accompagnant les termes positifs correspondants : a) par un génitif ablatif à effet de sens causal ou instrumental pour les quatre premiers de ces groupes b) par un génitif partitif pour les quatre derniers. Nous interpréterons par un génitif ablatif à effet de sens séparatif l’ensemble des compléments au génitif accompagnant les mots de ces quatre groupes.

Cette position va à l’encontre de l’habitude de regrouper, pour l’interprétation des génitifs, des notions contraires. C’est ce que fait, à la suite de toute une tradition grammaticale, J. Humbert pour les verbes signifiant atteindre et rater (§ 448 c, p. 272), se souvenir et oublier (§ 451, p. 273), prendre soin et négliger (§ 453, p. 273-274). Il est vrai que le négatif peut évoquer le positif, mais dire ἁμαρτάνω τινός, ce n’est pas dire οὐ τυγχάνω τινός : dans le second cas, la notion d’atteinte est posée par le verbe et niée par la négation ; dans le premier, elle n’est pas posée par le verbe. Et l’appartenance à un même champ sémantique de termes contraires n’entraîne pas nécessairement les mêmes constructions casuelles : sinon on trouverait les mêmes cas avec les verbes signifiant entrer et sortir.

D- Le point de vue (pré-)historique

Reprenons maintenant la question du point de vue préhistorique. Les interprétations indo-européennes qu’on a, en ce qui concerne le génitif, introduites dans la théorie de la grammaire grecque, pourraient bien, en outre, être sujettes à révision. Il n’est pas sûr que les valeurs ablatives étaient complètement étrangères au génitif indo-européen[25]. Les travaux les plus récents de grammaire comparée n’excluent pas le génitif-ablatif du niveau indo-européen, mais le situent au contraire au niveau du génitif primitif : “Ce génitif-ablatif… s’est scindé en un génitif… et un ablatif”[26] (J. Haudry, L’indo-européen, p. 104).

Un dernier mot sur le génitif indo-européen : J. Haudry, dans les dernières lignes de la page à laquelle nous venons de nous référer, ajoute : “La coexistence d’un génitif de but et d’un génitif d’origine pose un problème diachronique non résolu, et ordinairement éludé”. Mais si le génitif de but est à considérer, ainsi que nous le proposons, comme un effet de sens du génitif d’origine, le problème se résout : ce que nous percevons et traduisons comme un but est en réalité ce qui est à l’origine du désir et de l’action. Nos traductions font écran entre nous et le fonctionnement réel du grec.

 

VII Le “datif d’approche”.

Le datif peut se prêter à l’expression du lieu vers où se fait le mouvement : chez Homère, on rencontre des expressions du type πίπτειν ἁλί, tomber à la mer (Chantraine, Grammaire homérique, T. II, § 86, p. 68).

Dans la langue classique, on construit avec le datif de direction des verbes exprimant concrètement une idée d’approche : πλησιάζω, s’approcher : Ἐπλησίασα τῷ οὐρανῷ, je me suis approché du ciel (Lucien, Icaroménippe, 22) ; ἐμϐάλλω, se jeter sur : Ταῖς δὲ λοιπαῖς (ναυσὶν) ἐνέϐαλον, ils se jetèrent sur le reste des navires (Thucydide, IV, 14, 1) ; προσϐάλλω, attaquer ; Προσέϐαλλον τῷ τειχίσματι, ils attaquaient le rempart (Thucydide, IV,11, 2) ; ἐπιτίθεμαι, attaquer, etc. Il faut noter en particulier la construction avec le datif des verbes préverbés par ἐν- et exprimant un mouvement : oἱ ἐνέδραις ἐμπίπτοντες ἐκπλήττονται, ceux qui tombent dans des embuscades sont épouvantés (Xénophon, Le commandant de cavalerie, VIII, 20). Mais il est facile de se rendre compte par les exemples que l’idée exprimée n’est pas simplement celle d’un mouvement d’un mobile vers un point de l’espace. Le mouvement comporte une intention de la part du sujet, ou un autre élément de subjectivité : il est psychologique autant que matériel[27].

Cette valeur psychologique[28] semble être le trait commun des divers emplois du datif de direction, ceux que regroupe Ragon aux paragraphes 217-221, p. 152-154[29].

On discerne bien un mouvement ou une attitude de l’esprit vers ce qui est exprimé par le complément au datif dans la plupart des verbes indiqués au § 217, p. 152-153[30]. De même dans l’expression courante προσέχειν τὸν νοῦν + datif, faire attention à…

On le discerne aussi dans l’emploi du datif avec les adjectifs signifiant faveur ou hostilité (cf. Ragon, § 218, 1°, p. 153) : ils qualifient, de façon positive ou négative, le mouvement de l’esprit envers quelqu’un. Il en va de même avec les adverbes correspondants : φιλικῶς (ἐχθρῶς) διακεῖσθαί τινι, avoir des dispositions amicales (hostiles) envers quelqu’un.

L’effet de sens est quelque peu différent lorsque le datif indique avec quoi il y a ressemblance ou différence (cf. Ragon, § 218, 2°, p. 153 ; et c’est ici qu’il faut classer le datif avec ἔοικα, ressembler à). Si je dis : ἡ ΑΒ ἴση ἐστὶ τῇ ΓΔ, le segment AB est égal au segment ΓΔ, (formule d’un type courant en grec mathématique), il n’y a pas un mouvement de mon esprit vers le segment ΓΔ, mais un mouvement par lequel mon esprit rapproche le segment AB du segment ΓΔ. Il n’y a pas lieu d’expliquer de façon différente le datif exprimant l’inégalité et la dissemblance : Πῶς τὸ τῷ καλῷ ἀνόμοιον καλὸν ἂν εἴη ; comment ce qui est différent du Beau pourrait-il être beau ? L’expression d’une inégalité, tout comme celle d’une égalité, peut fort bien comporter l’évocation d’un rapprochement opéré dans et par l’esprit[31].

Ce mouvement mental de rapprochement peut structurer la vision de choses qui sont objectivement proches, sans qu’il y ait dans le réel un mouvement de rapprochement : ἓξ πύργους τοὺς συνεχεῖς τῷ προειρημένῳ κατέϐαλον, ils jetèrent à bas six tours, celles qui étaient contiguës à l’ouvrage mentionné précédemment (Polybe, I, 42, 11). Dans l’évocation de cette contiguïté, il y a un mouvement de l’esprit qui va de la représentation des tours à celle de “l’ouvrage mentionné précédemment”[32]. Avec idée de contiguïté dans le temps : “ἐπειδὰν ἤδη ἄρχωνται νοῦν ἴσχειν, τοῦτο δὲ πλησιάζει τῷ γενειάσκειν…, lorsqu’ils commencent à avoir de l’esprit, et cela se produit aux approches du moment où ils commencent à avoir de la barbe au menton… (Platon, Banquet, 181 d).

En ce qui concerne les emplois groupés sous la rubrique “Datif d’intérêt” (cf. Ragon, § 219-221, p. 154), on observera des variations dans les effets de sens de la valeur psychologique du datif de rapprochement.

Dans une phrase comme τοῦτό σοι λέγω, je te dis cela, on découvre un caractère psychologique à la fois dans l’acte de parole et dans la nature de l’être vers qui est orientée l’intention (ce qui d’ailleurs était déjà le cas pour les verbes indiquant une attitude envers quelqu’un : obéissance, faveur, hostilité).

Mais dans ἦν ἡμέρα πέμπτη ἐπιπλέουσι, c’était le cinquième jour pour (eux) navigant, c’est-à-dire c’était leur cinquième jour de navigation (exemple du § 219), il s’agit du caractère psychologique de l’être vers qui on oriente le fait relaté ; de l’être vers qui s’oriente, si l’on peut s’exprimer ainsi, le mouvement de concernement. Cet effet de sens pourrait se nommer datif de concernement. On reconnaîtra sans peine un tel datif de concernement dans :

— le datif qu’on trouve dans des formules de description géographique comme ἡ Θρᾴκη ἡ ἐν τῇ Ἀσίᾳ ἐπὶ δεξιά ἐστιν εἰς τὸν Πόντον εἰσπλέοντι, la Thrace asiatique est à droite pour celui qui navigue vers le Pont (Xénophon, Anabase, VI, 4, 1). Voici une variante plus ramassée de ce tour : οἱ ὑπερϐάντι Αἷμον Γέται, les Gètes qui habitent au-delà de l’Hémus (Thucydide, II, 96, 1).

— le datif qui accompagne les verbes et expressions impersonnelles comme προσήκει, il convient ; δεῖ, il faut ; ἔξεστι, il est possible ; ἡδύ ἐστι, il est agréable ; δοκεῖ μοι, il me semble que ; συμϐαίνει, il arrive, etc. (cf. Ragon, § 345, 3°, p. 213). Le mouvement de concernement est suggéré de façon particulièrement nette dans cet emploi de προσήκειν, qui au sens concret signifie venir jusqu’à, et de συμϐαίνειν, qui au sens concret signifie venir à la rencontre de (convergence de deux trajets) [33].

— le datif de possession (la possession étant une des façons dont on est concerné par l’existence d’une chose) et le datif éthique (cf. Ragon, § 220, p. 154).

— le datif souvent traduit par un complément d’agent et qui indique :

  1. a) avec les adjectifs verbaux en -τέος, la personne pour qui une obligation existe[34].
  2. b) avec les verbes au parfait passif, la personne par rapport à qui l’acte doit être considéré comme achevé. Cf. Ragon, § 221, p. 154.

L’emploi du datif comme complément d’attribution (τοῦτό σοι δίδωμι, je te donne cela), qui est habituellement considéré comme le rôle propre de ce cas, et qui lui a donné son nom (ἡ δοτικὴ πτῶσις) est un cas particulier du datif directionnel.

 

VIII Relation entre datif de direction et datif locatif.

Cette relation s’éclaire si l’on songe à la double valeur de la proposition à en français : je vais à Toulouse (mouvement d’approche) et je suis à Toulouse (localisation). On pose que la valeur fondamentale est un mouvement d’approche. Si ce mouvement est saisi dans son déroulement (saisie S1), on a le à de direction ; si on le saisit à bout de course (saisie S2), on a le à de localisation.

Schéma 5

Ce schéma éclaire les deux valeurs du datif grec que nous avons étudiées : en S1 nous avons le “datif d’approche” ; en S2 nous avons le datif-locatif. Nous pouvons maintenant combiner le schéma 2 et le schéma 5 :

 

Schéma 6

Il y a donc une certaine parenté avec le datif S1 et l’accusatif de direction. Mais selon quels principes s’organise la distribution complémentaire entre la valeur S1 du datif et l’accusatif de direction, surtout si l’on considère celui-ci dans ses emplois notionnels ? Comment définir et justifier en système la nuance entre διαλέγομαί τινι et διαλέγομαι πρός τινα, discuter avec quelqu’un[35]? Problème à approfondir.

 

IX Le datif instrumental.

Le datif peut en grec exprimer la cause et le moyen : cf. Ragon, § 222, p. 154, et § 215, p. 151. Ces valeurs étaient exprimées en indo-européen par l’instrumental (qui subsiste en sanscrit, en lituanien…). La disparition de ce cas en grec (qui n’en conserve que quelques traces) et la prise en charge de ses valeurs par le datif sont un aspect du phénomène du syncrétisme des cas. Mais qu’est-ce qui prédisposait le datif à cette prise en charge ?

C’est au datif-locatif (expression du lieu où l’on est) qu’il faut se référer pour répondre à cette question. Car il existe un lien entre la notion de locatif et celle d’instrumental. Ainsi en hébreu la préposition be signifie soit dans soit au moyen de. En grec même, nous avons plusieurs indices de cette liaison. Ainsi le suffixe -τήριον sert à former des substantifs désignant soit des instruments soit des lieux : τὸ ποτήριον, la coupe à boire ; τὸ λουτήριον, la baignoire ; τὸ ἐργαστήριον, l’atelier ; τὸ δικαστήριον, le tribunal (cf. Chantraine, La formation des noms en grec ancien, p. 62-63). La préposition ἐν, à valeur essentiellement locative, est susceptible d’avoir une signification instrumentale. Le phénomène est courant en grec biblique (cf. F.-M. Abel, Grammaire du grec biblique, p. 212-213) : ἀποκτεῖναι ἐν ῥομφαίᾳ καὶ ἐν λιμῷ, tuer par l’épée et la famine (Apocalypse, VI, 8). On y voit une influence sémitique, ce qui est certain, mais cette influence s’est ainsi exercée parce que le grec était apte à la subir, y était réceptif : on trouve en classique des tournures comme ἐν τῷ δικαίως ἄρχειν πολιτεία σῴζεται, c’est par le fait de gouverner justement qu’on maintient un régime politique (Lysias, Contre Évandre, 9)[36]. Déjà chez Homère certaines expressions présentent l’amorce de ce développement : ἐν ὀφθαλμοῖσιν ἰδέσθαι, voir de ses yeux (cf. Chantraine, Grammaire homérique, T. II, § 144, p. 102).

Il convient de rattacher au datif instrumental les compléments indiquant de combien ou en quoi une chose est plus grande qu’une autre (datif de différence : cf. Ragon, § 241, p. 163) : πολλῷ μείζων, beaucoup plus grand (= plus grand par une grande quantité). La forme πολλῷ est le datif neutre singulier de πολύς, mais de telles formes sont souvent, par commodité, classées parmi les adverbes de quantité (cf. Ragon, § 163, p. 122).

À la valeur instrumentale du datif se rattache le datif comitatif, c’est-à-dire le datif d’accompagnement. Nous le trouvons :

a) dans des expressions courantes dans les récits militaires, comme ἵπποις τοῖς δυνατωτάτοις καὶ ἀνδράσι πορευόμεθα, avançons avec seulement les chevaux et les hommes les plus robustes (Xénophon, Cyropédie, V, 3, 35). Le datif est dans ce cas fréquemment accompagné de αὐτός : μίαν (ναῦν) αὐτοῖς ἀνδράσιν εἷλον, ils prirent un navire avec son équipage (Thucydide, II, 90, 6) ; Ragon, § 222, Rem. II, p. 155.

b) dans des compléments indiquant une circonstance accompagnant l’action : οἱ Ἀθηναῖοι ἀτελεῖ τῇ νίκῃ ἀπὸ τῆς Μιλήτου ἀνέστησαν, les Athéniens s’éloignèrent de Milet avec une victoire incomplète (Thucydide, VIII, 27, 6). Ce peut être une manière[37] d’agir (l’attitude accompagnatrice de l’action) : ἴωμεν ῥώμῃ καὶ θυμῷ ἐπὶ τοὺς πολεμίους, allons à l’ennemi avec force et ardeur (Xénophon, Cyropédie, III, 2, 21).

c) avec ἅμα et ὁμοῦ, en même temps que : εἴσιθ᾽ἅμ᾽ἐμοί, entrez avec moi (Aristophane, Grenouilles, 512) ; οἰμωγὴ ὁμοῦ κωκύμασι, des gémissements avec des lamentations (Eschyle, Perses, 426). Avec la préposition σύν, avec: σὺν τοῖς θεοῖς, avec l’aide des dieux[38]; ἐπαιδεύετο σὺν τῷ ἀδελφῷ, il était élevé avec son frère (Xénophon, Cyropédie, I, 9, 2). De même avec des verbes préverbés par συν- : συνδουλεύειν τινί, être compagnon de servitude de quelqu’un[39].

La liaison conceptuelle entre l’instrumental et le comitatif peut s’illustrer par l’exemple de la préposition française avec : creuser un trou avec une bêche (instrumental) ; se promener avec quelqu’un, travailler avec joie (comitatif). La prépositon latine cum, avec (cum gaudio, avec joie) peut aussi avoir un sens intrumental, rare en classique, mais courant en latin tardif : confractum cum malleis, brisé à coups de marteau (Grégoire de Tours, Histoire des Francs, VIII, 15). De même pour l’anglais with, l’allemand mit, etc. La préposition hébraïque be, dont nous avons vu la valeur locative et instrumentale signifie aussi avec (au sens comitatif) : ils sortiront avec de grandes richesses (Genèse, XV, 14).

Après avoir vu la relation entre le datif de mouvement et le datif-locatif, nous venons de voir la relation entre le locatif et l’instrumental-comitatif. Il y a incontestablement une logique dans tout cela. Néanmoins, la variété des effets de sens ne peut, dans le cas du datif, se ramener à une aussi belle ordonnance que dans le cas du couple génitif-accusatif. La cohérence apparente du schéma 6 ne doit pas nous dissimuler les disparates entre le datif de mouvement et le datif-locatif : le premier tend à se spécialiser dans l’expression de notions psychologiques, ce qui n’est pas le cas du datif-locatif ; ce dernier en outre tend à être obligatoirement précédé d’une préposition, le plus souvent ἐν, et cet ensemble peut être considéré comme un morphème discontinu. Quant au datif comitatif, son emploi est en partie tributaire de tournures figées, et l’on discerne mal les limites d’emploi de la tournure ἀτελεῖ τῇ νίκῃ (datif de la circonstance accompagnatrice). Ces disparates, ce déficit de systématisation, ont pu préparer la disparition du datif en grec[40].

Pour approfondir toutes ces questions, il y a beaucoup à attendre des dévelop­pements futurs de la recherche en linguistique grecque.

 

Jean-Victor Vernhes

Maître de Conférences honoraire

Université d’Aix-Marseille

[1]. Ce texte étant destiné surtout à aider les étudiants en grec, il sera fait souvent référence à la Grammaire grecque d’Éloi Ragon (refondue par Dain, De Foucault et Poulain).

[2]. Schéma qui semble bien banal, mais dont la fécondité en linguistique a été montrée par Gustave Guillaume. Nous écrivons cette étude en ayant en outre sous les yeux la précieuse Systématique des éléments de relation de Bernard Pottier (1962).

[3]. La comparaison avec les prépositions françaises à et de n’est bien sûr qu’un point de départ. Il n’est pas question d’y assimiler complètement l’accusatif et le génitif grecs !

[4]. Comme le montre la grammaire comparée, l’indo-européen possédait dans sa déclinaison à la fois un génitif et un ablatif. Ce dernier cas exprime un mouvement de sortie ou d’éloignement. Il est bien conservé en latin et en sanscrit. Mais le grec l’a abandonné et a conféré ses fonctions au génitif : cela se rattache au phénomène du syncrétisme des cas (cf. Meillet et Vendryès, Traité de grammaire comparée des langues classiques, p. 555).

[5]. Il est intéressant de rapprocher du génitif grec la préposition hébraïque min. Apparentée au mot men, la partie, elle sert à indiquer : a) le tout dont on prend une partie b) la matière c) l’origine d) la séparation e) la cause ou l’auteur d’une action f) le complément du comparatif.

[6]. J. Haudry, L’indo-européen, p. 102 (coll. Que Sais-je ?, 1979).

[7]. Exceptionnellement, on peut rencontrer un génitif-ablatif comme complément d’un superlatif : Thucydide entreprit dès le début des hostilités d’écrire l’histoire de la guerre du Péloponnèse ἐλπίσας μέγαν τε ἔσεσθαι καὶ ἀξιολογώτατον τῶν προγεγενημένων, s’attendant à ce qu’elle soit importante et tout à fait remarquable en comparaison des précédentes (Thucydide, I, 1). Cette guerre ne peut évidemment faire partie de l’ensemble constitué par les guerres précédentes ! Mais elle se différencie des précédentes par son caractère extrêmement remarquable : donc génitif-ablatif comme dans le cas du complément du comparatif. Le superlatif ici est un superlatif absolu, non un superlatif relatif.

[8]. J. Humbert (§ 448, p. 272) associe τυγχάνω aux verbes exprimant un désir. Mais ceux-ci sont sémantiquement différents, et nous proposerons pour eux une autre explication.

[9]. En revanche, avec le sens de commencer par, on a un génitif ablatif, car il s’agit du point de départ d’une série : ἀπὸ σοῦ ἀρξάμενος, en commençant par toi (Platon, Gorgias, 471 c). Il est difficile de suivre les explications de J. Humbert (Syntaxe grecque, § 462, p. 279).

[10]. Cet emploi du génitif partitif avec τέμνειν employé en ce sens se rencontre plusieurs fois chez Thucydide (II, 56, 6 ; VI, 75, 2 et 105, 3). L’accusatif est cependant plus courant.

[11]. Cf. K. Brugmann, Abrégé de grammaire comparée des langues indo-européennes (traduction française, Paris 1905), p. 460-462. Cet ouvrage donne une vue d’ensemble du travail réalisé dans ce domaine par la linguistique historique du XIXe siècle.

[12]. Cf. Meillet et Vendryès, p. 556 et p. 559-561.

[13]. Et l’enseignement grammatical reste plus ou moins fidèle à ces vues : ainsi, par exemple la Grammaire de grec ancien de A. Lukinovich et M. Rousset (Genève-Liège 1989).

[14]. La Grammaire comparée du grec et du latin de O. Riemann et H. Gœlzer (1897) nous donne aussi cette interprétation, mais en ajoutant : “C’est du moins la raison donnée par les grammairiens” ! (T. II, p. 136, note 1).

[15]. À propos des verbes de ce groupe, nous lisons dans la Grammaire comparée du grec et du latin de O. Riemann et H. Gœlzer (1897) : “Avec les verbes qui expriment une idée d’abondance, le génitif est bien un génitif proprement dit, employé en tant que génitif ; car cette construction se retrouve en sanscrit et dans d’autres langues de la famille indo-européenne” (T. II, p. 145, note 1). Par “génitif proprement dit” auprès d’un verbe, il faut, comme nous l’avons précisé, entendre le génitif partitif.

[16]. Schwyzer-Debrunner, à qui sont empruntés les deux exemples précédents, considèrent qu’il s’agit de génitifs partitifs à valeur instrumentale (p. 110).

[17]. La même logique explique, en sanscrit, indrâd bhayate, il craint Indra (l’ablatif indrâd indique la source de la crainte).

[18]. Au sujet des verbes de ce groupe, nous lisons dans la Grammaire comparée du grec et du latin de O. Riemannet H. Gœlzer : “C’est par erreur que Kühner (p. 336) rattachant ces différents verbes à ceux qui expriment une comparaison, voyait dans leur complément un génitif-ablatif et non un génitif proprement dit. B. Delbrück, Die Grundlagen der grriechischen Syntax, p. 40, a montré qu’avec ces verbes la construction primitive était bien celle du génitif et non pas celle de l’ablatif.” (T. II, p. 144, note 2). Ainsi la vraie valeur d’un génitif grec ne serait pas celle qui se révèle à l’intérieur du grec, mais celle qu’on établit au niveau indo-européen avec l’aide du sanscrit ! Ces lignes ont été écrites avant que Ferdinand de Saussure nous ait appris à distinguer synchronie et diachronie…

[19]. On peut expliquer de la façon suivante la différence entre κρατέω τινά, maîtriser quelqu’un et κρατέω τινός, dominer quelqu’un : dans le premier cas, il y a action faite sur quelqu’un, dans le second cas, il y a indication d’une position par rapport à quelqu’un.

[20]. Il est alors difficile de ne pas disjoindre de ces emplois le cas où le génitif de la personne accompagne l’accusatif de la chose, car dans ces derniers il est difficile de ne pas voir des génitifs-ablatifs. Telle est la position de Riemann et Gœlzer p. 137 et 190.

[21]. Il n’y a donc pas lieu de procéder à la disjonction indiquée dans la note précédente.

[22]. La pensée grecque s’est demandé si l’œil crée la vision ou s’il est un simple intermédiaire entre la réalité et nous : σκόπει· ἀπόκρισις ποτέρα ὀρθοτέρα, ᾧ ὁρῶμεν, τοῦτο εἶναι ὀφθαλμούς, ἢ δι᾽οὗ ὁρῶμεν, réfléchis : laquelle des deux réponses est la plus correcte? Les yeux sont-ils ce par quoi nous voyons, ou ce par l’intermédiaire de quoi nous voyons ? (Platon, Théétète, 184 c). La pensée chinoise distingue le regard yang, actif, et et regard yin, réceptif.

[23]. Le génitif n’est pas inconnu avec ὁράω : ἢ οὔπω εἶδες ἐν τοιαύτῃ πολιτείᾳ ἀνθρώπων καταψηφισθέντων θανάτου ἢ φυγῆς οὐδὲν ἧττον αὐτοῦ μενόντων ; n’as-tu jamais vu, sous un tel régime, de ces hommes qui, condamnés à mort ou à l’exil, restent quand même sur place ? (Platon, République 558 a, cité par J. Humbert, § 452). On peut y voir l’expression, par un génitif partitif, d’une saisie partielle.

[24]. Ainsi, en lituanien, eîti dúonos, aller chercher du pain (le pain est exprimé au génitif) : d’après J. Haudry, o.c., p. 104.

[25]. L’emploi du génitif en latin avec les verbes et les adjectifs qui marquent une idée de privation ou de disette a depuis longtemps été expliquée par une confusion qui se serait produite avant la séparation des langues indo-européennes, entre le génitif et l’ablatif : autrement dit, par un phénomène de syncrétisme précoce. Cf. Riemann et Gœlzer, p. 146, note 1.

[26]. Autrement dit, lorsque le génitif grec résorbe en lui, par syncrétisme, les valeurs de l’ablatif, forme abandonnée par la langue, il ne fait que reprendre son bien.

[27]. On peut en voir une confirmation dans le fait que ἐμπίπτειν se construit avec εἰς + accusatif lorsque le lieu d’aboutissement du mouvement est tout à fait matériel : ἐμπίπτειν εἰς τάφρους, tomber dans des fossés (Xénophon, Cyropédie, III, 3, 64) ; ἐμπίπτειν εἰς δεσμωτήριον, être jeté en prison (Démosthène, etc.).

[28]. À propos de ce groupe d’emplois nous pouvons adhérer à cette appréciation de Marcel Delaunois : “Le datif se révèle comme le cas le plus délicat en soi, qui exige souvent une fine interprétation en étroite corrélation avec son contexte et en particulier son verbe, et cela en raison de son contenu maximum de psychologie, dû à une relation plus personnalisée avec la subjectivité du locuteur et des actants.” Essai de syntaxe grecque classique, p. 64.

[29]. Cependant les datifs accompagnant χρῆσθαι : cf. Ragon, § 217, 2° (Remarque), p. 153 se rattachent aux valeurs instrumentale et comitative du datif.

[30]. Pour ce qui concerne ἕπομαι, suivre, on peut observer qu’en védique son équivalent sacate (= ἕπεται) peut avoir son complément à l’instrumental. Le datif grec pourrait donc, historiquement, être ici l’héritier d’un instrumental-sociatif. En synchronie, il l’est peut-être encore, mais il est possible également de l’interpréter comme un datif de rapprochement. Même problème pour des verbes comme ὁμιλέω, fréquenter, κεράννυμι, mélanger.

[31]. Il n’est pas nécessaire de supposer, avec J. Humbert (Syntaxe grecque, p. 249 et p. 284) que le datif exprime une sorte de mouvement pendulaire, qui tantôt se rapproche (datif de ressemblance), tantôt s’éloigne (datif de différence) de l’objet désigné. Cette représentation est plus proche d’une analyse du référent qu’une reconstruction de la valeur en langue du datif.

[32]. Tout ce qui dans le langage exprime des mouvements, des positions, des orientations ne reflète pas nécessairement ce qui existent au niveau du référent (la réalité visée), mais indique aussi les mouvements, positions, orientations de l’activité mentale dans sa construction de l’image du réel.

[33]. Il est intéressant d’examiner dans un dictionnaire grec les emplois de ces deux mots.

[34]. Il faudrait ajouter le datif qui accompagne les adjectifs verbaux en -τος et qui indique pour qui existe une possibilité : ἀνυπέρϐλητος τοῖς ἄλλοις, insurpassable pour les autres, donc par les autres (Isocrate, Échange, 191).

[35]. On peut dire que le datif indique simplement la relation intersubjective, tandis que πρός + acc. indique la situation face à autrui. Mais cette observation fragmentaire serait à intégrer à une plus vaste vision en langue.

[36]. On voit mal pourquoi la Griechische Grammatik de E. Schwyzer et A. Debrunner considère comme illusoire cette valeur locative dans les exemples anciens : “Nur scheinbar bezeichnet ἐν in älterer Zeit das Mittel” « Ce n’est qu’aparemment qu’autrefois ἐν marquait le moyen » (T. II, p. 458) .

[37]. Il ne s’ensuit pas que tout “datif de manière” se rattache à la valeur comitative, comme semble l’indiquer par exemple la Grammaire grecque de E. Koch (trad. de J. L. Rouff, Paris 1887), p. 322-323. Il peut s’agir d’un datif de cause ou de moyen se rattachant au simple instrumental (βίᾳ, de force ; εὐνοίᾳ, par bienveillance) : cela est bien indiqué dans la Grammaire de grec ancien de A. Lukinovich et M. Rousset (Genève-Liège, 1989), p. 210.

[38]. En dehors de cette formule, c’est habituellement μετά + génitif que la prose classique emploie au sens de avec. En revanche, σύν + datif est usuel en poésie et chez Xénophon.

[39]. On peut également sentir ici un datif de rapprochement, exprimant une notion d’association. La chose est plus nette dans des composés comme συνεργάζομαί τινι, collaborer avec quelqu’un ; συναδικέω τινί, être complice de quelqu’un.

[40]. Voir Jean Humbert, La disparition du datif en grec (du Ier au Xe siècle). Collection de la Société de linguistique de Paris, t. XXXIII). Paris, 1930.

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon : « En mémoire d’un helléniste angélique »

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article huit.

Graecum angelicum

 

Rubens, Saint Michel terrassant le démon, Alte Pinakothek, Munich (Wikicommons)

 

Un adage prétendument médiéval (qui est sans doute l’invention de quelque érudit) dit : Graecum diabolicum « le grec est diabolique » . Est-il possible que l’inverse soit vrai ? Peut-on faire qu’on dise en vérité : Graecum angelicum ?

 

Un homme l’a fait. C’était un saint, chose fort rare, de la trempe de Mgr. Myriel qui, dans Les Misérables, sauve des ténèbres Jean Valjean. Il était aussi à sa façon helléniste, chose un peu moins rare : il connaissait assez de grec pour lire l’évangile, et même pour l’enseigner un moment au séminaire d’Avignon. Il avait côtoyé Paul Ricoeur et l’abbé Pierre : il gardait du premier une véritable passion de philosopher, son premier métier, du second, un amour de l’humanité que peu d’humanistes pratiquèrent. Envers chaque personne qu’il rencontrait, il était d’une remarquable attention et engageait des discussions passionnées et lumineuses avec athées, catholiques, orthodoxes, protestants évangéliques, juifs, musulmans… On en ressortait envahi par une forme de simplicité et à proprement parler d’enthousiasme : c’était un Socrate chrétien. Un prêtre m’a raconté l’exploit que peu ont accompli : alors qu’il était au séminaire d’Avignon, on ne l’entendit jamais dire du mal de personne, mais en plus, quand il sentait que la conversation risquait d’aboutir à la médisance, il la détournait. Avec l’aide de Mgr. di Falco, il réussit à faire venir à Gap une famille syrienne soumise aux bombardements sur le front de Damas. Mais ce journal n’est pas le lieu de l’hagiographie…

 

Cet homme était helléniste angéliquement. Quand il disait la messe, au moment de prononcer à voix basse : « humbles et pauvres, nous te supplions, Seigneur, accueille-nous, que notre sacrifice en ce jour trouve grâce devant toi… » il pensait au mythe de Poros et de Pénia dans le Banquet (202b-204a)de Platon, quand Pénia (« Pauvreté ») se présente à la porte du banquet et s’unit avec Poros (« Richesse »). Homme passionné de livres qui envahissaient l’espace où il vivait, il s’était enthousiasmé à la lecture d’un livre sur la non-violence. L’auteur proposait de lire dans l’évangile de Jean, 2, 15 la phrase καὶ ποιήσας φραγέλλιον ἐκ σχοινίων πάντας ἐξέβαλεν ἐκ τοῦ ἱεροῦ τά τε πρόβατα καὶ τοὺς βόας et faisant un fouet de joncs il les chassa tous du temple, brebis et boeufscomme si πάντας tous annonçait τά τε πρόβατα καὶ τοὺς βόας brebis et boeufs. Au lieu donc de traduire que Jésus de son fouet avait chassé tous [les marchands] du Temple, il fallait comprendre que Jésus, en réalité, aurait chassé tous les bœufs et brebis. Même dans son apparente violence, Jésus aurait été non-violent envers les hommes… Dans son livre Sur les pas de l’apôtre Saint Jacques en chemin vers Compostelle, Bruyères-le-Châtel, 2010, p. 53, il écrivait ces mots à propos du Notre Père :

« Notre Père, ne nous soumets pas à la tentation ! Les mots que Jacques a entendus de la bouche de Jésus peuvent être traduits ainsi : Notre Père, fais que nous ne soyons pas dérivés au point d’être piratés par notre richesse ! Le mot grec traduit par ‘tentation’ est peïrasmon, le mot même sur lequel est décalqué le mot pirate. Jésus considère que le trésor de ses disciples peut être mis en péril. Le trésor inouï, l’apôtre Jacques l’a bien compris, c’est notre filiation fondamentale. »

Voilà un rapprochement magnifiquement audacieux : « ne nous laisse pas pirater par le Mal. » Il y a là du Rabelais dans ce jeu de mots avec la langue.

 

Cet homme s’appelait Pierre Fournier, il était prêtre de Gap dans les Hautes-Alpes. Il est mort aujourd’hui, le 15 mars 2021, à l’âge de 73 ans, à la suite d’une trop longue maladie.

Ce n’était peut-être pas un grand helléniste, mais cet helléniste était grand. Et il mérite une page dans le LYCHNOS en hommage à tous les petits hellénistes de l’ombre qui, parfois, font autant, sinon plus, pour le grec que de grands professeurs sous les feux de la rampe.

Bon voyage dans les cieux, saint homme ! Puisses-tu y rencontrer le Christ, saint Jacques et saint Jean, mais aussi peut-être Socrate, Platon et Rabelais…

 

Christian Boudignon

Université d’Aix-Marseille

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Bernard Boyaval : trois notices d’épigraphie égyptienne

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article sept.

 

Monnaie d’or à l’effigie de Faustine la Jeune, épouse de Marc Aurèle (148-150), Wikicommons

 

  1. NOTE SUR QUELQUES MOMIES À NOMS LATINS

Les étiquettes de momies d’Égypte contribuent-elles à l’histoire de la diffusion du latin ? Voués à identifier les défunts qu’on portait à leur sépulture, ces textes ne nous renseignent que sur leur onomastique. Presque tous datent du Haut-Empire et beaucoup proviennent des zones funéraires du Sud, Akhmîm-Panopolis surtout.

Les noms latins isolés sont peu parlants. Sur 2195 tablettes recensées en 1976, j’en ai relevé moins d’une dizaine. Je signale donc sans commentaire un Silvanus (B. Boyaval, Corpus des Etiquettes de Momies Grecques, Lille, 1976, = CEMG 2034) et un Taurinus (CEMG 2088). Plus suggestives sont deux mentions d’Hilara (CEMG 492) et Hilaros (CEMG 2130) : le sobriquet latin Hilarus est attesté dans l’emploi de nom propre aussi bien en latin (ex. Cicéron Att. 1, 12,2) que dans le grec nilotique (Namenbuch 148, et Onomasticon 144). À Philadelphie du Fayoum, émergent quatre noms latins, Julius, Publianus, Valerius et Serenus (CEMG 2106, 2110, 2111, 2115), le premier et le quatrième, noms d’un militaire en activité et d’un vétéran, le troisième, surnom d’un orfèvre. Portés par des ressortissants romains, deux d’entre eux n’expriment donc pas un mouvement de romanisation mais seulement une présence de soldats dans ce secteur de Philadelphie et de son port fluvial Kerkè.

Plus explicites auraient pu être les noms latins insérés dans des séries généalogiques s’ils évoquaient plusieurs générations. Mais ces tablettes n’en mentionnent presque toujours que deux, père-mère Õ fils-fille. On dénombre au total une douzaine de passages de l’égyptien au latin et un peu plus d’une quinzaine de retours à l’onomastique indigène.

Voici trois témoins de chaque mouvement :

         CEMG 1064 : Pélilis père de Priscus

         CEMG 1365 : Sisoïs père de Munatius

         CEMG 1419 : Mikkalos père de Dom(i)na

et

         CEMG 142 : Korboullon père de Taténentèris

         CEMG 1528 : Kapitôn père d’Haryotès

         CEMG 1984 : Maximos père de Senpachoumis.

Les trois derniers pères ayant eu des épouses à noms égyptiens,

Corbulo – Thatrès

Capito – Tapsôs

Maximos – Senapollônia,

on pourrait imaginer que le retour des enfants à l’onomastique indigène ait été influencé par elles. Mais, dans la première série, les couples Pélilis-Senpélilis et Mikkalos-Saïpsis ont donné des noms latins à leurs enfants1. Deux étiquettes seulement, CEMG 1534 et 1749, permettent de suivre trois générations et révèlent un retour prolongé à la culture indigène :

Taurinus père de Sarapion grand-père de Tasaïs,

Kapitôn père d’Harémèphis grand-père de Thatrès.

L’ensemble des témoignages atteste un choix limité parmi ces emprunts à la langue de l’occupant :

Capito            CEMG     402, 1528, 1749, 1837

Taurinus        —-        1534, 1664, 2145

Maximos/-a   —-        534, 1984

Faustus         —-        11

Faustina        —-        689, 1092, 1175

Les trois exemples de Faustina nous conduisent à évoquer une influence possible mais discrète de l’onomastique impériale, Macrinus (CEMG 140, 801, 1168), Marcus Aurelius (CEMG 762) et Tiberius (CEMG 1535).

Si malaisé qu’il soit de juger une quarantaine d’anthroponymes sur des milliers, il me semble que l’onomastique latine ait eu un très faible impact, localement, sur les habitudes indigènes. Çà et là, on subodore même leur résistance : je n’ai pu comptabiliser que deux hybrides égypto-latins, Senpriscus (CEMG 927) et Tpaula (CEMG 429) où le déterminatif t3- annonce les formations coptes du type Tanastasia etc. qui se sont généralisées aux siècles suivants.

Les deux tendances, passage de l’onomastique indigène à celle des Romains et retour inverse, apparaissent aussi, simultanément, à Thubursicu Numidarum en Afrique Proconsulaire, à la même époque. Elles y sont particulièrement nettes à cause du grand nombre des documents. Fr. Bertrandy, REA 115, 2013, p. 426 « Indifféremment, un père ayant un nom latin donne à son fils un nom “indigène” ou un fils reçoit de son père, porteur d’un nom “indigène”, un nom latin ». Dans le cas africain comme dans le dossier égyptien, on ne voit pas si une des deux tendances l’a emporté.

2. LE PÈLERINAGE DE PHILASTRIOS

DANS LE MASSIF THÉBAIN

 

Bernand1, en republiant après d’autres le tercet de Philastrios, tracé deux fois à l’identique dans le couloir des syringes 2 et 9 (qui étaient les tombes rupestres de Ramsès II et VI), a proposé de le traduire ainsi :

« Moi qui suis venu à Thèbes, qui ai vu de mes yeux les pierres et les profondeurs des syringes, d’un travail stupéfiant, Philastrios, j’habite l’heureuse ville d’Alexandre ».

Avant Bernand, deux éditeurs français avaient hésité sur l’interprétation à donner du pluriel « les pierres ». Bernand a résumé ainsi p. 534 leurs divergences. Le premier, J. Baillet1 a pensé que ce pluriel désignait les deux Colosses initiaux de Memnon. Après lui, G. Seure2 a estimé que les pierres « ne sont ni les parois des syringes ni les crêtes qui les surplombent » mais «  les assises mégalithiques, les pierres chantantes » du Colosse restant, celui du Nord après restauration. Toutefois, le Colosse est d’ordinaire appelé simplement « Memnon » ainsi sur les graffites d’Hèrakleios, Baillet 1732 = Seure VI p. 355 = Bernand 154 p. 550, et d’Ouranios, Baillet 562 = Seure III p. 352 = Bernand 141 p. 535, ou bien il est désigné du seul mot « pierre » au singulier, comme dans les inscriptions gravées sur la surface de la statue (Bernand o.l p. 534 note 3). Après Baillet et Seure, Bernand a prudemment suggéré une troisième interprétation : « […] il peut s’agir aussi ici du paysage rocailleux et aride dans lequel s’ouvrent les tombeaux des rois ». C’est la plus vraisemblable, me semble-t-il.

On le comprend en se représentant le cheminement du pèlerin. Comme ceux de son temps et ceux d’aujourd’hui, Philastrios a dû arriver par la rive droite, puis il a traversé le Nil et, parvenu dans la plaine de la rive gauche, il a vu devant lui le Colosse subsistant et, fermant l’horizon à l’arrière-plan, l’abrupte falaise thébaine. C’est la route qu’évoque Pausanias I, 42. Après avoir dépassé le Colosse, il est arrivé au pied de la falaise. Le v. 2 de son tercet épouse exactement les trois étapes ultérieures de sa progression : d’abord, il a découvert la hauteur de la falaise et l’entassement des rochers qui la composent (= « les pierres »), ensuite, il est monté par l’un des sentiers jusqu’aux trous creusés dans le flanc de la montagne et qui sont autant de couloirs menant aux tombes royales (= « les profondeurs des syringes »), enfin, il est entré dans ces galeries pour admirer reliefs et peintures (= « c’est un travail stupéfiant »).

  1. Bernand E., Inscriptions métriques de l’Égypte gréco-romaine, Paris, 1969, p.533 nos 140 et 541.
  2. Baillet, J., Inscriptions grecques et latines des tombeaux des rois ou syringes à Thèbes, MIFAO 42, 1920 et 1923, Le Caire, nos245 et 1139.
  3. Seure, G., Les impromptus touristiques aux tombeaux des rois, REA 29, 1917, p. 539 IX.

3. LA SUPERSTITION DU CHIFFRE 7 EN ÉGYPTE :

L’EXEMPLE DE KOM ABOU BILLOU (DELTA)

 

Dans son compte-rendu (Chron. Eg. 74, 1999, p. 189) du livre de W. Scheidel « Measuring Sex, Age and Death in the Roman Empire. Explorations in Ancient Demography », JRA, Suppl. Series 21, 1996, et, en particulier, de son second chapitre, « Digit preference in age records from Roman Egypt » p. 53-91, J. A. Straus écrivait que le chiffre 7 aurait été évité « par superstition- surtout par les femmes de la campagne – car il est doué de pouvoirs magiques ».

Il se trouve que le village le plus productif d’Égypte en épitaphes, Kom Abou Billou à la lisière du Delta, était un site à majorité rurale et indigène. Après un premier bilan non significatif en 1976 (ZPE 21 p. 219), en voici un second qui englobe les substantiels accroissements de la documentation entre 1976 et 1996 : BIFAO 78, 1978, pp. 235-258, Archiv Orientálni 48, 1980, pp. 330-355 ; SFKAB, 1985, pp. 13-38 ; ZPE 101, 1994, pp. 113-119 ; ZPE 114, 1996, pp. 115-140. Pour montrer que le chiffre 7 n’a pas été évité, j’ai partout ajouté les âges voisins 6 et 8. J’ai arrêté mes recherches à la soixantaine.

 

Âges au décès Nombre des témoins Âges au décès Nombre des témoins
6 ans 10 36 ans 4
7 7 37 2
8 10 38 2
16 ans 6 46 ans 0
17 7 47 3
18 4 48 3
26 ans 5 56 ans 1
27 4 57 2
28 8 58 2

 

Il est toujours impossible de discerner des réticences sûres au chiffre 7 à Kom Abou Billou, encore moins féminines.

 

Bernard Boyaval

Université de Lille III

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Louis Hauseux : Nouvelles notes sur les Thesmophories d’Aristophane

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article six.

Enlèvement de Perséphone. Face A du « cratère de Perséphone », un cratère à volutes apulien à figures rouges, v. 340 av. J.-C., Altes Museum, Berlin (wikicommons)

 

Nouvelles notes sur les Thesmophories d’Aristophane

Vers 291 ; 455-458 ; 558-559 ; 894 ; 910.

 

Profitant de l’accueil très chaleureux reçu chez λύχνος au mois de novembre – et puisqu’il m’est permis de renouveler l’expérience –, c’est avec grand plaisir que je soumets quelques nouvelles notes sur la pièce des Thesmophories d’Aristophane à la sagacité des lecteurs.

Pour une introduction aux Thesmophories, je renvoie à celle précédemment écrite pour le numéro de novembre 2020 de λύχνος : https://ch.hypotheses.org/4122 ; nous conseillons vivement au lecteur non encore aguerri à la philologie de commencer par cet article-là avant de se lancer dans la lecture de celui-ci : outre l’introduction au sujet de la pièce d’Aristophane et à son contexte historique, on y trouvera aussi la présentation succincte d’anciens lexiques auxquels je recours souvent, quelques éditions critiques des Thesmophories ainsi que les divers témoins archéologiques (manuscrits, papyrus, citations) des passages concernés par les notes.

Quand les noms de Ravennas, Hésychius, Suidas, Fritzsche ou encore Austin seront devenus familiers au lecteur, il pourra alors sereinement se lancer dans la lecture des notes qui suivent.

Ces nouvelles notes me seront aussi l’occasion d’apposer quelques addenda… voire plutôt des corrigenda sur la précédente quarte note (vers 288 à 291) : les très pertinentes objections communiquées par Jean-Victor Vernhes me poussèrent à reconsidérer intégralement l’interprétation de ce passage.

  • 1 Vers 291 (corrigenda de la précédente quarte note)

Thesmophories, vers 279 à 294 :

Μνησίλοχος –                           δεῦρό νυν ὦ Θρᾷτθ᾽ ἕπου.

ὦ Θρᾷττα θέασαι, καομένων τῶν λαμπάδων

ὅσον τὸ χρῆμ᾽ ἀνέρχεθ᾽ ὑπὸ τῆς λιγνύος.

ἀλλ᾽, ὦ περικαλλεῖ Θεσμοφόρω, δέξασθέ με

ἀγαθῇ τύχῃ καὶ δεῦρο <καὶ> πάλιν οἴκαδε.

ὦ Θρᾷττα τὴν κίστην κάθελε, κᾆτ᾽ ἔξελε

τὰ πόπαν’, ὅπως λαβοῦσα θύσω ταῖν θεαῖν.

δέσποινα πολυτίμητε Δήμητερ φίλη

καὶ Φερρέφαττα, πολλὰ πολλάκις μέ σοι

θύειν ἔχουσαν, εἰ δὲ μή, ἀλλὰ νῦν λαθεῖν

καὶ τὴν θυγατέρα χοιρίον ἀνδρός μοι τυχεῖν

πλουτοῦντος, ἄλλως τ᾽ ἠλιθίου κἀβελτέρου,

καὶ πρὸς θάληκον νοῦν ἔχειν μοι καὶ φρένας.

ποῦ ποῦ καθίζωμ᾽ ἐν καλῷ, τῶν ῥητόρων

ἵν᾽ ἐξακούω ; σὺ δ᾽ ἄπιθ᾽ ὦ Θρᾷττ᾽ ἐκποδών.

δούλοις γὰρ οὐκ ἔξεστ᾽ ἀκούειν τῶν λόγων.

282 περὶ καλλῆ R : περικαλλεῖ Kaibel || Θεσμοφόρῳ R : Θεσμοφόρω Photius α 1386 283 <καὶ> suppl. Bentley 285 τὰ πόπανʹ Π, Porson : τὸ πόπανον R 287 Φερρέφαττα Π, Thiersch : Φερσέφαττα R 289 καὶ τὴν θυγατέρα R : del. Willems || χοῖρον R : χοιρίον Fritzsche ap. schol. 290 τʹ R : δ’ Hermann 291 πρὸς θάληκον R : Ποσθαλίσκον Dindorf : πρὸς θάλικα Bibi

Mnésiloque – Par ici, Thratta, suis-moi. Vois, Thratta,

sous la lueur fumeuse des torches ardentes, vois la foule qui monte.

— Thesmophores, merveilles de beauté, accueillez-moi

sous d’heureux auspices, ici et à mon retour au logis.

— Thratta, dépose la ciste, et tires-en

les gâteaux, pour que je les offre aux deux déesses.

— Maîtresse très honorée, chère Déméter,

et toi Perséphone, puissé-je mainte et mainte fois

être à même de te sacrifier et, à tout le moins…

[ … ]

— Où donc, où m’asseoir en bonne place pour entendre les orateurs ?

— Toi, Thratta, retire-toi à l’écart,

car il n’est pas permis aux esclaves d’ouïr ce qui se dit ici.

 

Euripide a dévoilé ses plans : envoyer quelqu’un aux Thesmophories déguisé en femme chargé de le défendre ; car les femmes ont prévu de le faire périr, dans leur assemblée à huis-clos, pour les saletés qu’il répand sur elles.

C’est Mnésiloque, le beau-père d’Euripide, qui se dévoue pour faire le sale boulot : il est rasé, épilé, flambé et vêtu d’habits de femmes. Il peut maintenant rejoindre à temps la fête féminine des Thesmophories.

Il arrive devant le temple où il a juste le temps de faire une prière (v. 279-294) avant que les femmes ne tiennent assemblée.

Les vers 288 à 291 ont fait l’objet de nombreux débats ; et pour cause : le mot θάληκον (v. 291) est inconnu au bataillon des lexiques !…

J’avais proposé dans le précédent numéro de λύχνος une interprétation de la scène qui s’inscrivait en faux avec la tradition qui comprend unanimement la prière de Mnésiloque comme une prière pour ses enfants : sa fille (vers 289-290) et son garçon (vers 291). Je proposais au contraire d’y voir une prière de Mnésiloque pour lui-même, se souhaitant la richesse et le succès.

J’avais pourtant appris à l’école de Willems à être très respectueux du texte transmis d’Aristophane ; or, dans ce passage des Thesmophories, je me suis laissé aller aux conjectures à outrance : j’y changeais λαθεῖν en λαβεῖν ; je biffais καὶ τὴν θυγατέρα après Willems qui n’y voyait qu’une glose explicative de χοιρίον ; et, après avoir encore corrigé θάληκον en θυλάκιον, je me voyais aussi obligé de changer l’ordre des mots καὶ πρὸς θάληκον → πρὸς θυλάκιον καὶ pour respecter la métrique (gratia metri, comme on dit). Cela faisait beaucoup trop de changements pour rester honnête vis-à-vis du texte… ὕβρις, ὕβρις, quand tu nous tiens !

Le châtiment ne tarda pas à tomber ; ce fut par le bras armé de science et de bon sens de Jean-Victor Vernhes : l’objection la plus importante était que, de quelque façon qu’on torde la phrase grecque, ἀνδρός μοι τυχεῖν πλουτοῦντος ne peut en aucun cas signifier « m’obtenir d’être un homme riche ». Un point restait : si donc Mnésiloque fait effectivement une prière à haute voix afin de berner l’assemblée des femmes en train d’arriver, comment se fait-il qu’il se trahisse : ἀλλὰ νῦν λαθεῖν, « mais pour aujourd’hui rester caché » ? Jean-Victor Vernhes y a très simplement répondu : Mnésiloque prononce ces trois mots en aparté, à voix basse pour ne pas être entendu des autres femmes[1].

Reprenons notre texte (vers 286-290) :

δέσποινα πολυτίμητε Δήμητερ φίλη

καὶ Φερρέφαττα, πολλὰ πολλάκις μέ σοι

θύειν ἔχουσαν, εἰ δὲ μή, ἀλλὰ νῦν λαθεῖν

καὶ τὴν θυγατέρα χοιρίον ἀνδρός μοι τυχεῖν

πλουτοῦντος, ἄλλως τ᾽ ἠλιθίου κἀβελτέρου,

(haut :)— Maîtresse très honorée, chère Déméter,

et toi Perséphone, puissé-je maintes et maintes fois

être à même de te sacrifier (à voix basse 🙂 et à tout le moins rester caché aujourd’hui.

(haut 🙂 Et que ma petite chatte de fille me trouve un mari

riche, d’ailleurs benêt et stupide …

Nous arrivons au vers 291 :

καὶ πρὸς θάληκον νοῦν ἔχειν μοι καὶ φρένας.

Que signifie ce ‘ θάληκον’, inconnu autrement ?

Une scholie en marge du manuscrit de Ravenne se référant probablement au 291e vers indique : τὸν παιδαρίσκον[2]. ἴσως δὲ παρὰ τὴν πόσθην αὐτὸ συνέθηκεν, « Le jeune garçon. Peut-être à rapprocher du pénis (πόσθη). » À l’unanimité, les commentateurs s’en sont remis à cette scholie pour en induire que πρὸς θάληκον était une transmission fautive d’un surnom de garçon, forgé sur le mot πόσθη, le membre[3]. La reconstruction encore la plus en vogue (et la plus proche du texte transmis) est celle de Dindorf : πρὸς θάληκον → Ποσθαλίσκον, où Ποσθαλίσκον désignerait le fils (fictif) de Mnésiloque.

À ce ποσθαλίσκον, Willems a opposé deux raisons[4], que je crois fortes et fondées : « il est plus que douteux que ce dernier mot [Ποσθαλίσκον] soit grec, les diminutifs se faisant en -ισκος et non en -αλισκος. (On cite, il est vrai, κωραλίσκος, παιδαρίσκος et μειρακίσκος. Ce serait concluant s’il n’y avait pas l’intermédiaire de κωράλιον, παιδάριον et μειράκιον[5]. Si des diminutifs comme ποσθάλιον et ποσθαλίσκος avaient existé, ils n’auraient pu manquer d’être relevés par d’anciens lexicographes[6].) »

À l’école de Willems, j’ai aussi appris à me méfier du scholiaste[7], cet « ignare byzantin », et faire bien davantage confiance à l’« alexandrin » Hésychius. Autres lieux, autres temps et autres sciences !

Comme l’a déjà fait remarquer Alphonse Willems, Hésychius n’a jamais mentionné de ποσθαλίσκον ou autre composé de πόσθη pouvant expliquer notre πρὸς θάληκον. En revanche, l’on trouve chez Hésychius (θ 50) :

θάλλικα· σάκκου εἶδος

Thallika : sorte de sac.

Substituer θάλικα à θάληκον semble à peine être une correction par rapport à ce qui était proposé jusqu’ici[8].

La glose d’Hésychius sur θαλλικοποιοί laisse à penser que le sac en question était fait de cuir et qu’il ressemblait à un petit coffret.

Pour le sens, Jean-Victor Vernhes « estime qu’il s’agit du sac où cette femme met des bijoux, la clef de sa maison, ses emplettes, sa carte de crédit (et bientôt, vous allez voir, celle de son mari), et qu’il symbolise d’une façon générale, ses affaires, ses intérêts, au profit desquels elle exploite son nigaud de conjoint. Elle finira par tout fourrer dans son sac ! »

Comprendre ce θάλλικα comme une métonymie du portefeuille du ménage (ou, pour rester plus proche de ce à quoi devait ressembler un véritable θάλιξ, une cassette), portefeuille que la fille devra gérer avec économie et esprit contrairement à ces idiots d’hommes, me paraît être tout à fait dans le ton d’Aristophane ! (Thème qui lui est cher : confier les clefs de la cité tout autant que celles du ménage à des femmes, femmes qui réussissent autrement mieux que les hommes à cette tâche ! Il y a de nombreux passages de l’Assemblée des Femmes ou de discours de Lysistrata qui pourraient faire écho à ce genre de prière !)

Un point reste à élucider : comment expliquer la scholie : τὸν παιδαρίσκον. ἴσως δὲ παρὰ τὴν πόσθην αὐτὸ συνέθηκεν ? Si l’on admet que le scholiaste avait devant lui θάλικα ou θάλικον, et qu’il l’analysait non comme un dérivé de θάλιξ, qu’il ignorait, mais comme un mot formé sur τὸ θάλος, la jeune pousse et, dans un sens métaphorique, rejeton, enfant suivi d’un suffixe en -ικος, l’on peut comprendre le quiproquo, facilité par l’évocation deux vers plus haut de la fille de Mnésiloque.

Lisons donc le vers 291 ainsi :

καὶ πρὸς θάλικα νοῦν ἔχειν μοι καὶ φρένας.

291 πρὸς θάληκον R : Ποσθαλίσκον Dindorf : πρὸς θάλικα Bibi

et m’avoir l’esprit et l’intelligence appliqués à la cassette.

Je voudrais à présent aborder une question en rapport avec ce passage, celle de notre anti-héros : Mnésiloque. Dans le manuscrit de Ravenne, le protagoniste des Thesmophories est indifféremment évoqué par les termes Μνησίλοχος ou κηδεστής, le parent par alliance. Parent par alliance, il l’est assurément[9] !… mais est-il vraiment ce Mnésiloque que les Vies d’Euripide présentent comme le père de la première femme d’Euripide, Χοιρίνη ou Χοιρίλη ? Si tel est le cas, alors il est certain qu’Aristophane ne pouvait se priver de cette prière factice de Mnésiloque à sa fille pour tacler Euripide ! Faut-il supposer que l’acteur mâchait au vers 289 son χοιρίον pour faire entendre Χοιρίν’ ? Ou, au contraire, faut-il arguer de l’absence d’allusion à Euripide dans ce passage pour aller dans le même sens que la majorité des éditeurs modernes, pour qui la précision de l’identité du κηδεστής est un ajout postérieur à Aristophane ? La question, pour moi, n’est toujours pas tranchée ; qu’un lecteur éclairé m’éclaire !

  • 2 Vers 455-456

Thesmophories, vers 443 à 458 :

Στεφανόπωλις – ὀλίγων ἕνεκα καὐτὴ παρῆλθον ῥημάτων.

τὰ μὲν γὰρ ἄλλ ̓ αὕτη κατηγόρηκεν εὖ·

ἃ δ ̓ ἐγὼ πέπονθα, ταῦτα λέξαι βούλομαι.

ἐμοὶ γὰρ ἁνὴρ ἀπέθανεν μὲν ἐν Κύπρῳ

παιδάρια πέντε καταλιπών, ἁγὼ μόλις

στεφανηπλοκοῦσ ̓ ἔβοσκον ἐν ταῖς μυρρίναις.

τέως μὲν οὖν ἀλλ ̓ ἡμικάκως ἐβοσκόμην·

νῦν δ ̓ οὗτος ἐν ταῖσιν τραγῳδίαις ποιῶν

τοὺς ἄνδρας ἀναπέπεικεν οὐκ εἶναι θεούς·

ὥστ ̓ οὐκέτ ̓ ἐμπολῶμεν οὐδ ̓ εἰς ἥμισυ.

νῦν οὖν ἁπάσαισιν παραινῶ καὶ λέγω

τοῦτον κολάσαι τὸν ἄνδρα πολλῶν οὕνεκα·

ἄγρια γὰρ ἡμᾶς ὦ γυναῖκες δρᾷ κακά,

ἅτ ̓ ἐν ἀγρίοισι τοῖς λαχάνοις αὐτὸς τραφείς.

ἀλλ ̓ εἰς ἀγορὰν ἄπειμι· δεῖ γὰρ ἀνδράσιν

πλέξαι στεφάνους συνθηματιαίους εἴκοσιν.

443 γυνὴ ἑτέρα R : Κρίτυλλα Sommerstein || ἕνεκ ̓ αὐτὴ R : ἕνεκα καὐτὴ Porson 446 ἀνὴρ R : ἁνὴρ Brunck 450 ταῖσι R : ταῖσιν Brunck 453 ἁπάσαισι R : ἁπάσαισιν Gellius Ν.Α. 15.20 456 τοῖς Plut., Mor., 853C, Gellius N.15.20 : om. R

 

Tresseuse de couronnes – Ce n’est que pour ajouter quelques mots que je m’avance à mon tour.

Les autres chefs d’accusation ont été traités à souhait.

Mais ce que j’ai souffert personnellement, je tiens à le dire.

Mon mari mourut à Chypre,

me laissant cinq petits enfants, que je nourrissais à grand’peine

en tressant des couronnes sur le marché aux myrtes.

En attendant, je gagnais ma vie vaille que vaille.

Mais aujourd’hui cet homme, avec ses tragédies,

a persuadé aux gens qu’il n’y a pas de dieux ;

de sorte que notre commerce est réduit environ de moitié.

C’est pourquoi je vous recommande à toutes et vous requiers

de le punir, cet homme, pour quantité de raisons.

Car il nous agresse, ô femmes, de ses agraires aigreurs,

nourri qu’il fut d’agrestes herbes.

Mais je m’en vas à l’agora.

Car j’ai vingt couronnes à tresser à prix convenu.

 

Le procès d’Euripide a été ouvert et la parole est à l’accusation. Après un premier réquisitoire-fleuve, une seconde oratrice s’avance et prend la parole (vers 443-458).

Le reproche apparent de l’oratrice est que l’impiété d’Euripide a entraîné… la chute des ventes de couronnes ; accusation on-ne-peut-plus frivole ! et qui déchaînera pourtant l’enthousiasme du chœur quelques vers plus loin (κομψότερον ἔτ᾽ ἢ τὸ πρότερον, « plus intelligent encore que le premier [discours] » […] οἷα κατεστωμύλατο, « comme elle a bien parlé » […] φρένας ἔχουσα, « elle a de l’esprit » etc.

Cette crise coronéconomique, terrible pour elle – comme nous pouvons nous en douter – n’est cependant peut-être pas à prendre au pied de la lettre. En outre, la fin de sa tirade semble en contradiction avec sa plainte : elle dit devoir s’en aller car elle a quantité de commandes à honorer.

Les allusions, doubles sens et sous-entendus, sont donc certainement au rendez-vous et nous allons tenter de défricher un peu tout cela !

Je laisse à d’autres commentateurs le soin d’expliquer que la vendeuse de couronnes avoue à mi-mot être une petite vertu rentrant de travailler ; songez donc ! évoquer à la fois Chypre, le marché aux myrtes, la tresse de couronnes ! c’en était bien assez pour que nos fouines dégainent mécaniquement leur lecture sensu obsceno ! On repassera par contre pour obtenir de leur part un embryon d’explication :    1° en quoi l’impiété d’Euripide nuirait-elle effectivement à la prostitution ?    2° comment une mère de cinq enfants pourrait-elle se permettre de faire le tapin sans provoquer l’hilarité générale[10] ?

S’il y a quelques sous-entendus salaces, ils ne sont certainement pas là pour que l’oratrice se décrédibilise elle-même ; faut-il le rappeler : la cible est Euripide !

Le point culminant de l’attaque se trouve aux vers 455-456 :

ἄγρια γὰρ ἡμᾶς ὦ γυναῖκες δρᾷ κακά,

ἅτ ̓ ἐν ἀγρίοισι τοῖς λαχάνοις αὐτὸς τραφείς.

Aristophane joue sur la répétition d’ἄγριος, qualifiant les mauvais comportements qu’Euripide impute à l’engeance féminine dans ses pièces[11] et, au vers suivant, les λάχανα, les légumes qui, lorsqu’ils sont ἄγρια, « sauvages », désignent des herbes sauvages, de celles qui poussent sans qu’on les cultive.

L’allusion porte sur le métier (supposé) de la mère d’Euripide, vendeuse d’herbes[12] (ou de légumes) dont les poètes comiques firent leurs choux gras.

Mais ce jeu de mots à lui tout seul ne justifie pas – loin s’en faut – les éloges du chœur qui s’ensuivent[13]. Il faut chercher davantage !

En consultant différents recueils de proverbes[14], je suis tombé sur cette citation du poète Dikaïogène[15], que Stobée recueillit dans son Anthologie[16] pour son chapitre consacré au respect filial.

Αὐτὸς τραφεὶς δὲ τῶν φυτευσάντων ὕπο

καλῶς τὸν αὐτὸν ἔρανον αὐτοῖσιν νέμεις

Toi-même élevé [litt. : nourri] par tes parents [litt. : ceux qui t’ont semé],

tu leur partages comme de juste ton propre repas.

Dikaïogène est postérieur de peu à Aristophane, mais le tour paraît effectivement proverbial et donc antérieur à Dikaïogène, qui ne fit que reprendre un fonds populaire. Si tel est le cas – au moins pour la première partie : αὐτὸς τραφεὶς ὑπὸ τῶν φυτευσάντων –, alors nul doute que le spectateur pouvait instinctivement compléter la fin du discours de la vendeuse de couronnes, où αὐτὸς τραφεὶς avait sciemment été rejeté à la fin : ἅτ ̓ ἐν ἀγρίοισι τοῖς λαχάνοις αὐτὸς τραφείς … ὑπὸ τῶν φυτευσάντων… et comprendre que les parents d’Euripide ayant semé de la mauvaise graine – un comble pour sa mère, la λαχανοπωλήτρια ! –, il n’est guère étonnant, d’après le proverbe, que le rejeton sème la zizanie en retour[17]. L’arbre se jugeant à ses fruits, et les fruits d’Euripide étant infestés de petits vers féminassassins, il est naturel que les femmes les aient en travers de la gorge et cherchent en retour à lui faire rendre gorge !

Je ne prétends pas avoir littéralement rendu les images suggérées par l’oratrice, ni que ces jeux sur les expressions françaises soient aussi bons que l’original ; néanmoins, j’espère simplement que par cette méthode le lecteur appréhendera mieux le texte d’Aristophane qu’en recourant à une longue et pédantesque analyse des divers sens et interprétations possibles des mots ‘ἄγρια’, ‘αὐτὸς τραφεὶς’, ‘φυτευσάντων’ et ‘τὸν αὐτὸν ἔρανον’.

Profitons d’ailleurs de cette note sur les λάχανα pour élargir notre champ botanique de recherche à percer le véritable sens des différentes attaques d’Aristophane lancées contre Euripide, ce fils de la λαχανόπωλις. Comprendre ce qu’il lui reproche exactement à travers ces attaques nous prémunira du même coup de bien des hypothèses fantaisistes[18].

Nous allons voir que les multiples attaques contre Euripide, le fils de la vendeuse d’herbes (et notamment de σκάνδιξ, identifié à notre scandix peigne de Vénus[19]), portent contre son style, tout en finasseries, qui essaye vainement d’enrober de jolies phrases ses saletés, ce que l’on peut déjà soupçonner de notre passage des Thesmophories.

Rappelons pour mémoire qu’au vers 387 des Thesmophories, la précédente oratrice, plus prolixe, avait commencé son discours en désignant Euripide du sobriquet d’Εὐριπίδου τοῦ τῆς λαχανοπωλητρίας, fils de la marchande de légumes.

Au vers 478 des Acharniens, alors que Dikaïopolis emprunte à Euripide tout un fatras de matériel puisé dans ses propres drames, voilà qu’il déclenche le courroux d’Euripide en lui demandant :

Δικαιόπολις – σκάνδικά μοι δὸς μητρόθεν δεδεγμένος.

Εὐριπίδης – ἁνὴρ ὑβρίζει· κλῇε πηκτὰ δωμάτων.

Dikaïopolis – Donne-moi de ce scandix que tu tiens de ta mère.

Euripide – Il m’insulte. « Ferme sur lui les ais solides de la porte. »

Qu’est-ce que Dikaïopolis veut sous-entendre avec ce scandix, qu’Euripide posséderait par héritage maternel ? Le début des Cavaliers aidera à éclaircir cette affaire : les deux personnages présents sur scène sont les généraux Nicias et Démosthène, généraux qui avaient préparé la victoire de Sphactérie (victoire éclatante par la capture de la garnison spartiate). Mais ces deux généraux s’étaient fait voler la vedette par le braillard Cléon débarqué avec un contingent sur place au dernier moment et qui – coup du sort – l’avait emporté[20]. Ils ressassent leur amertume au début de la pièce en se renvoyant la balle pour trouver une idée de salut : que faire ? — Dis-le ! — Non, toi dis-le[21]… Nicias s’interroge : comment tourner cela précieusement à la manière d’Euripide (κομψευριπικῶς). Démosthène rétorque alors (vers 19-20) :

Δημοσθένης – μὴ ‘μοί γε, μὴ ‘μοί, μὴ διασκανδικίσῃς·

ἀλλ᾽ εὑρέ τιν᾽ ἀπόκινον ἀπὸ τοῦ δεσπότου.

Démosthène – Non pas, non pas, ne diascandise pas !

mais imagine quelque branle de sortie qui le décroche du maître[22].

Les dictionnaires traduisent le verbe διασκανδικίζω par « mâcher du cerfeuil »[23] avec un sens imagé de « parler comme Euripide », sens directement tiré du vers 19 des Cavaliers… nous tournons en rond et n’en sommes guère avancés !

Le verbe διασκανδικίζω n’est pas un hapax d’Aristophane ; il se trouve aussi dans un fragment de Téléclide, un autre poète comique contemporain d’Euripide. Ce fragment[24] nous a été conservé par Athénée[25] :

Ξυγγενέσθαι διὰ χρόνου †λιπαρείτω† με

δρυπεπέσι, μάζαις καὶ διασκανδικίσαι.

Tout ce que l’on peut inférer du contexte chez Athénée, c’est que δρυπεπής, bien mûr, lorsqu’il ne se rapporte pas à un nom comme c’est le cas ici, désigne une olive.

Il me semble bien avoir trouvé un sens possible à διασκανδικίζω qui rendrait compte des deux passages : non pas comme il est indiqué dans les dictionnaires « se nourrir de σκάνδιξ » mais plutôt : « assaisonner à l’aide de σκάνδιξ » et, dans un sens imagé, « agrémenter », « enjoliver » ; le σκάνδιξ jouant un rôle analogue à notre piment, et les multiples sens du verbe « pimenter ».

Je construis donc : λιπαρείτω (?) με διὰ χρόνου συγγενέσθαι δρυπεπέσι καὶ διασκανδικίσαι μάζαις, « Qu’il m’importune depuis longtemps pour ajouter des olives ainsi qu’agrémenter de scandix des galettes ».

Ce sens pour διασκανδικίζω d’ « agrémenter », « épicer [un discours de circonlocutions] » avec une nuance péjorative comme cela paraît être le cas chez Téléclide convient aussi au passage des Cavaliers.

On peut ainsi proposer la traduction pour le vers 19 des Cavaliers :

Δημοσθένης – μὴ ‘μοί γε, μὴ ‘μοί, μὴ διασκανδικίσῃς·

Démosthène – Arrête-moi ça : ne me saupoudre pas ça de scandix !

Le vers suivant : « ἀλλ᾽ εὑρέ τιν᾽ ἀπόκινον ἀπὸ τοῦ δεσπότου » laisse cependant circonspect : on ne comprend pas bien le rapport entre le scandix et l’ἀπόκινος, défini par le scholiaste comme une danse licencieuse et qui fait entendre par son étymologie le verbe ἀπο-κινέω, se retirer[26]. Certes tout ce passage des Cavaliers est porté à la licence… Certes Cléon est raillé ailleurs pour ses mœurs infâmes ! Mais l’on ne perçoit pas pour autant la transition entre les vers 19 et 20, pourtant soulignée par le « ἀλλ᾽ » au début du vers 20[27]. Comme toujours devant les difficultés, nous savons que nous pouvons compter sur notre bon vieil et fidèle ami : Hésychius ! Voici ce que ce grand érudit a répondu à nos questions :

ἀπόκυνον: μάζα μεμαγμένη φαρμάκῳ, πρὸς ἀναίρεσιν κυνῶν. ἢ εἶδος βοτάνης

apokynon : galette préparée avec du poison, pour la destruction des chiens. Item : sorte d’herbe.

Et la lumière fut : l’ἀπόκυνον, comme le σκάνδιξ, est une herbe sauvage… à cette différence que celui-ci sert de condiment aux pauvres[28] quand celui-là nous débarrasse des nuisibles : chiens selon Hésychius, Cléon pour Aristophane. Ce poison n’est d’ailleurs pas choisi par hasard : tout au long des Cavaliers, Cléon est moqué – sûrement par reprise ironique de quelque propos du véritable Cléon – comme le chien de Dêmos, animal flatteur et cajoleur.

Je propose donc la lecture suivante pour les vers 19-20 des Cavaliers :

Δημοσθένης – μὴ ‘μοί γε, μὴ ‘μοί, μὴ διασκανδικίσῃς·

ἀλλ᾽ εὑρέ τιν᾽ ἀπόκυνον ἀπὸ τοῦ δεσπότου.

20 ἀπόκινον codices omnes : ἀπόκυνον Bibi ap. Hesych.

Démosthène – Arrête-moi ça : cesse de condimentir !

mais trouve-moi plutôt quelque mort-aux-chiens qui en débarrasse son maître.

En conclusion, il semblerait que les lazzis visant Euripide, le fils de la vendeuse d’herbe, soient davantage des métaphores stylistiques que basés sur des faits réels[29] ; la vendeuse d’herbe ayant sûrement la réputation de parler de façon détournée, d’être une embobineuse, comparable en cela à la réputation chez nous des harengères dont le franc-parler est devenu proverbial.

De la même façon, certaines Vies d’Euripide en font le fils d’un κάπηλος[30], d’un boutiquier dirait-on en français ; là encore, le détail est certainement à prendre de façon imagée[31].

Intéressons-nous maintenant plus particulièrement au σκάνδιξ : parmi tout l’étal que pouvaient proposer ces vendeuses de verdure, seul le σκάνδιξ est raillé par les Comiques[32] (je tiens pour rien la pseudo-reconnaissance de Ménélas par Hélène au vers 910 ‘ἐκ τῶν ἰφύων’, d’après les herbes qu’il arborerait ; lecture inepte et que nous balaierons le moment venu).

Quelle est donc la particularité de ce scandix ?

Dans un article fort intéressant[33], Suzanne Saïd, à la suite de P. Fornaro et G. Arrighetti, opte elle aussi pour une interprétation stylistique de la généalogie d’Euripide : « Un auteur qui a un style « vulgaire »[34] et représente le genus tenue (ou subtile) ou, pour parler grec, le Χαρακτὴρ ἰσχνός[35], ne peut qu’être le fils d’un κάπηλος et d’une marchande de σκάνδιξ, surtout quand on sait, par Dioscoride, que cette plante avait des effets laxatifs (εὐκοίλιον). De fait, dans les Acharniens, cette fameuse σκάνδιξ qu’Euripide tient de sa mère est étroitement associée aux « plantes amaigrissantes » (ἰσχνὰ φυλλεῖα)[36]. Dans les Grenouilles, le poète se vante d’ailleurs d’avoir joué les diététiciens et d’avoir « fait maigrir » (ἰσχναίνειν) « au moyen de versiculets, de marches et de bettes blanches »[37] (c’est-à-dire d’une plante qui a exactement les mêmes propriétés que la σκάνδιξ)[38] une tragédie qu’Eschyle avait rendue obèse. Aristophane fait peut-être même ici d’une pierre deux coups : grâce à cette généalogie qui fait de lui le fils d’une « marchande » (-πωλις), il associe Euripide, le « nouveau » poète tragique, aux nouveaux politiciens qui appartiennent tous à la catégorie des « marchands » (-πώλης). »

L’hypothèse d’un Euripide raillé pour son σκάνδιξ en raison des vertus amaigrissantes de cette plante méritait qu’on s’y arrêtât longuement et justifiait la copieuse citation. Elle nous semble néanmoins insuffisante : pourquoi Euripide prendrait-il la mouche quand on lui parle de son scandix alors qu’il se vante de recourir lui-même aux plantes amaigrissantes ? De plus, cela ne nous explique pas davantage la redondance du thème du seul scandix alors qu’en consultant les seuls Théophraste, Pline et Dioscoride, on pourrait établir une liste à n’en plus finir des plantes réputées amaigrissantes ou laxatives.

Je crois avoir établi dans cette note – note qui tend à l’obésité, mais si c’est à la manière d’Eschyle, cela me convient ! – que si Aristophane parle si souvent du σκάνδιξ d’Euripide, c’est parce que le Grec usait lui-même d’un verbe correspondant peu ou prou à notre « enfariner » : διασκανδικίζειν.

Cette trop longue note touchant enfin à sa fin, nous nous permettrons quelque aventureuse conjecture sur l’origine de cette utilisation imagée du σκάνδιξ : il nous semble que si le grec a choisi cette plante, c’est non pas pour ses vertus (réelles ou supposées), mais bien plutôt pour des raisons de sonorité. Cette intuition m’est venue de la consultation de l’Etymologicum Genuium[39] à l’entrée σκάνδαλον, la chausse-trappe, pris ici en un sens imagé : σκάνδαλον: τὸ σκάζειν περὶ τὴν ἀλήθειαν. Image saisissante et évocatrice s’il en est ! « boîter autour de la vérité », « tourner autour du pot-aux-roses ». Elle s’appuie sur un rapprochement pseudo-étymologique[40] entre le mot σκάνδ-αλον et le verbe σκάζειν, boîter… le σκάνδ-ιξ ne pouvait-il pas suggérer la même image : celle de tordre, rendre boiteuse ou de camoufler la vérité en la saupoudrant d’une herbe de vil prix ?

  • 3 Vers 558-559

Thesmophories, vers 558 à 559 :

Μνησίλοχος –              ὥς τ᾽ αὐτὰ κρέ᾽ ἐξ Ἀπατουρίων ταῖς μαστροποῖς διδοῦσαι

ἔπειτα τὴν γαλῆν φαμεν…

558 ὥς τ᾽ αὐτὰ R : ὥς τ᾽ αὖ τὰ Zanetti : ὥς ταῦτα Mun

Mnésiloque –                 Que les viandes des Apaturies, nous les distribuons à nos entremetteuses,

puis que nous accusons la belette…

Alors que Mnésiloque est parvenu à infiltrer la thesmophorienne assemblée et que les femmes ont pu déverser tout leur fiel sur Euripide, Mnésiloque prend à son tour la parole et tente de remplir vaillamment sa périlleuse mission : défendre Euripide !…

S’il commence un discours tout en nuances, il perd bien vite de sa prudence et se met à surpasser le maître Euripide dans la diffamation du genre féminin. Le ton monte rapidement et Mnésiloque en est maintenant à dénoncer les pratiques les plus honteuses des Athéniennes les plus dissolues. (Nous avions déjà analysé dans de précédentes notes les vers 500 et 556-557.) Nous voici à présent au vers 558.

Nous ne nous attarderons pas sur ce que pouvaient bien procurer les procureuses en échange de ces détournements de viandes[41].

Plus intéressante est l’excuse alléguée pour expliquer cette soudaine disparition de viandes. La team 1er degré des commentateurs d’Aristophane n’a pas manqué de faire remarquer que la belette était un animal chapardeur[42]. Certes ! mais ce pauvre animal a surtout bon dos : on l’accuse bien facilement ; ainsi aux vers 1150-1152 de la Paix :

ἦν δὲ καὶ πυός τις ἔνδον καὶ λαγῷα τέτταρα,

εἴ τι μὴ ‘ξήνεγκεν αὐτῶν ἡ γαλῆ τῆς ἑσπέρας·

ἐψόφει γοῦν ἔνδον οὐκ οἶδ᾽ ἅττα κἀκυδοιδόπα

Il y avait aussi au logis de l’amouille et quatre morceaux de lièvre ;

à moins que la belette n’en ait volé hier soir ;

car il se passait là-dedans je ne sais quel bruit et quel remuement.

L’allusion au remue-ménage n’est pas limpide mais il est clair que le sens ne peut être pris littéralement : qui, entendant une belette le dévaliser, ne s’armerait aussitôt d’un bâton pour châtier la voleuse ? (Noter d’ailleurs ici aussi la présence de l’article : γαλῆ.)

Aristophane joue certainement sur un détournement d’une locution proverbiale : la belette attique étant notre bouc-émissaire à qui l’on fait porter le chapeau.

Conformité du grec et du français : la belette joue le même rôle que notre chat, animal qui n’a pas encore été introduit dans l’Athènes du Ve siècle : il chasse les rongeurs ; or, que lit-on chez La Fontaine[43] ?

Le sommeil quitta son logis,

Il eut pour hôte les soucis,

Les soupçons, les alarmes vaines.

Tout le jour il avait l’œil au guet ; et la nuit,

Si quelque chat faisait du bruit,

Le chat prenait l’argent

Ce n’est pas moi qui m’abuse : remplacez l’argent par la nourriture et les deux passages disent exactement la même chose.

Voici ce que l’on trouve dans le Dictionnaire de la langue verte d’Alfred Delvau :

« C’est le chat ! » : Expression de l’argot du peuple, qui souligne ironiquement un doute, une dénégation. Ainsi, quelqu’un disant : Ce n’est pas moi qui ai fait cela. – Non ! c’est le chat, lui répondra-t-on.

Un autre passage de la Paix montre encore mieux ce sens imagé : aux vers 793-795 :

καὶ γὰρ ἔφασχ᾽ ὁ πατὴρ ὃ παρ᾽ ἐλπίδας

εἶχε τὸ δρᾶμα γαλῆν τῆς

ἑσπέρας ἀπάγξαι.

Aussi bien leur père prétend-il qu’un drame qu’il pensait tenir contre toute attente fut étranglé le soir par une belette.

Juste avant ce passage, Aristophane faisait un honnête résumé des bienfaits qu’il a apportés à la Comédie, il en vient ensuite à étriller les nullités de ses poétereaux de contemporains.

Nous en sommes à Carcinos et ses fils qui font des pieds et des mains pour pouvoir danser – c’est-à-dire obtenir la subvention d’un chœur.

Mais une fois le chœur accordé – à rebours de ce qui était attendu ! (παρ᾽ ἐλπίδας) [du bon goût ?] – Carcinos-père fait volte-face et prétend que son drame « fut étranglé le soir par une belette » (c’est encore le soir que la belette commet son forfait). Le scholiaste nous est ici précieux puisqu’il précise que Carcinos voulait représenter une pièce intitulée les Souris (Μῦες[44]) ; encore que la chronique du temps ne nous ait pas conservé l’affaire, il paraît aisé de reconstituer peu ou prou ce qui s’est passé. Les poètes devaient présenter à l’archonte éponyme leur projet. Pour les Dionysies, l’archonte sélectionnait trois tétralogies qui recevaient chacune le soutien financier d’un riche Athénien : le chorège. Ce n’est qu’alors que le poète se mettait à écrire. Et c’est à cette étape que les forces auront probablement manqué à notre Carcinos… ce dernier croyant s’en tirer avec un trait d’esprit : s’il ne peut pas présenter ses Souris, c’est que la belette les a étranglées. Le mot ne peut être bon que s’il existait effectivement une expression pour faire endosser la responsabilité d’un méfait à cette belette proverbiale.

  • 4 Vers 894

Thesmophories, vers 889 à 894 :

Εὐριπίδης – τί δὴ σὺ θάσσεις τάσδε τυμβήρεις ἕδρας

φάρει καλυπτὸς ὦ ξένη;

Μνησίλοχος –              βιάζομαι

γάμοισι Πρωτέως παιδὶ συμμεῖξαι λέχος.

Κρίτυλλα – τί ὦ κακόδαιμον ἐξαπατᾷς αὖ τὸν ξένον;

οὗτος πανουργῶν δεῦρ᾽ ἀνῆλθεν ὦ ξένε

ὡς τὰς γυναῖκας ἐπὶ κλοπῇ τοῦ χρυσίου.

889 τί δὲ σὺ R : τί δαὶ σὺ Faber : τί δὴ σὺ Scaliger 891 συμμῖξαι R : συμμεῖξαι van Leeuwen

Euripide (jouant le rôle de Ménélas 🙂 D’où vient qu’assise sur ce siège sépulcral,

tu dérobes tes traits sous un voile, étrangère ?

Mnésiloque (jouant le rôle d’Hélène 🙂                On prétend

sans mon vœu que le fils de Protée me reçoive en son lit.

Kritylla – Pourquoi, misérable, tromper encore cet étranger ?

Il est entré en fraude, ô étranger,

auprès des femmes afin de toucher subrepticement à leur bijou.

Mnésiloque est découvert. Il est mis sous bonne garde. C’est alors que lui vient l’idée de contrefaire quelques pièces d’Euripide pour tromper ses cerbères.

Le détournement du Palamède ayant échoué (après celui du Télèphe), Mnésiloque songe désormais à recourir à la récente Hélène d’Euripide (τὴν καινὴν Ἑλένην) pour se tirer des griffes de sa geôlière.

Récente parce qu’Euripide l’avait présentée au dernier concours (printemps 412, un an avant les Thesmophories). Mais l’adjectif καινή est aussi à prendre au sens d’innovante, imprévue, étrange. Voici ce que dit Victor-Henry Debidour de cette « Hélène nouveau style »[45]:

« Dans la tradition légendaire, Hélène de Sparte, femme de Ménélas, était le parangon de la beauté. Mais aussi le plus scandaleux exemple d’infidélité féminine, cause, par son inconduite, des malheurs sans nombre de la guerre de Troie. Le personnage s’était stéréotypé en « femme fatale », d’autant plus haïssable qu’elle était plus prestigieuse ; et Euripide lui-même ne la traite pas autrement – sauf justement dans la tragédie très peu tragique qui porte son nom. Certes, elle y reste, bien sûr, la belle Hélène, et si charmeuse que le fils du sage Protée l’aime comme un fou, et comme un sot. Mais la voici transformée en épouse sans tache, victime innocente de la longue perfidie des deux déesses, dont l’une l’a prostituée et l’autre séquestrée : elles l’ont engagée dans une rocambolesque histoire où elle mérite toute notre sympathie. Pour se faire désigner par Pâris comme « la plus belle », Cypris avait promis au prince-berger troyen de lui donner Hélène ; Héra, furieuse, contre sa rivale et son juge, fit en sorte que Pâris n’emmenât à Troie qu’un fantôme d’Hélène, une « nuée » toute semblable à la vraie et suffisamment consistante pour leurrer le ravisseur pendant les dix ans qu’il la garda, et le légitime époux après ce qu’il crut être sa reconquête. La vraie Hélène, elle, miraculeusement transportée en Égypte, y était tenue cachée durant toutes ces années, confiée à la vertueuse protection de Protée. Ainsi, c’est pour un « crime sans criminelle » que des milliers de preux se sont entre-tués et que Troie a été anéantie.

« Telle est l’étonnante variante que recueille Euripide sur la plus célèbre entreprise guerrière de la légende grecque. Car il ne l’a pas inventée : Hérodote en fait état bien avant lui[46]. De ce point de départ, Euripide a tiré un canevas sur lequel il a brodé une aventure romanesque et humoristique qui souvent ferait croire qu’avant d’être parodiée elle-même par Aristophane, l’Hélène donnait dans la parodie. »

Euripide arrive donc affublé en Ménélas, naufragé sur les côtes égyptiennes ; il connaît son rôle. Mnésiloque aussi qui fait preuve de beaucoup de bonne volonté et reste pourtant une Hélène bien peu crédible (mais celle d’Euripide l’était-elle ?). Ses efforts, hélas, sont vains : sa geôlière, Kritylla, est tout à fait insensible à l’art qu’il déploie. Croyant encore Euripide de bonne foi, elle lui explique les raisons du supplice de Mnésiloque (vers 892-894) en prétendant au vers 894, que Mnésiloque était venu :

ὡς τὰς γυναῖκας ἐπὶ κλοπῇ τοῦ χρυσίου

Pour subtiliser les bijoux des femmes.

Voilà un chef d’accusation nouveau contre Mnésiloque, d’autant plus étonnant que rien jusqu’ici ne l’a laissé présager.

Le fait que Kritylla porte un flambeau[47] indique pourtant qu’elle est présente depuis l’arrivée de la procession. Ment-elle pour éviter d’avoir à raconter la trop longue affaire ? il pourrait y avoir une autre explication…

D’abord, l’on dispose de lois du Ve siècle av. J.-C. interdisant tout habillement luxueux et aux couleurs vives lors des cultes à Déméter[48] :

Lorsqu’une femme met un vêtement de couleur[49], celui-ci doit être dédié à Déméter Thesmophore. Mais si elle ne le consacre pas, en étant hostile à la cérémonie, elle périra, et celui qui sera alors le fonctionnaire civil aura trente drachmes. Mais si ce dernier n’a pas l’autorité pour empêcher l’indignité, il sera souillé par elle pendant dix ans.

Seules donc les femmes tenant un rôle actif (prêtresses, canéphores, etc.) lors de ces cérémonies devaient porter des bijoux[50].

En fait, le terme χρυσίον, bijou, ornement, semble avoir parfois un sens imagé chez Aristophane et désigner les appâts féminins.

Ainsi, lorsque Pisthétaire s’exclame à propos de la belle et court vêtue joueuse de flûte Procné[51] :

ὅσον δ᾽ ἔχει τὸν χρυσόν, ὥσπερ παρθένος

Comme elle est couverte d’or ! On dirait une jeune vierge

il est bien évident qu’il fait l’éloge de sa beauté, son galbe, ou que sais-je encore[52] et pas seulement de sa verroterie. Ce blason sera d’ailleurs continué quelques vers plus loin par le chœur[53].

Autre exemple : lorsque Dicéopolis fait venir la jeune canéphore en lui prodiguant ce conseil[54] :

πρόβαινε, κἀν τὤχλῳ φυλάττεσθαι σφόδρα

μή τις λαθών σου περιτράγῃ τὰ χρυσία.

Avance, et surtout prends garde que dans la foule

on ne te grignote tes bijoux.

Certes ! les canéphores portaient des bijoux – nous venons de le voir ; mais on devine aisément avec Aristophane qu’en voyant cette jeune beauté dont Dicéopolis vient de dire : « Heureux celui qui t’épousera et te procréera des belettes », la foule va ressentir quelque pulsion ne relevant pas uniquement de la cleptomanie.

Le verbe περιτρώγειν paraît d’ailleurs bien impropre pour une image de vol à la tire[55].

Quant à κλοπῇ, Mnésiloque nous a déjà fait remarquer au vers 205 que le verbe κλέπτειν pouvait désigner une activité qui n’a de commun avec le vol que de se passer au plus noir de la nuit.

Terminons en indiquant que cette accusation de tentative de viol lors d’une réunion exclusivement féminine se retrouve ailleurs ; ces assemblées féminines à huis-clos et que la rumeur publique voyait comme des séances de débauche sexuelle avaient tout pour attiser la curiosité de quelque luxurieux.

C’est à une telle tentative d’un certain Critias qu’un fragment d’Hipponax[56] fait allusion :

οὔ μοι δικαίως μοιχὸς ἁλῶναι δοκέει

Κριτίης ὁ Χῖος ἐν   ∪ — × — δούμῳ

Ce n’est pas selon moi par justice[57] qu’en tant que débauché fût saisi

Critias de Khios dans [ … ] une assemblée féminine.

  • 5 Vers 910

Thesmophories, vers 899 à 910 :

Μνησίλοχος –              ὁπόσα τοι βούλει λέγε.

οὐ γὰρ γαμοῦμαι σῷ κασιγνήτῳ ποτὲ

προδοῦσα Μενέλεων τὸν ἐμὸν ἐν Τροίᾳ πόσιν.

Εὐριπίδης – γύναι τί εἶπας ; στρέψον ἀνταυγεῖς κόρας.

Μνησίλοχος – αἰσχύνομαί σε τὰς γνάθους ὑβρισμένη.

Εὐριπίδης – τουτὶ τί ἔστιν ; ἀφασία τίς τοί μ᾽ ἔχει.

ὦ θεοὶ τίν᾽ ὄψιν εἰσορῶ ; τίς εἶ γύναι ;

Μνησίλοχος – σὺ δ᾽ εἶ τίς ; αὑτὸς γὰρ σὲ κἄμ᾽ ἔχει λόγος.

Εὐριπίδης – Ἑλληνὶς εἶ τις ἢ ‘πιχωρία γυνή ;

Μνησίλοχος Ἑλληνίς. ἀλλὰ καὶ τὸ σὸν θέλω μαθεῖν.

Εὐριπίδης – Ἑλένῃ σ᾽ ὁμοίαν δὴ μάλιστ᾽ εἶδον γύναι.

Μνησίλοχος – ἐγὼ δὲ Μενελέῳ σ᾽ ὅσα γ᾽ ἐκ τῶν λαιφίων.

Εὐριπίδης – ἔγνως ἄρ᾽ ὀρθῶς ἄνδρα δυστυχέστατον.

901 Μενέλαον R : Μενέλεων grat. metr. Scaliger 906 αὐτὸς R : αὑτὸς Boissonade 909 Ἐλένης R : Ἑλένῃ σ᾽ Eur. Hel. 563 || μάλισθ’ ἴδον R : μάλιστ᾽ εἶδον Hel. 563 910 Μενέλαον R : Μενέλεων Suid. ι 778 : Μενελέῳ σ᾽ Thiersch (cf. Eur. Hel. 564) || ὅσα γ᾽ R : ὄσον Suid. || ἀφύων R : ἰφύων schol., Suid. : ἀμφίων Grégoire : φυκίων Austin & Olson : λαιφίων Bibi

Mnésiloque –                 Dis ce que tu voudras.

En épousant ton frère, je ne trahirai point Ménélas,

mon époux, qui reste à Troie.

Euripide – Qu’as-tu dit ? Femme, tourne vers moi ta brillante prunelle.

Mnésiloque (se dévoilant) J’ai honte, après l’outrage imprimé sur mes joues[58].

Euripide – Qu’est-ce là ? Une stupeur me prend.

Ô dieux, que vois-je ? Femme, qui donc es-tu ?

Mnésiloque – Qui donc es-tu toi-même ? « C’est une question qui m’appartient aussi ».

Euripide – « Es-tu Hellène, ou bien es-tu de ce pays ? »

Mnésiloque – « Hellène. Et à mon tour je veux savoir ta race. »

Euripide – « Ô femme, je te vois tout pareille à Hélène. »

Mnésiloque – « Toi-même à Ménélas, si j’en juge par ces [… ] »

Euripide – « Oui, tu l’as reconnu, ce grand infortuné. »

 

Avançons un peu dans la parodie de la Nouvelle Hélène d’Euripide.

L’objet de cette note est le vers 910 : il s’agit du moment où Ménélas-Euripide et Mnésiloque-Hélène se reconnaissent. La véritable Hélène d’Euripide s’était exclamée lorsqu’elle avait reconnu son vieux mari face à elle (v. 564) :

Ἐγὼ δὲ Μενέλεῴ γε σέ· οὐδ’ ἔχω τί φῶ.

Nul ne fut plus pareil à Ménélas. Que dire ?

(Traduction de Henri Grégoire.)

Chez Aristophane, à quoi Hélène reconnaît-elle son naufragé de mari ? « Οὐδ’ ἔχω τί φῶ » devient dans le manuscrit de Ravenne, le seul manuscrit comportant intégralement nos Thesmophories : ὅσα γ᾽ ἐκ τῶν ἀφύων, « d’après ton menu fretin ». On lit dans le lexique de la Souda, qui comporte de nombreuses citations d’Aristophane et dont la rédaction est à peu près contemporaine de celle du manuscrit de Ravenne (IXe ou Xe siècle) : ὄσον ἐκ τῶν ἰφύων, « à tes lavandes ». C’est ce texte que commente le scholiaste, recopié en marge du manuscrit de Ravenne. Qu’il s’agisse de menu fretin ou de lavandes, de telles leçons sont ineptes[59] ! Colin Austin[60] a bien résumé la situation[61] : « L’alpha d’ἀφύη étant bref, cette leçon est métriquement impossible. Quant à la ‘‘lavande’’ de la Souda, le scholiaste y voit une allusion aux herbes de la mère d’Euripide, ce qui semble bien tiré par les cheveux ! Comme le note H. Grégoire[62] « les herbes sont ici plus ridicules encore que les anchois », moins ridicules cependant que les oignons marins de Gag***[63] (τιφύων, « your squills… here a metaphor for male genitals ») : cette saloperie-là[64] se réfute d’elle-même.

« En fait la solution du problème se trouve au v. 935. Là, Euripide est accusé d’être un ἱστιορράφος, un ravaudeur de voiles. Fritzsche (p. 363)[65] avait bien vu qu’Aristophane se moque ici de l’accoutrement de Ménélas dans l’Hélène d’Euripide : tout au long de cette pièce il est fait mention des haillons, des lambeaux de voile dont le roi de Sparte est pitoyablement affublé, comme un gueux, après son naufrage en Égypte (v. 416 τὰς ἐμὰς δυσχλαινίας, 422 ναὸς ἐκβόλοις ἃ ἀμπίσχομαι, 544 sq. ἄγριος δέ τις / μορφὴν ὅδ᾽ ἐστίν, 554 στολήν γ᾽ ἄμορφον, 790 ὥσπερ πτωχὸς, 1204 ὡς ἐσθῆτι δυσμόρφῳ πρέπει, 1282 τῆς ἀχλαινίας, 1297 ἐσθῆτά τ᾽ ἐξάλλαξον).

« En particulier au ν. 423 il s’écrie : « Mes vêtements d’antan, mes habits somptueux, mes anciennes splendeurs, la vague m’a tout pris », πέπλους δὲ τοὺς πρὶν λαμπρά τ᾽ ἀμφιβλήματα / χλιδάς τε πόντος ἥρπασ᾽, et au ν. 1079 « les haillons qui m’affublent d’eux-mêmes parleront, en témoins du naufrage », καὶ μὴν τάδ᾽ ἀμφίβληστρα σώματος ῥάκη / ξυμμαρτυρήσει ναυτικῶν ἐρειπίων.

« Dans les Grenouilles (ν. 842), Eschyle a bien raison d’appeler Euripide un faiseur de mendiants, un ravaudeur de guenille, καὶ πτωχοποιὲ καὶ ῥακιοσυρραπτάδη.

« Pour en revenir au v. 910 des « Thesmo », on est bien tenté de croire que c’est à ses hardes que le pauvre naufragé est reconnu par sa femme. »

Grégoire[66] propose de lire : ‘ἐκ τῶν ἀμφίων’ ; τὸ ἄμφιον étant une abréviation de ἀμφίεσμα, le vêtement. Cette proposition expliquerait la présence des ἀφύων, par simple chute d’une lettre suivie d’iotacisme. En revanche, elle passe à l’as la leçon ‘ἰφύων’ conservée par le scholiaste du manuscrit de Ravenne et par Suidas[67], témoins tout aussi dignes de confiance.

Creusons l’idée de H. Grégoire ; il nous suffit de trouver un synonyme de ‘vêtement’ (avec, de préférence, une connotation péjorative) qui puisse rendre compte des deux leçons[68]. Ce bon vieil Hésychius ne nous ayant jamais trahi, c’est encore à lui que nous avons posé la question. Cet affable vieillard n’a pas tardé à répondre à notre requête (λ 171) :

λαίφια· ῥάκη.

Laiphia : hardes.

Hésychius nous confirme l’existence d’un diminutif de λαῖφος, vêtement en lambeaux, tissu, voile, ainsi que son sens.

Tentons à présent une explication paléographique aux ἀφύων et autres ἰφύων : si l’on fait la simple hypothèse de la disparition de la première lettre du mot λαιφίων[69], le lambda, le scribe se retrouvait alors devant l’inconnu αιφιων, qu’il lisait indifféremment – iotacisme oblige ! – αιφυων. En butte à ce mot qui n’existe pas, il pouvait alors raisonnablement écrire, selon l’inspiration du moment, ἀφύων (changeant d’un iota le texte) ou ἰφύων (en supprimant l’alpha).

 

Louis Hauseux,

louis.hauseux@gmail.com,

Saint-Chély d’Apcher,

Février 2021.

 

[1]       Il n’y a pas, à de très rares exceptions près, de didascalies ; c’est donc à nous de scruter scrupuleusement le texte à la recherche d’hypothétiques jeux de scène.

[2]       Le manuscrit de Ravenne, qu’on abrège ‘R’, comporte en fait : πεδαρίσκον.

[3]       Comme le terme de caresse pour la jeune fille, χοιρίον, peut désigner – dans un autre contexte – le sexe féminin.

[4]       Tome II de son édition posthume d’Aristophane (1919), pp. 548-549. Édition malheureusement désormais introuvable mais en accès libre sur le site des grandes bibliothèques américaines – à condition de se faire passer pour américain : https://catalog.hathitrust.org/Record/000855959

[5]       Chantraine, dans sa Formation des noms en grec ancien pages 406 et suivantes, parle longuement du suffixe en -ισκος sans même évoquer un possible -αλισκος ou -αρισκος ; Chantraine cite bien παιδαρίσκος et μειρακίσκος en expliquant que le Grec recourait à ce dernier diminutif parce que l’autre diminutif, μειράκιον, était devenu d’usage banal.

[6]       Willems pense notamment à Hésychius, qui semble avoir fait un dépouillement complet d’Aristophane, à une époque où le texte transmis était bien meilleur que le nôtre, Hésychius étant lui-même un érudit comme il ne peut plus en exister ; il avait probablement lu davantage de grec que nous n’en avons conservé. Willems pense peut-être aussi au lexique, plus tardif, de l’hypothétique Suidas : la Souda ; lexique qui fait la part belle à Aristophane et qui est une mine précieuse de renseignements car s’appuyant sur des leçons du texte parfois meilleures, notamment pour notre pièce des Thesmophories qui n’est transmise intégralement que par un unicodex, le manuscrit de Ravenne. Suidas & Hésychius n’ont effectivement pas manqué de relever le surnom πόσθων, ωνος qui apparaît dans la Paix (vers 1300). Ce surnom a aussi été relevé par le lexicographe Photius. De ποσθαλίσκον, par contre, point !

[7]       Je parle toujours, par abus de langage et conformément à un usage trop bien établi, du scholiaste. Il est bien évident qu’en réalité les commentaires en marge des manuscrits sont de différentes mains, et ont été ajoutés les uns à la suite des autres postérieurement. Certaines scholies font preuve d’une grande érudition et apportent parfois des leçons meilleures que celle du texte transmis, d’autres, par contre, – la plupart, hélas ! – ne sont, au mieux, d’aucun intérêt voire souvent sources d’erreurs pour qui y attacherait trop d’importance.

[8]       Le remplacement du double lambda ‘λλ’ par un simple ‘λ’ est commandé par les lois de scansion. Aristophane prenant souvent des libertés avec le doublement des consonnes, et Hésychius n’étant pas bien sûr sur ce point (Hésychius, lui aussi, est conservé par un unique manuscrit bien postérieur, qu’on estime du XIVe siècle), on ne peut même pas appeler ça une correction. Idem pour le iota et le êta qui se prononçaient de la même façon et sont allègrement permutés sans scrupules dans les manuscrits tardifs. Seule la confusion de la terminaison de l’accusatif ‘α’ en ‘ον’ est réellement conjecturale, mais la faute est compréhensible pour un mot rare et certainement inconnu du scribe qui aura vu un suffixe en ικος. Ajoutons qu’une confusion analogue, entre un neutre, singulier en ‘ ον’, et pluriel en ‘ α’, avait déjà eu lieu au vers 285 : le manuscrit de Ravenne comporte τὸ πόπανον ; le sens poussait Porson en son temps à réclamer la correction τὰ πόπανʹ ; cette émendation a ensuite été confirmée par la découverte d’un papyrus.

[9]       Les vers 74 et 210 l’attestent.

[10]     Pour ce genre de situation, le rire du soldat allemand dans la Traversée de Paris est, ce me semble, la réaction la plus saine qui soit.

[11]     Aristophane, au vers 349 des Nuées, qualifie ainsi d’ ἄγριος le chevelu Hiéronyme, un poète dithyrambique, fils de Xénophane qui passait pour pédéraste ; et le scholiaste de noter qu’on appelait ἀγρίους (et débauchés) les pédérastes : ἀγρίους (καὶ κολλοποδιώκτας) ἐκάλουν τοὺς παιδεραστάς. De même, à l’entrée Ἀγρίους de la Souda, on peut lire : Αἰσχίνης ἐν τῷ κατὰ Τιμάρχου τοὺς σφόδρα ἐπτοημένους περὶ τὰ παιδικὰ οὕτως ὠνόμασε. καὶ Μένανδρος δὲ ἄγριον εἶπε κυβευτὴν τὸν λίαν περὶ τὸ κυβεύειν ἐσπουδακότα, « Eschine dans son Contre Timarque nomme ainsi les hommes en proie à une excessive attirance pour les enfants. Et Ménandre dit qu’un joueur est ἄγριον, celui qui est trop porté au jeu ». L’on voit que le terme ἄγριος, au sens moral, désigne un intempérant.

[12]     L’oratrice précédente, au vers 387, avait déjà traité Euripide de fils de la λαχανοπωλήτρια.

[13]     En rester là donnerait raison au grave Plutarque qui citait ces deux vers comme exemple d’un jeu de mots qu’il goûtait fort peu (voir ses Œuvres morales, 853C, Abrégé de la comparaison d’Aristophane et de Ménandre). Je ne suis pas sûr que cet inénarrable raseur ait bien saisi intégralement le détournement d’Aristophane que nous allons voir.

[14]     Corpus paroemiographorum graecorum, II, ed. E. L. a Leutsch, Apostolii centuria V 30a, p. 341.

[15]     L’on ne possède pas grand-chose sur ce poète grec, auteur de tragédies et dithyrambes, qui vécut probablement au IVe siècle av. J.-C. Tout ce que l’on sait de lui est regroupé dans les Tragicorum Graecorum Fragmenta, vol. I, ed. Snell & Kannicht. Il y est classé en tant que « poète mineur » n° 52.

[16]     Stobée, livre IV, chapitre 25, 6.

[17]     L’on trouve chez Démosthène dans son Contre Neæra, 8, l’expression ironique τὸν αὐτὸν ἔρανον ἀποδοῦναι, payer quelqu’un de la même monnaie.

[18]     Voir la note 5 sur le vers 910 et ces étranges plantes ἰφύων, les lavandes qui ont envahi bien mal à propos jusqu’aux sources les plus fiables.

[19]     Pour un article passionnant sur quelques plantes apparaissant chez Aristophane, passionnant car il mêle avec un rare bonheur de savantes études de textes et des connaissances botaniques fort appréciables, le lecteur se reportera à l’article de Suzanne Amigues : « Quelques légumes de disette chez Aristophane et Plutarque » paru en 1988 dans le Journal des Savants (pp. 157-171). Passionnant quand bien-même je suis obligé de m’inscrire en faux contre l’interprétation qu’elle donne du vers 910 des Thesmophories (nous en reparlerons à la note 5).

[20]     Pour plus de détails, le lecteur pourra utilement se reporter au quart livre de Thucydide, chapitres 28 et suivants ainsi qu’à la longue tirade du Démosthène des Cavaliers, à partir du vers 40.

[21]     Aristophane fait-il allusion à un complot qui aurait été tramé contre Cléon ? contre ce va-t-en-guerre de Cléon qui empêchait toute négociation de paix au moment-même où Athènes était en position de force pour se sortir favorablement de cette guerre fratricide qui n’avait que trop duré.

[22]     Le maître, c’est Δῆμος Πυκνίτης, le Populo-citoyen-roi-de-l’Assemblée, mené par le bout du nez par la pire espèce rustique d’embabouineur qui soit : le Marchand-de-saucisses Cléon.

[23]     Bailly. Idem pour le Liddell-Scott : « feed on chervil (σκάνδιξ) ». Quant au Diccionario Griego-Español, il donne : « dar de comer perifollo ».

[24]     Fragment 40(38) dans l’édition de Kassel-Austin, Poetae comici Graeci, vol. VII.

[25]     Deipnosophistes, VI, 56d.

[26]     Je dois au grand Alphonse Willems cette jolie trouvaille qui évoque tout en un : le « branle de sortie »… trouvaille qui porte malheureusement sur une transmission fautive du texte comme nous l’allons voir tout à l’heure.

[27]     Et je n’ai encore jamais trouvé chez Aristophane d’analogue à notre éculée « sans transition ».

[28]     Le scandix semble être une épice peu appréciée : Andocide parle ainsi des privations des premières années de la guerre du Péloponnèse : μηδὲ ἄγρια λάχανα καὶ σκάνδικας ἔτι φάγοιμεν, « puissions-nous ne plus manger des herbes sauvages ni de scandix »… ce qui paraît tout-de-même avoir été des conditions plus enviables que celle des Parisiens lors de la Commune, réduits à manger des chats et des rats.

[29]     J’accorderais ainsi plus de crédit aux biographies d’Euripide qui le présentent comme ayant eu des parents riches que celles qui en font – peut-être d’après des interprétations trop littérales des Comiques – un self-made-man né dans l’indigence.

[30]     Voir les Testimonia sur les Vitae Euripidis réunis par Kannicht au cinquième volume, consacré à Euripide, des Tragicorum Graecorum Fragmenta.

[31]     Pour le sens imagé de κάπηλος, voir par exemple ce qu’en dit Hésychius : κίβδης· κακοῦργος, κάπηλος, « frelateur : malfaiteur, boutiquier » ; on trouve encore ceci : Φοινικελίκτην καὶ λόγων ἀλαζόνα: ἀπατηλὸν καὶ κάπηλον, « Phénichien et fort en gueule : un fourbe et un boutiquier » ; les Phéniciens étant un peuple qui se livrait au trafic, la langue populaire leur rendait justice. Ainsi pour le français ; en ouvrant par exemple Le livre des proverbes français, proverbes compulsés par Le Roux de Lincy, et allant visiter la ville chère à Rousseau & Calvin, croquée comme il se doit par le blason populaire, on trouve : « Trois Juifs font un Bâlois, trois Bâlois font un Genevois » ou encore : « Les Genevois ont vertu de cent lieues de loing ». Chez Aristophane, ce sont plus particulièrement les débitants de vin qui sont accusés de gruger les mesures légales.

[32]     Nous n’avons pas encore parlé d’une citation non identifiée à l’entrée Σκάνδιξ de la Souda : καὶ μή μοι τὰ τοῦ σκανδικοπώλου παρατραγῴδει, σεμνὸν τὸ τῆς Πειρήνης ὕδωρ ἀποκαλοῦντος, « et ne m’use pas de l’emphase du vendeur de scandix qui appelle ‘sacrée’ la fontaine de Pirène ». La cible est clairement Euripide : la citation peut faire allusion au vers 69 de sa Médée ou aux vers 205-206 des Troyennes. Il est toujours délicat de proposer des hypothèses sur des fragments aussi brefs… proposons tout de même notre hypothèse qui vaut ce qu’elle vaut – c’est-à-dire pas grand-chose : cette fontaine située sur l’Acrocorinthe délivrait effectivement une eau pure et abondante (cf. ce qu’en disent Pausanias, Strabon et Suidas à l’entrée Πειρήνη ainsi que cette citation d’Antipater prise dans l’Anthologie grecque : Λαί̈δ’ ἔχω πολιῆτιν ἐϋζώνοιο Κορίνθου, Πειρήνης λευκῶν φαιδροτέρην λιβάδων, « Je tiens Laïs, citoyenne de Corinthe bien ceinturée, plus brillante que les gouttes blanches de Pirène ») ; ce n’est donc pas sur la qualité de l’eau qu’Euripide enrobe de scandix la vérité… peut-être sur ce qu’on y pratiquait ? La fontaine de Pirène se trouvait juste en contrebas du temple d’Aphrodite dont certaines de ses préposées se livraient à une prostitution « sacrée » (la réputation des Corinthiennes était telle que les Grecs en ont inventé le verbe κορινθιάζειν).

[33]     « Entre l’artisan et le politique », in : Dieux, héros et médecins grecs, 2001, pp. 65-96.

[34]     Tzetzes (dans une scholie citée par Fornaro) parle, à propos d’Euripide, de κάπηλα γράμματα et oppose ce poète κάπηλον et ἀγοραῖον à Eschyle. De même Lucien (De Historia conscribenda, 44) emploie ces deux adjectifs pour caractériser un vocabulaire vulgaire (ὀνόματα ἀγοραῖα καὶ καπηλικά).

[35]     Quintilien Inst. orat. XII, 10, 58.

[36]     Acharniens, vers 469.

[37]     Grenouilles, vers 941-942.

[38]     Voir Dioscoride, De Materia medica Libri V, ed. M. Wellmann, Berlin 1907, vol. I, livre II 123, 138.

[39]     Lexique du IXe siècle souvent associé à d’autres, postérieurs mais plus complets : l’Etymologicum magnum et l’Etymologicum Symeonis.

[40]     Je me vois forcé de préciser pseudo-étymologique, car mes velléités de rapprocher étymologiquement σκάνδαλον de σκάζειν furent foudroyées par Alexandre Perret, dont j’eus la chance d’assister à des cours de linguistique, cours qui ressemblaient davantage à d’enivrants voyages à travers les contrées et les parlers d’Europe (et ce jusqu’aux confins de l’Asie). Voici ce que m’a très aimablement répondu M. Perret : « Après recherches fructueuses, je pense avoir trouvé une réponse dans le Lexikon der Indogermanischen Verben (LIV) mais il ne semble pas que les deux racines soient liées. Σκανδάλον semble en effet rattaché à un thème *skend- qui signifierait « bondir » (on a skándati en sanskrit pour « sauter »), mais le suffixe -αλον me dérange dans la mesure où ça semble pré-grec. Aucune étymologie n’est assez bien solide pour ce mot qui peut être un emprunt. Quelle motivation pour passer de « bondir » à « faire tomber » ? À la limite, un autre thème *sk’end- (avec un k- palatal donc invisible en grec mais pas en sanskrit) avec le sens parfois de « faire tomber » (skr. Chándayati: « tomber »), est en soit beaucoup plus plausible !! Mais pour σκάζω, on rapproche ça d’une racine *skeng- avec effectivement le sens de « boiteux, tors » (All. Hinken). Ce qui m’étonne est qu’Hesychius recense à la fois σκάνδαλον: piège à souris et σκάνδαλος: obstacle, mais est-ce que les pièges à souris étaient des trappes où tomber, ou bien des claquoirs comme à notre époque ? Ça mérite investigation. En soi, passer de *skend- à σκάζω avec un suffixe -yo de présent n’est pas choquant. »

[41]     Contentons-nous de renvoyer à la magistrale note d’Alphonse Willems sur la fête des Apaturies, t. II, pp. 118-120 ; le lecteur y découvrira l’importance démocratique de la κρεανομία, l’institution de la distribution de viande. Sur les débordements que de telles orgies pouvaient entraîner, l’on pourra – un exemple parmi tant d’autres – essayer de comprendre le jeu de mots d’Aristophane sur l’ἀνάρρυσις (au vers 890 de la Paix), le second jour des Apaturies.

[42]     Voir par exemple les vers 363-364 des Guêpes.

[43]     Il s’agit – vous l’aurez bien sûr reconnue ; sinon, cessez immédiatement votre lecture et ne revenez que lorsque vous connaîtrez par cœur cette fable ! – de la seconde fable du huitième livre : Le Savetier et le Financier.

[44]     Μῦς étant probablement un nom propre, comme chez Hérodote (VIII, 133), dans la Souda (ο 680) ou chez Athénée (XI, 782b), les Μῦες désignant les enfants de ce Μῦς.

[45]     Dans l’introduction à sa traduction de l’Hélène. Oui ! car Debidour, le grand traducteur d’Aristophane, qui a su rendre un peu de la verve de notre poète dans la langue de Rabelais, Debidour ne s’est pas limité à la Comédie Ancienne ; il est aussi l’auteur d’une traduction des pièces conservées des trois grands Tragiques : Les Tragiques – Eschyle, Sophocle, Euripide, théâtre complet, La Pochothèque (1999). Traduction à laquelle s’ajoutent l’excellent dossier et les index fort utiles de Paul Demont et Anne Lebeau.

Victor-Henry Debidour vérifie ainsi le paradoxe de Socrate dont Platon n’a pas cru utile de nous donner la démonstration à la fin de son Banquet.

[46]     Hérodote II, 112-120. Par la suite, du reste, le thème de la réhabilitation d’Hélène fut maintes fois repris en exercice d’école : le paradoxe devint à son tour lieu commun.

[47]     Voir ma précédente note sur le vers 853.

[48]     R. Koerner, Inschriftliche Gesetztexte der Früher Grieschischen Polis (1993), 35 = Lois sacrées des cités grecques. Supplément 32 = Supplementum Epigraphicum Graecum XI, 1112. Je reprends le texte établi par Koerner.

[49]     Et pourtant Mnésiloque rejoint les Thesmophories avec sa crocote couleur safran !… au milieu d’une féminine assemblée sobrement vêtue ? mais une telle arrivée, cocasse par le contraste entre cette robe chatoyante et la pâleur du reste de l’assemblée, serait du meilleur comique de situation !

[50]     Ce que semble confirmer un passage de Lysistrata (v. 1189-1193) : c’est le chœur des femmes qui parle :

στρωμάτων δὲ ποικίλων καὶ

χλανιδίων καὶ ξυστίδων καὶ

χρυσίων, ὅσ᾽ ἐστί μοι,

οὐ φθόνος ἔνεστί μοι πᾶσι παρέχειν φέρειν

τοῖς παισίν, ὁπόταν τε θυγάτηρ τινὶ κανηφορῇ.

« Et de surtouts brodés, petites chlamides, xystides, bijoux, tout ce que je possède, il ne me coûte pas d’offrir à chacun de l’emporter, pour ses enfants et pour sa fille, si elle devenait canéphore. »

[51]     Au vers 669 des Oiseaux.

[52]     Hésychius χ 792 : χρυσίον· τὸ τῶν παιδίων αἰδοῖον. Henderson dans son Maculate Muse, p. 131, flaire dans ce passage un jeu de mots entre τὸν χρυσόν et τὸν κυσόν.

[53]     Aux vers 676-684.

[54]     Ce sont les vers 257-258 des Cavaliers.

[55]     Si impropre que l’on en serait tenté de comprendre λαβών à la place de λαθών.

[56]     Fragment 30 de l’édition au fort utile commentaire d’Olivier Masson (= fragment 42 de l’édition Degani). Je reprends la correction proposée par Masson : δούμῳ à la place de δούλῳ, qui s’appuie sur une correction identique chez Hésychius δ 2256 : δοῦμος· ἡ οἰκία, ἢ τὴν ἐπὶ τὸ αὐτὸ συνέλευσιν τῶν γυναικῶν, « doumos : la maison. Item : une réunion en commun de femmes.

[57]     Je lis : οὔ μοι δίκᾳ ὡς μοιχὸς ἁλῶναι δοκέει etc.

[58]     Rappelons que lors de la séance de travestissement, le pauvre et anciennement barbu Mnésiloque s’était fait flamber et raser la barbe. Sur un fameux cratère (le « cratère de Würzburg », Martin-von-Wagner-Museum der Universitàt Wurzburg, H 5697 ) représentant la scène d’égorgement de la ‘petite’ de Mika, on le voit en porter de très visibles stigmates. Et le scholiaste de commenter ce vers : ἐπειδὴ ξυρηθεὶς ἦν, « puisqu’il a été rasé ».

[59]     Il se trouve néanmoins de nombreux défenseurs de la leçon « ἐκ τῶν ἰφύων », leçon qui fait beaucoup rire de savants hellénistes (?!) – décidément très bon public ! Nous avons expliqué, à la note 5, les λάχανα ἄγρια, le σκάνδιξ et le verbe διασκανδικίζειν ; la présence de ces ἴφυα, elle, ne s’explique que par une mauvaise compréhension des quolibets des Comiques visant la mère d’Euripide.

[60]     Voir nos précédentes notes pour une présentation de C. Austin ; il a consacré de nombreuses années universitaires sur les premiers vers des Thesmophories. Il est aussi le co-auteur d’une édition à l’abondante et appréciable bibliographie.

[61]     « Observations critiques sur les Thesmophories d’Aristophane » in Dodone 19.2 (1990), p. 27.

[62]     Tome V de l’édition d’Euripide aux Belles Lettres (1950), p. 65 n. 1.

[63]     « Une telle saloperie ?… ou plutôt un Gag, non ? » C’est ce mot d’ordre que je reprends à Austin, modifiant au passage le nom – nomen omen ! – du farceur qui va recevoir sa fessée, conformément à ce que réclame la justice !

[64]     Pour réussir à faire perdre son sang-froid au pourtant toujours modéré Colin Austin, il fallait effectivement que ce fut une belle salauderie… Nous aurions volontiers laissé la misérable hypo-foutaise « qui se réfute d’elle-même » de Gag*** dans un oubli bien mérité, malheureusement, il nous a été infligé de la voir exhumée et prise au sérieux dans plusieurs articles récents… je crois donc de santé publique de l’autopsier une bonne fois pour toutes et d’enterrer – définitivement, espérons-le ! – cette charogne ! Ne nous attardons pas dans cette opération et allons droit au but : la saloperie de Gag*** présente à la fois le quadruple exploit : 1° de ne pas rendre compte de la leçon ‘ἀφύων’ du témoin principal de la pièce : le manuscrit de Ravenne ; 2° d’élucubrer sur un soi-disant sens obscène de τίφυον qui n’est attesté nulle part ; 3° d’être intrinsèquement absurde : si Ménélas est réputé avoir bien peu d’ardeur (raison du départ de l’insatisfaite madame ?) ; comment se fait-il qu’il soit en pleine érection et que ce soit à cela qu’Hélène le reconnaisse ? 4° last but not least, d’être anti-comique à souhait : un cocu impuissant n’est drôle que parce qu’il est impuissant : représentez-le en pleine érection et vous gâterez à coup sûr la farce !

Reconnaissons au moins à Gag*** le mérite (pédagogique pour l’édification du lecteur) d’avoir réussi à concentrer en un seul passage les quatre vices cardinaux du misthophore de la recherche, savant homme qui se paye – littéralement ! – de mots. Qu’y a-t-il d’étonnant à ce qu’un individu salarié pour palabrer palabre ? Rien à priori, mais on leur saurait tout-de-même gré d’occuper leur jactance à autre chose que salir Aristophane.

[65]     L’on a déjà présenté dans l’article du mois de novembre l’édition de Fritzsche des Thesmophories à l’impressionnant commentaire en latin. Voir aussi G. Lange, Quaest. in Ar. Thesm., Diss. Gott. 1891, p. 8.

[66]     Au tome V de son édition d’Euripide aux Belles Lettres, déjà mentionnée. Mais son hypothèse est de douze ans plus ancienne : il l’avait présentée en anglais dans l’article « Modern Greek in Aristophanes » paru dans le premier numéro de The Link, A Review of Mediaeval and Modern Greek (1938), pp. 16-20. Ajoutons une anecdote qui montre comme le monde grec est petit : Henri Grégoire n’est autre que celui qui reprit la suite du grand Alphonse Willems à la chaire de philologie grecque de l’Université libre de Bruxelles en 1909, lorsque ce dernier dut prendre sa retraite.

[67]     À l’entrée Ἰφύη.

[68]     Il y avait une autre possibilité de recherche : trouver un mot dont les multiples sens auraient pu être glosés à la fois par espace en trop ἴφυον et espace en trop ἀφύη ; les gloses explicatives ayant fini par prendre la place de la leçon originale (le cas s’est déjà vu). Creusant dans cette voie, Austin & Olson avaient suggéré une émendation très ingénieuse : ‘φυκίων’. Émendation ingénieuse sur le plan paléographique, beaucoup moins sur le plan comique…

[69]     Erreur courante dans notre manuscrit de Ravenne. Citons pour exemple le vers 834 où le manuscrit comporte « δίδοσθαι Τηνίοισι » à la place de « δίδοσθαι Στηνίοισι ». Cette erreur est d’autant plus fréquente lorsqu’il y a deux lettres identiques consécutives, ainsi au vers 555 du manuscrit de Ravenne : « ὡς τλεγγίδας λαβοῦσαι » en place de « ὡς στλεγγίδας λαβοῦσαι ». Une telle faute s’explique aisément si l’on imagine le manuscrit copié en onciales et où les mots n’étaient pas même espacés. Dans le mot «  λαιφίων », les deux premières lettres, le ‘λ’ et le ‘α’ sont de formes presque identiques en onciales. La ‘chute’ du ‘λ’ ne me paraît donc pas une hypothèse invraisemblable.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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« Décapitation » : Janine Kaminski a traduit un poème d’actualité de Théodore Zaphiriou

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article cinq.

Autre poème (d’actualité) de Th. Zaphiriou

Gustave Moreau, L’Apparition (de la tête de S. Jean Baptiste à Salomé), 1876, Paris, musée d’Orsay.

Parité de la foi

 

Que peuvent nous dire

Des têtes coupées

Pendues aux réverbères1,

 

Ou jetées sur le sol

D’une église2.

Rien.

 

Et n’est pas nécessaire non plus

Une confession superflue.

Elles confessent leur foi

 

Avec leurs propres têtes,

Qui usurpent

Le travail des bourreaux.

 

  1. Pendant la guerre civile grecque, les adversaires des partisans, quand ils les arrêtaient, les décapitaient et suspendaient leurs têtes aux réverbères des villes, pour terroriser le peuple et lui servir d’exemple. Cas caractéristique, Aris Veloukiotis, communiste, qui était en désaccord avec la politique du KKE (Parti communiste grec) et qui, pour ne pas être arrêté par les forces du gouvernement, se suicida le 15 juin 1945 en plein centre d’Arta. Sa tête fut suspendue par ses poursuivants à un réverbère de la place centrale de Trikala.
  2. En plus de la décapitation à Paris, le 23 octobre 2020, du professeur français Samuel Pati, par un islamiste fanatique, deux autres Français ont été aussi décapités, le 29 octobre 2020, dans l’église de Notre-Dame de Nice, par un autre islamiste fanatique.

 

 

΄Αρτια Πίστη

 

Τί μπορούν να μάς πούνε

Κομμένα κεφάλια

Κρεμασμένα σε φανοστάτες,

΄Η πεταμένα στο δάπεδο

Μιάς εκκλησίας.

Δεν μπορούνε τίποτα.

 

Κι ούτε χρειάζεται

Μια ομολογία περιττή.

Την Πίστη τους ομολογούν

 

Μαζί με την δική τους

Κεφάλια, που αντιποιούνται

Την δουλειά δημίων.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Pierre Diouf, Lucien de Samosate contre les tyrans

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article quatre.

Lucien de Samosate, fervent adversaire des régimes tyranniques de la Grèce et de la Rome antiques

 

Ceaucescu et Bokassa en 1972 (archives roumaines) Wikicommons.

 

[La question de l’attitude politique de Lucien de Samosate fait débat. Pour certains, c’est un flatteur, puisque dans son traité Comment écrire l’histoire ?, il fut adulateur de Lucius Verus (qui partageait l’empire avec Marc Aurèle) et qu’il fit l’éloge de sa maitresse Panthéia dans son écrit Les portraits et dans sa Défense des Portraits. Pour d’autres, comme Pierre Diouf, l’auteur du présent article, qui reprend et modifie pour Connaissance Hellénique un texte publié dans les Annales de la faculté des lettres et sciences humaines de Dakar, 47 (2017), p. 7-16, Lucien est un pourfendeur de tyrans, au nom d’un idéal philosophique et démocratique.]

L’application de lois et régimes draconiens, despotiques (mise à mort, exil…), en période de crise ou de conflits, n’entend pas toujours définir un régime tyrannique. La tyrannie, telle que nous la connaissons et définissons, n’est donc ni un pouvoir légitime ni de droit divin. Elle transgresse la souveraineté du peuple (l’ecclesia) qui est censée exprimer sa volonté de voter les lois et détenir les pouvoirs exécutif (décisions de trêve, guerres, ambassades, alliances entre cités), législatif (vote des lois) et même judiciaire (Boulè, magistratures, Aréopage…). Dans l’Antiquité, une série d’événements et de mutations politico-religieuses n’honorent pas ces grandes civilisations : les privations de liberté (condamnations et expulsions de la cité injustifiées), l’exploitation à merci de la force humaine (travaux forcés), les fixations d’impôts excessifs aux cités annexées, les abus d’autorité et de pouvoir excessifs, l’assouvissement des caprices d’une minorité politique ou d’un gouvernant au détriment du public ont marqué l’Empire romain. Face à ces dérives, un jeune auteur d’origine syrienne, Lucien de Samosate, qui vécut dans cet empire, va emprunter à la comédie et à la satire leur ton iconoclaste et leur saveur toute particulière pour dénoncer ce qu’on peut aujourd’hui définir comme tyrannique ou despotique. Cet auteur étranger convoque dans ses écrits ses contemporains à un éveil de conscience face à une imminente décadence politique due à l’absolutisme du pouvoir impérial au détriment des pouvoirs jadis répartis entre magistrats, sénat et assemblée du peuple.

Cet état de fait montre tout l’intérêt d’une telle étude, à l’aune des temps modernes où l’on peut encore aisément observer des types de régimes politiques presque à l’identique caractérisés par le totalitarisme, un mandat présidentiel à vie, une succession dynastique du pouvoir, une dictature sans précédent, une confiscation des biens publics ou un enrichissement illicite des gouvernants, ou un abus de pouvoir militaire… L’histoire nous montre encore une fois, à bien des égards, que dans la politique règne le principe de continuité, le sentiment du déjà vécu.

Ainsi, à travers l’histoire politique et les œuvres de l’auteur Lucien, nous allons axer notre réflexion d’abord sur les fondements et les caractéristiques du pouvoir despotique en Grèce et Rome antique, ensuite sur le pouvoir politique en Grèce et à Rome dans la pensée de Lucien, et enfin sur la portée historique du discours de Lucien et ses enjeux pour le monde contemporain.

1 Le despotisme antique

 

La politique à Athènes, durant deux siècles de démocratie (introduite à Athènes par Clisthène en 507 jusqu’à la prise d’Athènes par les Macédoniens en 322 avant notre ère) était caractérisée, si l’on en croit la Politique d’Aristote, par « une des marques de la liberté, qui consiste à être tour à tour gouverné et gouvernant » (Aristote, Politique, 1317 a40- b17), avec une série de droits égalitaristes conférés aux citoyens : isonomia (égalité de droits politiques), isègoria (égal droit de parole dans les assemblées politiques), isogonia (égalité par la naissance) ou isokratia (égalité de pouvoir). Mais bientôt tombée sous la domination romaine, la Grèce deviendra une province en droit et en fait. Il s’y installa une paix matérielle, mais naquirent le désordre moral et le mal intérieur. De la République à l’Empire romain, la Grèce connut un véritable renversement politique : guerre civiles (entre 49 et 30 avant J. C.), révoltes serviles, augmentation des tributs provinciaux, abus de pouvoir de domination, le droit de vie et de mort sur les sujets, la divinisation des dirigeants…

Le despotisme se manifestait par sa cruauté et ses vastes projets pour satisfaire les caprices et les honteuses folies d’une seule et même personne. Par le caractère infâme des certains dirigeants (entre autres, l’hypocrisie de Tibère, la folie démesurée et meurtrière de Caligula…), la République a ainsi donné naissance au despotisme. Qui plus est avec la décadence du polythéisme, les empereurs imposèrent au sénat et au peuple l’instauration d’un culte impérial : l’empereur est désormais divinisé, et avec la construction de temples dédiés en son honneur, il a des prêtres[1]. L’autorité absolue et les privilèges démesurés n’avaient pas fini d’étonner et d’irriter le peuple. Hadrien (qui règne entre 117 et 138 de notre ère), pour protéger sa mémoire et demeurer immortel dans la conscience collective, fit construire à Athènes et dans d’autres cités aux frais des sujets des arcs de triomphe qui portèrent son nom, et rebaptisa maintes nouvelles cités et tribus par son nom, par exemple, la cité d’Adrianapolis… Quant à l’empereur Marc-Aurèle (161-180 de notre ère), on lui accorda, à Athènes, des faveurs les plus exagérées, l’immunité des charges, l’entretien de sa maison aux frais du public, et lui prodiguant en outre l’argent, les chevaux, les esclaves.

2. Lucien contre les tyrans

 

Lucien est né aux alentours de l’an 125 de notre ère dans un pays « barbare[2] », sur les bords de l’Euphrate à Samosate, en Syrie, devenue province romaine durant l’époque impériale. Sa vie et ses œuvres ont fait couler beaucoup d’encre. Oriental imprégné de la culture et de la langue helléniques, grand orateur, très soucieux de l’évolution du pouvoir politique, Lucien, d’origine étrangère, a su jouir d’une remarquable notoriété grâce à ses écrits en grec.

Lucien montrera toute la physionomie contemporaine, ne laissant rien au hasard. Il critique la philosophie grecque et « a croqué le portrait de personnalités qu’il avait dû côtoyer durant ses pérégrinations, en particulier les philosophes stoïciens qu’il exécrait plus que tous les autres en raison de leur hypocrisie et de leur soif de pouvoir. Il est probable que, sous le règne de Marc Aurèle, époque où Lucien écrivait, les stoïciens, qui bénéficiaient largement des faveurs impériales, faisaient sans doute montre d’une arrogance insolente[3]. »

Dans son traité Le Banquet, inspiré de celui de Platon, il nous présente un « antisymposium » (un contre-banquet) où les attitudes physiques et morales des philosophes invités à un repas de noces ainsi que les débats soulevés ternissent foncièrement l’image traditionnelle du philosophe de l’époque :

« PHILON : C’est la raison pour laquelle Charinos m’a incité dare-dare à venir te voir afin de connaître la vérité et toute l’affaire dans ses moindres détails. Dionicos lui-même l’avait prévenu qu’il n’avait pu assister à la totalité du spectacle. Toi, en revanche, m’a-t-il dit, ayant été un témoin assidu, il m’a assuré que tu serais capable de mémoire de me répéter l’intégralité des propos de nos philosophes […] d’autant plus que nous allons nous régaler dans une ambiance tout à fait paisible, bien éloignée des bruits et des fureurs de ces vieilles peaux et de ces jeunes blancs-becs dont l’ivrognerie leur a fait balancer des quolibets que la bienséance réprouve.

(Lucien de Samosate, Le Banquet ou les Lapithes, 2)

Puis il s’attaque à la religion traditionnelle gréco-romaine. Son traité l’Assemblée des dieux nous en donne une belle illustration :

« MOMOS : Fort bien, Zeus ; tu as raison de m’engager à parler en toute liberté. Tu agis en véritable roi, en prince de grand cœur. Je vais donc préciser les noms. Eh bien ! ce beau Dionysos, cette moitié d’homme, qui n’est pas même Grec du côté de sa mère, petite-fille d’un certain Cadmos ; marchand de la Syro-Phénicie, le voilà dieu, et je m’abstiens de gloser sur sa mitre, son ivrognerie et ses allures. Vous voyez tous, en effet, je pense, à quel point il est efféminé, toujours à moitié fou, et sentant le vin dès le point du jour. Mais il a introduit chez nous une phratrie entière, un chœur complet, et il a fait dieux Pan, Silène et les Satyres, hommes rustiques, presque tous chevriers et sauteurs d’étranges figures. L’un a des cornes au front ; ses jambes et ses cuisses sont d’une chèvre, et la longueur de sa barbe le fait ressembler à un bouc ; l’autre est un vieillard chauve et camus, le plus souvent monté sur un âne : c’est un Lydien. Quant aux Satyres, ils ont les oreilles pointues, le front chauve et orné de cornes semblables à celles des chevreaux nouveau-nés. Ils sont Phrygiens. Ils ont tous une queue. Vous voyez quels dieux nous donne le galant. »[4]

L’auteur s’érige également en fervent adversaire des dieux Olympiens, ennemi juré des erreurs du paganisme et des fourberies de certains prêtres, dans son traité Sur les sacrifices :

« Chrysès le savait fort bien sans doute, en sa qualité de prêtre, vieilli dans la connaissance des secrets divins ; quand il s’éloigne d’Agamemnon, sans avoir réussi, il redemande à Apollon, comme s’il lui avait prêté à gros intérêts, le prix doublé de ses services, et il s’emporte presque contre lui, en disant : « Honnête Apollon, c’est moi qui souvent ai placé des couronnes dans ton temple, jusque-là fort mal couronné ; j’ai brûlé en ton honneur sur les autels tant de cuisses de taureaux et de chèvres, et tu me laisses impunément subir un tel affront ; tu ne reconnais rien de ce que j’ai fait pour toi. » Ce discours fait si grande honte au dieu qu’il saisit ses flèches, se place au-dessus de la station des vaisseaux, et perce des traits de la peste les Grecs, les chiens et les mulets. »[5]

Et il fustige radicalement le pouvoir et vie politique à Athènes et à Rome.

« L’homme d’État qui veut bien gouverner doit, dans sa conduite publique, préférer toujours ce qui est honnête à ce qui flatte ; mais qu’il doit aussi, dans ses discours, tempérer par la douceur du langage la rigueur des actes qu’il propose[6] », nous apprend Plutarque.

 

À Athènes on pouvait observer, avec un charme infini, la culture de la politesse et de la vertu chez les habitants et l’élégance de leurs mœurs, si l’on croit aux écrits de Lucien de Samosate. « Nigrinos, » dit Lucien[7], « vantait la liberté qui règne dans Athènes, l’absence de toute jalousie, la tranquillité, le doux loisir dont on jouit pleinement. Il me faisait voir que cette manière de vivre est conforme à la philosophie et capable de conserver la pureté des mœurs, et qu’un homme vertueux accoutumé à mépriser la richesse, qui s’est fait un plan de vivre honnêtement selon la nature, ne peut trouver un régime qui lui convienne mieux. »

Au temps de Lucien et même quelques siècles auparavant, les oppositions entre Grecs, Romains et Barbares sont fréquentes, et elles sont accompagnées le plus souvent de jugement de valeur qu’il présente de manière sarcastique dans Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages[8] :

« C’est alors que, regardant vers la terre, j’aperçus parfaitement les villes, les hommes, et ce qu’ils faisaient. Non seulement je vis ce qui se passait en plein air, mais aussi tout ce qui se pratiquait dans les maisons, où chacun se croyait bien caché : Ptolémée couchant avec sa sœur, le fils de Lysimaque tendant des embûches à son père, Antiochus, fils de Séleucus, faisant des signes d’intelligence à Stratonice, sa belle-mère, le Thessalien Alexandre tué par sa femme, Antigone ayant une intrigue avec la femme de son fils, Attale empoisonné par le sien. D’un autre côté, j’aperçus Arsace poignardant une femme, et l’eunuque Arbacès tirant son épée contre Arsace, le Mède Spartinus traîné par les pieds hors de la salle du festin par les grands, qui l’avaient frappé à la tempe avec une coupe d’or. Semblables scènes se passaient dans les palais, en Libye, chez les Scythes et chez les Thraces. Ce n’étaient qu’adultères, meurtres, embûches, brigandages, parjures, terreurs, trahisons entre parents… »

 

Lucien de Samosate, dont il ne faudrait pas oublier la condition barbare[9], s’amuse occasionnellement à tourner en ridicule le sentiment de supériorité manifesté par un Grec ou un Romain : par exemple dans le Dialogue des courtisanes, 13, 2-3, un vantard grec, Léontichos, raconte à la courtisane qu’il veut éblouir son combat contre un satrape paphlagonien, un Barbare couvert d’or. Mais Léontichos se bat tout aussi recouvert d’or, et il est finalement repoussé par la belle, écœurée par sa sauvagerie ; elle refuse de passer la nuit avec un assassin.

Considéré parfois comme le père de l’esprit critique, Lucien reprochera également aux dirigeants politiques non pas leur manque de foi en la politique, mais leur peu de zèle pour l’arétè (vertu) et la dikè (justice) et leur goût à la richesse, au luxe. L’idée du jeu du pouvoir et des richesses sur le tyran, le despote, est évoquée par la bouche de Micylle dans La traversée ou le tyran, 14 :

« Lorsque ce tyran, qui paraissait heureux, de son vivant, redouté, fixant sur lui les regards, s’est vu forcé de quitter tant d’or et tant d’argent, et les habits, et les chevaux, et les festins, et les jolis garçons, et les belles femmes, il n’avait pas tort de se lamenter, et de crier si fort quand on l’en a privé. Car je ne sais quelle glu prend à ces sortes de biens l’âme, qui ne peut plus s’en séparer facilement, quand il y a longtemps qu’elle y adhère. Que dis-je ? La chaîne qui les attache, ces gens-là, devient si forte qu’il n’y a plus moyen de la briser. Alors, si on les arrache avec violence, ils ne font plus que gémir et prier : eux, qui sont si hardis d’ordinaire, se montrent lâches en face de la route qui conduit chez Pluton. Ils se retournent vers les objets qu’ils laissent derrière eux, comme des amants au désespoir. »

À travers des œuvres iconoclastes, Lucien appelle à une conscience collective sur les notions distinctes d’auctoritas appartenant au peuple et de potestas étant le propre du dirigeant. Provocateur et comique à la fois, il dépeint et raille les vices et vertus. C’est ce qui fait l’originalité du génie de l’auteur.

La conquête romaine a modifié bien des perspectives et le Romain lui-même se laisse prendre par un certain mirage[10], par l’attrait de choses plus ou moins mystérieuses avec des pratiques irraisonnées[11] (Rome même se peuple d’Orientaux, prêts à semer les croyances ou crédulités du pays d’origine) :

« En fraternisant, ces deux truands qui s’étaient hissés au faîte de la perversité, de l’impudence et de la malveillance ne firent naturellement pas longtemps pour constater que la destinée humaine est sous l’empire souverain d’un couple de tyrans, l’espoir et la peur, et qu’un prompt enrichissement attend quiconque se révélera assez rusé pour tirer adroitement profit de l’une et l’autre de ces failles. Ils s’étaient bien rendu compte, en effet, que le mortel qui craint et celui qui espère partagent un besoin et un désir irrépressibles de prédictions et que telle était l’origine de la fortune et de la célébrité antiques de Delphes, de Délos, de Claros ou encore de l’établissement des Branchides : asservi par cette despotique dualité de l’espérance et de l’anxiété, la foule se pressait en ces oratoires et, dans sa soif d’obtenir connaissance du futur, ne lésinait ni sur les immolations de cents de bœufs ni même sur les dons de lingots. »

(Lucien de Samosate, Alexandre ou le faux devin, 8)

Le peuple romain ne croit plus au fond à ses dieux primitifs mais adopte en aveugle toute croyance issue de Perse, de Chaldée ou de la terre des Pharaons. Est-il nécessaire de rappeler que c’est Antonin le Pieux qui a installé le culte oriental de Mithra, Cybèle, Sérapis à Rome et dans ses colonies[12] ?  L’auteur convoque ainsi ses lecteurs et ses auditeurs à la culture de certaines valeurs cardinales d’antan à travers des récits fictifs dans lesquels chaque citoyen ou homme politique soucieux du devenir de sa cité s’y reconnaîtrait.

Lucien se présente comme un visionnaire, il tire implicitement la sonnette d’alerte sur l’avenir politique décadent tout proche de l’Empire : après un Néron, mégalomane et égyptomane dans l’âme et superstitieux, on verra un empereur grec en la personne d’Hadrien, puis en celle du stoïcien Marc-Aurèle, qui acceptera, en 172 de notre ère, sur le Danube, de reconnaître le prétendu miracle de la pluie, qui sauve l’armée romaine encerclée par les Quades, au moment où elle allait mourir de soif. L’épisode est relaté dans la Colonne de Marc-Aurèle au Champ de Mars à Rome.

Lucien est un publiciste et une partie de son succès vient de ce qu’il touchait indirectement à une actualité dont les détails nous échappent souvent. Malheureusement ! Aristophane, à qui on peut le comparer à plus d’un titre, bénéficie de scholies qui en donnent le commentaire. Et il n’y a rien de tel pour Lucien ; il faut se contenter soit des indications peu nombreuses qu’il donne dans son œuvre, soit des données historiques que l’on a sur son temps.

Lucien laisse ainsi entendre que le nomos et la dikè, qui sont l’apanage des hommes, constitueraient le meilleur des gouvernements, une véritable cité de droit laissant au peuple toute souveraineté. L’idéal serait de promouvoir la constitution mixte dans laquelle les différents régimes interviennent et s’équilibrent. Le consulat qui remplace la monarchie en la nuançant ; le sénat qui s’instaure à la place d’une aristocratie ; le peuple qui naturellement élit les magistrats et même légifère.

Tout en montrant les aspects les plus ignobles de la tyrannie, l’auteur syrien composera un discours pamphlétaire intitulé Le tyrannicide, 5, où il défend un genre de justicier[13] qui vient à la rescousse de ses concitoyens en les délivrant des mains de deux tyrans par le meurtre de ces derniers :

« [5] Le jeune homme, il est vrai, cédait à l’âge de son père les honneurs du trône, il n’usurpait point le nom de souverain, mais, en réalité, il était le chef absolu, la tête même de la tyrannie. L’autorité du père assurait au fils l’exercice tranquille du pouvoir, mais il recueillait seul les fruits de tous les crimes. Le fils contenait les satellites dans l’obéissance, renforçait les gardes, écrasait les citoyens sous le poids de la tyrannie, effrayait ceux qui eussent voulu se révolter, mutilait nos jeunes gens, outrageait nos femmes ; c’est pour lui qu’on enlevait nos vierges ; meurtres, exils, spoliations, tortures, violences de toute espèce, étaient l’ouvrage de ce jeune audacieux. Le vieillard se prêtait à ses fantaisies, partageait ses crimes, applaudissait à des forfaits qui nous étaient intolérables : car, lorsque les passions ont, pour se satisfaire, l’autorité souveraine, les crimes qu’elles produisent n’ont bientôt plus de bornes. [6] Mais le comble de nos douleurs, c’était de voir que notre servitude devenait longue, éternelle : notre cité passait, par succession, d’un despotisme à un autre non moins cruel, et le peuple était transmis comme un héritage. Ainsi, nous n’avions plus même ce faible espoir, qui reste aux autres peuples, nous ne pouvions nous dire : « Il va cesser bientôt, il va bientôt mourir, avant peu nous serons libres ! » Semblable espérance nous était interdite, puisque nous voyions l’héritier de la tyrannie tout prêt à prendre le pouvoir. Aussi, pas un de nos plus braves citoyens n’osait tenter l’entreprise que, moi, je méditais ; et, tous désespérant de la liberté, la tyrannie paraissait invincible. Que faire contre des maîtres si redoutables[14] »

Ces méfaits de la tyrannie ne vont pas sans rappeler les mythes fondateurs d’Ouranos et de Cronos, à savoir l’espoir insensé de conserver le pouvoir à jamais et d’effacer toute perspective diachronique successorale. C’est le lieu de reprendre l’article de S. Kefallonitis sur le Tyran et les enfants de la cité : « Dans un univers d’excès et de pulsions (Platon, République, IX), le tyran s’impose comme une figure à la fois réelle et fantasmatique aux confins du mythe et de l’histoire. La métaphore du pouvoir politique infanticide ressurgit au cours des siècles, une fois que les règnes ont basculé dans l’impopularité, révélant que le mythe peut rejoindre l’histoire a posteriori. Elle remet en question l’idée traditionnelle d’une chronologie narrative fermée où le mythe laisse place à l’histoire. »

 

CONCLUSION

En définitive, de Lucien, nous pouvons aisément penser que les œuvres devaient servir assurément d’exemple à ceux qui attendaient de la littérature autre chose qu’un plaisir purement artistique et qui voulaient que les auteurs soient citoyens engagés dans la réalité politique, prenant parti et servant une cause, qui est de prôner un gouvernement basé sur la Justice et la Vertu. Il va même jusqu’à proposer un modèle de régime basé sur la pauvreté, l’éthique et l’intégrité ; par le procédé de la personnification dans son traité sur Timon ou le Misanthrope, il fera l’apologie de la pauvreté, la sagesse et le travail qui devraient être le propre de tout bon dirigeant, et sans lesquels l’individu risque de tomber dans l’hubris :

« LA PAUVRETE : Je me retire : et vous, Travail, Sagesse, ainsi que tous mes autres compagnons, suivez-moi. Timon saura bientôt, après m’avoir perdue, quelle j’étais, compagne assidue de ses travaux, conseillère du bien, qui lui donnais la santé du corps et celle de l’esprit, qui le faisais vivre vraiment en homme, les yeux tournés sur lui-même, et n’estimant toutes choses que ce qu’elles sont, c’est-à-dire vanités dont il n’a que faire.

MERCURE. Ils sont partis : approchons-nous »[15].

Voilà une leçon à méditer dans une Afrique qui a connu à la fois des tyrans comme Bokassa mais aussi d’honnêtes hommes politiques comme le Président du Burkina Faso, Thomas Sankara, grand réformateur assassiné en 1987 au volant de sa R5. Il faisait ses courses lui-même et était pour certains de ses homologues africains contemporains objet d’indignation à cause de sa simplicité.

Pierre M. H. Diouf,

Enseignant-chercheur à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar

BIBLIOGRAPHIE

Modernes

  • Gangloff Anne, Janvier-juin 2007, « Peuples et préjugés chez Dion de Pruse et Lucien de Samosate », inRevue des Études Grecques, tome 120, fascicule 1.
  • Julleville Louis Petit, Histoire de la Grèce sous la domination romaine, p. 108 (http://www.mediterranee-antique.fr/Fichiers_PdF/PQRS/Petit_Julleville/Histoire_Grece.pdf)
  • Kefallonitis, 2012, « Tyran et les enfants de la cité », in Revue des actes de colloques, ouvrages collectifs et anthologies, Clermont- Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 329-343.
  • Mommsen Theodor,1985, Histoire romaine – Les provinces sous l’Empire, Paris, Éditions Robert Laffont, p. 778-782.
  • Moses Finley,2003, Démocratie antique et démocratie moderne, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque ».
  • Ostwald Martin, 1992, « La Démocratie athénienne [Réalité ou illusion?] », inMètis. Anthropologie des mondes grecs anciens, vol. 7, n°1-2, p. 7-24.

Anciens

  • Lucien de Samosate, 1912, Alexandre ou le faux devin, 8, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Dialogue des courtisanes, 13, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages, 15, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, L’Assemblée des Dieux, 4, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, La traversée ou le tyran, 14, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette
  • Lucien de Samosate, Le Banquet ou Les Lapithes, 2, traduit par Philippe Renault, Université de Louvain, Bibliotheca Classica Selecta (œuvre numérisée Hodoi Electronikai).
  • Lucien de Samosate, 1912, Le Tyrannicide, 5-6, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1967, Philosophes à l’encan, Introduction, texte et traduction par Thérèse Beaupère, Paris, Les Belles-lettres.
  • Lucien de Samosate, 1912, Sur les sacrifices, 3, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Timon ou le Misanthrope, 33, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Plutarque, 1976, Vies : Cicéron, 13, Tome XII, texte établi et traduit par R. Flacelière et E. Chambry, Paris, Belles Lettres.
  • Sextus Aurélius Victor, 1846, Les Césars : Marc-Aurèle Antonin, XVI, traduit par M. N. A. Dubois, Paris, Panckoucke (Œuvre numérisée Gallica).

BIBLIOGRAPHIE

Modernes

  • Gangloff Anne, Janvier-juin 2007, « Peuples et préjugés chez Dion de Pruse et Lucien de Samosate », inRevue des Études Grecques, tome 120, fascicule 1.
  • Julleville Louis Petit, Histoire de la Grèce sous la domination romaine, p. 108 (http://www.mediterranee-antique.fr/Fichiers_PdF/PQRS/Petit_Julleville/Histoire_Grece.pdf)
  • Kefallonitis, 2012, « Tyran et les enfants de la cité », in Revue des actes de colloques, ouvrages collectifs et anthologies, Clermont- Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 329-343.
  • Mommsen Theodor,1985, Histoire romaine – Les provinces sous l’Empire, Paris, Éditions Robert Laffont, p. 778-782.
  • Moses Finley,2003, Démocratie antique et démocratie moderne, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque ».
  • Ostwald Martin, 1992, « La Démocratie athénienne [Réalité ou illusion?] », inMètis. Anthropologie des mondes grecs anciens, vol. 7, n°1-2, p. 7-24.

Anciens

  • Lucien de Samosate, 1912, Alexandre ou le faux devin, 8, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Dialogue des courtisanes, 13, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages, 15, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, L’Assemblée des Dieux, 4, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, La traversée ou le tyran, 14, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette
  • Lucien de Samosate, Le Banquet ou Les Lapithes, 2, traduit par Philippe Renault, Université de Louvain, Bibliotheca Classica Selecta (œuvre numérisée Hodoi Electronikai).
  • Lucien de Samosate, 1912, Le Tyrannicide, 5-6, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1967, Philosophes à l’encan, Introduction, texte et traduction par Thérèse Beaupère, Paris, Les Belles-lettres.
  • Lucien de Samosate, 1912, Sur les sacrifices, 3, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Lucien de Samosate, 1912, Timon ou le Misanthrope, 33, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette.
  • Plutarque, 1976, Vies : Cicéron, 13, Tome XII, texte établi et traduit par R. Flacelière et E. Chambry, Paris, Belles Lettres.
  • Sextus Aurélius Victor, 1846, Les Césars : Marc-Aurèle Antonin, XVI, traduit par M. N. A. Dubois, Paris, Panckoucke (Œuvre numérisée Gallica).

 

[1] Déjà Jules César est appelé dieu dans une inscription de l’Hiéron des muses (n° 50). Decharmes, Archives des missions, IV, p, 53, 2e série. — V. Foucart et Wescher, Inscriptions de Delphes, n° 472, page 302 ; sacrifices offerts par la cité en l’honneur des Romains. — V. Corp. inscr., 2369.

[2] Gangloff Anne, « Peuples et préjugés chez Dion de Pruse et Lucien de Samosate », in Revue des Études Grecques, tome 120, fascicule 1, Janvier-juin 2007. p. 77 : « Lucien revient au sens étymologique du mot barbare, mais en l’élargissant à un emploi figuré. Etre barbare de langage, avoir un langage barbare recouvre la méconnaissance du langage, de ses règles, du style, du sens des mots ou de la prononciation. Or, les problèmes de langage se rencontrent dans tout l’Empire : le verbe βαρβαρίζω est aussi employé pour désigner un Grec qui ânonne le latin à Rome (Sur ceux qui sont aux gages, 24) et, dans La danse, 64, Lucien, évoquant la pantomime comme langage universel, donne l’exemple d’un Barbare qui se plaint d’avoir des voisins barbares ne parlant pas la même langue que lui. Le critère géographique paraît aussi avoir de l’importance. »

[3] Notice Œuvre numérisée http://bcs.fltr.ucl.ac.be/LUCIEN/Banquet.html

[4] Lucien de Samosate, L’Assemblée des Dieux, 4, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

[5] Lucien de Samosate, Sur les sacrifices, 3, traduit avec une introduction et des notes par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

[6] Plutarque, Vies : Cicéron, 13, Tome XII, texte établi et traduit par R. Flacelière et E. Chambry, Paris, Belles Lettres, 1976 : Δεῖ τὸν ἐμμελῶς πολιτευόμενον ἀεὶ τῷ μὲν ἔργῳ τὸ καλὸν ἀντὶ τοῦ κολακεύοντος αἱρεῖσθαι, τῷ δὲ λόγῳ τὸ λυποῦν ἀφαιρεῖν τοῦ συμφέροντο.

[7] Lucien, Nigrinos ou le portrait d’un philosophe, §14.

[8] Lucien de Samosate, Icaroménippe ou le voyage au-dessus des nuages, 15, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette, 1912.

[9] Lucien maniait très bien la langue grecque en tant que langue étrangère.

[10] Lucien de Samosate, Dialogue des courtisanes, 13, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette, 1912 (légèrement modifiée)  et Danse, 3, traduit par Eugène Talbot, Paris, Hachette, 1912.

[11] Lucien de Samosate, Alexandre ou le faux devin, 8, traduit par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

[12] Le taurobole (autel) en l’honneur de Cybèle offert pour la sauvegarde d’Antonin et le maintien de la colonie de Lyon nous en donne une belle illustration : [CIL XIII 1 751 (9 décembre 160)]  Tauroboliom sic Matris deorum magnae Idaeae, / quod factum est ex imperio Matris (fait par ordre de la mère de dieux) / deum / pro salute Imperatoris Caesaris Titi Aeli / Hadriani Antonini Augusti Pii, patris patriae, liberorum ejus et status sic coloniae Lugdunensium

[13]          Un homme monte à la citadelle pour tuer le tyran ; il ne le trouve pas, tue son fils et lui laisse son épée dans 1e corps. Le tyran survient, voit son fils mort et se tue de désespoir avec la même épée. L’homme qui a monté à la citadelle, et qui a tué le fils du tyran, demande la récompense ; comme s’il avait tué le tyran lui-même.

[14] Lucien de Samosate, Le Tyrannicide, 5-6.

[15] Lucien de Samosate, Timon ou le Misanthrope, 33, traduit par Eugène Talbot. Paris, Hachette, 1912.

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Janine Kaminski traduit 5 poèmes du recueil « Les trains voyagent encore » de Théodore Zaphiriou

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article trois.

Les trains voyagent encore

 

Θ.Π. ΖΑΦΕΙΡΙΟΥ, Τὰ τραῖνα ταξιδεύουν ἀκόμα, Andy’s Publishers, Athènes 2020, ISBN 978-960-565-280-7.

 

Couverture du recueil de poèmes : « Les trains voyagent encore » de Th. Zaphiriou

 

Extraits d’une interview de Th. Zapheiriou, donnée le 29 avril 2020 à la revue littéraire grecque en ligne Δίαστιχο au sujet de son dernier ouvrage, Les trains voyagent encore.

« Il s’agit d’un recueil autonome et thématique de poèmes plus anciens et de seize nouveaux. J’ai pris alors exactement conscience que dans tous mes livres précédents (sauf un) les trains voyagent, et couvrent non seulement les distances de leurs trajets, mais aussi celles de trois époques auxquelles ils appartiennent : celles du charbon et de la vapeur, du pétrole et de l’électricité – et bien entendu dans l’espace d’à peine soixante huit ans pour moi !…

Naturellement les trains n’auraient pas de raison de voyager s’il n’y avait pas les voyageurs et à tout le moins les visiteurs des gares, soit pour les accompagner, soit pour les accueillir, soit pour boire leur café, nostalgiques et rêveurs.

[Tous les voyages ne sont pas d’agrément] mais on peut, ne serait-ce que quelques instants, pendant la durée d’un voyage mélancolique, être séduit par la beauté qui a pris place en face de nous et s’oublier un instant dans les variations musicales du train roulant sur les rails…

Comme ma disposition à la nostalgie est continuelle envers beaucoup d’êtres et de choses, je dois vous dire qu’en l’éprouvant je n’ai pas le sentiment de l’usure, indépendamment du fait que je la reconnais, m’attriste et porte le deuil. Mais en même temps je reste attaché à la nostalgie en soi, c’est-à-dire à chaque instant qui passe et devient aussitôt le passé. Et alors je pense que le passé, contrairement à notre constitution biologique, ne s’use pas, il est toujours présent et vivant, puisque ce qui le constitue – images, odeurs, bruits, regards – vit en nous, tant que nous vivons, car après bien sûr il fout le camp avec nous. Dans ce sens le passé, bien qu’il soit aussi matériel que nous, ne s’use pas comme nous. Le temps prend sens de notre propre usure, non de la nostalgie du passé. Cela peut vous paraître paradoxal et mon cas incurable, mais je suis arrivé à éprouver de la nostalgie “à l’avance” !

Mais maintenant s’explique

Cette nostalgie anticipée

Pour des voyages futurs

Puisque – et c’est maintenant avéré –

Ils seraient passés. »

Traduction Janine Kaminski

***

Nikos Karouzos,

Milos Hrma

et Marc Aurèle

à la gare de Larissa

 

Ne me lisez pas,

Si vous n’avez pas accompagné

Des inconnus à la gare,

Si vous n’avez pas vu

 

Les trains passer,

Ne serait-ce qu’au cinéma,

D’ailleurs j’écris à moi-même1

Tout ce que vous lisez.

 

  1. Allusion à Τὰ εἰς ἑαυτόν de Marc-Aurèle.

 

***

 

Ὁ Νίκος Καροῦζος,

ὁ Μίλος Χρμὰ

καὶ ὁ Μάρκος Αὑρήλιος

στὸν σταθμὸ Λαρίσσης

 

Μὴ μὲ διαβάσετε,

Ἂν δὲν ἔχετε συνοδεύσει

Ἀγνώστους σὲ σταθμό,

Ἂν δὲν ἔχετε δεῖ

 

Τὰ τραῖνα νὰ περνοῦν,

Ἔστω στὸν κινηματογράφο.

Εἰς ἑαυτὸν ἄλλωστε

Κι ὅ,τι διαβάζετε γράφω.

 

 

***

 

Le train au Rouf1

 

Corps, souviens-toi…

K.P. Cavafy

 

 

Ce train la locomotive ne le conduit pas,

Mais le son lointain des wagons à l’arrière.

 

Le charbon s’est éteint et elle silencieuse

Écoute la musique, qui arrive jusqu’ici,

 

Comme avant, où elle tenait encore la note.
Mais toi aussi qui es venu jusqu’ici,

 

Corps, souviens-toi d’avant ;

Les trains voyagent encor.

 

 

  1. Quartier d’Athènes, à l’ouest de l’Acropole, où une vieille locomotive et ses wagons ont été transformés en restaurant, centre culturel avec théâtre, concerts, conférences, etc.

 

***

 

Τὸ τραῖνο στὸ Ροὺφ

 

Θυμἠσου, Σῶμα…

K.Π. Καβάφης

 

 

Τὸ τραῖνο αὐτὸ δὲν τ᾽ ὁδηγεῖ ἡ μηχανή,

Ἀλλ᾽ ὁ ἀπόηχος ἀπ᾽ τὰ βαγόνια πίσω.

 

Σβήσαν τὰ κάρβουνα κι ἐκείνη σιωπηλὴ

Ἀκούει τὴν μουσική, ποὺ φθάνει ὡς ἐδῶ,

 

Σὰν ἀπὸ ἐκεῖ, ποὺ κρατοῦσε ἀκόμα τὸ ἴσο.

Ἀλλὰ κι ἐσὺ ποὺ ἦρθες ὡς ἐδῶ,

 

Ἀπὸ ἐκεῖ, θυμήσου, σῶμα,

Τὰ τραῖνα ταξιδεύουνε ἀκόμα.

 

 

***

 

Premier dernier voyage

(comme un rêve)

 

Un phare m’a aveuglé

Et la vapeur d’un train m’a enveloppé.

 

Depuis partout le même air

Et la gare seulement a changé.

 

Charbon, diesel, goudron

Et électricité inodore.

 

Et j’étais retourné quand j’ai vu

Aveugle, le soleil de minuit.

 

***

 

Le train pour Ithaque

 

Quand les autres prenaient à Athènes des postes

Moi je prenais la poste de Larissa1.

 

Douze heures et eux six

Et première classe dans l’express.

 

Seigneur, pas avec eux2. Ils ne comprennent pas

Même à la gare de Larissa3 ce que veut dire désir.

 

Moi j’irai en train à Ithaque.

Car j’ai déjà compris ce que signifient les Larissas4.

 

  1. Train très lent (années 70) qui s’arrêtait à toutes les gares et transportait le courrier. Le parcours Larissa-Athènes durait 12 heures.
  2. Voir le poème de Séféris, « Postscriptum ».
  3. Gare centrale d’Athènes.
  4. Voir le poème de Cavafy, « Ithaque » : « Ithaque t’a donné le beau voyage (référence à l’Odyssée) sans elle tu ne te serais pas mis en route… Tu as enfin compris ce que signifient les Ithaques. »

 

 

***

 

Trellna1

 

Dans la maison la mélodie.

Dehors les chocs des trains.

Peu avant passerait ainsi l’enterrement

Du nouvel Œdipe et le malheur.

 

Père amoureux de son fils

Dans les hôtels d’Omonoia.

Juste sorti de prison

Pur dans l’ignorance.

 

Innocent aussi ? Oui et non. Mélange.

Coupable d’un meurtre, victime d’une anomalie.

Quel stigmate pèse le plus

Sur un condamné de la circonstance.

 

Mais heureusement maintenant tout a été éclairci

Et la tragédie évitée,

Ils sont redevenus une famille

Et le bonheur est complet.

 

D’autres se souviennent du film

Parce que Strella leur a plu.

Moi il me rappelle ma folie,

Que j’appelle trellna2.

 

  1. Voir le film grec Strella (2009) qui renvoie à la tragédie antique d’Œdipe, non pas relations fils-mère mais père-fils. Père sorti de plusieurs années de prison, amoureux d’une « trans » dont il ignore qu’elle est son fils…
  2. Probablement jeu de mot avec τρέλα = folie.

Traduction Janine Kaminski

 

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Arielle Chopard a lu pour vous « Stavros » et « Stavros contre Goliath » de Sophia Mavroudis

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article deux.

Sophia Mavroudis, Stavros, Les enquêtes à Athènes du commissaire Stavros Nikopolodis, éd. Jigal, Marseille, 2018, 240 p., 17 euros 50, ISBN 978-2-37722-043-4

et Stavros contre Goliath, éd. Jigal, Marseille, 2020, 270 p., 18 euros 50, ISBN 978-2-37722-109-7

 

Couverture du livre Stavros de Sophia Mavroudis

 

La vie est toujours pleine de surprises ! Oui, c’est un cliché, mais en même temps que dire d’autre sans tomber dans une emphase ridicule ? Des circonstances quelque peu sombres nous ont néanmoins permis de faire de belles découvertes littéraires et une chambre d’hôpital a été inondée de lumière grecque.
Grâce à une amie chère, nous avons fait connaissance avec Stavros, le commissaire grec de Sophia Mavroudis.

Stavros est le héros classique du polar : charmant, indiscipliné et tourmenté. C’est un excellent joueur de Tavli. Son équipe est évidemment peu encline aux règles. Mais ces standards de la littérature policière n’amoindrissent en rien la force de l’écriture de l’auteur et la richesse de l’intrigue. En fait, le sujet, c’est la Grèce actuelle, décrite sans compromis ni apitoiement. La Grèce qui se débat seule pour tenir encore debout, qui essaie de traverser la tempête politico-financière, et qui garde toute la force de sa culture sans sombrer dans le passéisme.
Et Sophia Mavroudis nous immerge dans la vie quotidienne grecque. Nous nous régalons des plats grecs dans les tavernes qui ont survécu, nous entendons la musique des radios, nous apprenons plein d’expressions populaires, déformées parfois par les régionalismes, nous découvrons quel est le liquide dionysiaque adapté à tel ou tel repas.
Et cette vie athénienne, familière, n’occulte pas les problèmes des migrants, la pression de Bruxelles, les réactions du peuple qui oscille entre la philoxenia encore très ancrée et la colère d’Aube dorée, le tout baigné de dictons populaires et de références aux tragiques. Et n’oublions pas le Tavli, qui est beaucoup plus qu’un jeu. Il représente une sorte de Moira, qu’il faut savoir décrypter.

L’Histoire est présente car les souvenirs de la grand-mère anatolienne de Stavros se mêle souvent au récit et on se demande si la Grèce va pouvoir arrêter de souffrir.

C’est donc un sujet beaucoup plus vaste qu’une enquête policière et Sophia Mavroudis, qui est docteur en sciences politiques, le mène avec une grande maîtrise, et sur un rythme haletant. Elle écrit dans les deux langues et elle est donc son propre traducteur.

Deux enquêtes sont déjà parues, aux éditions Jigal, maison marseillaise et très soucieuse de ses écrivains. Trois autres ouvrages devraient suivre pour former une pentalogie

Régalez-vous déjà avec :

Stavros, Éditions Jigal, 2018

Stavros contre Goliath, Éditions Jigal, 2020

Dans le deuxième tome, nous avons même le récapitulatif des principaux plats grecs et des conseils œnologiques très intéressants. Donc régalez-vous dans tous les sens du terme.

http://polar.jigal.com/?page=liens&s=42

Arielle Chopard

Professeur au collège Sainte-Elisabeth, Les Pennes-Mirabeau (13)

 

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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Christian Boudignon, « Vous parlez grec et vous ne le saviez pas » (n°48)

► ὁ λύχνος n° 158, mars 2021, article un.

Micra, Mégane, Clio et leurs sœurs

Pierre Mignard, La muse Clio 1689 (Musée des beaux arts de Budapest), Wikicommons

On connaît en France la polémique sur cette famille Renaud qui voulait appeler sa fille Mégane. Après procès et appel, il a été décidé en l’an 2 000 que la petite fille pourrait garder son nom, sans que le ridicule de la référence à la Renault Mégane fût un argument suffisant pour la faire changer de nom. Car il est bien difficile de choisir un nom pour sa fille quand on est parent, ou pour une voiture quand on est constructeur.

Parfois, on se trompe. On ne connaît pas en Europe la Mazda Laputa parce qu’elle n’y a pas été commercialisée. Quant à la Renault Koleos, elle porte le nom du « vagin » en grec moderne : κολεός [koléos]. On raconte que cela fit bien rire nos amis grecs.

Mais pourquoi donc choisir des noms grecs pour les voitures ? Vous allez me dire que Mégane n’est pas tout à fait un mot grec[1]. Le terme n’existe pas dans les dictionnaires. Il s’agirait en fait du diminutif de Marguerite. Mais comme Marguerite vient de Μαργαρίτης [Margaritès] qui signifie la « perle »… le mot est bien d’origine grecque !

Surtout, c’est en référence à l’adjectif μέγας [mégas] « grand », très probablement, que ce nom a été choisi pour la voiture. Les commerciaux ont sans doute songé à l’adjectif au féminin μεγάλη [mégalè], la « grande », mais comme Mégale aurait fait penser à l’araignée mygale, ils ont préféré, je crois, Mégane. Inversement, la Micra de Nissan est clairement liée à l’adjectif μικρά [mikra] la « petite ».

Tout cela me fait penser à Micromégas (« grandpetit »), le fameux personnage de Voltaire, qui selon qu’il est chez des géants ou des nains est considéré comme « grand » ou « petit ». Voici les premiers mots du conte :

« Dans une de ces planètes qui tournent autour de l’étoile nommée Sirius, il y avait un jeune homme de beaucoup d’esprit que j’ai eu l’honneur de connaître dans le dernier voyage qu’il fit sur notre petite fourmilière ; il s’appelait Micromégas, nom qui convient fort à tous les grands[2]. »

Je rêve, quant à moi, d’une voiture Micramégane, assez grande pour y mettre un vélo et qui se rétrécirait quand, en ville, l’on n’a pas de place pour se garer.

Mais revenons sur terre, pourquoi ce choix de noms grecs pour des autos ? Une première réponse, insatisfaisante, serait qu’automobile étant déjà à moitié grec (avec le premier élément αὐτο- [auto-] marquant l’autonomie du mouvement), on a continué… simple paresse ! Une deuxième réponse serait que cela fait un bel effet de donner le nom d’une déesse à une voiture. On l’a fait pour la DS, pourquoi ne pas continuer avec la Clio, qui porte le nom de la muse Κλειώ [Kleiô] la « donneuse de gloire » ? Quant à Zoè, pour une voiture électrique censée être écologique, quoi de plus évocateur que la « vie » ζωή [zôè][3]. Elle est quasiment une déesse chez l’hérétique Ptolémée au IIe siècle après J.-C., qui imagine que Vie et Raison (Ζωὴ καὶ Λόγος) sont un des premiers couples divins, — ils ont certainement divorcé depuis. Ces deux réponses ne nous convainquent guère.

Imaginons une autre histoire. Le patron de Renault aurait eu un ami helléniste, un certain Jean Micromégas, qui lui aurait soufflé le nom de la Clio. Il aurait fait fortune, quitté ses livres et mené la vie de château. Et j’aurais conclu par ces mots : « Voyez, le grec mène à tout, même à la fortune ! » Mais cette histoire est presque vraie.

Après avoir épuisé tous les numéros de R3 à R30, Renault avec la Clio a changé la donne et cela lui a porté chance. La Clio est devenue la voiture « française » la plus vendue dans le monde. Cela explique la vogue des noms grecs chez Renault et son associé Nissan… Mais qui est le créateur du nom Clio ? C’est Marcel Botton, né au Caire en 1946 et débarqué à quatre ans en France sans parler un traître mot de la langue de Rabelais. Adulte, il crée avec un ami un logiciel pour inventer des noms, puis ils le perfectionnent en lui faisant créer des insultes comme « Rappule » ou « Petteque ». L’industrie s’intéresse au logiciel, et voilà comment notre Marcel trouve sa muse Clio, connaît la fortune et devient président-fondateur de la bien nommée société NOMEN. Marcel Botton n’est peut-être pas helléniste, mais il est pour le moins hellénophile puisqu’il aime à recruter des commerciaux doués de culture classique. Car, même s’il le déplore dans un article de notre confrère Robert Delord[4], force est de constater qu’ici dans notre douce France, « il y a une ségrégation par la langue », et que pour le malheur des uns et le bonheur des autres, la connaissance de l’étymologie, voire des langues anciennes, est un sérieux atout pour faire avancer sa petite auto…

 

Christian Boudignon

Université d’Aix-Marseille

[1] On peut penser aussi que Megane viendrait de l’accusatif masculin μέγαν [mégan] « grand », donc d’un mot grec, même s’il n’est pas fréquent de choisir une forme déclinée à un autre cas que le nominatif. Mais la finale sonnait peut-être mieux à l’oreille que le nominatif masculin ou neutre.

[2] Voltaire, Romans et contes en vers et en prose, préface, notices et notes d’Ed. Guitton, Paris, 1994, p. 28.

[3] Une autre interprétation plus courante mais, à mon avis, un peu étrange, serait de dire que cela correspondrait à l’acronyme de « Zéro émission » de gaz polluant. Mais d’où viendrait le –o- ?

[4] https://www.arretetonchar.fr/nous-avons-besoin-des-langues-cultures-de-lantiquite-marcel-botton/

Connaissance Hellénique

Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.

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