Christian Amphoux nous conduit aux fleuves du paradis

►   λύχνος n° 149, mars 2018,  article huit

Les fleuves du paradis dans la Bible :

une nouvelle interprétation

 

Mosaïque des quatre fleuves, du paradis, partie centrale, XIIe siècle. Chapelle de l’ancien palais épiscopale – Die (Drome) France (cliché Ursus, wikicommons)

 

Les livres bibliques ont -ils été écrits avant ceux de la Grèce classique ?  Le débat sur cette question est ancien : déjà dans un ouvrage du IIIe siècle de notre ère, dont une partie est antérieure, intitulé les Homélies clémentines[1], la question est posée de savoir si Moïse est avant Platon ou Platon avant Moïse. Or, l’étude de la Septante relance aujourd’hui le débat : le modèle hébreu de cette première version grecque de la Bible juive se révèle être plus ancien que le texte hébreu transmis, qui en est une révision, mais il n’est pas antérieur à la période lagide, c’est-à-dire au IIIe siècle avant notre ère, quand Jérusalem est rattachée au royaume d’Egypte qui est dirigé par les rois grecs descendant de Ptolémée fils de Lagos, général d’Alexandre le Grand. En somme, quel que soit l’âge des premières rédactions bibliques, celle qui nous est parvenue en version grecque par la Septante n’est pas antérieure à – 250 et celle dont nous avons le texte hébreu date de l’époque asmonéenne, qui commence vers – 140[2]. Moïse serait donc, en définitive, postérieur à Platon. Certes, le judaïsme développe une pensée qui n’a pas une origine grecque ; mais dès les premiers livres de la Bible, on trouve des emprunts à la culture grecque : ainsi en est-il du passage concernant les fleuves du paradis.

Les fleuves du paradis

La Bible commence par un double récit de la Création du monde : d’abord la création en six jours et dix paroles (Gn 1), puis la création de l’homme dans le jardin d’Eden (Gn 2). Et dans ce deuxième récit se trouve le passage énigmatique, sans lien avec le contexte, des fleuves du paradis (Gn 2,10-14), dont voici la version de la Septante en traduction française :

210 Un fleuve alors sort d’Eden pour arroser le paradis ; de là il se divise en quatre bras. 11 Le nom de l’un est Phisôn, celui qui entoure tout le pays d’Evilat, là où est l’or, 12 et l’or de ce pays est bon ; et là est l’escarboucle et la pierre verte. 13 Et le nom du second fleuve est Guêôn, celui qui entoure tout le pays d’Ethiopie. 14 Et le troisième fleuve est Tigre, celui qui va en face des Assyriens. Le quatrième fleuve alors, c’est Euphrate.

Voici maintenant une traduction du texte hébreu :

210 Et un fleuve sort d’Eden pour irriguer le jardin ; et de là il se divise pour former quatre bras. 11 Le nom de l’un est Pishon [non identifié], celui qui entoure tout le pays de Hawilah, où est l’or, 12 et l’or de ce pays est bon ; là, le bdellium et la pierre d’onyx[3]. 13 Et le nom du deuxième fleuve est Guihon [identifié au Nil], celui qui entoure tout le pays de Coush. 14 Et le nom du troisième fleuve est Hiddequel [le Tigre], celui qui va à l’orient d’Assour. Et le quatrième fleuve est Perat [l’Euphrate].

C’est peu dire que ce passage a intrigué et embarrassé les commentateurs. Voici ce qu’en dit la traduction œcuménique (TOB), en note :

Les commentateurs modernes considèrent ces v. 10-14 comme une note érudite telle que les appréciaient les sages du temps de la monarchie. L’auteur fait un intéressant effort pour situer le jardin dans le cadre géographique qu’il connaît tout en utilisant des éléments mythiques familiers à ses contemporains (…) Ces v. reprennent l’antique thème du fleuve paradisiaque fertilisant la terre entière, comme le suggère le chiffre 4, symbole d’universalité (les 4 points cardinaux).

Et voici la note de la Bible d’Osty :

10-14 Addition au récit primitif, ces v. conservent sans doute quelque ancienne tradition sur le site du jardin d’Eden ; la description géographique met en œuvre des conceptions et des termes inconnus de nous.

La rédaction de la Genèse est encore située dans un passé lointain, mais le caractère autonome de ce passage est admis. Voici, à présent, l’analyse de B. Barc, qui va nous servir de point de départ[4] :

Alors que trois des fleuves sont mis en rapport avec trois des pays, le fleuve qui sort d’Eden demeure anonyme, ainsi que le pays où coule l’Euphrate. Puisqu’on se trouve en présence de deux ensembles clos composés chacun de quatre éléments dont trois sont corrélés, les quatrièmes doivent logiquement l’être : le fleuve qui sort de l’Eden doit donc être identifié à l’Euphrate (…) Alors que la lecture traditionnelle considérait que le fleuve sorti d’Eden se divisait en quatre, la « lecture littérale » identifie ce fleuve à l’Euphrate qui, par voie de conséquence, devient un fleuve primordial sorti d’Eden et dont les trois autres ne sont que des dérivations (…)

Ces fleuves ne sont pas totalement absents de la suite de l’histoire biblique (…) Il est à nouveau question de l’Euphrate au moment où Iahvé conclut une alliance avec Abram (Gn 15,18) : « A ta race, j’ai donné ce pays, depuis le fleuve d’Egypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate ».

Alors que l’Euphrate est promis à la race d’Abraham dans un avenir lointain, les trois autres fleuves sont donnés dès les origines à trois peuples, Hawilah, Coush et Assur. Ces noms réapparaissent dans l’arbre généalogique des soixante-dix descendants des fils de Noé, Sem, Cham et Japhet (…)

Barc note alors que Hawilah se retrouve dans la descendance de Cham (Gn 10,7) et dans celle de Sem (10,29) ; Coush, dans celle de Cham (10,6-7) ; et Assur, dans celle de Sem (10,11). Toujours selon Barc, aucun des trois fleuves liés à ces peuples n’apparaît dans la descendance de Japhet ; et par la règle de l’analogie déjà appliquée, Barc conclut que « le fleuve Euphrate revient donc à Japhet », conclusion aussitôt nuancée : « dans le plan divin, l’Euphrate a été promis à la descendance d’Abraham » (Les arpenteurs du temps, Lausanne, 2000, p. 92-95).

Dans la descendance de Cham figure Mitsraïm, « l’Egypte », à côté de Coush (10,6) ; dans celle de Sem, Elam, « la Perse », à côté d’Assur (10,22) ; et dans celle de Japhet, Yawan, « la Grèce ». Or, les fleuves Pishon (hb. p-y-sh-w-n) et Guihon (hb. g-y--w-n) ont en commun les trois consonnes y-w-n qui forment le nom de la Grèce, figurant dans la descendance de Japhet. Les trois fleuves en lien avec des peuples le sont avec la descendance des trois fils de Noé, et l’Euphrate se trouve à part, sans « revenir à Japhet », selon la règle invoquée, à tort cette fois, par Barc, mais « promis à la descendance d’Abraham dans un avenir lointain », en tant que fleuve de l’Eden, image de la sagesse divine. L’eau des fleuves est, en effet, attestée comme image de la sagesse, dans le Siracide (24,23-29). Les trois autres fleuves représentent ainsi les sagesses humaines des grandes nations qui entourent la Judée : le Tigre est l’image de la sagesse de ses deux rives, la Mésopotamie (Assur) et la Perse (Elam) ; le Pishon et le Guihon, celles de deux pays distincts dont l’Egypte (Hawila et Coush), liés entre eux par la Grèce (Yawan). Une telle description correspond à la situation géopolitique d’après Alexandre le Grand : la Mésopotamie et la Perse sont unies par l’araméen qui était la langue de l’empire perse, à l’époque précédente, et elles sont désormais soumises à la région où coule le Pishon, puissance universelle de langue grecque, c’est-à-dire Antioche, tandis que l’Egypte, c’est-à-dire Alexandrie, également de langue grecque, est la puissance locale dont dépend la Judée. On peut donc cartographier ces deux puissances de langue grecque et les territoires soumis qui bordent le Tigre : si le Guihon est le Nil, le Pishon s’identifie au fleuve d’Antioche, l’Oronte. Au milieu de ces trois fleuves coule l’Euphrate ; au milieu de ces nouvelles et anciennes puissances se trouve Jérusalem, à laquelle est promise la sagesse divine représentée par l’eau de l’Euphrate. Mais que fait un tel couplet d’actualité dans le récit de la création de l’homme ?

La sagesse divine

Les sagesses humaines sont connues, elles ont été écrites dans des livres ou sur des murs : le écrits de la religion perse, les archives de Ninive et de Babylone, les livres et les murs d’Egypte et, plus récemment, la synthèse de la philosophie grecque, transmettent sous diverses formes la sagesse humaine ; mais la sagesse divine, qui est la source des autres, où est-elle, qui la connaît ? A l’époque où nous sommes arrivés, celle de la rivalité entre Alexandrie et Antioche, Jérusalem est une petite ville dont le temple se considère comme consacré au grand dieu créateur de l’univers et, à ce titre, dépositaire potentiel de la sagesse divine, qu’il faut donc mettre par écrit, en rassemblant et en associant des écrits antérieurs ou en procédant à de nouvelles rédactions jamais entreprises. Mais comment signifier que ces écrits, nouveaux ou plus anciens, contiennent la sagesse divine ? Le temple disposait, sans doute, de toutes sortes de moyens entre lesquels il pouvait choisir ; et son choix va s’arrêter sur deux procédés : lier les livres par une double proportion ; et donner à l’ensemble une signature qui révèle le contenu de l’ensemble.

La double proportion

Le livre de Jérémie contient un indice décisif qui ouvre la voie de cette règle de composition. Si l’on suit le texte hébreu (TM ou Texte Massorétique), Jérémie est formé d’une partie principale (1-25) et de plusieurs compléments ajoutés dans un deuxième temps (26-52) ; mais la Septante traduit un modèle plus ancien qui s’organise en une double proportion : la première partie (1-20) est symétrique, c’est-à-dire qu’elle s’organise selon la proportion d’égalité autour de son chapitre central (Jr 10), avec un prologue (1-35) et deux sections de paroles (36-6 ; 7-9) avant, et deux sections de paroles (11-13 ; 14-17) et un épilogue (18-20) après. La seconde partie (21-52) est, au contraire, dissymétrique, avec une section Sédécias – Joakim (21-2513) et trois oracles des nations (2514-26) avant l’oracle central (27-28) et six oracles (29-31) et un épilogue (32), puis deux sections Joakim – Sédécias (33-41 ; 42-5130) et un épilogue (5131-52) après cet oracle central ; une proportion du simple au double, soit au total une double proportion. Pourquoi avoir choisi une structure aussi particulière ?

Le modèle de la Septante de Jérémie reproduit une disposition déjà utilisée au temple de Jérusalem : la proportion d’égalité, pour la partie dominée par la révélation divine, et la proportion du simple au double, pour la partie historique qui se termine par le châtiment divin, sont déjà associées pour constituer un vaste ensemble de livres que connaît Jérémie et qu’il cite abondamment dans son livre : le Pentateuque (Gn Ex Lv Nb Dt) et les Livres historiques (Jos Jg 1-2S, 1-2R), soit un ensemble constituant l’Ennéateuque (Gn Ex Lv Nb Dt Jos Jg 1-2S 1-2R). Le Pentateuque est organisé symétriquement autour de son livre central, le Lévitique, lui-même organisé symétriquement autour du thème de la lèpre (Lv 13-14) et forme ainsi une proportion d’égalité ; et les Livres historiques (Josué, Juges ; 1-2 Samuel, 1-2 Rois) forment une proportion du simple au double par rapport à un point central matérialisé, dans la tradition grecque, par le livret de Ruth (entre Juges et 1-2 Samuel). Le Pentateuque est dominé par la révélation divine de la Loi ; et les Livres historiques privilégient le genre narratif et se terminent par le châtiment divin. A la frontière entre ces deux corpus, une limite suffisamment faible pour que l’on ait envisagé que le Pentateuque ait été d’abord un tétrateuque (sans son dernier livre) ou un hexateuque (incluant le livre de Josué).

Or, le couple des deux proportions s’est transmis par la philosophie grecque et vient de l’école pythagoricienne, qui l’observe dans les rapports numériques liant les notes musicales et en fait la structure de l’octave, liant quatre notes particulières entre elles : les deux toniques, liées par le rapport de 2 à 1, et les notes intermédiaires correspondant aux rapports numériques 4/3 et 3/2 (soit le fa et le sol, dans la gamme de do). Or, entre 1 et 2, 4/3 divise l’unité selon la proportion du simple au double et 3/2 la divise selon la proportion d’égalité. La double proportion est une reprise de la structure de l’octave. Or, Platon, qui a eu un maître pythagoricien, dans le Timée, affecte la structure de l’octave à « l’âme » du monde, qui est créée pour faire le lien entre le monde spirituel (intelligible) et le monde matériel (sensible) ; et cette structure devient, au temple de Jérusalem, une règle littéraire pour caractériser les livres formant le lien entre Dieu et son peuple, autrement dit contenant la sagesse divine. Et Jérémie, à son tour, donne à son livre la structure de l’octave pour signifier qu’il contient la sagesse divine.

 L’interpellation de Jérémie

Au début du chap. 13, Jérémie raconte une curieuse histoire, dont voici une traduction (v. 1-7) :

131 Voici ce que dit le Seigneur : « Va, procure-toi une ceinture de lin, mets-(la) autour de tes reins et elle ne passera pas à l’eau. » 2Je me procurai la ceinture, selon la parole du Seigneur, et je la mis autour de mes reins. 3Il m’advint une parole du Seigneur, disant : « 4Prends la ceinture qui est autour de tes reins, lève-toi, va jusqu’à l’Euphrate et là, enfouis-la dans le trou du rocher. » 5Et je l’enfonçai dans l’Euphrate, comme me l’avait com­mandé le Seigneur. 6Il advint, bien des jours après, que le Seigneur m’a dit : « Lève-toi, va jusqu’à l’Euphrate et reprends la ceinture que je t’avais commandé d’y enfouir. » 7J’allai jusqu’au fleuve Euphrate, je creusai et repris la ceinture de l’endroit où je l’avais mise et voilà elle était détruite, elle ne pouvait servir à rien.

Le récit est en trois temps. (1) Par révélation, Jérémie, encore jeune (il n’a pas trente ans), reçoit l’ordre de se procurer une ceinture de lin, c’est-à-dire une pièce du vêtement sacerdotal du grand-prêtre du temple. (2) Une nouvelle révélation lui indique de se rendre sur la rive de l’Euphrate et d’y enfouir la ceinture. Depuis Jérusalem, l’Euphrate est au moins à 600 km. Les traducteurs, gênés par la distance, ont envisagé qu’il s’agisse du Wadi Farah, non loin au nord de Jérusalem (Traduction Œcuménique de la Bible), ou d’une vision (Osty). (3) De retour à Jérusalem, Jérémie reçoit une autre révélation, il retourne à l’Euphrate et constate que la ceinture s’est détériorée, qu’elle n’est plus bonne à rien.

L’obstacle de la distance entre Jérusalem et l’Euphrate peut être levé par le sens métaphorique de l’Euphrate et de la ceinture de lin : l’Euphrate est l’image de la sagesse divine, et la ceinture de lin représente la fonction sacerdotale du temple de Jérusalem. Autrement dit, la révélation reçue par Jérémie est que l’idéologie du temple n’est pas compatible avec la sagesse divine, si bien que le temple risque d’être détruit. Quel est donc le contenu de cette idéologie du temple ?

La révélation dont Jérémie fait état, dans les chap. 3 à 17, et qu’il a reçue « la treizième année de Josias », quand il a environ vingt ans, survient à un moment où le temple abrite deux cultes, celui traditionnel de Yahvé, le dieu du temple, et celui de Baal, dieu étranger, réintroduit par Manassé, un demi-siècle plus tôt (2 Rois 21,3). L’idéologie du temple est donc d’accepter la coexistence des deux cultes ; et Jérémie emploie toute son énergie à combattre le culte de Baal, pour que le temple soit exclusivement réservé à Yahvé.

Mais que représente le culte de Baal ? Le combat que mène Jérémie est une lutte pour défendre l’identité que Baal menace par sa séduction. En d’autres termes, le peuple est en danger d’être séduit par un culte étranger et de perdre son identité. Dans la Septante de Jérémie, « Baal » est toujours précédé de l’article féminin, alors que le mot est généralement employé au masculin. P. Bogaert y a vu une allusion à Isis, qui domine le culte alexandrin à l’époque lagide[5]. Mais la séduction de « la Baal » est plus large et s’étend à celle de la culture grecque d’Alexandrie et au danger de l’assimilation, déjà à l’œuvre chez les Juifs installés à Alexandrie et menaçant la Judée, annexée à l’Egypte. Ainsi, alors que le temple accueille avec bienveillance le culte de « la Baal », la révélation divine faite à Jérémie met en garde contre ce culte ; et Jérémie, au nom de Dieu, dénonce la stratégie du temple, dont il est l’un des prêtres de naissance, mais trop jeune encore pour exercer la fonction.

Or, un autre danger guette le peuple de Judée : « nord », toujours sans article dans la Septante et identifié aux armées du roi de Babylone, s’apprête à envahir la région pour l’annexer. Jérusalem se trouve prise en étau entre deux dangers : celui de perdre son identité, à cause de « la Baal », et celui de l’invasion militaire par « nord ». Le temple compte sur « la Baal » pour éviter l’invasion militaire ; et Jérémie préconise au contraire de rejeter « la Baal » et de tisser des liens avec « nord », pour atténuer l’effet dévastateur de l’invasion, qui semble inéluctable. Conflit de stratégie qu’il faut situer, sans doute, non pas au tournant de l’époque assyrienne et de l’empire babylonien conduit par Nabuchodonosor, mais à la fin de l’époque lagide, avec la conquête de la Koilè-Syrie par Antioche, menée par Antiochos III, le nouveau Nabuchodonosor, qui aboutit en – 199.

La sagesse divine a été écrite dans un vaste ensemble de livres, mais la menace d’anéantissement existe toujours, et la révélation reçue par Jérémie préconise une stratégie contraire à celle du temple, faute de quoi il sera détruit et la sagesse divine en grand danger d’être oubliée.

La signature du recueil

Le livre de Jérémie est écrit en deux temps, comme son auteur le raconte lui-même (Jr 36 / LXX 43) : d’abord la révélation divine, c’est-à-dire la première partie (1-20) et un « colophon » (25,1-13), qui sera amplifié et intégré à la deuxième partie, contenant les données qui permettent la transposition de l’époque royale au temps réel de l’auteur, à l’extrême fin du IIIe siècle[6] ; la stratégie de Jérémie est alors brièvement à l’œuvre, des liens ont été tissés avec « nord » et la dévastation a été évitée ; mais le temple se détourne de cette stratégie, et Jérémie complète son livre en prédisant le retour d’un temps funeste, sur le modèle de la prise de Jérusalem (– 586) qui a mis fin à la royauté. Jérémie a donc « signé » son livre, en datant la première écriture et en indiquant la deuxième rédaction. Mais là encore, il s’inspire d’un modèle existant.

La présence des fleuves du paradis dans le récit de la création de l’homme peut être assimilée à une signature : d’une manière à la fois dense et cryptée, le rédacteur final indique à la fois le contenu du nouveau recueil – la sagesse divine – et les circonstances dans lesquelles est survenue la révélation de ce contenu : en un temps d’affrontement entre deux nations de culture grecque, après l’effondrement de puissances plus anciennes, unies par la langue araméenne et désormais soumises. Rien n’oppose alors le temple à la sagesse divine.

Les reprises littéraires du Nouveau Testament

D’autres livres plus récents ont eu recours au procédé de la signature et une lettre, à l’image des fleuves du paradis. Voici ces quelques exemples relevés dans le Nouveau Testament.

 La signature des évangiles[7]

On trouve au début de Matthieu une signature dissimulée dans les cadeaux offerts par les mages à Jésus (Mt 2,11) : l’or, l’encens et la myrrhe. On reconnaît, en lecture directe (au sens apparent) les signes du pouvoir royal (l’or), du pouvoir sacerdotal (l’encens) et de la mort (la myrrhe) ; de plus, les mots grecs pour exprimer ces trois signes renvoient à un parcours à la fois géographique et historique : χρυσός, « or », fait allusion au trésor du temple qui est alimenté par le tribut que paient les Juifs et les prosélytes, le mot renvoie à Jérusalem ; λίβανος, « encens », est aussi le nom d’une montagne de la Syrie, qui renvoie à sa capitale, Antioche ; et σμύρνα, « myrrhe », est aussi le nom de la ville de Smyrne. Or, le parcours de Jérusalem à Antioche et à Smyrne correspond à celui de la rédaction des évangiles, depuis la toute première collection de paroles de Jésus rédigée en araméen par Matthieu, d’après Papias (Eusèbe de Césarée, Hist. eccl. 3, 39,16), jusqu’à la rédaction finale des évangiles vers 120, conçue par Ignace d’Antioche[8] et réalisée par Polycarpe, commençant par Matthieu suivi des trois autres évangiles, dans l’ordre Jean – Luc – Marc, en passant par l’Evangile selon les Hébreux, une première forme de l’évangile de Matthieu compilant en araméen des écrits primitifs, réalisée vers l’an 100 à Antioche, attribuée à Matthieu, citée par Ignace (vers 110) et attestée plus tard par Jérôme (vers 400).

Comme les fleuves du paradis, les cadeaux des mages forment une signature s’appliquant à plusieurs livres ; en l’occurrence, il s’agit des quatre évangiles disposés de telle manière qu’ils forment la même structure que l’Ennéateuque, mais en mêlant les deux proportions : proportion d’égalité pour les paroles de Jésus, proportion du simple au double pour les parties narratives, le point central étant à la place qu’occupe la Femme adultère (Jn 7,53-8,11)[9]. Mais les évangiles se sont transmis dans un ordre modifié (Mt Mc Lc Jn, faisant disparaître la double proportion, qui a été oubliée. L’ordre ancien (Mt Jn Lc Mc) s’est toutefois conservé dans deux manuscrits grecs (D W) et ceux de la traduction latine dite Vieille latine, antérieure à la traduction latine dite Vulgate. Le deuxième sens des cadeaux des mages comme signature des quatre évangiles a disparu des mémoires.

 La signature des Actes des apôtres[10]

Une autre signature, également oubliée, peut être repérée au début des Actes des apôtres, dans la liste des peuples dont vient la foule des auditeurs de Pierre, à la première Pentecôte (Ac 2,9-11). Le signe est discret, c’est l’article devant « Asie », alors que les régions voisines d’Anatolie dans la liste (Cappadoce, Pont, Phrygie et Pamphilie) ne l’ont pas. La liste réunit quinze noms de peuples ou de régions, qui se prêtent à une lecture de deux listes superposées de douze noms : le temps passé de l’ancien empire perse, puis grec, en ignorant les trois derniers noms de la liste ; et le temps présent de l’empire romain, en ignorant les trois premiers noms. Dans le temps passé, la région centrale d’une proportion du simple au double, la cinquième, qui se confond avec la première de la seconde partie (4 + 8), est la « Judée », ce qui correspond à la mémoire que Jérusalem était alors le centre du monde juif ; et dans le temps présent, la cinquième région qui se substitue à la Judée est « l’Asie », mise en valeur par l’article qui indique que c’est en Asie désormais, autrement dit à Ephèse ou à Smyrne, que se trouve le lieu de rédaction du livre qui commence.

Faut-il comprendre qu’une première rédaction du livre a eu lieu à Jérusalem et que la rédaction finale s’est faite en Asie ? Les voyages de Paul, qui occupent la deuxième partie du livre (Ac 16-28), ont peut-être constitué l’essentiel d’une première rédaction[11], mais rien n’indique qu’elle se soit faite en Judée. En revanche, l’existence tardivement attestée des Actes, après 150 de notre ère, laisse ouverte la possibilité que la rédaction finale du livre se soit faite à Smyrne et soit due à Polycarpe, quelque quarante ans après les évangiles.

Les fleuves du paradis dans l’épître de Jacques[12]

Les épîtres du Nouveau Testament commencent généralement par une « adresse » qui en indique l’auteur et les destinataires, il n’y a donc pas lieu de chercher une signature supplémentaire dans le texte. La tradition des épîtres de Paul ajoute parfois en souscription le lieu de rédaction. Mais dans l’épître de Jacques, la partie centrale de l’œuvre repose sur une exégèse implicite des fleuves du paradis, dans laquelle l’auteur laisse entendre qu’il est détenteur de la sagesse divine.

Cette partie centrale (Jc 2,1-4,10) est en quatre unités concernant la loi (2,1-13), la foi (2,14-26), la sagesse (3,1-18) et la grâce (4,1-10), soit les trois chemins de salut proposés par les courants du premier christianisme : la loi, liée à l’amour du prochain, la foi, qui doit rester corrélée aux œuvres, et la sagesse, avec l’idée du salut par la connaissance, tous trois étant des dons de Dieu, c’est-à-dire ayant comme origine commune la grâce. La loi fait allusion à l’enseignement des apôtres, la foi à celui de Paul et la sagesse à celui des Hellénistes ; et leur source commune est la proposition de Jacques. Le lien avec les fleuves du paradis se fait directement par les nombres : à chaque unité correspond un personnage, la loi à Moïse, la foi à Abraham, la sagesse à Péleg et la grâce à Noé, qui appartiennent respectivement à la 26e, 20e, 15e et 10e génération depuis les origines ; or, les nombres 26, 20, 15 et 10 sont ceux des quatre fleuves du paradis pris dans l’ordre du texte de la Genèse[13]. En somme, à Pierre correspond le Pishon, à Paul, le Guihon, aux Hellénistes, le Tigre et à Jacques, l’Euphrate.

A quel enseignement de Jacques cette épître fait-elle allusion ? J’ai fait l’hypothèse qu’il s’agit de la collection de paroles de Jésus que l’on trouve dans Luc (10,23-18,14)[14], dont le cadre renvoie aux apôtres (l’amour du prochain, 10,27, et le Notre Père, 11,2-4) et à Paul (la désunion, 16,18, et la foi à déplacer des montagnes, 17,6 dans D) et dont l’épilogue garde une ouverture vers les Hellénistes (« Voici, le royaume de Dieu est à l’intérieur de vous », 17,21). Ainsi, la sagesse divine serait contenue dans la collection des paroles de Jésus réorganisée par Jacques, vers l’an 60. C’est dire la place centrale qu’occupent encore, dans l’exégèse de la première génération chrétienne, les fleuves du paradis.

Conclusion

Les fleuves du paradis forment, en Gn 2,10-14, une unité littéraire autonome qui a été insérée dans le récit de la création de l’homme dans le jardin d’Eden. Mais pourquoi cette insertion ? Il s’agit d’une signature placée au début du livre initial d’un ensemble de plusieurs livres. La recherche du sens métaphorique des quatre fleuves et des pays auxquels ils sont liés ne suffit pas à livrer cette fonction primitive, il faut encore être attentif aux outils littéraires dont se dote le temple de Jérusalem, au moment de la rédaction finale et des réunions en corpus des premiers livres de la Bible. Différentes raisons font que ces procédés littéraires ne se sont pas transmis, mais existent toujours dans les textes, où leur présence a quelque chose d’énigmatique.

Les fleuves du paradis, lus comme la signature du premier corpus constitué au temple de Jérusalem à la fin du IIIe siècle avant notre ère, c’est-à-dire tout l’Ennéateuque, viennent étayer l’analyse selon laquelle il s’agit d’une littérature savante dont une partie du sens n’est pas accessible par la lecture, mais nécessite d’être expliquée. Or, il s’agit aussi d’une littérature vivante, en mouvement : le livre de Jérémie vient s’ajouter à l’Ennéateuque (Gn Ex Lv Nb Dt Jos Jg 1-2S 1-2R) comme support de la sagesse divine et conteste la confusion faite au temple entre sagesse divine et idéologie du temple ; puis les livres historiques sont séparés du Pentateuque pour former une nouvelle double proportion avec les Livres prophétiques, constitués autour de celui de Jérémie. La Bible atteint alors un équilibre, avant d’être amplifiée et réorganisée, à l’époque asmonéenne, qui commence vers – 140. Le texte hébreu va dès lors se fixer, mais la fonction initiale des fleuves du paradis comme signature de tout l’Ennéateuque se perd, et leur présence dans le récit de la création devient énigmatique. Mais la pratique de la signature savante se transmet : on en trouve au moins deux exemples dans le Nouveau Testament ; et le sens savant des fleuves du paradis se transmet également : l’épître de Jacques en contient un exemple.

Les outils littéraires qui ont servi à créer cette littérature savante au temple de Jérusalem viennent de l’hellénisme, ils datent de l’époque où Jérusalem fait partie du royaume grec d’Egypte, c’est-à-dire du IIIe siècle avant notre ère. A travers les écrits philosophiques qui les transmettent, ils remontent à l’école pythagoricienne, où les nombres fonctionnent comme des symboles. Le temple est apparemment sensible à cet usage symbolique, mais c’est lui qui a l’initiative d’en faire des outils littéraires, de transmettre ainsi sa tradition séculaire sous la forme d’une écriture savante. La sagesse divine, selon l’épître de Jacques, « est pure, paisible, convenable, fiable, pleine de pitié et de bons fruits, sans hésitation ni faux semblants » (3,17). Par chacun de ces mots, elle s’oppose à la sagesse humaine.

 

Christian-B. Amphoux

Centre P.A. Février (CNRS, TDMAM, UMR 7297)

 

 

[1] Les homélies clémentines, trad. A. Lelong (sous un pseudonyme), Paris, 1933 ; rééd. Lagrasse, 1991 ; Ecrits apocryphes chrétiens, vol. 2, La Pléiade, Paris, 2005 : « Le roman pseudo-clémentin », p. 1173-2003.

[2] Je donne, ici, ma position dans un débat qui n’est pas tranché, mais qui avance vers cette date tardive du texte hébreu (TM) et une date plus ancienne du modèle hébreu de la Septante. L’idée reçue selon laquelle le Pentateuque de la Septante serait traduit vers – 282 est difficilement tenable.

[3] Le bdellium est une gomme-résine de la même couleur rouge sombre que l’escarboucle (du latin carbuncula), nom ancien du rubis ; la pierre d’onyx est faite de cercles concentriques de couleur brun, sans rapport avec la pierre verte, qui peut désigner l’émeraude ou le jade. Le grec et l’hébreu ne se correspondent pas et le choix des mots reste obscur ; mais associé à « l’or » du pays qui est « bon », celui-ci pourrait s’appliquer au pouvoir royal et les deux pierres (ou gommes) symboliser les deux grandes routes commerciales, à savoir celle de la soie et celle des épices. Ces routes, qui convergent vers Ninive et atteignent Antioche, puis la Méditerranée, alliées à ce pouvoir, favorisent notre hypothèse que le pays en question fait allusion à Antioche (voir plus loin).

[4] B. Barc a découvert également le code septal en usage au temple pour calculer la valeur des mots hébreux ; et selon ce code, « Pishon » vaut 26 (p-y-sh-w-n = 3+3+7+6+7), « Guihon », 20 (g-y-ḥ-w-n = 3+3+1+6+7), le Tigre, 15 (ḥ-d-q-l = 1+4+5+5) et l’Euphrate, 10 (p-r-t = 3+6+1).

[5] P. M. Bogaert, « Baal au féminin dans la Septante », dans W. Kraus – M. Karrer (éd.), Die Septuaginta. Texte, Theologien, Einflüsse, WUNT 252, Tübingen, 2010, p. 416-434.

[6] Le décalage entre – 605, date de l’entrée de Nabuchodonosor dans Jérusalem, et – 199, celle d’Antiochos III, est de 406 ans, soit un nombre entier de cycles sabbatiques. Par cette date, on calcule que l’inspiration de Jérémie, la « 13e année de Josias », passe de – 627 à – 221 : la première correspond à la mort d’Assurbanipal, dernier grand roi assyrien, et la seconde à celle de Ptolémée III, après laquelle l’Egypte fortifie la branche orientale du Nil et cesse de défendre la Koilè-Syrie, l’exposant à l’invasion par « nord », le roi d’Antioche.

[7] C.-B. Amphoux, L’Evangile selon Matthieu. Codex de Bèze, L’Isle-sur-la-Sorgue, 1996, p. 247.

[8] Eusèbe de Césarée, Hist. eccl. 3, 36,4. Voir aussi D. Rouger – C.-B. Amphoux, « Le projet littéraire d’Ignace d’Antioche dans sa lettre aux Ephésiens », dans P. Doble – J. Kloha (eds), Texts and Traditions, Mél. J. K. Elliott, NTTSD 47, Leiden, 2014, p. 348-369.

[9] C.-B. Amphoux, « La place de l’épisode de la Femme adultère (Jn 7,53-8,11) », dans L. Roig Lanzillotta – I. Muñoz Gallarte (eds), Greeks, Jews, and Christians, Historical, Religious and Philological Studies 10, Mél. J. Peláez, Cordoba, 2013, p. 149-165.

[10] C.-B. Amphoux, « Réponse », dans E. Nodet, Synoptiques et Actes : quel texte original ?, Cahier de la Revue Biblique 82 (2014), p. 179-204, spécialement 185-186.

[11] Les quatre « passages en nous » (16,10-17 ; 20,5-15 ; 21,1-18 ; 27,1-28,15) forment un parcours christique et semblent indiquer une première rédaction autonome de cette partie du livre.

[12] C.-B. Amphoux, « L’histoire du texte de l’Epître de Jacques », Rivista biblica 59/2, 2011, p. 149-188, spécialement 179-181.

[13] Voir note 4.

[14] C.-B. Amphoux, « Pour une approche documentaire des paroles de Jésus », B.A.B.E.L.A.O. 1 (2012), p. 1-12.

Christian Boudignon : De la syrinx à la seringue.

►  Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°39) CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE ( λύχνος n° 149, mars 2018,  article sept)

« Tu crois qu’ils vont nous seringuer à vue ? »

Haut-relief du dieu Pan dit « satyre della Valle», époque hellénistique. Cliché Jastrow (wikicommons)

Quand j’étais petit, l’été à la campagne, un de nos jeux les plus réussis consistait à remplir d’eau de grosses seringues et à nous poursuivre dans les rues pentues du village de Salettes (Haute-Loire) pour nous arroser mutuellement. D’où venaient et à quoi servaient ces grosses seringues, à quels grabataires ou autres vieillards cacochymes, à moins que ce ne fût pour je ne sais quel cheval ou cochon, voilà des questions que je ne me souviens pas m’être posées.

« Celui qui ma syrinx avant-hier m’a volée »

Je ne me posais pas non plus d’ailleurs des questions d’étymologie. Pourtant, une fois n’est pas coutume, l’étymologie de seringue ne manque pas de poésie. Le mot est grec. Il vient de la σῦριγξ [syrinx], cette flûte de Pan par laquelle les bergers charmaient les bergères grecques. J’aime beaucoup la joute poétique que se livrent le chevrier Comatas et le berger Lacon, telle que nous l’invente Théocrite en dialecte dorien de Sicile (Idylles 5,5) :

Κομάτας : 
αἶγες ἐμαί, τῆνον τὸν ποιμένα τόνδε Σιβυρίταν

φεύγετε τὸν Λάκωνα: τό μευ νάκος ἐχθὲς ἔκλεψεν.

Λάκων : 
οὐκ ἀπὸ τᾶς κράνας; σίττ᾽ ἀμνίδες. οὐκ ἐσορῆτε

τόν μευ τὰν σύριγγα πρόαν κλέψαντα Κομάταν;

Κομάτας : τὰν ποίαν σύριγγα; τὺ γάρ ποκα δῶλε Σιβύρτα

ἐκτάσα σύριγγα; τί δ᾽ οὐκέτι σὺν Κορύδωνι

ἀρκεῖ τοι καλάμας αὐλὸν ποππύσδεν ἔχοντι;

« Comatas : Mes chèvres, cet homme, ce berger-là, le Sybarite,

fuyez-le, le Laconien : hier, il m’a volé ma peau de chèvre.

Lacon : Allons, loin de la fontaine ! Ici, agnelles ! Ne voyez-vous pas

celui qui ma syrinx avant-hier m’a volée, Comatas ?

Comatas : Quelle syrinx ? Toi, esclave de Sibyrtas,

tu as acheté un jour une syrinx ? Pourquoi ne te suffit-il plus avec Corydon

d’avoir un pipeau de paille pour souffler dedans ? »

On croirait entendre deux enfants dans une cour de récréation. Telle est la vie rêvée des bergers, paradis inventé par un Grec en exil en Egypte, loin des problèmes d’alors et des problèmes d’aujourd’hui de l’héritage de Johnny Hallyday, de la réforme du baccalauréat, des trafics de drogue ou du dernier assassinat à Marseille.

Le mot syrinx ne désigne pas seulement en grec la flûte de Pan, mais toute tubulure qui y ressemble. A la fin de l’Ajax (v. 1411-1413) de Sophocle, ce sont les veines du défunt qui crachent du sang noir… ἔτι γὰρ θερμαὶ σύριγγες ἄνω φυσῶσι μέλαν μένος « car les veines encore chaudes crachent leur force noire ». J’imagine très bien le cadrage d’un Quentin Tarantino sur le sang qui gicle du malheureux cadavre à même le sol. Qui croit encore qu’on ne montrait pas de sang sur scène dans l’Antiquité ?

« Saignées, potions, onguents, injections… »

En latin, le mot syrinx (accusatif syringa, génitif syringis) est emprunté au grec au sens de « flûte de Pan ». La première syllabe était prononcée par les gens cultivés : [su], mais par le peuple : [si]. Chose remarquable, on voit apparaître un doublet syringa au sens de « seringue » ou d’« injection, lavement, clystère » chez un écrivain latin de la fin du IVe siècle ap. J.-C., Végèce, dans un ouvrage vétérinaire sur le traitement des chevaux appelé Mulomedicina (1, 28, 7) où il est question des « saignées, potions, onguents, injections (siringae) et différentes espèces de médicaments ». Le sens d’« injections » ne se comprend que si l’on avait déjà inventé des « seringues » pour faire l’injection. On a de fait dans la liste de notre texte un emploi métonymique de seringa qui désigne par l’instrument l’action de l’instrument.

A partir de l’accusatif grec syringa, interprété sans doute comme syringa(m) où l’on n’aurait pas entendu le m final, a dû se créer de façon populaire le mot syringa (génitif syringae) prononcé en fait [sirínga] avec un i et un déplacement de l’accent sur la deuxième syllabe, selon la logique latine.

Ah, la poésie des armes !

Le mot avec son sens passe sans difficulté en français : on le trouve au XIIIe siècle sous la double forme siringe ou ceringue. On n’a pas de difficulté à expliquer la chute habituelle du a final transformé en e muet ni l’ouverture fréquente mais nullement obligatoire du i initial en e. Il suffit de donner l’exemple de primarius devenu en français premier. Peut-être le r a-t-il joué un rôle ouvrant ?

Plus amusante est l’évolution du sens puisque le mot désigne assez vite, en plus de son emploi médical, « un mousquet » au XVIIe siècle, un « fusil » au XIXe siècle, et au XXe siècle, dans l’argot, un « pistolet » ou une « mitraillette ». Ah, la poésie des armes ! Je ne résiste pas pour finir à vous livrer ce petit dialogue savoureux d’un roman policier de San Antonio des années 1960 (je laisse le lecteur en retrouver le titre) où le mot seringue a donné le verbe seringuer « tirer à la mitraillette » :

« Tu vois, soupire mon Courageux. Ça fait plusieurs jours que l’on est enfermé ici et j’ai pas seulement envoyé une carte postale à Berthe.

—En fait de carte, c’est un faire-part qu’elle recevra, prophétisé-je

—Ce qu’il y a de c… c’est que nos pétoires sont restées en bas. On n’aura pas même la satisfaction d’en démolir quelques-uns. Tu crois qu’ils vont nous seringuer à vue ?

—On peut s’y attendre.

—Mourir en chaussettes, c’est pas prestigieux, hein, mec ?

—Ça pourrait être pire.

—Par exemple ?

—Si tu clamçais en calcif. »

Mais, trêve de plaisanterie, j’arrête de vous seringuer avec mes histoires, vous avez sans doute mieux à faire…

Christian Boudignon

Maître de conférences des langue et littérature grecques

à l’Université d’Aix-Marseille.

J.-C. Dutto a lu pour vous « La langue géniale » d’Andrea Marcolongo

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article six.

« LA LANGUE GENIALE »

ou le journal d’une jeune helléniste

amoureuse

 

Couverture de « La langue géniale » d’ Andrea Marcolongo

 

Andrea Marcolongo, La langue géniale, 9 bonnes raisons d’aimer le grec, trad. B. Robert-Boisser, Paris, Les Belles Lettres, 2018

Pour tous ceux qui sont victimes de l’opinion selon laquelle le grec ancien est une langue morte, pour les autres, qui aimeraient y voir de plus près mais qui sont trop intimidés, et enfin pour ceux qui ont déjà été initiés à cette langue, voici un ouvrage à ne manquer sous aucun prétexte : « La langue géniale, 9 bonnes raisons d’aimer le grec » d’Andrea Marcolongo, jeune helléniste et linguiste italienne trentenaire, prise d’une passion amoureuse irrépressible pour le grec depuis l’âge de 12 ans. Cet ouvrage, désormais disponible aux Belles Lettres, véritable phénomène littéraire traduit en 10 langues et quinze fois réédité en Italie, où il s’est vendu à plus de 200 000 exemplaires, n’est ni un livre de témoignage, ni un manuel de grammaire en bonne et due forme, ni un traité d’histoire de la langue ou de philosophie du langage : il est un peu tout cela à la fois, et c’est ce qui fait son charme à la fois si particulier et quelque peu indéfinissable.

Ne pas garder les Grecs et leur langue les plus inaccessibles possibles

On pourrait presque le voir comme un « journal », tant il est émaillé d’impressions personnelles et met en jeu l’itinéraire non conventionnel de l’auteur au sein de la langue grecque et de ses particularités. L’ouvrage échappe ainsi d’une certaine façon – mais pas complètement – au déroulé cartésien de la forme et du fond, si familier au lecteur français. Nous sommes ici en effet à mi-chemin entre description littéraire et exposé systématique de la langue. On l’aura compris : Andrea Marcolongo a souhaité sortir du carcan de l’enseignement purement scolaire du grec, qui ne fait plus recette aujourd’hui. « Le lycée classique, tel qu’il est conçu , affirme-t-elle, semble n’avoir d’autre but que de garder les Grecs et leur langue les plus inaccessibles possibles, muets et glorieux là-haut sur l’Olympe, nimbés d’une crainte respectueuse qui se mue souvent en terreur divine et en désespoir tout ce qu’il y a de plus terrestre (…) La plupart brûlent les vaisseaux du grec derrière eux, à peine libérés des obligations scolaires. ».

Un mode nommé désir

Tout au contraire, l’objectif d’Andrea Marcolongo est de nous faire entrer en amitié profonde, peut-être même en amour, avec le grec ancien, en mêlant ses connaissances linguistiques à son expérience du monde d’aujourd’hui et à notre quotidien. Le titre du livre en italien (« La lingua geniale »), semble d’ailleurs bien être un clin d’œil à la désormais célèbre saga d’Elena Ferrante, « L’amica geniale » (traduite chez Gallimard par « L’amie prodigieuse »). Car il s’agit avant tout de nous faire toucher ce que l’apprentissage du grec ancien, langue amie, est susceptible de nous apporter dans notre vie et dans notre vision du quotidien. L’auteur espère ainsi faire accéder ses lecteurs au « génie » propre de la langue grecque à l’issue de la lecture des neuf subdivisions de son ouvrage, qui exposent ses « neuf bonnes raisons d’aimer le grec » (1/ Quand. Jamais. L’aspect – 2/ Le silence du grec. Sons, accents et esprits – 3/ Trois genres, trois nombres – 4/ Avec ou sans âme. Le neutre – 5/ Je, nous deux, nous. Le duel – 6/ Les cas, ou une anarchie ordonnée des mots – 7/ Un mode nommé désir. L’optatif – 8/ Mais alors, comment traduire? – 9/ Le grec et nous, toute une histoire ). Le texte, qui se développe de façon très naturelle sous le signe d’un enthousiasme débordant, est toujours d’une remarquable clarté, qui témoigne à la fois d’une connaissance profonde de cette langue aimée et d’une envie très sincère de partager cette passion. Les particularités du grec que l’auteur veut faire ressortir sont illustrées au fil des chapitres par des extraits de textes originaux accompagnés de leur traduction et par des encadrés explicitant des points très divers (civilisation, pédagogie, vocabulaire, genres littéraires, linguistique…).

La nostalgie des choses dont nous avons besoin

Pour laisser en conclusion la parole à Andrea Marcolongo elle-même : « Au terme de la lecture, peut-être éprouverez-vous de la nostalgie, non d’une époque comme celle de l’antique Athènes, mais d’une manière de voir le monde et de savoir l’exprimer en mots, si claire, si directe, si incisive, née et pensée à mesure humaine, à celle de l’homme grec. La nostalgie des choses que nous n’avons pas vécues et que nous ne vivrons jamais, mais dont nous avons besoin. »

Jean-Claude DUTTO

Thomas Frantz : Devenez un guerrier grec, ou les Somatophylaques

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article cinq.

La reconstitution historique

chez les Somatophylaques

 

[Thomas Frantz, actuellement étudiant de mastère en grec et en latin à l’Université d’Aix-Marseille, a répondu avec passion à l’appel que lui a fait Connaissance hellénique de présenter la jeune association des Somatophylaques, spécialisée dans la reconstitution des combats grecs, dont il est le nouveau secrétaire. Connaissance hellénique ne peut que partager leur enthousiasmos.]

Les Somatophylaques devant le Colisée à Rome,  cliché Thalie Moliner

C’est au festival Arelate, alors que j’étais encore un collégien, que j’ai rencontré pour la première fois le monde de la reconstitution historique. Arles est une ville incontournable dans ce domaine : c’est un festival de reconstitution romaine très réputé, et les gladiateurs d’ACTA s’entraînent très régulièrement dans l’amphithéâtre. Mes parents m’y avaient acheté ma première édition de l’Odyssée, une version abrégée pour enfants. J’ai le vague souvenir d’avoir touché pour la première fois un casque de gladiateur et d’avoir pu monter dans un char romain. Nous avions pris des photos que je m’étais empressé d’aller montrer en cours de latin. L’événement m’avait énormément marqué et a sûrement été un élément très important dans le développement de ma passion pour l’Antiquité.

Depuis, j’y retourne chaque année ; c’est devenu un rituel de la fin de l’été. Une année, il m’avait été proposé de faire de la reconstitution romaine, mais l’association était basée trop loin et surtout, j’avais toujours eu une préférence pour la civilisation grecque et je désespérais de pouvoir trouver un jour une association de reconstitution grecque. J’ai alors découvert un peu par hasard, par des vidéos sur YouTube, l’association Les Somatophylaques, qui faisait depuis déjà longtemps, entre autres, des prestations au Musée d’Histoire de Marseille pour les Journées Nationales de l’Archéologie et dont j’avais beaucoup trop longtemps ignoré l’existence. Par chance, leur président Vincent Torres était présent sur un stand du Festival Arelate lors de l’édition 2016, je l’ai reconnu (ce qui n’avait pas manqué de le surprendre !), je suis allé à sa rencontre et après un échange de coordonnées, je suis entré dans l’association les Somatophylaques.

Trente étudiants sportifs

La première indication que m’a alors donnée Vincent fut la présence de cours de sport dispensés au Centre Sportif Universitaire (CSU) d’Aix-en-Provence, le mardi soir. C’est plus ou moins une condition sine qua non pour faire partie de l’association : il faut bien entendu maîtriser le combat à la lance grecque ou combat hoplitique pour pouvoir ensuite appliquer dans des prestations devant un public les bases alors acquises. Nous sommes donc une trentaine d’étudiants, venus de domaines parfois très différents (des étudiants en histoire, en lettres classiques, en archéologie, mais aussi en biologie, en droit), à suivre ces séances qui sont divisées chacune en deux parties : nous nous échauffons et faisons un peu de renforcement musculaire dans un premier temps pour passer ensuite à la pratique du combat grec. Le renforcement musculaire est très important puisque les poses que nécessite le combat hoplitique demandent une certaine force dans les bras et les épaules, notamment pour porter la lance et le bouclier. C’est donc une pratique très sportive qui n’a rien à envier aux autres sports proposés au CSU ! C’est également un sport très varié.

Duel d’hoplites au festival Arelate (© Thalie Moliner)

Duel et phalange

Si la base est la maîtrise du combat singulier (qui nécessite de connaître certains gestes de maniement de la lance), il n’était en vérité que très peu pratiqué par les armées grecques qui avançaient surtout en phalange. Dans l’Antiquité grecque, le combat singulier, que nous appelons « duel », est en fait plus associé aux cérémonies qu’au domaine militaire où les hoplites se regroupent en corps unique au sein d’une formation appelée phalange. Une grande partie du cours est de fait également consacrée à la pratique de cette forme de guerre. Il s’agit en grande partie d’apprendre à marcher au pas au sein de la formation et de maîtriser différentes manœuvres militaires.

Nous nous aidons pour marcher au pas d’un cri de guerre, notre « Μασσα’ φάλαγξ » [massa phalanx] que reconnaîtront sûrement ceux qui ont déjà assisté à nos démonstrations, contraction de Μασσαλίας φάλαγξ [massalias phalanx] « phalange de Massalia », l’association étant surtout censée représenter des Grecs massaliotes. Le but d’un combat en phalange est de rentrer dans la phalange adverse et de la défaire : il existe quelques points communs avec la mêlée de rugby. Bien sûr, si dans l’Antiquité les phalanges étaient composées de plusieurs milliers d’hoplites, la trentaine d’étudiants participant à ce cours ne permet pas de faire des batailles aussi épiques que celles auxquelles Thucydide a pu assister lors de la Guerre du Péloponnèse. Quelques cours sont aussi consacrés à la pratique de la lutte grecque, plus dans le domaine sportif que militaire, qui est en fait une base pour le maniement du kopis (« qui coupe » en grec), arme tranchante utilisée en grande partie par les cavaliers ou parfois par les hoplites désarmés. Enfin, comme la pratique sportive est indissociable de l’exercice spirituel, le cours est accompagné d’une sensibilisation à l’Histoire grecque. Lors de nos exercices de gainage surtout, nous sont donnés par notre professeur des petits topos sur l’évolution de l’art guerrier grec, d’Homère à Alexandre. C’est une pratique sportive originale donc, qui ne manque d’ailleurs pas de surprendre les autres étudiants qui vont au CSU le mardi soir et qui se retrouvent parfois nez à nez avec un étudiant portant un casque corinthien ou un ἀσπὶς κοίλη (bouclier courbé, typique du soldat grec). Quant à moi, qui suis bien tout sauf sportif, je la vois comme une manière de joindre l’utile à l’agréable : sa relation avec l’histoire antique et le fait qu’elle me permette de participer pleinement à des prestations de reconstitution historique me motivent chaque mardi soir pour aller faire mon sport hebdomadaire.

Lancer de javelots et concours de poésie

Comme je l’ai déjà dit, avoir les bases du combat hoplitique peut se révéler très important lorsque nous sommes devant le public. La plupart du temps, nous faisons des démonstrations militaires au cours desquelles est présenté tout ce qui peut être dit sur l’armée grecque : les armes et l’équipement sont présentés, puis le principe de la phalange est expliqué avec une démonstration de marche en formation, et enfin, la plupart du temps, nous offrons au public un duel d’hoplites. Tout ce que nous voyons le mardi soir au CSU est réinvesti pour être présenté au public. Le tout est bien entendu saupoudré de références historiques, d’anecdotes, pour illustrer le propos. C’est notre prestation phare, presque chaque événement a droit à son moment de « grande démonstration militaire », mais il nous est également possible de proposer des prestations plus axées sur le sport. Nous pouvons par exemple organiser des petites cérémonies de jeux olympiques, au cours desquels nous faisons du lancer de javelot, du lancer de disque, du saut en longueur, de la lutte, mais aussi des concours de poésie ou encore des courses en armes, une épreuve que nous apprécions tout particulièrement (ironiquement parlant) : c’est sûrement celle où l’on se fait le plus mal ! Mais nous proposons des prestations bien moins éprouvantes que ces deux premières.

Ostraka, clepsydre et scytale

Quand nous ne faisons pas de manœuvres militaires ni de sport, nous avons plusieurs ateliers beaucoup plus calmes à proposer : un atelier philosophie, un atelier sur l’écriture, un atelier sur le vêtement, un atelier sur la nourriture… Je suis en train d’en développer un sur la citoyenneté grecque qui présentera des ostraka, des « tessons » que je suis en train de modeler, mais aussi éventuellement, selon mes moyens, des pièces de monnaie, une clepsydre (ou horloge à eau)… J’aimerais aussi faire une scytale, système de codage utilisé par les Spartiates et mentionné notamment chez Plutarque (Vie de Lysandre, 19). Pour présenter la gastronomie grecque et les habitudes des Grecs en ce qui concerne l’art de la table, Rémi Campo, notre vice-président, a un répertoire de recettes grecques antiques et Théo Moliner, notre trésorier, une collection de céramiques grecques, ce qui nous permet de proposer des représentations de banquets. C’était d’ailleurs le thème de notre participation à l’édition 2017 du festival Arelate qui pour la première fois s’ouvrait à une troupe de reconstitution grecque. Nous y avons représenté, à l’heure du repas, un banquet grec suivi d’une cérémonie de jeux en l’honneur d’Héraclès. Nous cherchons à être les plus fidèles possibles : pendant le banquet, un membre est désigné symposiarque (« chef de banquet ») et distribue les gorgées à boire.

A partir de ces différentes activités, nous pouvons varier les formes de nos prestations : au festival Arelate, nous avions choisi d’axer davantage l’événement sur le banquet parce que le thème du Festival était le luxe (en lien avec une exposition du Musée de l’Arles Antique), mais aux Journées Romaines de Saint-Romain-en-Gal, nous avions choisi de ne faire que dans le militaire parce que nous présentions pour la première fois notre phalange macédonienne. Nous faisons parfois des petites interventions pour des manifestations caritatives : nous étions par exemple intervenus lors d’une journée qu’une de nos membres organisait à Plan de Campagne pour récolter des fonds pour aider les enfants malades. Nous pouvons également organiser des prestations off, c’est-à-dire entre nous : la première prestation à laquelle j’ai participé était une prestation « jeu de rôle grandeur nature » sur un terrain privé loué pour l’occasion, où chaque membre incarnait un personnage qui évoluait selon un scénario prédéfini. Mais, si la reconstitution est sans doute aussi un divertissement et que c’est aussi une façon de se détendre, l’association se veut tout de même sérieuse : le but reste de transmettre à un large public une image de l’Antiquité grecque qui soit la plus en accord avec les découvertes archéologiques et la plus grande historicité possible reste de rigueur !

Existait-il des cnémides en cuir ?

A ce titre, nous veillons énormément à ce que notre matériel soit le plus historique possible, c’est-à-dire en adéquation avec les informations que nous donnent l’archéologie, mais aussi la littérature. Les sources iconographiques sont notre première source : par exemple les motifs de nos boucliers sont historiquement attestés, nous les choisissons à partir de ce que nous pouvons trouver sur les représentations iconographiques, en particulier sur les poteries. Nous nous efforçons donc d’avoir un matériel le mieux historiquement attesté possible, et à ce propos nous avons même un membre préposé à la vérification de cette historicité. Un grand débat a d’ailleurs lieu dans l’association en ce moment : les cnémides (« jambières ») ont-elles pu être réalisées en cuir ou n’existent-elles qu’en bronze ? Rien ne semble permettre, ni dans la littérature ni dans l’archéologie, de trancher la question puisque nous n’avons jamais retrouvé à ce jour de cnémides en cuir. En cette absence de sources, certains préfèrent garder des cnémides en bronze. Mais ce sont nos casques qui révèlent le mieux cette volonté d’historicité. Aujourd’hui, nous représentons principalement la Guerre du Péloponnèse et le IVe siècle, ce qui nous empêche donc d’utiliser des casques dits « corinthiens », trop archaïques. Lorsque l’association a plus ou moins décidé d’abandonner la première moitié du Ve siècle, il a fallu retravailler tous les anciens casques corinthiens pour les adapter aux modèles utilisés au IVe siècle, lors duquel les Grecs ont utilisé beaucoup plus des casques dits « attiques ». J’ai moi-même un casque corinthien retravaillé pour devenir un casque corinthien dit « tardif ». Comme je le disais précédemment, nous avons commencé à tester la phalange macédonienne : là, c’est tout le matériel qu’il faut revoir puisque les lances grandissent, devenant des sarisses, au contraire des boucliers qui rapetissent drastiquement. Cela donne d’ailleurs un spectacle très impressionnant qui vaut vraiment le coup d’œil : mon expérience personnelle aux Journées gallo-romaines de Saint-Romain-en-Gal où nous avons fait notre première présentation en guerriers macédoniens fut vraiment très bonne ; j’ai surtout été marqué par la nouveauté qu’apportait l’expérimentation d’une nouvelle forme de phalange, très différente en réalité de la phalange grecque. Contents de ce que nous avons fait, nous représenterons plus souvent les manœuvres militaires macédoniennes lors de notre saison 2018, ce qui va donc réclamer beaucoup de travail afin de bien adapter notre matériel. Et non plus seulement aux standards de la période macédonienne, puisque nous aimerions nous lancer dans la reconstitution d’armées de thuréophores, c’est-à-dire des soldats grecs des IIe et Ier siècles av. J.-C. Tout cela va demander, tout au long de l’année 2018 mais aussi des années à venir, énormément de travail, d’adaptation de notre matériel déjà existant et de fabrication de nouveaux boucliers et armes.

Fabriquer sa panoplie

J’en viens alors à l’aspect qui reste peut-être l’un des éléments les moins visibles du grand public et pourtant l’un des plus importants lorsque l’on fait de la reconstitution : la fabrication de tout cet équipement. Tout ce qui est en tissu, c’est-à-dire les tuniques, les chlamydes (« manteau de pourpre », les himatia (« vêtements »), nos sous-vêtements (appelés perizôma), c’est à chaque membre de se confectionner les siens : c’est la partie la plus simple de notre équipement. En fait, il est très simple de se faire un équipement grec : il est possible de combattre en simple tunique, l’hoplite n’ayant besoin que d’un casque, d’une lance et d’un bouclier (il ne lui est pas obligatoire d’avoir une armure ou thorax, voire linothorax, l’ancêtre de notre gilet pare-balles, ni même de posséder des cnémides ou une lame comme un xiphos ou un kopis). Tout ce qui est en métal, nous ne savons pas le faire entièrement nous-mêmes : nous achetons donc les casques que nous pouvons ensuite retravailler selon notre envie. En revanche, c’est nous qui façonnons les attaches des boucliers. Pour notre organisation, nous organisons plus ou moins régulièrement des week-ends lors desquels nous confectionnons principalement nos boucliers, nos chaussures, nos tentes… Pour les curieux : nos boucliers sont essentiellement en bois (le bronze est trop lourd et ne sert que de revêtement d’apparat : oubliez de suite les immondices en métal massif que l’on voit dans 300), nous faisons ça en superposant quatre couches de lamelles de bois fixées avec de la colle. Nous expérimentons beaucoup également lors de ces week-ends : dernièrement nous en avons profité pour faire quelques expériences sur notre phalange macédonienne. Il est possible pour chaque membre de faire son équipement personnel seul chez lui (je pense notamment aux tuniques, aux linothorax ou aux chaussures), mais la fabrication de matériel en groupe est également un élément important, d’une part parce qu’il est très long, voire impossible par exemple de fabriquer un bouclier seul (et alors, pour les tentes, n’en parlons même pas), de l’autre, plus officieusement, pour la cohésion que ces week-ends peuvent créer entre les membres. Si les prestations devant le public peuvent bien entendu suffire, ces moments entre membres ont également leur importance. En témoigne notamment la prestation « off » lors de laquelle j’ai découvert l’association. Nous avons d’ailleurs des rituels d’intégration qui participent à cette bonne ambiance, je pense surtout au rituel de la sambuca qui consiste tout simplement à boire un verre de sambuca, une sorte d’anisette italienne, d’une manière particulière (une sorte de bizutage, mais je vous rassure : c’est tout sauf humiliant). De même, les prestations données à l’étranger permettent aux membres de l’association de voyager, et les voyages sont toujours remplis d’anecdotes qui forgent des liens. C’est un point sûrement un peu plus secondaire ou un peu trop évident, mais il est important de noter que se créent des liens d’amitié entre les différents membres de l’association et que ces liens sont essentiels à notre troupe. L’ambiance de l’association est d’ailleurs assez particulière compte tenu de notre moyenne d’âge finalement assez basse dans le monde de la reconstitution, puisque la plupart des membres sont des étudiants recrutés lors des cours dispensés au Centre Sportif Universitaire. Nous nous retrouvons donc entre jeunes et même si nous ne sommes pas tous dans le même cursus, que nous venons d’horizons différents, ne partageons pas forcément les mêmes idées, les mêmes goûts, nous partageons tous une même passion de l’histoire vivante qui est un liant très fort et primordial pour la tenue du projet qu’est celui de l’association.

Un de nos ateliers, l’atelier céramique (© Thalie Moliner)

Archéologie expérimentale du combat hoplitique

Je finirai alors sur cette question : le projet de l’association. Les Somatophylaques se veut en réalité être avant toute chose une association d’archéologie expérimentale et de vulgarisation scientifique. Le but de nos prestations est de faire de la vulgarisation scientifique, vulgarisation de ce que la science a déjà produit, mais aussi de ce que nous avons appris de nos propres expérimentations. Nous avons en effet une vocation scientifique intrinsèque. Nous essayons d’apporter une autre dimension à la recherche en en explorant un aspect pratique, un peu comme ce qui a par exemple été fait avec le navire Gyptis (reconstitution par les archéologues d’Aix-en-Provence d’un navire antique qui aujourd’hui navigue du côté de Marseille). Nous mettons à ce propos assez souvent à l’épreuve notre idée de ce qu’est la phalange grecque en la confrontant aux pratiques d’autres associations de reconstitution grecque, une espagnole nommée Athéna Promakhos et une autre française, Hoplitai en Galatia. Nous voyons la phalange comme une formation très serrée, mais nos confrères espagnols la pensent par exemple plus espacée. Nous pouvons, au cours de différentes rencontres, comme cette année nous l’avons fait sur le site archéologique d’Olbia à Hyères, confronter ces différentes idées pour voir laquelle est la plus plausible. Ce sont les sources archéologiques et textuelles (je pense à certains poèmes de Tyrtée) qui ont inspiré notre idée selon laquelle la phalange est une formation serrée, parce qu’il est souvent question de l’hoplite posant son bouclier sur le bouclier de son camarade de droite pour le protéger, mais nous mettons également à l’épreuve de la pratique ces informations pour voir comment les affiner, pour vérifier ce qu’il pouvait en être dans la pratique, ce qui pourrait le mieux se rapprocher de la réalité historique. De la même façon, lorsque nous faisons du combat à la lance, nous essayons de voir quels mouvements peuvent amener les positions que nous pouvons observer dans l’iconographie grecque. Nous expérimentons en ce moment la capacité des lances à trancher des corps. S’il est bien établi que les coups d’estoc transpercent bien des corps, nous hésitons en effet sur la capacité des lances à trancher la peau, non pas avec la pointe mais avec leur côté. Pour ce faire, l’idée est de récupérer un morceau de viande assez frais et de vérifier s’il est possible de le trancher avec le côté de la lance. Affaire à suivre donc !

Une association, des stagiaires, des conférences…

L’aspect scientifique de l’association se voit aussi dans l’utilisation qu’en font certains étudiants : notre président Vincent, pour un mémoire d’anthropologie, a par exemple fait une étude du fonctionnement de l’association. De mon côté, j’ai pu utiliser ce que j’ai appris par la pratique de la phalange pour mon mémoire de master sur l’image des rois spartiates dans la littérature grecque, pour mieux comprendre certains textes par exemple ; et très souvent des étudiants viennent effectuer les stages nécessaires à leurs études parmi nous. Par exemple, nous avons eu au cours du premier semestre de l’année 2017 / 2018 une étudiante en anthropologie venue faire une sorte de synthèse sur notre fonctionnement, un peu comme ce qu’avait déjà fait Vincent.

Dans un second temps, comme je le disais précédemment, notre but est donc également de transmettre lors de nos prestations devant le public les savoirs que nous créons. C’est avant tout un savoir sur les questions militaires que nous produisons, mais certains membres ont travaillé pendant leurs études sur des domaines touchant à l’histoire : ils peuvent également réinvestir lors de nos différentes prestations ce qu’ils ont fait pendant leurs études, en proposant des ateliers en lien avec leur spécialité. Par exemple, nous avons proposé à une étudiante en archéologie qui vient de rejoindre l’association et fait de la danse de travailler son mémoire de mastère sur la danse dans le monde grec, pour qu’elle puisse ensuite développer un atelier sur ce domaine. De la même manière, j’ai déjà parlé de Théo, qui a travaillé pour son mastère sur le mobilier de Qumrân, et de son atelier sur la céramique. Notre dernière prestation à la villa Kérylos était réservée aux Somatophylaques diplômés au moins d’un mastère de recherche dans un domaine touchant aux sciences de l’Antiquité ou à l’Histoire, ou s’étant déjà essayé à la recherche dans ces différents domaines, chaque membre devant présenter sa spécialité au cours de conférences ou d’ateliers. L’archéologue Manuel Moliner, conservateur en chef du patrimoine à Marseille et membre de l’association, y a fait une conférence sur la Provence grecque ; « Phi », notre philosophe, une conférence sur la question de l’Eros ; j’ai moi-même pu faire ma première conférence sur l’image de Sparte dans la littérature grecque, des ateliers ont été présentés sur la poterie et la cuisine grecques par des membres spécialistes de la question, Théo et Rémi, notre vice-président qui voit dans son activité de cuistot de l’association un moyen de faire de la recherche de façon officieuse, un autre atelier a été présenté sur la guerre par Johann qui étudie en mastère le monde macédonien… Toujours dans ce souci de transmettre à un large public ce que nous apprenons de nos expériences, Vincent a rédigé des articles dans plusieurs numéros d’Antiquité Magazine, et a rédigé en intégralité deux numéros hors-série intitulés L’Hoplite, le premier guerrier de l’histoire, destinés à être publiés plus tard sous le format d’un livre unique. Une chaîne YouTube, Histoire d’aimer, a été récemment ouverte par Vincent, Rémi et Thalie Moliner, notre photographe et vidéaste « officielle », pour transmettre à un large public des savoirs scientifiques. La chaîne ne veut pas se limiter à des contenus purement sérieux, ses créateurs aimeraient également lui donner un côté ludique. C’est donc cette volonté de vulgarisation des savoirs scientifiques que nous créons en partie et vérifions nous-mêmes par la pratique qui anime toutes les activités de notre association les Somatophylaques.

C’est donc précisément pour cette raison que nous attendons à chacune de nos prestations un public le plus nombreux possible et que nous nous efforçons de présenter à chaque fois des prestations de qualité : si nous sommes là, c’est que nous avons la conviction que l’histoire vivante est très importante aujourd’hui dans la transmission de la culture et des savoirs parce qu’elle permet une approche ludique et originale de l’histoire.

Sport & études

Pour conclure, je dirais qu’à titre personnel, être membre des Somatophylaques me permet de faire d’une pierre deux coups. J’y ai trouvé un moyen non seulement de me divertir, de m’évader, de me détendre, mais aussi de me motiver à faire du sport original, mais aussi une manière de prolonger mes études et de transmettre ce que j’y ai appris qui me change un petit peu des cadres officiels de l’Université et des établissement scolaires où j’enseigne le latin et le grec. En fait, c’est finalement du donnant-donnant : d’un côté, je réinvestis ce que j’ai appris dans mes études dans la reconstitution, de l’autre, je me sers de ce que j’ai appris par la reconstitution dans mes études et pour les cours que je donne au collège. La reconstitution historique, que ce soit en domaine grec, romain, médiéval ou en je ne sais quelle autre période (il existe aujourd’hui toutes sortes d’associations) est donc une expérience très riche, que je recommande à quiconque s’intéresse de très près à l’Histoire, que ce soit en simple spectateur ou en reconstituant !

Quelques liens :

  • notre page Facebook : https://www.facebook.com/Les-Somatophylaques-369335466520892/
  • notre site web : https://lessomatophylaques.jimdo.com/
  • Notre programme pour 2018 reste à définir, mais vous pourrez très certainement nous retrouver au Musée d’Histoire de Marseille, pour les Journées Nationales de l’Archéologie les 15, 16 et 17 juin et au festival Arelate, au Musée de l’Arles Antique, les 25 et 26 août.

B. Franceschetti : Appel aux hellénistes !

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article quatre.

Aidez-nous à faire découvrir le grec ancien

amandier en fleur, cliché N. Perez (wikicommons)

Marseille, le 11 mars 2018

Amis hellénistes,

L’enseignement du grec ancien dans nos établissements scolaires connaît de nombreuses difficultés, malgré le dévouement, parfois couronné de succès brillants, d’enseignants fervents de cette culture. Certains, avec regrets ou avec joie, en prédisent depuis longtemps la fin prochaine : à tort, heureusement.

Les 12 000 !

Car voici un point positif : de nombreux adultes sont intéressés par la découverte de cette langue. Nous le constatons chaque jour à «Connaissance hellénique», qui existe depuis quarante ans et a initié au grec environ 12 000 personnes appartenant aux professions les plus diverses, poursuit son action dans le cadre de la CNARELA. Le texte de Nicolas Miollan, dans le présent numéro du λύχνος, en est une bonne illustration.

Le système est simple et peu coûteux.

Les intéressés s’adressent à notre association par lettre ou par mail à :

Connaissance hellénique 

Faculté des Lettres,

29 av. Robert Schuman

13621 Aix-en-Provence Cédex 1

connaisancehellenique@gmail.com

Notre secrétariat, animé par Pierre Martin, les lance, munis de quelques documents explicatifs, dans l’étude de l’Initiation au grec ancien (ἕρμαιον) de Jean-Victor Vernhes (Ophrys), et les met en relation avec un correcteur bénévole.

Comment nous aider ?

En faisant connaître cette expérience autour de vous. Vous serez étonnés du nombre et de la diversité des personnes intéressées.

En y participant comme correcteur : il suffit pour cela de prendre en charge ne fût-ce qu’un de ces apprentis hellénistes d’un type nouveau. Dans ce cas, veuillez faire usage de la fiche ci-dessous. Nous avons besoin d’élargir notre équipe, car les demandes sont nombreuses.

Φιλικώτατα

Brigitte Franceschetti

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FICHE DE CORRECTEUR

À nous retourner (de préférence par mail à correcteursch@yahoo.fr) après l’avoir remplie, si vous connaissez bien le grec ancien et si vous êtes bien d’accord avec l’esprit de “Connaissance hellénique”, pour prendre en charge bénévolement un ou plusieurs correspondants (et pour nous avertir sans délai si les circonstances vous amènent à suspendre cette activité ou à y mettre fin).

Au reçu de cet accord, nous vous adresserons les documents que nous mettons à la disposition des nouveaux inscrits à notre service d’initiation au grec.

NOM, Prénom

Adresse

Tél. et adresse électronique

Possédez-vous le manuel dont nous faisons usage (J.-V. Vernhes, Initiation au grec ancien, éd. Ophrys, Paris) ? Si vous ne le possédez pas, nous vous en ferons adresser un spécimen par l’éditeur.

Date et signature :

 

 

 

 

 

 

Nicolas Miollan : Pourquoi j’ai appris le grec avec « Connaissance hellénique »

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article trois.

Mon aventure grecque

[Connaissance hellénique publie ici un témoignage d’un jeune passionné, demeurant à Graveson (Bouches du Rhône),  et devenu helléniste.]

J’étais fasciné par les légendes

Comme beaucoup d’entre nous, très jeune, j’étais fasciné par les légendes de la mythologie grecque qui content la vie des dieux et les exploits des héros. Adulte, je me suis passionné pour l’histoire de l’Antiquité, plus particulièrement celle de la civilisation grecque et de son incroyable littérature. J’ai lu avec passion les récits d’Homère, …

Nausicaa et ses servantes apportent vin et nourriture à Ulysse, illustration de W. Hethe Robinson au livre « Histoires de l’Odyssée racontées aux enfants » Jeanie Lang (Wikicommons)   

 

… les biographies de Plutarque et la guerre du Péloponnèse. J’ai ri avec Aristophane, appris l’art de la chasse avec Xénophon et marché jusqu’en Perse parmi les Dix mille. J’ai été géographe et ethnologue aux côtés d’Hérodote. Je me suis battu auprès d’Achille et d’Ajax, mais aussi auprès d’Hector et de Pâris ; difficile de choisir son camp lorsqu’ils contiennent tous deux d’illustres Héros. J’ai été spartiate aux Thermopyles où j’ai aperçu le Grand Roi. Grâce à Pseudo-Callisthène, j’ai chevauché jusqu’au bout du monde avec Alexandre le Grand. Hésiode m’a enseigné la généalogie des dieux, mais aussi les devoirs envers ces derniers. Je me suis retrouvé dans l’estomac d’une baleine, j’ai visité la lune et dialogué avec les morts en compagnie de Lucien. J’ai été émerveillé par la maïeutique de Socrate, par la rhétorique des sophistes et la subtilité des discours de Lysias. Les philosophes ont tenté de me rendre plus sage, en arrondissant les angles de mes certitudes et en ouvrant la porte des possibilités. Épicure tempère mes passions, les stoïciens m’invitent à avoir plus de cohérence avec moi-même pour me rapprocher du bonheur. Les anecdotes sur Diogène et les exercices pratiques des philosophes cyniques m’ont amusé. En lisant Platon, j’ai exhorté Socrate à mieux se défendre devant les héliastes. En retour, le vieux sage m’a embrouillé l’esprit en me harcelant de questions : « qu’est-ce que le Beau ? », « qu’est-ce que le Juste ? », « qu’est-ce que l’Amour ? », « qu’est-ce que ceci ? », « qu’est-ce que cela ? » Les tragédies m’ont ému et parfois mis en colère, en colère contre la cruauté des dieux ou à cause de leur passivité devant celle des hommes. Dans le théâtre d’Euripide, j’ai assisté au triste destin des Troyennes et compris l’absurdité de la guerre. J’ai vu la prophétie d’Œdipe se réaliser chez Sophocle, entendu les cris de désespoir d’Atossa et la fureur de Xerxès dans les Perses. Enfin, j’ai lu avec plaisir les écrits de Jacqueline de Romilly, et un jour, j’ai lu : « Petites leçons sur le grec ancien ».

Moi, qui n’ai jamais été initié ni au grec ni au latin lors de mes études, j’ai trouvé ce livre captivant. J’ai découvert, grâce à un récit simple, la richesse et la beauté de cette langue ancienne, ainsi que sa force et son intelligence. En effet sa souplesse, la subtilité de son expression et sa capacité à former de nouveaux mots, par effet de composition et de dérivation, ont permis aux Grecs de développer tous les styles littéraires : la poésie épique et lyrique, la tragédie, la comédie, la prose ou encore le discours rhétorique. Au fil des siècles les auteurs ont laissé libre cours à leur imagination sans borne, et ont produit des chefs-d’œuvre toujours lus des dizaines de siècles plus tard. Le grec aime la précision et ne s’accorde pas avec « l’à peu près » : la syntaxe, le jeu des particules, les prépositions, la richesse de son vocabulaire souvent imagé et la mobilité des mots déclinables permettent d’expliquer, selon la formule de J. de Romilly, « les réussites intellectuelles » qu’elles soient poétiques, scientifiques ou philosophiques. Avec brio la langue évolua au fil des découvertes et du progrès de la pensée, afin d’exprimer les situations les plus complexes et variées, de même que les sentiments les plus profonds.

Comment avec de telles qualités le grec ancien ne pouvait-il pas séduire les peuples de la Méditerranée et s’y installer de l’Égypte jusqu’aux confins de l’Empire perse ? Même les Romains, peuple fier, enviaient aux Grecs la beauté de leur langue. De la République jusqu’à l’Empire, les hommes instruits parlaient couramment le grec. C’était la langue des élites. Lorsque Brutus, avec sa bande de conjurés, poignarda César, ce dernier lança à son meurtrier ses derniers mots en grec : « καὶ σὺ τέκνον ».

Bien évidemment, j’ai vécu toutes ces aventures et éprouvé toutes ces émotions au travers de traductions. Or, aussi précise soit-elle, toute traduction est inévitablement séparée du texte originel par un filtre. Tout ne peut pas être restitué. Certains érudits privilégieront la grammaire, d’autres l’expression française, d’autres encore s’efforceront de traduire les poèmes grecs en vers. La traduction reste une affaire de choix délibérés, ce qui favorise inévitablement l’extrapolation, l’interprétation et parfois le contresens. L’apparat critique des œuvres nous montre de plus que les textes antiques ont souffert de multiples copies ; parfois l’orthographe d’un mot est douteuse, un autre semble avoir été ajouté ou même retiré. Il incombe au traducteur, qui a pris en compte les différents manuscrits, de faire un choix parmi les variantes d’un mot. En tant que lecteurs ordinaires, nous sommes soumis au choix de ce dernier, sans aucune capacité d’analyse.

Et je découvrais l’ἕρμαιον

Alors ce constat fait, il m’a semblé merveilleux que je puisse moi aussi, un jour, avoir accès directement aux textes grecs, afin d’apprécier par moi-même la subtilité et la beauté de cette langue. Il y a quatre ans, en cherchant un manuel pour autodidacte, je découvrais l’ἕρμαιον [le manuel d’Initiation au grec ancien de J.-V. Vernhes, NdE] et le cours d’initiation proposé par « Connaissance hellénique ». Dès lors, mon aventure grecque commença. Mon manuel en main et sans aucune notion préalable, j’appris l’alphabet, la prononciation, les accents, les esprits, la grammaire, les déclinaisons et les verbes. J’ai rapidement compris que mon objectif ne serait pas aisé à atteindre, et qu’avant de devenir le nouveau Marcel Bizos [l’auteur du Cours de thème grec et de la Syntaxe grecque, NdE], un long travail m’attendait. Car si la langue grecque est belle, elle est avant tout difficile. Tutoyer les auteurs antiques, ça se mérite !

Après quelques mois d’étude en solitaire, sans me décourager et en restant fixé sur mon objectif, j’ai contacté l’association pour bénéficier de l’accompagnement d’un correcteur. Très vite une personne accepta de m’aider. En trois ans, à mon rythme, j’ai atteint l’étape 28 de l’ἕρμαιον. Pour chaque étape, je traduisais toutes les versions et les textes de base que j’envoyais ensuite à ma correctrice. Cette dernière me retournait mes exercices accompagnés de remarques et de précieuses explications que je lisais avec beaucoup d’intérêt. J’ai bien évidemment rencontré des difficultés au cours de cet apprentissage. Il serait bien trop long de les détailler dans ce court article, mais par exemple l’étape 19 qui traite de l’emploi des relatifs a failli me perdre. J’ai eu, par moment, beaucoup de mal à comprendre avec exactitude le sens des phrases qui comprenaient un relatif en corrélation avec un démonstratif, tels que « Τοσοῦτον…ὅσον » ou « τοιοῦτοι… ὑφ᾽ οἵων » par exemple. Il n’est pas non plus facile de retenir les différentes déclinaisons, le vocabulaire, les verbes irréguliers (surtout eux d’ailleurs) et ceux qui se construisent avec un génitif, un datif ou un participe. Les modes subjonctif et optatif m’ont aussi rendu perplexe. En effet, il m’a fallu du temps pour saisir la subtilité de certains emplois, notamment ceux du § 185 pour le subjonctif, et les § 205 à 207 pour l’optatif.

Ma correctrice, à qui j’ai pu faire part de tout mon malheur, m’a précisé que mes difficultés étaient normales et qu’il me faudrait un peu de temps et de pratique pour les dépasser. J’ai donc travaillé avec méthodologie, relu les exercices de versions et les textes de base. Ainsi, par répétition, toutes les notions se fixent peu à peu. La régularité du travail et la relecture des textes demeurent la clef du succès.

D’ailleurs, au sujet des textes de base, je trouvais leur traduction très difficile au commencement de ma formation, car la construction des phrases y est parfois moins organisée que celle des exercices de version. Mais après plusieurs traductions, j’ai pu mieux analyser leur construction. Au plus j’avançais dans mon étude, au plus je réalisais que le Grec apprécie effectivement la précision ; on se doit par conséquent de la restituer dans nos traductions.

L’ἕρμαιον est réellement un manuel d’autodidacte, il propose à l’étudiant une méthodologie de travail, il est ponctué par de nombreuses étapes dont chacune comprend des règles de grammaire, de conjugaison, de syntaxe, mais aussi du vocabulaire et de nombreux exercices mettant en application ce qui vient d’être appris. Les exercices de versions sont particulièrement abondants, ce qui permet de se familiariser avec la syntaxe grecque tout en mémorisant le vocabulaire qui se répète inlassablement. Aucun rendement n’est imposé, vous travaillez à votre rythme et en fonction de vos objectifs. Les petits guides de l’autodidacte, délivrés par l’association, offrent de précieuses explications complémentaires sur certaines leçons. Ils ont été pour moi d’une grande utilité.

Ainsi, lorsque vous êtes, comme je le suis, passionné par la civilisation grecque, amoureux de sa littérature et que, par vos efforts, vous commencez à traduire quelques petites phrases des plus grands auteurs, imaginez un instant quelle satisfaction vous pouvez ressentir. On pénètre enfin le texte grec. Bien sûr avec beaucoup de maladresse, mais on le pénètre tout de même.

Aujourd’hui, quatre ans après le début de mon aventure, je ne suis toujours pas le nouveau Marcel Bizos, mais je traduis plus facilement les textes grâce à une meilleure analyse grammaticale et syntaxique que je continue d’approfondir. Or, si vous n’avez pas fait d’études littéraires et que le français n’est pas la matière dans laquelle vous vous distinguiez en classe, ce qui est mon cas, il faut quelquefois se replonger dans un bon vieux Bescherelle, pour y retrouver certaines règles depuis bien longtemps oubliées. Mais ce travail de fond reste passionnant et améliore de surcroît notre expression française.

Malgré les difficultés évoquées plus haut, qui sont tout à fait relatives en fonction de chaque personne, dès que l’on commence à maîtriser les notions de base, le désir d’aller plus loin nous saisit, tant la matière est passionnante. Nous découvrons ou redécouvrons cette civilisation à travers son histoire, ses mœurs, ses traditions, ses joies et ses drames. C’est toute l’antiquité qui nous pénètre. Petit à petit, étape après étape, nous ne lisons plus les auteurs de la même manière. Le grec offre ainsi à ceux qui s’en donnent la peine toute la beauté de sa langue, et la satisfaction personnelle qui en résulte est immense.

Nicolas Miollan

 

 

 

Didier Pralon : Chercheurs de manuscrits contre « sépulcres de livres »!

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article deux.

« L’immonde Nicolas, le cupide, le bibliotaphe »

ou la traduction annotée de la lettre 76 de Michel Apostolios (1422-1480) à Bessarion[1]

[Nous publions sur l’idée de Mme Lucrèce Luciani un petit dossier autour du mot grec bibliotaphos : « sépulcre de livres ». Ce mot inventé on ne sait quand a eu un grand destin dans la littérature grecque et même française… En voici une attestation remarquable chez le grand chercheur de manuscrits que fut Michel Apostolios,  pour le compte du cardinal Bessarion. Didier Pralon publie la première traduction française de ce texte étonnant et difficile.]

Le cardinal Bessarion, peint par Justus van Gent et Pedro Berruguete (Musée du Louvre, WIkicommons)

 

1. Michel Apostolios (Byzance 1422-Candie 1480)

Michel Apostolios, polygraphe, épistolier (124 lettres), épigrammatiste philosophe, théologien, rhéteur et parœmiographe (Parœmiographi Graeci II, ed. E.L. Leutsch, Goettingen, 1851, p. 157-162), fut à Constantinople l’élève de Jean Argyropoulos au Xénon du Kral (situé dans le monastère de Petra), où, un bref moment, il enseigna lui aussi. Fait prisonnier par les Turcs en 1453, puis, assez rapidement libéré, il séjourne quelque temps en Italie où il se lie avec Basile Bessarion, l’évêque uniate, collectionneur d’ouvrages grecs, qu’il rencontre à Bologne en 1454..

Il s’affirme Platonicien (voir J. E. Powell, « Michael Apostolios gegen Theodoros Gaza », Byzantinische Zeitschrift 38, 1938, p. 71-86), disciple de Gémiste Pléthon, pour l’apologie duquel il rédigé une réplique blessante à la critique de Théodore Gaza (voir L. Mohler, Aus Bessarions Gelehrtenkreis, 19672, p. 159-169). Basile Bessarion lui en fait reproche dans une lettre du 19 mai 1462[2]. Il se brouille alors avec Bessarion et retourne à Constantinople.

D’abord uniate, critiqué même en Crète pour ses sympathies prolatines (notamment sur le dogme de la procession du Saint-Esprit), il n’en a pas moins rédigé, après son installation en Crète, un traité « Contre l’église latine » (il ne figure pas dans la liste des ouvrages répertoriés par E. Legrand, op. cit., p. LXVI-LXX ou bien se dissimule sous un titre anodin).

Vers 1465, il s’établit à Candie (Héraklion) en Crète où il se remarie (avec la fille du comte Théodore Corinthios de Monembasie), ouvre une école, se fait copiste et vendeur de manuscrits (115 manuscrits de la collection de Bessarion et de quelques autres seraient de sa main). Il y vit misérablement, sollicitant de ses protecteurs des soutiens financiers.

Il professe la supériorité culturelle des Hellènes sur les Latins, mais admet que l’ère de Byzance est en train de s’achever, tandis que l’Italie est au commencement d’un nouvel âge (D.J. Geanakoplos, « A Byzantine Looks at the Renaissance : The Attitude of Michael Apostolis toward the Rise of Italy to Cultural Eminence », GRBS 1, 1958, p. 157-162).

Legrand, Bibliographie Hellénique I, Paris, Leroux, p. LVIII-LXX propose une biographie détaillée de Michel Apostolios, qui se termine par une liste de ses « ouvrages et opuscules » [ Voir la bibliographie au paragraphe 6 ci-dessous].

2. Texte grec de la lettre 76

tiré de H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889], p. 57‑141

(76.) Τῷ αὐτῷ. (τῷ θαυμαστῷ Βησσαρίωνι.)

Μηνὸς βοηδρομιῶνος φθίνοντος τρίτῃ, γράμματα ἐκομισάμην τῆς δεσποτείας (l.1) σου σκιρροφοριῶνος γραφέντα φθίνοντος πέμπτῃ, ἄλλα τε οὐκ ὀλίγα περὶ τῶν βι-βλίων μοι παρακελευόμενα καὶ ὅτι οὐκ ἠκριβώκειν τῇ δεσποτείᾳ σου τὰς ἐπιγραφὰς τοῦ τε Πλουτάρχου καὶ Πρόκλου καὶ Γαληνοῦ. Τοῦτο δ’ οὐκ ἀπ’ ἐμοῦ ἐγεγόνει (οὐ γὰρ τοσοῦτον εἰμὶ περὶ τὰ τοιαῦτα περίοπτος), ἀλλ’ ἀπὸ τοῦ κακίστου Νι-(l.5) κολάου τοῦ φιλοχρύσου τε καὶ βιβλιοτάφου, ἀνδρὸς μικροῦ μὲν τὸ σῶμα καὶ οἶον πιθήκου, τὸν δὲ νοῦν εὐρυβάτου καὶ χαμαιλέοντος· ὅς μοι πολλάκις ἔλεγεν ἀπὸ στόματος πολλὰ μὲν κεκτημένος βιβλία (καὶ τἀληθὲς ἔλεγεν), ἐδείκνυε δὲ πολλὰ μὲν ἡμῖν ἄχρηστα, ὀλίγα δὲ χρήσιμα· ἃ μὲν οὖν αὐτὸς εἶδόν τε καὶ ἀνέγνων, σχολῇ τε καὶ ἀμυδρῶς (οὐ γὰρ ἠφίει, ἀλλὰ συνέχεε) τούτων καὶ τὰς (l.10) ἐπιγραφὰς ἐγεγράφειν τῇ δεσποτείᾳ σου, ἃ δ’ οὐκ εἶδον οὔτε ἀνέγνων, οὕτως ὡς ἐκεῖνός μοι ὑπηγόρευσε, σκοτεινῶς δὲ μάλα καὶ ὑπούλως ὑπαγορεύει· ὁ γὰρ ἐκείνου σκοπὸς εἷς τε καὶ τοιοῦτος ἐτύγχανεν ὢν ἀκοῦσαι περὶ τῶν διακοσίων χρυσίνων, εἰ λήψεται δωρεὰν τοῦ μεταγράψαι μόνον εἵνεκα τὰ βιβλία· ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένοντι τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν, ἄλλως τε καὶ ἀκριβῶς εἰδότι ὧν δεῖ (l.15) βιβλίων τῇ δεσποτείᾳ σου, ἀπό τ’ ἐμαυτοῦ καὶ καταγραφῆς ἣν ἔχω λαβὼν παρὰ τῆς σῆς κυριότητος, δηλονότι δυσευρέτων καὶ ἀναγκαίων. Διὰ δὴ ταῦτα τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν· ἃ δ’ ὁ χρηστὸς Βάδιος ἔχει βιβλία ἡμῖν χρησιμώτατα καὶ ἀναγκαιότατα, τούτων τάς τε ἐπιγραφὰς ἠκριβώκειν τῇ δεσποτείᾳ σου καὶ τὰ αὐτοῦ προσέπεμψα γράμματα· περὶ ὧν οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον, οὐκ οἶδ’ ὅπως (l.20) μοι ἐκέλευσας μεταγραπτέα εἶναι, ἀλλὰ ἴνα μόνον διασαφήσαιμι πάλιν, τίνα τέ εἰσιν ὄντα καὶ τίς ἡ κείνων πραγματεία καὶ ὕλη. Ἐγὼ δὲ τοῦτο ποιήσειν διὰ ταχέως οὐκ ἐπαγγέλλομαι· οὐδὲ γὰρ πλησίον ἡμῶν, οὐδ’ ἀνὰ χεῖρας ἔχομεν τὰ βιβλία, ἀλλ’ ἐν Κύπρῳ, κειμένῃ ἀπωτέρω ἡμῶν μίλια ἑπτακόσια μάλιστα. Τούτου δ’ἔχοντος οὕτως, ὁ καιρὸς τοῦ διασαφῆσαι γενήσεται ἐπιμήκιστος, οὐ τοσοῦτον διὰ (l.25) τὸ μῆκος ἢ τὸ σπανίως ναῦς Κρήσσας ἐς Κύπρον ἐλθεῖν, σπανιώτερον δὲ Κυπρίας ἐς Κρήτην· τῷ δὲ μήκει τοῦ χρόνου λάθοι ἂν ἡμᾶς, οἶμαι, τὰ βιβλία διαφυγόντα, πλὴν καὶ περὶ τούτων ᾗ ἔχομεν ἐγκονήσομεν· οὐχ οὕτω δὲ, ὥσπερ ἂν εἰ χρήματα ἔχων ἐκεῖσε ἀπῄειν. Τὸ δ’ εἰς γεωμετρίαν Πρόκλου βιβλίον ἦν μὲν πρότερον παρ’ ἡμῖν, ὅτε καὶ παρῆν φοιτῶν παρ’ ἡμᾶς ὁ τοῦ βιβλίου δεσπότης Θωμᾶς (l.30) Φυκάρνος Σικελιώτης· νῦν δ’ ἐν Μεθώνῃ τυγχάνον ἐστὶν ὅπου κἀκεῖνος ἔχει διατριβήν. Πρὸς δὲ τούτοις ἀνὴρ Ἐπιδαύριος, θεῖος ἐμὸς ὅσα γε ἐκ γυναικὸς, δοῦλος ἐκ παλαιοῦ τῇ δεσποτείᾳ σου καὶ πιστὸς, ἔτι τε πρότερον ὁ φύσας αὐτὸν (ὄνομα τῷ ἀνδρὶ Θεόδωρος), κόμης Κορίνθιος καὶ τῆς Ἐπιδαύρου μέγας ἐκκλησιάρχης, ἔγραψέ μοι βιβλίον τοῦ Ἱπποκράτους εὑρεῖν, ἔχον πάνθ’ ὅσα γε ὁ μακάριος ἐκεῖ- (l.35) νος ἀνὴρ συνεγράψατο· πέμπεται δὲ τῇ δεσποτείᾳ σοῦ καὶ τὸ γράμμα, τὸ τὰς ἐπιγραφὰς περιέχον, ὅ μοι ἐξ Ἐπιδαύρου πέπομφεν ὁ Θεόδωρος. Ταῦτα δὴ πάντα καὶ ἔτι γε πλείω, θειότατε κύριε, χρυσίνων ἄνευ καὶ πόνου καὶ κινδύνων πολλῶν μεταγραφῆναι οὐ δυνατά· εἰ δὲ Κυρῖνος ὁ Δάφνις χρυσίνους παρεῖχέ μοι ἐν καιρῷ, ταῦτά τε ἐς δεῦρο καὶ ἄλλα ἴσως ἂν προσέπεμψα. Καὶ ἐγὼ μὲν ταῦτα ὡς ἔχει καὶ (l.40) ἐδήλωσα καὶ ἀνήνεγκα· τῇ δὲ θειότητί σου μελήσει ᾗ καλῶς ταῦτά τε ἕξει καὶ τὰ ἐμά.

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Apparat succinct de Noiret qui s’appuie sur le Vaticanus graecus 1395 (= V) :

12 δὲ om. V            26 κρήσας  V       40 ἂν om. V

[Voir la note codicologique au paragraphe 5 ci-dessous]

3. Traduction de la lettre 76 de Michel Apostolios

(H. Noiret, p. 96 ad locum, date la lettre de la « fin 1467 » ; D.J. Geanakoplos, Greek Scholars in Venice, p. 92, la date simplement de « 1467 ». la lettre de Bessarion reçue le 28 juin avait été écrite le 27 mars 1467, note Noiret ad locum)

Au même, l’admirable Bessarion[4],

Au troisième jour de la troisième décade du mois de Boédromion (= 23 juin)[5], j’ai reçu une lettre de toi, mon Maître[6], écrite le cinquième jour de la troisième décade du mois de skirrophorion (= 25 mars), qui contenait entre autres un nombre non négligeable de recommandations et <me mandait> que je ne t’avais pas précisé, mon Maître, les titres du Plutarque, du Proclus et du Galien. Cela n’est pas venu de moi (je ne suis, en effet, pas digne d’un tel mépris en cette sorte de matière[7]), mais de l’immonde Nicolas[8], le cupide, le bibliotaphe[9] (« l’ensevelisseur de livres » ou, mieux, « le sépulcre de livres[10] »), homme de petite taille et tel qu’un singe, doté d’un esprit tortueux[11], un <vrai> caméléon, qui souvent m’informait de mémoire, alors qu’il possède beaucoup de livres (et là il disait vrai) ; mais il m’en montrait beaucoup d’inutiles pour nous et peu d’utiles. De ceux que j’ai vus et lus personnellement, en prenant mon temps, mais sans bien voir[12] —car il ne <me> laissait pas <tranquille>[13], mais m’embrouillait—, j’ai transcrit les titres pour toi, mon Maître ; de ceux que je n’ai pas vus ni lus <j’ai transcrit les titres>[14] sur les indications de cet individu, mais il indique obscurément et captieusement. Son but unique et tel que je le rapporte[15] était d’entendre parler de deux cents pièces d’or, et de savoir s’il <les> recevrait en rémunération pour seulement transcrire les livres[16] ; ce que, des titres, il attendait pour lui-même m’importait peu [17], en particulier parce que je sais très précisément ce dont toi, mon maître, tu as besoin comme livres, par moi-même et grâce au registre que j’ai reçu de toi, mon Seigneur : à l’évidence, <des livres> difficiles à trouver et très nécessaires. Voilà pourquoi je me suis peu soucié des titres.

<Des livres> que détient l’honnête Badios[18], très utiles et très nécessaires pour nous, je t’en ai précisé les titres, mon Maître, et je t’ai envoyé les lettres de cet homme[19]. À propos de ces livres (περὶ ὧν), je ne sais pourquoi tu m’as signifié, pas aussi chaleureusement qu’auparavant (οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον)[20], qu’il fallait les transcrire, mais seulement afin que je montre clairement de nouveau ce qu’ils sont et quels sont leur sujet et leur matière (πραγματεία καὶ ὕλη)[21]. Pour moi, je ne promets pas de faire cela rapidement ; car nous n’avons pas ces livres à proximité de nous et je ne les ai pas entre les mains ; ils sont à Chypre, qui se trouve assez loin de nous, au bas mot à 700 milles. La situation étant celle-ci, l’occasion de t’éclairer prendra longtemps, pas tant à cause de la distance que parce que des navires de Crète vont rarement à Chypre, plus rarement encore de Chypre en Crète[22]. Du fait du délai, les livres pourraient à notre insu nous échapper, sauf que, dans la situation où nous sommes, nous ferons diligence à leur endroit (πλὴν καὶ περὶ τούτων ᾗ ἔχομεν ἐγκονήσομεν), mais pas comme si je partais <là-bas> avec de l’argent. Le livre de Proclus sur la géométrie était auparavant chez nous, quand était ici et nous fréquentait le possesseur du livre, Thomas Phykarnos le Sicilien[23]. Aujourd’hui <le livre> se trouve à Méthôné où séjourne l’homme <en question> (Thomas). En outre, un homme d’Épidaure, mon oncle, autant qu’on peut l’être par sa femme (ὅσα γε ἐκ γυναικὸς)[24], depuis longtemps au service de ton autorité et fiable (δοῦλος ἐκ παλαιοῦ τῇ δεσποτείᾳ σου καὶ πιστὸς), et encore, antérieurement, son géniteur (<quant à lui> il se nomme Théodore)[25], le comte Korinthios, Grand Ecclésiarque d’Épidaure (κόμης Κορίνθιος καὶ τῆς Ἐπιδαύρου μέγας ἐκκλησιάρχης)[26], m’ont[27] écrit <pour me dire> avoir trouvé un livre d’Hippocrate, contenant tout ce que cet homme bienheureux a composé ; t’est envoyée à toi aussi la lettre contenant les titres, que m’a envoyée d’Épidaure ce <Théodore>. Tous ces <textes> et plus encore, très divin Seigneur, ne peuvent être transcrits sans <rétribution> en pièces d’or, sans peine et sans risques nombreux ; et si Daphnis Quirinus (sans doute Quirini)[28], me procurait en temps opportun des pièces d’or, je les aurais fait envoyer (les livres)[29] ici et peut-être d’autres encore. Pour ce qui est de moi, j’ai montré et rapporté ce qu’il en est de ces affaires (= la chasse aux manuscrits). Il reviendra à ta Sainteté de se préoccuper de la façon dont se règleront bien ces affaires, et les miennes aussi.

4. Commentaire

Cette lettre ne se singularise pas seulement par l’usage du terme peu flatteur de Bibliotaphos (« sépulcre de livres »), mais surtout elle brosse aussi le tableau d’une cohorte de bibliomanes obstinés : d’abord le riche collectionneur mécène, tel Basile Bessarion qui ne lâche pas si facilement les pièces d’or que sollicite avec insistance son dépisteur de livres attrayants, voire rares. Puis le collecteur de livre lui même, tel Michel Apostolios, érudit famélique, un peu rhéteur, sans cesse à l’affût, faisant flèche de tout bois, parcourant en tous sens, pour dénicher les ouvrages rares, tout l’Orient méditerranéen, les îles comme le continent, les villes comme les bourgades perdues ou les monastères, en dépit des distances et des difficultés de communication, si bien que l’on peine à identifier les lieux qu’il évoque : il fait venir chez lui, en Crète, les livres qu’il ne peut lui-même aller quérir ; il les collationne, leur confectionne des sommaires, précise leurs sujets ou leur matière, éventuellement les copie de sa propre main. Le ladre Nicolas, surtout, cupide, fourbe, retors, dissimulateur de trésors bibliophiliques, volontiers pourvoyeur de rossignols, menteur, grotesque, toujours importun, une peste en somme. À l’opposé, l’honnête Badios, notable local bien établi, ami fidèle et secourable, même s’il tarde parfois à défrayer son ami. Les relations momentanées, les élèves éphémères, tel le Sicilien Phykarnos si évanescent qu’on sait seulement qu’il est, au moment où s’écrit la lettre, du côté de Méthôné, en Macédoine, en possession d’un ouvrage recherché de Proclus sur la géométrie, car pour l’amateur savant d’ouvrages, le scientifique le dispute au philosophique ou au rhétorique, voire au poétique. Les parentèles enfin : le beau-frère ou le beau-père peuvent occasionnellement être sollicités et s’avérer utiles.

Somme toute, empêtrée dans les difficultés, sinon toujours dans la gêne ou la misère, cette caste fortement typée s’agite en tous sens, sous toutes sortes de formes. Mais ces érudits, ces savants besogneux, ces notables maintenus ou déchus, ces personnages obscurs, parfois caricaturaux, n’en ont pas moins sauvé de la ruine nombre de textes qui sans eux auraient disparu, sans laisser d’autres traces que leur ombre. Ils ont œuvré à la transmission du savoir et de la culture. Ils ont conforté ce que l’on a appelé « la Renaissance ».

5. Notes sur les manuscrits des lettres d’Apostolios

E. Legrand s’était servi de 3 manuscrits

— Parisinus graecus 205 contenant les lettres 1-45

— un manuscrit de la bibliothèque d’A.F. Didot contenant les lettres 1-47

— un manuscrit acheté par E. Legrand à Constantinople contenant les lettres 1-45, proche de Parisinus graecus 205 plus une dédicace à Emmanuel d’Atramytte d’un recueil de poésies iambiques , héroïques et héroïcoélégiaques de Michel Apostolios (contenue dans le Parisinus graecus 1744, de la main de Michel Apostolios)

Parmi les manuscrits utilisés par H. Noiret (voir p. 3-6) :

— Seul le Vaticanus graecus 1395 (V), copié à la fin du XVe siècle ou au début du XVIe siècle ne contient que la correspondance de Michel Apostolios.

— Le Palatinus 275 (P), déposé au Vatican, écrit tout entier de la main même de Michel Apostolios contient les Discours et les Lettres de Libanios, puis de Michel Apostolios, le Discours contre Théodore Gaza (fo 177-182), le dialogue intitulé Ménexène ou de la Trinité (fo 183-185), un Λόγος συμβουλευτικός adressé à son beau-père par Michel Apostolios. aussitôt après son second mariage (fo 185-187), un προσφώνημα à l’empereur Constantin (fo 188-189), un προσφώνημα à Jean Argyropoulos, quand Michel Apostolios. commença à enseigner au Mouseion de Xénon (fo 189-190), une μονῳδία εἰς Μανουῆλον Καλοτάρη (fo 191), une μονῳδία εἰς Γαλατηνόν (fo 192-194), une prière (fo 194-195), 65 lettres (fo 196-224), suivies d’une adresse de Michel Apostolios. au cardinal Bessarion ; au milieu des lettres, entre la 55e et la 56e, est insérée la lettre envoyée de Viterbe, le 19 mai 1462, par le cardinal Bessarion à Michel Apostolios après qu’il eut reçu la diatribe contre Théodore Gaza et les partisans d’Aristote opposés à Platon et Pléthon (fo 218-219). Le Palatinus graecus 275, autographe, ne contient que 65 lettres, dont les 46 premières et le début de la 47e avaient été éditées par E. Legrand. H. Noiret (Lettres inédites…) a édité la 47e complétée et les suivantes jusqu’à la 65e sur la foi du Palatinus graecus 275 et du Vaticanus graecus 1895, puis les 77 autres (plus  des extraits d’une « lettre sur la justice » numérotée CXXV) sur la foi du Vaticanus graecus 1895 seul (et pour cause !), qui lui « semble  avoir été écrit à  la fin du 15e siècle  ou  au commencement du 16e et qu’il juge « de beaucoup le plus complet que l’on possède de la correspondance de Michel Apostolios…( p. 3) ». Il précise aussi  que « ce manuscrit ne vaut point  le Palatinus  (p. 5). »  Les leçons qu’il porte dans le texte sont donc les corrections qu’il a apportées à V.

— Le manuscrit LXXXV. LXIX de la bibliothèque de Vienne dépend de P et identifie erronément nombre des correspondants. Il contient 45 lettres ; la diatribe contre Théodore Gaza ; le Ménexène ; le Discours au Beau-père à propos des secondes noces ; L’Appellatio ad Constantinum qua continetur suspectae religionis confessio ; le Discours à Jean Argyropoulos ; Les passages les plus importants d’une lettre sur la justice adressée au gouvernement vénitien, (1472, cette lettre, écrite de la main de Michel Apostolios figure dans le Vaticanus graecus 1396, fo 1-8).

6. Bibliographie

— Œuvres de Michel Apostolius répertoriées dans le New Thesaurus Linguae Graecae :

Collectio parœmiarum {9009.001}, E.L. von Leutsch, Corpus paroemiographorum Graecorum, vol. 2, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1851 (repr. Hildesheim, Olms, 1958), p. 233-744.

Éditions anciennes : Parœmiæ (proverbes), recueil imprimé en partie à Bâle en 1538, puis en entier, avec une traduction latine, à Leyden chez Elzevir, en 1619, puis 1653.]

[ Détails sur le Corpus Parœmiographorum Græcorum, ed. E.L. von Leutsch & F.G. Schneidewin, 2 volumes en 3 tomes, Gœttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1839-1851, repr. Hildesheim: Olms, 1958, repr. Cambridge UP, 2010, vol. II, 1, p. 233-292 (Apostolii Centuria I-VI) ; II, 2, p. 394-744 (Apostolii Centuria VII-XVIII) [dans la réimpression de Cambridge manque la page 393, entre II 1 & II 2].

Epistulae {9009.002}, É. Legrand, Bibliographie hellénique des XVe et XVIe siècles, tome II, Paris, 1885 G.-P. Maisonneuve & Larose, 1885 (repr. 1962), 233-259.

Epistulae {9009.003}, H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889], p.57-141.

Sermo adhortatorius ex Gortyna in Italias Romam {9009.004}, H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889], p. 148-153.

Prosphonemata ad imperatorem Constantinum Palaeologum {9009.007}, S.P. Lampros, Παλαιολόγεια καὶ Πελοποννησιακά, Δ, Athens, B.N. Gregoriades, 1930, p. 67-87.

Prosphonema ad magistrum Joannem Argyropulum {9009.008}, S.P. Lampros, Ἀργυροπούλεια, Athens, P.D. Sakellarios, 1910, p. 227-231.

Sermo ad socerum {9009.009}, R. Stefec, « Michael Apostoles, Rede an den Schwiegervater, » Römische Historische Mitteilungen 51 (2009), p.144-147.

[édition ancienne des Discours funèbres : Georgii Gemisthi Plethonis et Mich. Apostolii Orationes funebres duae in quibus de Immortalitate Animae exponitur, Leipzig, 1793].

— Études sur Michel Apostolios :

Émile Legrand, Bibliographie Hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés en grec par des Grecs aux XVe et XVIe siècles, Paris, 1885, tome I, Vie de Michel Apostolios, p. LVIII-LXX, liste de 25 titres d’œuvres de Michel Apostolios, p. LXVI-LXX ; tome II, Appendice, p. 233-259, Lettres 1-48.

Hippolyte Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54], Paris, Ernest Thorin, 1889, Biographie, p. 14-29 ; lettres p. 54-141, édition procurée par A.M. Desrousseaux après le décès d’H. Noiret : les lettres éditées par E. Legrand ne font l’objet que de sommaires en français et de notes critiques fondées sur la lecture du Palatinus, écrit de la main même de Michel Apostolius, p. 54 -70 ; les lettres non éditées par E. legrand, 47-125, p. 70-141 font l’objet d’une édition critique. En Appendice, sont d’abord publiés le Discours aux Italiens sur l’enseignement de la langue grecque (Λόγος παραινετικός ἐκ Γορτύνης εἰς Ἰταλίας Ῥώμην), remontant à l’époque de la mort de Bessarion, édition préparée par H. Noiret, p. 143-153, puis quelques extraits du Discours contre les deux Emmanuel, (Λόγος κατὰ Ἐμμανουηλοῖν μιαρωτάτοιν αὐτοῦ φοιτηταῖν, τοῦ μὲν Κρῆτος Ἀτραμθττινοῦ, τοῦ δὲ Εἴλωτος —épithète « méprisante » déformant le toponyme attendu Ἕλος/Ἕλους, bourgade de Laconie—…), édités et analysés par A.M. Desrouseaux sur la base des notes de son ami H. Noiret (ce discours n’est pas répertorié par E. Legrand).

Deno John Geanakoplos, Greek Scholars in Venice. Studies in the Dissemination of Greek Learning from Byzantium to Western Europe, Harvard UP, Cambridge Mass., 1962 : Michel Apostolios fait l’objet du chapitre 4, p. 73-110, « Michael Apostolis[3], Byzantine Copist and Manuscript Collector in Crete » (merci à Laurent Calvié pour la référence qui me fut utile), D.J. Geanakoplos propose une traduction, un peu lâche et pas exhaustive, assortie d’un bref commentaire de la Lettre 76 Noiret de Michael Apostolios, p. 92-94.

H.G. Beck, Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich, Munchen, 1959, p. 170s.

Article Apostolios, Prosopographische Lexicon der Palaiologenseit, Wien, 1976-, vol. 1 n° 1201.

Article « Apostoles Michael » d’Alice-Mary Talbot, Oxford Dictionary of Byzantium, 1991, I p. 140-141.

Article « Apostolios », Dictionnaire des auteurs grecs et latins de l’Antiquité et du Moyen-Âge, (Tusculum Lexicon, 1982), éd W. Buchwald, A. Hohlweg, O. Prinz, tf Brepols, 1991, p. 63-64.

Didier Pralon

Professeur émérite de grec ancien à l’Université d’Aix-Marseille

[1] Année 1467, voir H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis [Bibliothèque des Écoles Françaises d’Athènes et de Rome 54. Paris: Ernest Thorin, 1889, p. 96-97.

[2] E. Legrand cite la traduction française de la lettre de Bessarion, donnée par Boivin, Mémoires de AIBL t. II, p. 781ss, Bibliographie hellénique I, Paris, Leroux, 1885, p. LXI-LXIV : il lit le texte grec dans l’édition de Hacke, De Bessarionis Vita et scriptis, Harlem, 1844, p. 117ss. = Migne, PG CLXI, col. 685-692). Ce texte, édité plus récemment : Ad Theodori Gazae pro Aristotele de substantia adversus Plethonem obiectiones {9009.006}, L. Mohler, Aus Bessarions Gelehrtenkreis : Abhandlungen, Reden, Briefe von Bessarion, Theodoros Gazes, Michael Apostolios, Andronikos Kallistos, Georgios Trapezuntinos, Niccolò Perotti, Niccolò Capranica [Kardinal Bessarion als Theologe, Humanist und Staatsmann. Funde und Forschungen, Band 3, Paderborn, Ferdinand Schöningh, 1942], 161-169, a été numérisé dans le New TLG d’Irvine.

[3] Pour tous les noms propres j’ai préféré conserver l’orthographe littérale, plutôt que d’adopter les orthographes modernisées, pour rester cohérent, mais je n’en fais pas une question d’honneur. Noiret, p. 18 , relève, il est vrai, que Michel Apostolios, quand il signait, signait de la graphie « Apostolis ». A.M. Desrouseaux, (Noiret, Appendice 2, p. 162, relève que dans le Discours contre les deux Emmanuel, Apostolis« cite deux ou trois fois son nom sous la forme Ἀποστόλιος, et de même dans la lettre aux Vénitiens datée de 1474. »

[4] Merci à Gilles Dorival, à Christian Boudignon et à Dolorès Pralon-Julia pour leurs relectures acribiques, leurs corrections utiles et leurs suggestions précieuses.

[5] Je me conforme à la concordance mois grecs-mois latins que propose H. Noiret, p. 3, n. 1.

[6] Je traduis l’appellatif ἡ δεσποτεία par « toi, Mon maître », réservant « seigneur, seigneurie » à κύριος, κυριότης.

[7]D.J. Geneakoplos traduit οὐ γὰρ τοσοῦτον εἰμὶ περὶ τὰ τοιαῦτα περίοπτος par « I am not distinguished for my laxity », interprète περίοπτος comme l’expression d’une « négligence », que l’on pourrait tirer de περιοράω à l’actif, mais l’adjectif verbal περίοπτος doit plutôt avoir un sens passif. Mieux vaut l’interpréter comme signifiant « digne d’un regard hautain », c’est à-dire « de dédain). G.W. Lampe lexicalise l’usage par Grégoire de Naziance (Oratio 15, 2) de l’adjectif verbal d’obligation περιοπτέος au sens de « to be despised ». Par la double imprécision τοσοῦτον… περὶ τὰ τοιαῦτα Michel floute son incise.

[8] Noiret, dans son index prosopographique, p. 33, signale, sans précisions éthiques autres que celles données dans la lettre 76, que le même Nicolas figure aussi dans les lettres 70 (Michel s’y plaint d’être maltraité par des malfaisants et signale elliptiquement que Nicolas n’est pas encore venu/revenu de Byzance) et 81 (Nicolas écrit depuis Byzance de « prendre possession de tous les livres »).

[9] À propos de βιβλιοτάφος, D.J. Geneakoplos renvoie à A.-F. Didot, Alde Manuce et l’hellénisme à Venise, Paris, Didot, 1875, p. 220-221, lequel relève qu’Alde Manuce dans son épître à Cuspinianus vitupère « ceux qui, par un sentiment de jalousie et la passion de posséder des trésors littéraires, les enfouissent et les gardent pour eux seuls ». Il les appelle βιϐλιοτάφoι. Il cite aussi une lettre, inédite encore au XIXe siècle, de Marc Musurus à Nicolaos Blastos qu’il traduit : « Le manque de livres, mon très-cher Nicolas, est un grand malheur pour chacun et surtout pour ceux qui, brûlant du désir de s’instruire, ne sauraient s’en procurer vu leur pauvreté, et cela par la faute des bibliotaphes, τοῖς βιϐλιοτάφοις, qui s’en applaudissent et même s’en font gloire, afin de pouvoir, en gardant le tout pour eux, priver autrui de tout éloge, de toute renommée. » Ces deux attestations (on en trouvera peut-être d’autres) prouvent que les lettrés humanistes utilisaient le mot imagé à l’occasion.

[10] Voir désormais mon article sur le mot (https://ch.hypotheses.org/2228)

[11] On peut interpréter le terme εὐρύβατος (« qui parcourt un vaste espace ») comme une métaphore connotant le parangon classique bien connu de la fourberie, Εὐρύβατος (Aristophane, Dédale, fgt 198 Henderson-Loeb 2007) reproduisant K.-A. PCG III 2, 1984, cité dans la Souda, ε 3718 ; Platon, Protagoras 327d ; Démosthène 233 ; Eschine 73, 12, Aristote fgt 84 Rose). L’adjectif est tardif (Quintus de Smyrne II 283, Nonnos XXVIII, 79). Christian Boudignon me propose « Scapin ». À l’inverse, mon ami Jo Russo me rappelle qu’Ulysse, encore travesti, évoque élogieusement devant Pénélope son héraut Εὐρυβάτης “qu’il estimait plus que les autres, parce que, en ses entrailles, ses façons de voir s’accordaient aux siennes (Odyssée XIX 244-248).” Dans l’Iliade (II 184), le héraut Εὐρυβάτης accompagne Ulysse quand celui-ci, poussé par Athéné, s’élance pour retenir les Achéens qui se précipitent vers leurs vaisseaux pour s’embarquer. De manière surprenante, en Iliade I 320, l’un des deux hérauts qu’Agamemnon envoie trouver Achille s’appelle lui aussi Εὐρυβάτης. En Iliade IX 170, Nestor suggère d’envoyer auprès d’Achille Phœnix , accompagné par le grand Ajax et Ulysse et, parmi les hérauts, par Ὀδίος et Εὐρυβάτης. Dans les deux cas, on peut imaginer qu’un héraut qui n’est pas celui du chef suprême, Agamemnon, mais en l’occurrence d’Ulysse, soit, à l’occasion, dépêché pour quelque mission commune. Εὐρυβάτης n’en reste pas moins un personnage falot.

[12] Comment traduire l’évasif σχολῇ καὶ ἀμυδρῶς ? Gilles Dorival me suggère « malgré ma faible vue ». Je ne sais si Michel était amblyope ou non. Christian Boudignon, qui propose la même interprétation que Gilles Dorival, me précise qu’Apostolios souffrait d’ophtalmie et, dans la lettre 87 (éd. Noiret), il demande des médicaments pour s’en soigner : « malgré ma faible vue, car elle ne me laissait pas tranquille, mais me mélangeait tout », proposent-ils. Néanmoins le sujet d’ οὐ γὰρ ἠφίει, ἀλλὰ συνέχεε me semble être Nicolas lui même, comme pour καὶ τἀληθὲς ἔλεγεν, plutôt que l’ophtalmie, qui n’est pas explicitement nommée. Le personnage peut être instamment importun.

[13] Gilles Dorival me propose « car il ne me les laissait pas et les mettait en désordre ». L’absence de COD à οὐ γὰρ ἠφίει ἀλλὰ συνέχεε suggère soit une négligence soit une omisson stylistique : Nicolas importunerait et perturberait tout lecteur.

[14] Je suspecte une lacune, la phrase me paraissant amputée de sa proposition principale.

[15] Dans l’expression σκοπὸς εἷς τε καὶ τοιοῦτος, τοιοῦτος ou bien introduit la complétive, ou bien est un emphatique vague. Gilles Dorival et Christian Boudignon me proposent « son seul souci était le suivant ». Peut-être ont-ils raison. Pourquoi, si telle est la signification, utiliser une périphrase verbale emphatique (ἐτύγχανεν ὢν) et ne pas distinguer τοιοῦτος, en en faisant explicitement un prédicat ? On peut aussi, plus simplement rattacher περιμένοντι à μοι et traduire « M’attendant moi-même aussi à cela, je me préoccupai peu des titres ».

[16] Sous entendu « sans compter l’achat des livres ».

[17] On peut tenter de lire la relative elliptique problématique (Gilles Dorival note : « je ne comprends pas vraiment le premier datif ») ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένοντι τῶν ἐπιγραφῶν comme le sujet de ὀλίγα μοι ἔμελεν : on pourrait alors supposer une ellipse osée de ὀλίγα… ἔμελεν « ce qui <au sujet> des titres <lui importait> dans son attente…», interprétant περιμένοντι comme un participe datif de point de vue ou d’intérêt régissant le relatif ὃ. Si telle est la tournure, elle est plus que sophistiquée : on attendrait plutôt un simple indicatif (περιμένει) ! La signification n’en est pas moins perceptible : Michel ne se préoccupe pas de ce que l’ignoble Nicolas attend comme rémunération pour la seule transcription des titres, puisque lui-même possède la liste de ces titres. Comme la lettre 76 n’est pas autographe et comme le copiste du Vaticanus 1395 ne paraît pas très soigneux (voir la remarque de Noiret, p. 5, on peut soupçonner une bévue et, a minima sans risque d’altérer la signification, corriger le texte en ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένει (ou περιέμενε) τῶν ἐπιγραφῶν : « ce qu’il attend (ou attendait) aussi pour lui-même de ces titres… ». Noiret ne propose aucune correction dans son apparat succinct. D.J. Genakoplos, qui fait éclater la lettre en deux morceaux, p. 92-94, traduisant « très librement » d’abord, p. 92-93, la fin de la lettre, de Βάδιος (l. 18) à τὰ ἐμά (l. 47), puis de ἄλλα τε οὐκ ὀλίγα (l. 2) à εἵνεκα τὰ βιβλία (l. 14), omettant complètement la phrase ὃ δὴ καὶ αὐτῷ περιμένοντι τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν, ἄλλως τε καὶ ἀκριβῶς εἰδότι ὧν δεῖ (15) βιβλίων τῇ δεσποτείᾳ σου, ἀπό τ’ ἐμαυτοῦ καὶ καταγραφῆς ἣν ἔχω λαβὼν παρὰ τῆς σῆς κυριότητος, δηλονότι δυσευρέτων καὶ ἀναγκαίων. Διὰ δὴ ταῦτα τῶν ἐπιγραφῶν ὀλίγα μοι ἔμελεν, à moins qu’il veuille que l’on tienne pour une traduction de cette phrase ce qu’il écrit : « He permitted me to copy a few only ; he knew what you wanted, and this manuscript he hid »…

[18]Ange Badios fut un ami fidèle de Michel (avec Georges Zébédée, voir Noiret, p. 19 et 37-39). Christian Boudignon me propose de transcrire « Vadios » : je préfère, pour le moment, conserver la transcription antique « Badios », comme pour « Apostolios », mais n’en fais pas une question de principe.

[19] C’est-à-dire les lettres d’Ange Badios.

[20] Michel se plaindrait-il d‘être moins apprécié par Bessarion qu’auparavant ?

[21] Je ne comprends pas clairement la relative (on peut tenir ὧν pour un relatif de liaison) , pour le moins elliptique, περὶ ὧν οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον « au sujet de ceux/celles [les titres ? les livres ? les lettres ?] qui…]. « Au sujet de ces titres/livres, pas <aussi> chaudement/ chaleureusement qu’auparavant » ne donne qu’un galimatias insensé ! Christian Boudignon me propose « À propos de ces livres, je ne sais pourquoi vous ne m’avez pas fait savoir avec enthousiasme comme auparavant qu’il fallait les transcrire, mais seulement que je fasse savoir clairement ce qu’ils sont, quels sont leur sujet et leur matière. » Belle tentative, mais pourquoi οὐ θερμῶς ὡς τὸ πρότερον est-il ainsi rejeté en prolepse ? pourquoi μοι ἐκέλευσας μεταγραπτέα εἶναι n’est-il pas nié ? Cette phrase, pour le moins alambiquée pourrait signifier que Bessarion a demandé à Apostolios de simplement résumer le contenu des ouvrages. Πάλιν signifie-t-il que Bessarion demande à Michel d’expliciter le contenu des livres « à nouveau » (comme il l’a fait précédemment pour d’autres livres) ou « de nouveau », c’est à dire « à son tour », après Badios ? D.J. Geneakoplos omet de traduire le terme.

[22] Michel Apostolios réside en Crète, à Candie (Héraklion) principalement.

[23] Peut-être un élève de Michel comme le suggère Geneakoplos, p. 93 et n. 78, inconnu par ailleurs (cité sans notice par Noiret, p. 51).

[24] Michel a été deux fois marié, la seconde « avec la fille du comte Korinthios de Monembasie » (Noiret p. 18. La cité de Monembasie avait été fondée au VIe siècle par des Laconiens fuyant l’invasion slave, dans la péninsule sud du Péloponnèse juste en dessous de l’antique Épidaure Liméra).

[25] Si Noiret a raison de dire que Michel avait épousé la fille du comte Korinthios de Monembasie, Théodore est son beau-frère.

[26] Noiret, 97, n. 2 commente : « le titre d’ecclésiarque, particulier aux églises d’Orient, ne doit pas être confondu avec celui d’évêque. L’ecclésiarque était le préfet de l’Église, (princeps Ecclesiæ) charge de veiller à l’entretien et à la conservation de l’Église. On appelait Grand Ecclésiarque l’ecclésiarque d’une Église importante. Diocèse de Raguse signifie diocèse de Raguse ou diocèse de Monembasie. » Sans revenir sur l’explication d’« ecclésiarque », Geneakoplos, p. 93, n. 70, rectifie : « Noiret… wrongly says that this also could refer to Ragusa. Noiret has confused Epidauros with the ancient name of Ragusa, Epidammos. » La confusion étonne de la part d’un philologue minutieux. Peut-être fut-ce une hypothèse, notée pour mémoire, que A.M. Desrousseaux, éditeur amical du texte laissé par H. Noiret, mort prématurément, aurait omis de vérifier. On apprend cependant que Michel a eu deux ecclésiastiques de haut rang dans sa parentèle : d’une part, Manuel ou Emmanuel de Candie, de l’ordre de Saint François, qui fut, semble-t-il, archevêque de Scutari en Illyrie (Skodër au nord ouest de l’Albanie et non pas à Raguse). Noiret p. 30-31 lui consacre une brève notice ; d’autre part, le comte Korinthios, nommé ci-dessus, en référence avec Épidauros-Monembasie. Noiret ne lui consacre aucune notice.

[27] Il faut considérer que les deux hommes ont écrit à Michel, Le verbe ἔγραψε s’accordant avec le sujet le plus rapproché. Sinon on ne sait pas ce qu’a fait Théodore. H. Noiret ne dit rien dans son index, ni de Théodore ni de son oncle le comte Korinthios, grand Ecclésiarque d’Épidaure-Monembasie.

[28] Sans doute faut-il entendre « Quirini » : Daphnis Kyrinos, alias Lorenzo ou Lauro Quirini, est selon la longue note prosopographique d’H. Noiret, p. 43-45 le destinataire des lettres 23, 54 , 55, 57, 58, 66, 67, 69, 71, 84, 91 et 123. Il est difficle de l’identifier formellement. D’après la correspondance il pratiquait la philosophie, « soutenait les doctrines d’Aristote contre celles de Platon » (123), « était ardent catholique et s’efforçait de convertir les Crétois » (84). Il semble avoir été très riche et possédait de grandes propriétés. « Il n’était pas un simple particulier », mais était investi d’un titre officiel avec quelque autorité (71). « Chargé de payer la solde annuelle » de Michel il tardait à la régler. Il s’occupait avec lui de rechercher des livres. Michel Apostolios le couvrait parfois d’injures, mais ne se brouilla jamais avec lui.

[29] Je respecte la rupture de temps παρεῖχε… ἂν προσέπεμψα. C’était apparemment une habitude pour Kyrinos que de ne pas donner à Michel l’argent nécessaire en temps opportun. Voir la note prosopographique d’H. Noiret p. 43.

Christian Boudignon : Malheur à qui ne lit pas ses livres ! (Bibliotaphos 1)

➤   λύχνος n° 149, mars 2018,  article un.

Un « croque-mort de livres » ou la lettre d’Isidore de Péluse à un “bibliotaphe”

Illustration des « Malheurs de Sophie » de la Comtesse de Ségur (wikicommons)

[Nous publions sur l’idée de Mme Lucrèce Luciani un petit dossier autour du mot grec bibliotaphos : « croque-mort de livres ». Ce mot inventé on ne sait quand a eu un grand destin dans la littérature grecque et même française… En voici la première attestation.]

Isidore de Péluse (v. 355 -v. 435/440) ancien professeur de rhétorique, tout comme saint Augustin, devenu prêtre et moine à Péluse, à l’extrême nord-ouest du Delta du Nil, a écrit un volumineux corpus de lettres qui donnent avec élégance des conseils spirituels dans toute une série de situations de la vie quotidienne. Ici, il use d’un ton violent, ou bien ironiquement violent avec un homme avec qui il serait en connivence, contre un certain Simplicius, qui est en fait un chrétien, gouverneur de Péluse à partir de 432 (voir Lettres 225, 226 et 1852 = 5.456 et Pierre Evieux, Isidore de Péluse, Paris, 1995, p. 108).

Texte grec

Isidore de Péluse, Lettres (Patrologia graeca 78, col 268)

Lettre (1. 127) à Simplicius

Βίβλους ἐκτήσω πλείστας, ὡς ἔμαθον, καὶ οἰήσει πλουτεῖς, ἀγνοῶν τὴν ἀνάγνωσιν, ταυτὸν ποιῶν τοῖς τὸν σῖτον κατέχουσι, καὶ τοὺς σῆτας τρέφουσι. Καὶ αὐταὶ μὲν γὰρ σητῶν μητέρες καὶ τροφοὶ, ὅταν δέδενται, γίνονται. Ἣ κέχρησο τοίνυν τῷ κτήματι, ἢ μὴ βλάπτε τὴν παίδευσιν, πολλὴν κἀνταῦθα κωμῳδίαν συνάγων, βιβλιοφόρος ἢ βιβλιοτάφος, καὶ σητοτρόφος καλούμενος· καὶ ἐπὶ Θεοῦ κατηγορίαν ἀθροίζων, ὡς μέγα τάλαντον ὠφελείας ἀποκρυψάμενος, ὅ ἄλλοις μὲν ἐπιστεύθη, καὶ σοφῶς ἐπειργάσθη, παρὰ σοῦ δὲ ἰταμῶς κατωρύχθη

Traduction

Tu as acquis une foule de livres, comme je l’ai appris, et tu es riche en vanité, ignorant que tu es de leur lecture ! Tu fais comme ceux qui engrangent le blé et nourrissent les vers. Car les livres engendrent des vers et les nourrissent quand ils restent fermés dans leurs attaches. Hé bien, use donc de ton trésor ou bien alors ne nuis pas à la culture, rassemblant par là contre toi tous les comiques, méritant le surnom de « porte livre » (bibliophore), de « croque-mort des livres » (bibliotaphe) ou de « nourrisseur de vers » (sètotrophe) et accumulant <contre toi> l’accusation divine pour avoir mis en réserve un grand talent (cf. Matthieu, 25, 14-30 ; Luc 19, 12-27) plein d’utilité qui a été confié à d’autres, qu’ils ont fait sagement travailler, mais que toi, tu as tout de suite enfoui.

Bref commentaire

Isidore dénonce la contradiction entre ce qu’il présente comme une forme d’illettrisme (mais qui n’est sans doute que le fait que Simplicius ne lise pas ses livres) et la bibliothèque qu’il a acquise et qui ne lui fournit donc que présomption et vanité. Cette acquisition d’une foule de livres dépasse vraisemblablement la capacité de lecture d’un homme dont la charge politique est en plus probablement accaparante. Reproche lui est fait de « nuire à la culture » en fermant sa bibliothèque probablement à d’autres lecteurs. Tout riche est en effet censé, dans le cadre de l’évergétisme de la cité, contribuer par sa richesse au bien-être des citoyens et les bibliothèques privées dans l’Antiquité, en l’absence souvent de bibliothèques publiques, se doivent de s’ouvrir aux gens cultivés, ou du moins aux amis cultivés. On peut imaginer que cette lettre traduise l’amertume de l’auteur après la recommandation d’un lecteur au destinataire qui n’a pas été suivie d’effet ou toute autre situation similaire.

Isidore recourt alors à la tradition de la comédie, vraisemblablement la comédie attique, et à trois qualificatifs qui remontent peut-être dans ce cas aux Ve et IVe siècles avant J.-C. « Bibliophoros » est celui qui n’est plus un lecteur, mais soit un simple portefaix, un porteur (porteur de livres à l’occasion), soit un simple facteur (peut-être porteur de factures ou autres injonction à payer ?), deux métiers qui sont au bas de l’échelle sociale. « Bibliotaphos » est celui qui enferme les livres dans un tombeau, un fossoyeur de livres, à savoir de sa bibliothèque dans la mesure où elle est fermée au public ou du moins aux amis cultivés. « Sètotrophos » désigne celui qui nourrit les vers et peut s’appliquer au thésaurisateur de blé, au spéculateur, à l’affameur du peuple, cité auparavant en exemple par Isidore de Péluse.

Ce problème grave de la spéculation sur le grain dans les sociétés antiques qui restent très dépendantes de l’agriculture est évoqué dans la parabole évangélique du riche insensé qui construit des greniers pour engranger sa récolte trop abondante et en fait pouvoir mieux spéculer (Luc 12, 13-21). Mais paradoxalement c’est la parabole des talents (Matthieu, 25, 14-30 ; Luc 19, 12-27) qui est explicitement citée, bien qu’elle évoque la spéculation à partir de la somme du talent (qui représente normalement six mille pièces d’argent ou drachmes). Isidore associe ainsi à la réprobation sociale des poètes comiques le jugement divin de l’évangile contre celui qui, en mauvais intendant, refuse de faire travailler son argent, ne serait-ce qu’à la banque.

On notera enfin qu’Isidore reproche à son correspondant de garder les livres « attachés » ou « enfermés dans des attaches ». Cela fait peut-être référence à un système de fermeture du livre entre les deux planches (les « ais ») de la reliure… Un système non sans ressemblance existe à la Renaissance avec des chaînes attachées à la reliure pour éviter qu’on emporte le livre hors de la bibliothèque.

Christian Boudignon

Maître de conférences en langue et littérature grecque à l’Université d’Aix-Marseille (AMU)