“Tourbillon ? Cela m’avait échappé que Zeus n’existait plus mais qu’à sa place c’est Tourbillon qui règne”
D’humeur vagabonde avec l’arrivée du printemps, permettez moi, une fois n’est pas coutume, à l’invitation d’une association amie que nous saluons, nommée “Arrête ton char”[1], eh bien d’arrêter mon char pour écouter l’air du temps, et me réjouir d’entendre quelques rossignols contemporains nous chanter grec…
Je suis un amateur inconditionnel de la bande dessinée Quai d’Orsay dont on a tiré un excellent film avec Thierry Lhermitte et Niels Arestrup notamment. Or le scénariste de la bande dessinée, qui se fait appeler du joli nom d’Abel Lanzac a inventé un personnage savoureux, Taillard de Worms, ministre des affaires étrangères, espèce de Minotaure génial qui tyrannise ses collaborateurs et cite Héraclite à tout bout de champ. Et même, il cite Héraclite pour tyranniser ses collaborateurs, ce dont ils savent se venger en inventant de délicieuses citations insolites et inconnues où l’anchois devient le héros des fragments d’Héraclite.
En même temps, on ne sait plus bien si c’est le héros de l’histoire, alias De Villepin, qui cite tout le temps Héraclite, ou si ce n’est pas le scénariste Abel Lanzac, puisque chaque séquence de la bande dessinée commence par une citation d’Héraclite. Là encore, on ne pourra que se réjouir de voir aujourd’hui le poète d’Ephèse, Héraclite, irriguer de ses fulgurances obscures la politique et la diplomatie (deux mots et deux réalités grecques, voire byzantines).
On ne pourra que frapper des mains et applaudir quand on voit le même scénariste conclure un entretien avec l’Express du 2 décembre 2011[2] en citant Aristophane (poète comique du Ve s.) qu’il appelle joliement le cousin d’Héraclite (poète-philosophe du VIe s.). Quand le journaliste Romain Rosso lui demande pourquoi l’album Quai d’Orsay a eu du succès, il répond humblement que c’est grâce au dessinateur, Christophe Blain, et ensuite à sa chance et à son étoile : “Tourbillon est roi”, dit Aristophane, un cousin d’Héraclite.
C’est beau de ne pas se laisser griser par le succès. C’est encore plus beau de le faire en citant ce beau vers des Nuées d’Aristophane (v. 380-381) : Socrate enseigne à Tourneboule que Zeus n’existe pas : la pluie ? c’est les Nuages ; le tonnerre ? c’est un tourbillon de l’éther !
— « Tourbillon ? » s’écrie Tourneboule qui croit qu’il s’agit du nom d’un Monsieur Tourbillon, « je n’avais pas la moindre idée de cela : alors Zeus, y en a pas ? Et à sa place, c’est Tourbillon qui règne à cette heure… »
A cette heure, où le rêve du pouvoir, du succès, de l’argent facile, des filles faciles fait tourner notre petit monde, oui, « Tourbillon est roi ! » Et Blaise Pascal le dit à sa façon : « Les hommes sont si nécessairement fous que ce serait être fou par un autre tour de folie que de n’être pas fou ».
A notre façon, donc, nous vous avons assaisonné un numéro de folie avec ce n°137 de Connaissance Hellénique de mars 2014, d’abord et avant tout grâce à :
à Pénélope, Index de tous les articles parus dans Connaissance Hellénique (version papier) depuis les origines,
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
Une autre Pénélope, mais qui n’est pas l’auteur de cet index.
Voici la liste des auteurs classée par ordre alphabétique avec leur(s) article(s) paru(s) dans “Connaissance hellénique” Λύχνος depuis le fameux été de l’an de grâce 1976.
N.B. Les chiffres flanqués d’un (a) désignent les numéros de la première série.
L’index comprend les articles parus du n° 1a au n° 132 inclus (c’est-à-dire dans la version papier avant mise en ligne).
ALAUX Jean, Antigone et Niobé entre deux mondes, 71 : 45.
ALEXIOU Hellé, Les trois frères, 44 : 11.
ALLARD Maurice, L’hébreu, langue de culture, *2a : 21.
ALTANI, Poèmes, 63 : 2.
AMPHOUX Christian-B., L’évangile secret de Marc, 55 : 54.
ANAGNOSTOU Tassos, Poème, 39 : 10.
ANDRÉ L., Le silphium, 84 : 51.
ANGELIS Dimitri, Deux poèmes du recueil Eaux mythiques, 102 : 12.
Anonyme, Deux poèmes : Résistance ; Transparences, *61 : 15.
ANTROPIUS Claude, Un Grec, ça ne meurt jamais, *3 : 6.
—, Le vieux Pétros, *10 : 21.
—, Écoute, *18 : 5.
—, ““ (rectificatif), *19 : 66.
ARCY (d’) Nicole, Épaphos, ou l’effleuré du père, 24 : 6.
ARGOUD Gilbert, Les concours en Grèce, I, 116 : 5.
—, ”, II, 117 : 12.
ARISTOTE, Hymne à la vertu, 44 : 80.
ARNOULD Dominique, L’épisode des Lestrygons dans l’Odyssée (X, 80-124), 77 : 55.
—, Hérodote philologue : le mot juste, 87 : 68.
ARVANITIS Jean, Célébrations de Déméter. Les hymnes homériques et Callimaque. II. L’Hymne à Déméter de Callimaque (suite de l’article de R. Jacquin), 84 : 28.
ARVANITIS J.-M., Diachronie de Thucydide, 86 : 63.
ARVANITIS Ioannis, Le musée de l’Europe, 89 : 17.
ARVANITI-SOTIROPOULOU Maria, Éloge de la sagesse du non-savoir, 76 : 59.
—, À l’Albanais inconnu, 86 : 7.
—, Si tu as des enfants, profites-en ; si tu n’en as pas, réjouis-toi !, 96 : 2.
ARZANO Simone : voir GEORGELIN Yves.
ASSAËL Jacqueline, Plus forts que Moïra, 24 : 40.
—, La muse d’Euripide : définition d’une inspiration tragique, I, 82 : 68.
—, ”, II, 83 : 54.
—, À travers « le labyrinthe des eaux », la grécité de Gaston Baissette, 96 : 65.
—, Maurice Clavel réécrivant les Bacchantes d’Euripide, I, 98 : 15.
—, ”, II, 99 : 33.
AUDISO H., CR du mémoire Le De Bello Gallico traduit et annoté en grec, 107 : 78.
AURIOL Ingrid, Pour servir d’introduction au chant XXII de l’Iliade, 80 : 47.
AVRIL Yves, Péguy et l’enseignement du grec, 54 : 47.
AYMARD André et AUBOYER Jeannine, Les sophistes, *5a : 15.
BABATSIKOS Alexandre, Trois poèmes : À l’aveuglette ; Dans la plaine deSkala ; Public relation, 26 : 3.
BABRIOS, Deux fables, *64 : 4.
BAILLY Jean-Louis, Georges Colomb dit Christophoros, 117 : 66.
BAILLY Louise, Maria Néphéli et les présocratiques, *30 : 34.
—, Karyotakis et la symbolique, ou le farceur confondu, 69 : 58.
BAKOUNAKIS Nikos / JK, L’Institut français d’Athènes, 112 : 42.
BARBERIS Yannis, L’homme seul, poèmes (prés. et trad. J. Kaminski), 128 : 46.
BARGELLINI Piero, Le filet mythique, ou : du temple grec, 44 : 4.
BARRAU R., À propos de la Transfiguration, 72 : 61.
BASTAIRE Hélène, Portraits de chiens de la Grèce antique, *19 : 26.
BATFROI Séverin, Un passage d’Alchimieet Révélation chrétienne, *2a : 15.
—, Note sur l’épitaphe de Krokodilos (Saqqarah), 123 : 39.
—, P.IFAO I, 15, 124 : 54.
—, Deux étiquettes de momies du Cabinet des Médailles, 125 : 38.
—, L’épitaphe métrique de Juliana, 126 : 59.
—, Notes sur quelques épigrammes funéraires, I-1 L’épitaphe d’Hédéia ; 2 Une épitaphe juive de Tell el-Yahoudijeh (delta du Nil) ; 3 L’épitaphe de Casios (Saqqarah) ; 4 L’épitaphe de Zènobios fils de Zénon ; 5 L’épitaphe de Dèmètria à Steiri ; 6 L’épigramme funéraire d’Agathokléia de Chios ; 7 L’épitaphe du Crétois Hiaron, 127 : 55.
—, ”, II- 8 Questions sur l’épitaphe de l’athlète Hermès ; 9 Un emploi de στυγνός ; 10 L’épitaphe égyptienne d’Arès ; 11 L’épitaphe d’Alexandros (Marcianopolis) 12 La colère de Menoitios ; 13 L’épitaphe d’Aïkhmon (Sébastopol), 128 : 59.
—, Senharyotis « la cadette », 129 : 66.
—, Notes sur quelques épigrammes funéraires, III-14 Trop de corrections peut nuire ; 15 L’épitaphe de Nilos fils de Pasion ; 16 Un formulaire chrétien ; 17 MIKKOΣ, 130 : 19.
—, ”, IV-18 Où la logique retrouve ses droits ; 19 Épitaphe de Marcella (delta du Nil) ; 20 ETH, ETΩN, L. ; 21 Les épigrammes de Maaga, 131 : 41.
—, ”, V-22 Sur un point de prosodie ; 23 De l’hexamètre au pentamètre : quelques effets de style ; 24 Une épitaphe de Ramat Gan (Israël) ; 25 L’épitaphe de Stlakkiè, 132 : 60.
BRÉCY Pierre, Platon, censeur d’art I, 93 : 68.
—, ”, II, 94 : 16.
—, ”, III, 95 : 74.
—, ”, IV, 96 : 13.
—, ”, V, 97 : 41.
BRÉMONT-FINOT Mireille (v. aussi MIRÈIO), Prométhée et les autres civilisateurs de la mythologie grecque I, *45 : 56.
—, ”, II, *50 : 15.
—, ”, III, *51 : 49.
—, ”, IV, *52 : 4.
—, Ulysse d’Homère, Ulysse de Giono, 67 : 32.
—, Les voyages d’Ulysse, 74 : 42.
—, Mais où sont passés les monstres ? Réflexions sur le Sphinx de J. Cocteau et le Minotaure de M. Yourcenar, 77 : 65.
—, Jean Anouilh et les dieux grecs, 85 : 59.
—, La Fontaine et la guerre de Troie, I, 104 : 50.
—, ”, II, 105 : 38.
—, Quatre successeurs de l’Odyssée : deux antiques (Argonautiques, Énéide), et deux modernes (Giono, Giraudoux), I, 110 : 8.
—, ”, II, 111 : 38.
—, Une mythologie de la parole (Cocteau, Giono, Giraudoux), 116 : 60.
—, Mythe, théâtre, temps, 1, 123 : 61.
—, ”, 2, 124 : 72.
—, Femmes mythiques et fantasmes masculins, 125 : 59.
BRENET Antoinette, Foyer et métropole de toute la Celtique (à propos d’un texte de Diodore de Sicile), *5a : 10.
—, Les Mandubiens de l’Auxois furent-ils les ancêtres des Poldèves ?, *3 : 8.
BRETON André (v. aussi CHELIDON Andréas), Le billet du correspondant, *20 : 57.
—, Le billet du correspondant, *22 : 15.
—, ”, 44 : 45.
—, ”, *48 : 52.
—, ”, *50 : 77.
—, ”, 53 : 6.
—, ”, 55 : 35.
—, ”, 56 : 51.
—, ”, 59 : 5.
—, Billet grec du correspondant national Andréas au pays des héros et des dieux, I , 70 : 57.
—, ”, II, 71 : 54.
—, ”, III, 72 : 80.
—, ”, IV, 73 : 64.
—, ”, V, 74 : 80.
—, ”, VI, *76 : 61.
—, Péan visionnaire, 91 : 7.
—, Jeux olympiques 2008, 116 : 80.
—, Voyage au pays des hellénistes (quelques anecdotes d’André Breton), 132 : 50.
BRIX Michel, La France romantique et le « modèle » grec, 56 : 35.
BROCHE Pierre de, De l’importance de la voirie dans le mythe d’Œdipe, selon Ernst Curtius, 28 : 39.
—, Le carrefour d’Œdipe et du gendarme Mégas, *45 : 36.
—, Jacques Polylas, I, *48 : 53.
—, ”, II, *49 : 7.
—, L’Athéna Parthénos de Phidias : une hypothèse de restitution, I, 56 : 13.
—, ”, II, 57 : 31.
—, ”, III, 58 : 20.
—, Les quatre colonnes ioniques fantômes de l’opisthodome du Parthénon, I , *60 : 21.
—, ”, II, *61 : 17.
—, ”, III, *62 : 45.
—, ”, IV, 63 : 36.
—, ”, V, *64 : 37.
—, ”, VI et fin, *65 : 10.
—, Euripide, les triglyphes et les métopes, I, 69 : 31.
—, ”, II, 70 : 24.
—, ”, III, 71 : 15.
—, L’autel de Zeus à Olympie, d’après une réflexion de W.M. Leake, I, 77 : 6.
—, ”, II, 78 : 3.
BROSGOL Charline, Anna Kindynis, 8a : 15.
—, La Grèce à bâtons rompus, 5 : 23.
BRUNO Monique, L’accouchement dans la Grèce antique. Eileithyia. Une nouvelle lecture iconographique de la naissance d’Athéna, I, 41 : 36.
—, ”, II, *42 : 11.
BURRET Suzanne, La femme dans l’Iliade et l’Odyssée. I, L’Iliade, le monde de la guerre, la femme écrasée, 23 : 53.
—, II, L’Odyssée, temps de paix, la femme prédominante, 24 : 59.
—, III, suite, 25 : 19.
—, IV, L’Odyssée fut-elle un poème destiné aux femmes ?, 26 : 74.
—, V, Survivance dans l’Odyssée du monde égéen et sa religion dominée par la grande déesse-mère, *27 : 50.
CABOURET Bernadette, L’art de la correspondance au IVe siècle : les lettres du rhéteur Libanios d’Antioche, 125 : 71.
CAIRON Élodie, Eustathe et la Chimère (Iliade, XVI, 328-329), 111 : 44.
CAMARINAKIS Jean, Trois poèmes : Les loups ; Femme que j’aiaimée ; Jours et nuits d’été, *15 : 26.
—, Un homme, 24 : 21.
CANESSA André, Du bon usage des poètes dans les procès : autour de l’ambassade à Philippe, 75 : 23.
CARATZAS Hélène (v. aussi KARATZAS), Dame Chariclée et les chemises de Kema, *3a : 12.
CARCAVITSAS Andréas, Vision divine, 86 : 50.
CARDELL Robert H., L’Inde, la Grèce et les Barbares, 25 : 77.
— et Monique, Rôle de la langue française dans le parler américain de nos jours, 2 : 28.
CARDELL-BORG Monique (v. aussi suivant), Notion de pureté chez les peuples anciens, *6a : 9.
—, Parallèle entre la médecine ayurvédique et la médecine hippocratique, *7 : 18.
CARDELL Monique (v. aussi précédent), Deux empereurs à l’affiche : Alexandre et Ashoka, 107 : 7.
COLLIN Bruno, Monnaie et symbolique dans le monde grec, 5 : 30.
COLLINA-GIRARD Jacques, Gibraltar et l’Atlantide : du témoignage géologique au vestige littéraire ?, 100 : 9.
—, L’“Atlantide” sous le regard d’un géologue ?, 122 : 16.
COLLOMBET Laurent, GENESTE Catherine, GENESTE François et PRESUMEY Pierre, À propos de l’Évangile de Jean, *51 : 24.
Colloque Aristophane, La langue. La scène. La cité (Toulouse, 17-19.03.1994), *60 : 7.
CONSTANTINIDIS Th., Les montagnes dans les tragédies d’Eschyle, I, *47 : 52.
—, ”, II, *48 : 70.
—, ”, III, *49 : 42.
—, ”, IV, *50 : 42.
—, ”, V, *51 : 8.
CONTOSSOPOULOS Nicolas G., L’influence du français sur le grec (en français), extraits, 91 : 8.
COOLS Geneviève, Diogène : sa vie et sa pensée, I, 5 : 3.
—, ”, II, *7 : 3.
COSMOPOULOS Dimitris : voir KOSMOPOULOS Dimitris.
COSTANTINI Michel, Du contre-sens en art byzantin et pour en finir avec lui, 40 : 64.
COULOMB Jean, Une erreur d’Arthur Evans à Knossos, 25 : 27.
COUSIN Catherine, Les colonnes de la demeure de Styx (Hésiode, Théogonie, 777-779), 75 : 51.
COUTSOUMARIS Bernadette, Notes prises lors de la conférence de Paul Demond sur Œdipe-Roi de Sophocle, *14 : 52.
—, Notes sur la conférence de Raymond Weil, « La notion de barbare dans la Grèce antique », *20 : 58.
CUSSET Christophe, Un épisode merveilleux de l’enfance d’Héraklès chez Théocrite, 72 : 10.
—, Y a-t-il un genre de l’idylle ?, *76 : 13.
—, Introduction à la poésie alexandrine, I, 80 : 60.
—, ”, II, 81 : 8.
—, ”, III, 82 : 13.
DALÈGRE Joëlle, Un sanctuaire des morts : le Nécromantéion de l’Achéron, en Épire, *5a : 3.
—, ” (réédition), *16 : 49.
—, Le Magne, *4 : 20.
DALKA Thymios, Hosios-Loukas et son monastère, I , *76 : 62.
—, ”, II, 77 : 14.
DAMOULI Evangelia, Mes étés d’enfance à Gastouni, 89 : 57.
DANOU Eleftéria, Poèmes : Dans la vallée ; Nous ne sommes que desspectateurs ; Quête ; Marche forcée, *60 : 2.
DANQUIGNY Pierre-Marie, La ville d’Avignon à travers les textes grecs et latins, *37 : 21.
DARAKI Zéphi, Deux poèmes, 71 : 4.
—, Le corps sans passe-partout (trad. et prés. J. Kaminski), 108 : 10.
—, Comme des mots (JK), 4 poèmes, 113 : 42.
—, Comme des mots 2 (JK) 4 poèmes, 117 : 40.
DEBOUY Estelle, L’antiquité au cinéma à travers un exemple : Ulysse et les frères Coen, 132 : 66.
DE CUYPER Alain, Poème : Au magicien Orphée, 59 : 78.
DÉDÉ Vassili (Phate), Deux poèmes, 83 : 2.
—, Trois poèmes, *88 : 16.
—, L’éternel son de cloche de la vérité ; Socrate, 92 : 52.
DELAVAUD-ROUX Marie-Hélène, La Géranos en Grèce antique, 53 : 39.
—, La pyrrhique en Grèce antique, *32 : 5.
—, La gestuelle de l’absence dans la tragédie grecque : un exemple extrait d’Iphigénieà Aulis d’Euripide, 92 : 70.
—, L’énigme des danseurs barbus au parasol et les vases « des Lénéennes », I, 101 : 48.
—, ”, II, 102 : 48.
—, ”, III, 103 : 5.
DELIANNIS-ANASTASIADIS Georgia, Quatre poèmes (in Élégie), *12 : 28.
DELIANNIS-IMBERT A., Syriote et étrangère, *51 : 21.
DELILLE Sven, Périclès et les citoyens athéniens de 432 à 429 av. J.-C., *64 : 59.
DELPIERRE Guy, La conscience tragique : l’être et le conflit, *9 : 11.
DEMARET Jean, Platon et la révélation, *45 : 53.
—, Le bien privé de Poséidon dans l’Iliade et l’Odyssée, *50 : 78.
DEMONAX, Dialogue entre deux esprits, *1 : 30.
DEMONT Paul, Œdipe-Roi de Sophocle : notes de la conférence du 15.05.1982, *14 : 52.
—, À propos du Banquet de Platon au musée Guimet, 25 : 5.
—, À propos du serment d’Hippocrate, 25 : 16.
—, L’idéal de la tranquillité dans l’Athènes classique, *47 : 1.
—, La « peste d’Athènes », *50 : 60.
—, Les découvertes de la médecine grecque I, 120 : 50.
—, ”, II, 121 : 59.
DEROY Georges, Trad. d’extraits du journal de Georges Séféris, 119 : 49.
DEROY Louis, Le nom de l’Europe, son origine et son histoire, I, 89 : 10.
—, ”, II, 90 : 4.
DEVELOUX Janine, Le sac de Constantinople par les Croisés. Ses conséquences sur l’art et l’empire byzantins. La Crète devient colonie vénitienne, 74 : 53.
—, Le commerce des Grecs avec les Celtes dans l’est et le nord de la France. La princesse celte et sa collection de vases grecs, 81 : 47.
DEVELOUX M., Influence crétoise dans l’art contemporain français : « Le Minotaure », 43 : 5.
DIAMANTOPOULOS Alexis, Noble et maligne Eris dans les grands centres culturels de la Grèce. Révolution au théâtre de Dionysos, I, 78 : 40.
LIAROU-ARGYRIOU Eva, Ombres et éclat, poème, *65 : 8.
—, Trois poèmes, 72 : 70.
—, Cinq poèmes, 78 : 58.
—, De L’intervalle des unions, deux poèmes, 85 : 38.
LIONEL Frédéric, Le miracle grec : une humaine aventure, *2a : 5.
—, Réflexions sur le combat de l’homme avec la bête, *2a : 16.
—, Vision pythagoricienne d’une civilisation fraternelle, *9a : 19.
LIVADITIS Tassos, Six textes : Un grand passé ; En mémoire ; Voyageurs ; Entretiens, recherches ; Bilan, *22 : 3.
—, Errances, poème, 84 : 5.
LIVRY Anatoli, La hache de Lycurgue chez Callimaque, 129 : 15.
LONNOY Marie-George, Les bienfaits de la folie, *27 : 33.
LORIOT E., Les cryptochrétiens, *7a : 13.
LOUKAS D., À Anghélos Sikélianos, *50 : 2.
LOUKATOS Démétrios, Fleurs et plantes dans les églises orthodoxes grecques, *51 : 62.
LOURENÇO Frederico, L’aède et le héros, 55 : 36.
—, La φιλία dans l’Alceste d’Euripide, 78 : 68.
LUST Colette, Hommage à l’écrivain Aris Alexandrou, *20 : 9.
LYGEROS Nik[os], Sur les connaissances scientifiques dans Erotocritos, *62 : 63.
—, Sur la présence du chiffre 4 dans l’Erotocritos, 67 : 29.
—, Le drapeau, poème, 70 : 13.
—, Serra, poème, 73 : 45.
—, Sur la symbolique des devises dans le tournoi de l’Erotocritos, I, 78 : 21.
—, ”, II, 79 : 13.
—, Le nœud du destin, poème, 82 : 4.
MACÉ Hubert, Les échanges culturels franco-helléniques (en feuilletant la presse grecque), *6a : 22.
—, À propos du disque de Phaïstos, I, *5a : 6.
—, ”, II, *9a : 14.
—, À propos du suicide. Notes sur la conférence de madame Jacqueline de Romilly sur le thème « Pour ou contre le suicide : scènes de la tragédie grecque », 2 : 23.
—, Introduction à la numismatique, I, *1 : 13.
—, ”, II, *8 : 6.
—, ”, III, *9 : 3.
—, ”, IV, *11 : 12.
—, ”, V, *13 : 32.
MACHIN Albert, Antigone et Électre, *12 : 3.
—, Le temps chez Marc-Aurèle, *30 : 10.
—, Les révélations d’Hyllos à Héraklès, I, 78 : 52.
—, ”, II, 79 : 4.
—, Deux héroïnes tragiques : Déjanire dans les Trachiniennes de Sophocle et la comtesse Livia dans le film Senso de Visconti, 90 : 59.
—, Temps et serments dans le théâtre de Sophocle, 107 : 36.
MALLAN Claude, De Parménide à Platon. L’ouverture de la voie. I : L’homme de lumière , 90 : 38.
—, ”, II : L’axe de lumière, 91 : 30.
—, ”, III : L’entrée dans le royaume, 92 : 10.
—, De Parménide à Platon : quelques remarques sur le sumbolon, 111 : 14.
PITYKAKIS Manolis, Article « diktamos » dans son dictionnaire de la langue crétoise orientale, 96 : 53.
PLATANOS Vassilis, Concerto pour une oliveraie, poème (fragments), 88 : 34.
—, Concerto pour une oliveraie, I, 111 : 78.
—, ’’, 2, 112 : 77.
PLATIS Eleuthérios N., La poésie des Sonnets et d’Aphroditecéleste de Sikélianos, 26 : 45.
—, Une cause de tragique dans les Trachiniennes et le Philoctète de Sophocle : l’hubris de l’intellect, 34 : 20.
—, La transsubstantiation de l’histoire dans la poésie grecque antique et dans la poésie néo-hellénique traditionnelle, *49 : 34.
—, Examen d’esthétique générale des longs poèmes de Ritsos, 57 : 16.
—, La poésie populaire grecque moderne, 59 : 26.
—, La personnalité de Socrate, 75 : 78.
PLORITIS Marios, Les Cléons et leur engeance, 71 : 8.
—, Obscurité et clarté, 82 : 8.
—, Politique, théâtre et mass media, 86 : 9.
—, Les reliques des dépouilles, 96 : 46.
POLÉNAKIS Léandre, Huit poèmes, 73 : 22.
—, C’est arrivé à Godvana. Intermezzo pour Hélène, *76 : 41.
POLI Jean-Dominique, Présence d’Héraclite dans l’œuvre de René Char, 75 : 67.
—, D’un principe esthétique qui sous-tend la création de l’Aeria de Strabon à l’Aerea de René Char, 86 : 22.
POUDERON Bernard, Judas réhabilité ? (à propos de l’Évangile de Judas), 117 : 55.
POURKIER Max, col., Sur une formule mathématique de Héron d’Alexandrie, *10 : 12.
—, Trébizonde, dernier empire grec d’Asie, 24 : 48.
—, La protection des empereurs byzantins, du IVe au VIIe siècle. I et II, 35 : 22.
—, ”, III, 36 : 48.
—, ”, IV, *37 : 17.
—, La protection des empereurs byzantins du VIIe siècle à la réforme de Constantin V au milieu du VIIIe siècle, *45 : 18.
—, La protection des empereurs, de Constantin V à Alexis Ier, I, *52 : 42.
—, ”, II, 53 : 7.
—, ”, III, 54 : 29.
—, ”, IV, 55 : 23.
—, La protection des empereurs byzantins d’Alexis Ier (1081) à la chute de l’Empire (1453), 67 : 43.
—, Le Danube, frontière de l’empire byzantin de Constantin Ier à Maurice (306-602), I, 87 : 12.
—, ”, II, *88 : 35.
—, ”, III, 89 : 36.
—, ”, IV, 90 : 22.
—, L’armée byzantine. Création et organisation initiale de l’armée dans l’Antiquité tardive (284-337), I, 94 : 22.
—, ”, II, 95 : 26.
—, L’armée byzantine. L’évolution de l’armée de l’Antiquité tardive de 337 à 364, de la mort de Constantin Ier au début du règne de Valentinien I : rupture de l’équilibre entre armées frontalière et mobile, début de la régionalisation de l’armée mobile, 103 : 48.
—, L’armée byzantine. Les armées romaines d’Occident et d’Orient de 364 à 395, I, 104 : 73.
—, ”, ”, II, 105 : 74.
—, ’’, IV. Les armées romaines d’Occident et d’Orient au Ve siècle, 111 : 54.
—, “, V. L’armée d’Anastase et de Justinien, 1, 118 : 57.
—, “, V. L’armée d’Anastase et de Justinien, 2, 119 : 60.
—, ”, VI. Dernières mutations. Fin de l’organisation dioclétiano-constantinienne (2e moitié du VIe siècle-2e moitié du VIIe siècle) 1, 122 : 51.
—, ”, VI. 2, 123 : 68.
—, La marine de guerre de l’Antiquité tardive de Dioclétien à Constantin IV, 1, 130 : 43.
—, ”, 2, 131 : 46.
—, ”, 3, 132 : 77.
PRALON Didier, Homère, Odyssée XI : ce que disent les Ombres, I, 25 : 53.
—, ”, II, 26 : 54.
—, La légende de la fondation de Marseille, *46 : 23.
—, Homère et la poésie orale, I, 73 : 30.
—, ”, II, 74 : 18.
—, ”, III, 75 : 11.
—, Le corps signifiant : la physiognomonie aristotélicienne (CR), 119 : 41.
PRESTIPINO Lucia, L’Érechtée d’Euripide et le temple de l’Erechtéion, 43 : 36.
PROKOS Antonis I., Sonnets : Le fleuve ; Notre très cher ami Hector, 36 : 6.
PROVOTAKIS Théokharis, Le dictame de Crète, 96 : 52.
PULQUERIO FUTRE Marilia, L’enseignement du grec : un « marketing » de séduction, 55 : 75.
RACOL-FRANCESCHETTI Brigitte, Enseigner le grec en primaire, *60 : 13.
RADAR Edmond, Provence, terre grecque, *48 : 4.
—, Le souffle aux lèvres (poèmes grecs choisis et traduits), *48 : 34.
RAFI-ZADEH, Épitaphes I. Aristodème le Tremblant, 63 : 76.
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RAYNAUD Marcel, Mont Athos, *7 : 22.
—, Métaponte, de Pythagore aux légendes médiévales, *21 : 44.
—, Mario Meunier (1880-1960), 28 : 62.
RENAUD Jean-Michel, La tradition épique avant Homère : l’apport de l’infinitif εἶναι, 102 : 66.
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REYBAUD Louis, Jérôme Paturot à la recherche d’une position sociale (extrait), 2 : 14.
REYNAUD Gaston, Initiation à la numismatique grecque, 8a : 23.
RICCI Marie-Christine, L’enfant grec, *1 : 27.
RICHELMY-BONNET Flore, Un aperçu sur la vie et l’œuvre de madame Dacier, 2 : 8.
—, Madame Dacier contre Houdar de la Motte, *3 : 23.
—, Un diplomate poète et philologue : Constantin Nigra, *20 : 25.
—, Juliette Adam, femme de lettres dynamique, passionnée par la Grèce, 72 : 63.
RIGAS Léonide, L’enfant de l’autre jour, *16 : 3.
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RIGATOS Gérasimos, Sur Nikos Kavvadias, 57 : 58.
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—, Athlétisme et santé. La santé par le sport dans la Grèce antique, I, 98 : 30.
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RITSOS Yannis, Sans défense (poème), *38 : 22.
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ROBIANO Patrick, Littérature grecque classique et romans français des années 50, 28 : 5.
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ROMEUF Jean, Le grec avec ou sans latin ?, *3a : 4.
ROMILLY Jacqueline de, Aimer la Grèce et la Provence, *46 : 3.
—, À propos d’ogres, 81 : 52.
—, Médecine et politique dans la Grèce antique, 100 : 4.
ROPARS Jean-Michel, Poséidon et Hadès, 106 : 72.
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—, … La Fortune et la Nécessité, II, 113 : 48.
—, Le dieu Hermès dans l’Hymne homérique à Hermès, I, 114 : 36.
—, ”, II, 115 : 19.
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—, ”, ”, II, 117 : 26.
—, ”, ”, III, 118 : 18.
—, Héphaïstos et Hypnos I, 122 : 23.
—, ”, II, 123 : 26.
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ROQUEPLO Thérèse, Poétique du baiser, 8a : 20.
ROSSI Lucia, L’histoire économique antique à travers différentes sources : les navires de transport du blé sur le Nil, 128 : 39.
ROTMAN J., Conte du soir (poème), *22 : 13.
ROUSSEAU Yvonne, Sagesse (poème), *7a : 26.
SAKELLARIOS Charis, Inflation (poème), *16 : 59.
SALÉ Marie-Jeannine, Jean Cocteau et la Grèce : la machine infernale, 8a : 59.
—, L’empereur Julien : rêveur ou homme d’État ?, *6 : 28.
—, ”, réédition, 54 : 59.
—, Rôles respectifs de l’homme et de la femme (Xénophon, Économique VII), *12 : 22.
—, ”, réédition, 106 : 22.
—, Un Ulysse camarguais, *13 : 9.
—, Ajax et Don Quichotte, pourfendeurs de troupeaux ! (Sophocle, Ajax), *15 : 44.
—, Ajax et Don Quichotte pourfendeurs de troupeaux ! (Sophocle, Ajax, v. 51-70), *64 : 26.
—, Chœur de satyres (Euripide, le Cyclope), *16 : 21.
—, ”, réédition, 107 : 48.
—, Entre lecteurs du Gorgias, *16 : 45.
—, Les disciples d’Emmaüs (Évangile selon saint Luc), *17 : 20.
—, Le pélican (Aristote, Élien), *18 : 20.
—, Le chant du cygne (Platon, Phédon), *19 : 31.
—, … ”, réédition, 109 : 54.
—, Mots croisés, *20 : 3.
—, ”, *20 : 18.
—, Terre des dieux, *20 : 4.
—, Olympie ou le triomphe de la jeunesse (Pindare, 14eOlympique), *20 : 45.
—, Le mythe de l’Aimant (Platon, Ion), *21 : 37.
—, ”, rectificatif, 23 : 52.
—, De l’usage des lettres grecques dans le roman (Henri Bosco), *22 : 18.
—, Une déesse parmi les hommes (Odyssée VII), *22 : 19.
—, Le serment d’Hippocrate, 23 : 28.
—, Démosthène et la bataille de Chéronée (Plutarque, Vie de Démosthène), 24 : 11.
—, Le lion de Chéronée, 24 : 17.
—, Débarquement en Sicile (Thucydide, Guerre du Péloponnèse, VI, 65, 66), *27 : 15.
—, ”, réédition, 98 : 55.
—, La parole et l’action jugées par un soldat d’Athènes (Platon, Lachès), 28 : 28.
—, ”, réédition, 108 : 58.
—, Carrousels (Xénophon, Le commandant de cavalerie), *30 : 56.
—, ”, réédition, 110 : 28.
—, La parabole des talents (Évangile de saint Matthieu), 31 : 41.
—, Quelques réflexions à propos de « Littérature grecque et romans français des années 50 » de P. Robiano, 31 : 66.
—, Thersite (Iliade II), *32 : 45.
—, L’art de commander (Xénophon, Économique), conclusion, 33 : 68.
—, Les Garamantes (Hérodote IV), 34 : 55.
—, Le semeur (Évangile de saint Luc), 35 : 17.
—, Qui a tué Pyrrhus ? (Euripide, Andromaque), 36 : 26.
—, Dans les mers polaires (Lucien, Histoire véritable), *37 : 75.
—, Le testament de la princesse Aménartas, *38 : 34.
—, Le cœur et le trésor (Évangile de saint Matthieu), 39 : 40.
—, Ion, l’Éliacin de Delphes (Euripide, Ion), 40 : 32.
—, Xénophon et les 10 000 : une « légion étrangère » ? (Xénophon, Anabase III), 41 : 52.
—, Le plus aveugle des dieux (Sophocle, Œdipe-Roi), *42 : 21.
—, Les rameaux (Évangile de saint Matthieu), 43 : 30.
—, Les poètes de la nuit : Sappho (fragments) ; Hymne à la nuit (attribué à Orphée), 44 : 26.
—, Un dieu très occupé : Hermès, dieu des voleurs ou des gendarmes ? (Lucien, Dialogues des dieux), *45 : 43.
—, ”, réédition, 113 : 24.
—, Une belle histoire marseillaise (Lucien, Toxaris ou l’amitié), *46 : 70.
—, Pour l’amour de Dieu (Paul, I Corinthiens, XIII), *47 : 70.
—, ’’ réédition, 111 : 22.
—, Un philosophe dont il est impossible de dire qu’il n’a pas les pieds sur terre (Platon, Banquet), *48 : 64.
—, « Guerre et Paix » ou « Tartarin-Quichotte » et « Tartarin-Pança » (Aristophane, Les Acharniens), *49 : 58.
—, ” réédition, 115 : 48.
—, Théocrite, « La quenouille », *50 : 34.
—, Les Béatitudes (Évangiles de saint Luc et de saint Matthieu), *51 : 15.
—, ” réédition, 114 : 12.
—, Argos le chien (Homère, Odyssée XVII), *52 : 58.
—, Le mystère de la ville perdue (Strabon, Géographie, 4-1, 11), 80 : 21.
—, L’outre d’Éole (Odyssée, X, 17-55), 81 : 30.
—, Si nous avions l’anneau qui rend invisible (Platon, République, 35-c-360c), 82 : 50.
—, Propos de table… Où Jésus donne leçon de savoir-vivre (Luc, 14, 1-14), 83 : 6.
—, Un condiment réservé aux riches et qu’il ne serait peut-être pas souhaitable de démocratiser (Aristophane, Les Oiseaux, 525-538 et 1579-1590 ; Les Cavaliers, 894-901), 84 : 44.
—, Une belle histoire marseillaise (Lucien, Toxaris ou l’Amitié, 24-26), 85 : 19.
—, « Bêtes, hommes et dieux » : Arion et le dauphin (Plutarque, Banquet des sept sages, 161b-e), 86 : 44.
—, Les deux maîtres et le lys des champs (Matthieu, 6, 24-34), 87 : 40.
—, Hymnes au soleil. I : L’hymne homérique, *88 : 46.
—, La bataille d’Aix (Plutarque, Vie de Marius, XVIII, 3-4 ; XIX, 1-2), I, 89 : 50.
—, ”, II, 90 : 32.
—, Résurrection (Évangile apocryphe de Pierre, 35-45 et 50-57), 91 : 34.
—, Ma chère Lutèce (Julien, Misopogon, 340D-342A), 92 : 30.
—, Les cailloux de la Crau, ou Héraklès en Provence (Strabon, IV, 1, 7 ; Eschyle, Prométhée délivré, fragment), 93 : 12.
—, Du recueil Entre chien et loup (1959) : Décision ; Horloge. Du recueil Signes tristes : Nous partirons ; La ville. Du recueil Vertige (1958) : Tu n’arrives pas ; Mélancolie, 97 : 50.
SAPPHO, Volupté, *51 : 6.
SARAKIS Sotiris, Mosaïque de tesselles invisibles – La cérémonie (4 poèmes), 124 : 26.
—, La cérémonie, Stérile rencontre…, Lettre ouverte à mon chien… (trad. JK), 131 : 10.
SARANTIS Galatée, À l’ombre du grand arbre, *66 : 52.
—, Pour un arbousier et pour un lentisque, 72 : 4.
SAVVOPOULOS G., Le poète G. Vizyinos, nouvelliste d’avant-garde de la Grèce moderne, 67 : 72.
SCHAEFER Georges, La musique grecque, *6a : 7.
—, La musique chez les Grecs anciens, *14 : 31.
SCHOULER Bernard, L’exaltation du travail dans l’hellénisme tardif, 25 : 33.
—, L’autobiographie de Flavius Josèphe, I, 105 : 13.
—, ”, II, 106 :13.
SCHWYZER Édouard, La prononciation du grec ancien en Allemagne, 8a : 7.
SCOLAN Yannick, Les voyages des sophistes : athénotropisme ou athénocentrisme ?, 116 : 39.
SCOZZARI Gérald, Comme un œil de chouette (avant l’aube), *51 : 55.
SÉFÉRIS Georges, Deux poèmes : Trois mules ; Salamine de Chypre, *5a : 20.
—, Cahier d’exercices n° 2 : La colline des chevaux ; Le dernier chœur ; Olympie, XXe s. apr. J.-C. ; Par-dessus les armes, les uniformes, 28 : 21.
—, Cahier d’exercices n° 2 : Selva oscura ; Sans titre ; Argo, *32 : 42.
VALASSIS Zoé, L’eau et le sel, petit conte, 91 : 80.
VARNALIS Kostas, La véritable apologie de Socrate, 91 : 65.
VASSILIKOS Vassilis, Si un pigeon, un jour, *48 : 75.
VEÏS Georges, À l’encre de Chine, 80 : 79.
VÉNÉZIS Ilias, De Terre éolienne : Le numéro 31328, 98 : 26.
VERNHES Jean-Victor, Histoire d’une expérience, *1a : 1.
—, Introduction sur le titre de la revue, *2a : 1.
—, Introduction, *3a : 1.
—, Annuaire, *4a : 1.
—, Éditorial au cinquième numéro, *5a : 1.
—, Notre tendance, *5a : 13.
—, Les tribulations d’un fou du grec ancien, *6a : 3.
—, Une mise au point sur la prononciation du grec, 8a : 4.
—, Étude sur l’histoire du verbe grec, *9a : 2.
—, La prononciation du zêta, 2 : 18.
—, À propos de sanskrit, 2 : 26.
—, Théologie orthodoxe, *6 : 12.
—, La prononciation des groupes ET et OY en attique, *7 : 6.
—, Notre mouvement, *11 : 3.
—, Singulier et pluriel. Collectif et singulatif . I, *13 : 25.
—, ”, rectificatif, *14 : 2.
—, ”, II, *19 : 53.
—, La loi de Grimm, 15 : 54.
—, Dix ans déjà, *30 : 3.
—, Notes sur l’orthodoxie, 35 : 41.
—, Mise au point sur la prononciation du grec ancien, 36 : 25.
—, Le système des cas en grec ancien, I, 55 : 63.
—, ”, II, 56 : 28.
—, Du nouveau rue de Grenelle, 56 : 77.
—, À propos du grec ancien en éducation permanente, 57 : 14.
—, La lettre 7 de Platon, *60 : 66.
—, Vingt ans déjà !, 70 : 2.
—, Une tentative de reconstruction informatisée de la prononciation de l’attique classique, 70 : 19.
—, Réflexions sur le subjonctif et l’optatif, 80 : 6.
—, L’esprit d’une recherche. L’investigation linguistique peut-elle découvrir l’âme du grec ?, 83 : 21.
—, Notre stratégie pour les classes de grec, 86 : 4.
—, À la découverte de la préhistoire du grec, 86 : 33.
—, Un groupement étymologique, 86 : 39.
—, Une étymologie pour σοφός ?, 87 : 39.
—, Vers des « cours d’héritage » ?, *88 : 23.
—, Des cases vides dans la grammaire grecque, I, 89 : 25.
—, ”, II
—, Une étymologie pour νόσφι ?, 90 : 76.
—, Une étymologie pour ἀκροάομαι ?, 91 : 55.
—, L’ironie socratique : une étymologie pour εἴρων, εἰρωνεία ?, 93 : 48.
—, Quel est l’impact de « Connaissance hellénique » ?, 94 : 15.
—, Exploration d’une racine : *skel, oblique, de travers. Une étymologie pour σκαληνός, scalène ?, 94 : 74.
—, et Caroline IMBERT, Le préfixe méconnu ὑ (<*ud) et son correspondant anglais, out. À propos ἡ ὕβρις, la violence orgueilleuse, et de ὑγιής, sain, 95 : 21.
—, Une étymologie pour ἡ ἀλωή, τὸ ἄλσος, ἡ Ἄλτις ?, 96 : 40.
—, Faut-il brûler les livres de latin et de Grec ? Ou l’enseignement méconnu de Ferdinand de Saussure, 97 : 34.
—, ζ = dz ou zd ?, 99 : 72.
—, Vers une bonne prononciation restituée du grec classique, 100 : 74.
—, La prononciation des groupes ει et ου en attique, I, 101 : 73.
—, ”, II, 102 : 73.
_,…… Le grec ancien est-il d’actualité ?, 104 : 2.
—, Une étymologie pour ὁ ἀσκός et pour ἀσκέω ?, 105 : 57.
—, … Note sur l’étymologie du nom de Perséphone, 113 : 59.
—, Une étymologie pour ἁμαρτάνω ?, 120 : 29.
—, Une étymologie pour μύσταξ ?, 123 : 59.
—, À propos des genres grammaticaux, 125 : 40.
—, Une étymologie pour τάσσω/τάξις, 130 : 57.
—, Madame de Romilly et nous, 130 : 67.
—, Une étymologie pour θησαυρός ?, 131 : 74.
—, Une étymologie pour ἡ μῆνις, la colère, 132 : 27.
VEYNE Paul, L’empire gréco-romain, CR de conférence par Ch. Vulliard, 115 : 56.
VIDAL-NAQUET Pierre, Macriyannis et la Grèce antique, I, 89 : 61.
—, ”, II, 90 : 14.
VILLON André, Électre, *19 : 15.
—, Œdipe à midi juste, I, 70 : 67.
—, ”, II, 71 : 32.
—, ”, III, 72 : 42.
—, Leretour, 80 : 69.
—, ”, 81 : 71.
—, Ulysse de tous les vents, 86 : 77.
—, La rame sur l’épaule, 91 : 77.
—, C’est en Grèce que je suis né, 96 : 61.
—, L’année de M. Émile, 109 : 59.
VINCENT Lucienne, L’oracle de Delphes, poème, *52 : 66.
VINCENT-BERNARDI Anne-Marie (voir aussi BERNARDI Anne-Marie), L’onirocritique. Rêve et interprétation des rêves dans l’Antiquité tardive et byzantine, I, *65 : 53.
—, ”, II, *66 : 69.
—, ”, III, 67 : 17.
—, ”, IV, 68 : 35.
—, ”, V, 69 : 10.
VIX Jean-Luc, L’Épitaphioslogos : le discours pour les morts en Grèce ancienne, 123 : 7.
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
… le cordeau assure la droiture d’une quille de navire
aux mains d’un charpentier expert
connaissant bien tout son art de par les principes d’Athéna.
Iliade, XV, 410-412
Épave de navire marchand grec antique retrouvé à Kyrenia (Chypre)
Dans plusieurs numéros du λύχνος (λύχνος papier ou λύχνος en ligne), il m’est arrivé de proposer une étymologie pour des mots grecs habituellement considérés comme étant d’étymologie inconnue. Et il est arrivé à telle ou telle de ces miennes propositions d’être accueillies avec faveur. Enhardi par cette gloire, j’ai annoncé à mes amis que j’allais m’attaquer à l’étymologie de σοφός, mot important puisqu’il qualifie tout ce qui est de l’ordre de la sagesse, notion qui est un des fils conducteurs de la pensée grecque.
Pas d’étymologie ?
“Pas d’étymologie”, dit le dictionnaire de Chantraine, qui considère comme non satisfaisant le rapprochement qui a été fait avec σάφα, clairement ; ” unexplained “, dit celui de Beekes, qui ajoute, conformément à sa tendance, que cela pourrait avoir pour origine ” a substrate word “, un terme de substrat, c’est à dire appartenant à une langue parlée en Grèce avant les Grecs.
Mais n’ai-je pas été fanfaron en laissant espérer que j’allais faire mieux ? Et voici que le présent rédacteur de Connaissance hellénique, Christian Boudignon, qui a une épée, me la met dans les reins pour que j’apporte ma contribution sur ce sujet au λύχνος de mars 2014 ! Je ne sais quel lapin je vais pouvoir tirer de mon chapeau, mais je vais tout de même essayer de faire quelque chose.
L’édition 2009 du Chantraine donne en page 1353, dans les Chroniques d’étymologie grecque qui en constituent le supplément, une proposition de J. Puhvel. Ce savant réhabilite le rapprochement avec le grec σάφα et pose à l’origine une racine indo-européenne ayant donné le nom hittite de l’œil. La chaîne sémantique serait « œil ; clair ; avisé ». Le σοφός serait celui qui a la vision claire des choses. Métaphore usuelle : quand on dit “je vois”, cela veut souvent dire “je comprends”.
L’arrière-plan sémantique de cette étymologie, axée sur la notion de vision, est la conception classique du σοφός : celui qui s’est élevé à la vision pénétrante des choses, et dont le regard sur le monde est d’une lucidité supérieure.
Les plus anciens emplois du mot
Mais l’investigation étymologique doit se baser sur la valeur des mots dans leurs plus anciens emplois.
L’attestation la plus ancienne de σοφός nous est donnée à travers son dérivé σοφία (ionien σοφίη) nous est donnée au chant XV de l’Iliade, vers 410-412 :
… στάθμη δόρυ νήϊον ἐξιθύνει
τέκτονος ἐν παλάμῃσι δαήμονος ὅς ῥά τε πάσης
εὖ εἰδῇ σοφίης ὑποθημοσύνῃσιν Ἀθήνης,
le cordeau assure la droiture d’une quille de navire / aux mains d’un charpentier expert /connaissant bien tout son art de par les principes d’Athéna.
Voici un passage du Margitès, poème du VIIe siècle qu’on attribuait à Homère, et dont il nous reste quelques lambeaux :
τὸν δ’ οὔτ’ ἂρ σκαπτῆρα θεοὶ θέσαν οὔτ’ ἀροτῆρα
οὔτ’ ἄλλως τι σοφόν, πάσης δ’ ἁμάρτανε τέχνης.
Les dieux ne firent de lui ni un bêcheur ni un laboureur, ni un σοφόςen quelque autre façon, et il échouait en tout métier.
Hésiode : Travaux, 649-650. Hésiode dit à Persès :
δείξω δή τοι μέτρα πολυφλοίσβοιο θαλάσσης,
οὔτε τι ναυτιλίης σεσοφισμένος οὔτε τι νηῶν.
Je te montrerai les mesures de la mer toute bouillonnante, moi qui n’ai nulle maîtrise de la navigation ni des navires
Mais σοφία/σοφίη ne tarda pas à concerner des domaines plus proches des activités de l’esprit :
« La fortune du mot croît avec les progrès de l’activité humaine s’exerçant à la fois sur la matière et dans le domaine de l’esprit. Se faisant l’écho d’une antique tradition religieuse, Pindare englobe, sous le nom de σοφίη, tous les arts dans lesquels Athéna a donné aux fils d’Hélios le privilège de l’emporter sur les hommes. C’est ainsi que le mot σοφίη recouvre tour à tour la poésie, la musique, la médecine. » Anne-Marie Malingrey, “Philosophia” (Paris 1961).
Dans tout cela, le savoir est un savoir faire, la maîtrise d’une activité, d’un processus, sans allusion à une quelconque vision.
Σοφός, un mot de l’artisanat…
Un article de B. Snell paru dans The Journal of Hellenic Studies, 1973, p. 172-184, intitulé Wie die Griechen lernten, was Geistige Tätigkeit ist consacre deux pages à σοφός (178-179).
L’auteur indique, outre les vers de l’Iliade et ceux du Margitès que nous avons cités plus haut, un passage de Pausanias (5, 25, 10) où nous est présentée une statue d’Idoménée, descendant de Minos. Sur le bouclier se trouve une inscription indiquant l’identité de l’artiste :
πολλὰ μὲν ἄλλα σοφοῦ ποιήματα καὶ τόδ’ Ὀνάτα
Entre bien d’autres créations, celle-ci est du σοφός Onatas.
On pourrait ici traduire σοφός par habile artiste.
Abordant l’onomastique, en laquelle bien souvent se révèlent les strates les plus anciennes de la langue, B. Snell attire notre attention sur le nom propre Χειρίσοφος, qui signifie littéralement “manuellement σοφός”, et qui dans un autre passage de Pausanias, est le nom d’un artiste crétois (ce nom nous est surtout connu par l’Anabase de Xénophon,où il est celui d’un général). Une note de l’article nous renvoie à une étude de H. D. Zimmermann sur les noms de personnes parue en 1963 où il est montré que ceux qui comportent le radical de σοφός dans leur formation font partie d’un groupe de noms provenant en général du milieu des travailleurs manuels (« im allgemeinen aus handwerklichem Milieu stammen »). On peut penser à Σοφοκλῆς, Sophocle, me suggère un ami qui vient justement de passer par ici : Sophocle, dont le père fabriquait des armures.
Approfondissant ces idées, B. Snell fait un rapprochement entre la valeur primitive de σοφός qui a été ainsi dégagée et le verbe τεύχειν, fabriquer, confectionner (et plus généralement faire être : τεύχειν πόλεμον, susciter une guerre). Il s’agit bien entendu du champ sémantique, car du point de vue de la forme on ne voit vraiment pas quelle parenté on pourrait trouver entre ces deux mots. Non, vraiment pas. Poursuivons l’investigation des formes et des emplois sur la voie indiquée par cet auteur.
La famille des mots τεύχειν, τεῦχος, τύχη…
Par le processus du τεύχειν on aboutit à un τεῦχος, un objet fabriqué. L’adjectif verbal τυκτός (formé normalement sur le degré zéro de la racine) se rencontre avec le sens de bien fait, travaillé avec art, réussi dans Iliade 12, 105 et Odyssée IV, 627.
À la même racine se rattache τυγχάνειν, obtenir, atteindre, toucher le but. C’est le contraire de ἁμαρτάνειν, ne pas toucher le but, échouer. C’est aussi (je reprends l’excellente définition du dictionnaire de Magnien et Lacroix), « arriver à sa réalisation, se réaliser ». S’ajoute souvent l’idée d’un caractère fortuit, idée qui est souvent l’idée essentielle..
Proche de τυγχάνειν est ἡ τύχη, appartenant à un petit groupe de noms d’action, ou plutôt exprimant un processus ou ce en quoi il se concrétise. Ce sont des féminins de la première déclinaison à accent sur le radical ; ainsi ἡ μάχη, la bataille, ἡ νίκη, la victoire, ἡ βλάβη, le dommage, ἡ πάθη, l’épreuve, ἡ δύη, la souffrance, ἡ φρίκη, le frisson, ἡ λήθη, l’oubli. Chantraine se borne à noter que parmi les noms d’action féminins de la première déclinaison « quelques substantifs présentent une place aberrante du ton. » (La formation des noms en grec ancien, p. 22).
Le sens de τύχη est difficile à cerner en quelques mots. Il s’agit d’une réalisation qui se fait par l’action du destin. Ce peut être l’accomplissement d’une volonté divine : τύχῃ δαίμονος, de par la volonté agissante d’une divinité (Pindare, 8ème Olympique, vers 67); τύχῃ θεῶν, de par la volonté agissante des dieux (Pindare, HuitièmePythique,vers53): c’est une divinité qui τεύχει, ce sont les dieux qui τεύχουσι l’événement dont il est question. Il peut y avoir action de forces impersonnelles : τέθνηκ’ Ὀρέστης ἐξ ἀναγκαίας τύχης, Oreste est mort par un acte du destin (Sophocle, Électre, 48).
Une chatte n’y retrouverait pas ses petits.
Les dictionnaires étymologiques donnent des correspondants en balto-slave, en sanscrit, en germanique, en celtique. Ainsi lituanien daûg, beaucoup, sanscrit dogdhi, tirer avantage, traire, anglais (désuet) doughty, valeureux, efficace, compétent, allemand tüchtig, qui a du talent, du savoir-faire et taugen, être apte à quelque chose, irlandais tocad, chance, breton tonkadur, fatalité (suffixe -adur d’abstrait, comme dans plijadur, plaisir).
Ces données permettent de poser une racine *dhewgh >*dheugh. On aura régulièrement, en conformité avec les principes de la morphologie et de la phonétique grecque, *dhewghô > τεύχω.
Mais pour la sémantique de cette racine, nos instruments de travail nous satisfont moins. Les dictionnaires étymologiques de Boisacq, Frisk, Chantraine posent cette racine *dheugh sans chercher à cerner sa signification. Celui de Hofmann propose taugen, que nous avons vu plus haut. Dans le merveilleux répertoire de Calvert Watkins (The american heritage dictionary of indo-european roots), c’est “to produce something of utility”. Dans le dictionnaire de Beekes, c’est “hit the mark, meet”. Dans le LIV (Lexicon der indogermanischen Verben), c’est “treffen”, trouver… Une chatte n’y retrouverait pas ses petits.
Mais en réfléchissant sur les mots de diverses langues indo-européennes cités plus haut, nous y retrouvons tout de même cette idée, que nous avons dégagée pour le grec, d’un accomplissement, d’une plénitude, ou d’un processus allant vers un accomplissement. Ainsi être doughty, c’est être quelqu’un d’accompli et savoir accomplir des choses, etc. Quant à l’application de cette notion à un événement, ou à une destinée, nous la retrouvons en celtique. C’est donc probablement un élément très ancien. Mais nous n’allons pas développer ces vues de niveau indo-européen, l’essentiel étant ici ce que nous avons trouvé en grec.
Le nom d’agent de la racine *dhewgh/*dhewgwh
Mais, me direz-vous, que devient σοφός dans toute cette histoire ? On verra bien…
Pour l’instant, puisque nous avons cette racine *dhewgh sous la main, nous pouvons peut-être essayer d’en tirer quelque chose.
On l’a reconstruite pourvue d’un gh. Mais que se passerait-il si au lieu d’un gh, on posait un gwh ? Si au lieu d’une racine *dhewgh on posait une racine *dhewgwh ? Un gwh est une occlusive “labiovélaire” (gw se prononce comme gu dans guano).
Il se passerait qu’on aboutirait en grec au même résultat. En effet, en phonétique grecque, au voisinage de w (qui se vocalise en υ), les occlusives labiovélaires perdent ce caractère labiovélaire (ainsi gwh > gh).
En somme, au lieu de poser *dhewghô > τεύχω, on poserait :
*dhewgwhô > *dhewghô > τεύχω
Mais est-ce que les mots apparentés dans les autres langues indo-européennes s’accommodent de cette hypothèse d’une racine avec labiovélaire ? Le tableau de la p. 110 de Robert S.P. Beekes Comparative Indo-European Linguistics nous permet de conclure qu’elle nous donne les mêmes résultats.
Et maintenant qu’allons-nous faire de cette racine *dhewgwh ? Nous pouvons par exemple bâtir sur elle un nom d’agent de la deuxième déclinaison du type τομός, qui coupe, τροφός, qui nourrit, etc. (vocalisme o de la racine et accent sur la finale).
Ce sera *dhowgwhós, et désignera ou qualifiera celui ou celle qui τεύχει, qui par sa maîtrise mène à un heureux aboutissement ce dont il a entrepris la réalisation.
Mais -ow- aboutirait à -ου-, et les mots grecs n’aiment pas avoir cette diphtongue dans leur radical. De ce point de vue, un mot comme ἡ σπουδή, l’empressement, le zèle est tout à fait exceptionnel. Un verbe comme φεύγειν, fuir fait au parfait πέφευγα, alors que dans le système alternant on attend ici un degré o (dit aussi degré fléchi).
Compte tenu de cette répugnance, nous poserons donc de préférence *dhwogwhós. Les aficionados de la théorie de la racine d’Émile Benveniste (j’avoue en faire plus ou moins partie) diront que c’est là un thème II (tandis que *dhewgwh ou *dhowgwh sont des thèmes I) : telle était la terminologie de ce savant. Et à quoi aboutira ce *dhwogwhós ?
Tout comme dans *dhewghô > τεύχω, le *dh initial va perdre sa sonorité et son aspiration, et aboutir à t.
*dhw va donc donner *tw. Or le traitement de *tw à l’initiale devant voyelle aboutit à un σ, comme dans σέ (< *twe), accusatif de σύ : Lejeune, Phonétique, p. 110.
Quant à la finale *gwhós, nous y aurons le traitement labial d’une labiovélaire devant o : cela donnera la labiale aspirée φ, comme dans φόνος, le meurtre (<*gwhónos, sur une racine *gwhen, frapper) : Lejeune, Phonétique, p. 52-53.
Mais alors…
… comme on dit de nos jours, j’hallucine !
En vertu des éléments de phonétique historique du grec que nous venons de voir, *dhwogwhós > σοφός !!!
Aurais-je, par un heureux hasard (ἀγαθῇ τύχῃ) mis la main sur l’étymologie de σοφός ?
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
➤ BOTANIQUE (ὁ λύχνος n° 137, mars 2014, article six)
Quels arbres poussaient dans l’oasis de Siwah ?
(à propos d’une ligne d’Arrien)
par Bernard Boyaval
Oasis de Siwah, cliché V. Battesti (Wikicommons)
Il est aujourd’hui malaisé de désigner précisément les cultures pratiquées jadis dans les oasis libyques. Des déforestations maladroites et des incursions dévastatrices de nomades ont pu réduire des îlots de verdure et provoquer l’abandon de certaines espèces (cf. J. Yoyotte, article « oasis », in G. Posener, Dictionnaire de la civilisation égyptienne, 1959, p. 196).
Après Théophraste, au IVe siècle av. J.-C., qui dans son Histoire des plantes, 4, 3, 1, loue notamment le palmier-dattier de Siwah, et Pline l’Ancien, au Ier siècle ap. J.-C. qui dans son Histoire Naturelle 13, 111, vante la grosseur et la succulence de ses dattes ; Arrien au IIe siècle ap. J.-C., dans son Anabase d’Alexandre, ajoute à propos de l’oasis d’Ammon (c’est-à-dire de Siwah), à presque six-cents kilomètres à l’ouest d’Alexandrie, qu’Alexandre le Grand a visitée :
Dans le long article qu’il a consacré aux routes de Siwah (BIFAO 49, 1950, pp. 193-253), et qui demeure, à ce jour, la plus complète synthèse sur le sujet, J. Leclant a traduit ainsi, p. 249 :
« Il y a abondance d’arbres cultivés, d’oliviers, de palmiers. »
Par là, il suggère qu’oliviers et palmiers étaient cultivés en plus d’autres espèces végétales. Or, il est évident que le groupe ἐλαιῶν καὶ φοινίκων est mis en apposition à ἡμέρων δένδρων. Cette apposition indique qu’oliviers et palmiers étaient les seules espèces cultivées.
Je propose de traduire :
« On y trouve abondance d’arbres cultivés : oliviers et palmiers. »[1]✸
Bernard BOYAVAL
Université de Lille III
[1]. Même interprétation que la mienne dans l’édition de la Loeb Classical Library (P. A. Brunt, tome 1, 1976, p. 231) : « […] is full of garden-trees, olives and palms ».
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
Manifestation à Grenade en 2011 pour la démocratie réelle, photo Javi S&M (wikicommons)
par Robert W. Wallace
(Northwestern University, Evanston, Illinois USA)
[Robert Wallace a généreusement accepté de publier le texte de la brillante conférence qu’il a donnée devant une cinquantaine d’étudiants de lettres classiques survoltés et enthousiastes en automne dernier 2013 à l’Université d’Aix-en-Provence, au Département des sciences de l’Antiquité]
C’est un grand plaisir d’être parmi vous cet après-midi, pour partager mes pensées sur Sophocle et l’Œdipe à Colone. Lors d’un récent congrès à Louvain, j’étais assis à côté de deux célèbres savants anglais, Malcolm Heath et Stephen Halliwell, qui étaient d’accord pour dire que, parmi les sept drames conservés de Sophocle, l’Œdipe à Colone était le pire ! J’espère montrer que l’Œdipe à Colone, l’OC (comme nous l’appelons dans le monde anglo-américain), est aussi l’un des plus intéressants et originaux, même s’il est peut-être un peu long (voire inachevé).
Petite histoire de l’étude de la tragédie depuis cent ans.
Je commencerai par quelques observations préliminaires, situant ma relation entre les trois grandes modes d’interprétation de la tragédie du XXe siècle : universaliste et humaniste, puis culturelle et anthropologique, et enfin historique et politique. Un des plus célèbres humanistes-universalistes du siècle passé est l’anglais Bernard Knox (1914-2010), ancien élève de Cambridge, qui prit part à la guerre civile espagnole, puis combattit avec la Résistance française et les partigiani italiens, et qui, dans les années 50, inventa l’idée du héros sophocléen, autrement dit une personnalité inflexible et immuable, qui refuse de céder à un univers absurde mais s’effondre, existentiellement : Ajax, Antigone, Œdipe roi et enfin Œdipe de l’OC (qui n’est pas détruit, mais devient même un héros au cours du drame). Un autre savant humaniste, l’Allemand Karl Reinhardt (1886-1958), se concentra aussi sur les questions universelles soulevées par la tragédie, par exemple celle de l’homme devant les dieux. Ces approches ne sont plus très à la mode, probablement parce que la plupart d’entre nous, nous ne pensons guère aux dieux ou à la place de l’homme dans l’univers. Puis vint l’anthropologie, en particulier le structuralisme, et ici je peux mentionner l’américain Charles Segal (1936-2002) de Harvard, originairement humaniste-universaliste, qui s’est ensuite concentré sur les oppositions binaires structuralistes (par exemple, Œdipe vient des montagnes, défend la civilisation contre la sphinx encore plus sauvage, puis retourne aux montagnes comme vagabond), et l’anthropologie en général (par exemple, l’idée de J.-P. Vernant (1914-2007) d’Œdipe comme bouc émissaire, chassé de la ville afin de la sauver). Comme le structuralisme, cette approche aussi n’est plus à la mode. Une objection qu’on lui oppose est que dans cette approche la théorie vient en premier et les drames sont interprétés pour s’y conformer ! Enfin, depuis les années soixante-dix, la plupart des savants ont prêtés l’oreille aux résonances historiques et politiques de la tragédie, les drames reflétant les années de leur mise en scène.
Ma leçon aujourd’hui sera donc historique et politique — mais je suis d’accord que les autres approches à la la tragédie demeurent valables. J’ajoute que j’ai récemment illustré mon approche à l’Antigone dans une revue italienne en ligne, Erga Logoi (http://www.ledonline.it/index.php/Erga-Logoi/article/view/38/14).
L’OC a été trouvé parmi les papyrus de Sophocle à sa mort en 406, à l’âge de 90 ans. Il a été joué la première fois en 401, après la défaite d’Athènes dans la guerre du Péloponnèse — peut-être, comme nous verrons, parce que l’éloge de Thèbes, ennemi d’Athènes, par Thésée ne pouvait pas être présenté au public avant l’établissement de leurs rapports amicaux en 401.
Parentés de l’Oedipe à Colone avec les autres pièces de Sophocle
1. L’OC est très sophocléen, ce qui est très évident par le remploi de ce que A. J. A. Waldock (Sophocles the Dramatist) a appelé des « fantômes » des pièces antérieures. Par exemple, à la fin de l’OC, la prière de Polynice à ses deux sœurs demandant son enterrement dans la guerre contre son frère Etéocle (v.1407ff.), et les désaccords entre Ismène et Antigone qui voulait voir le tombeau d’Œdipe, ce qui est interdit (v. 1724-1733), et les références d’Antigone à la guerre entre ses frères (v. 1769-1772), sont tous incontestablement des allusions à l’Antigone, élaboré 41 ans plus tôt. Surtout, l’OC fait écho à l’Œdipe Roi (OT), produit selon moi pendant les années 430. Par exemple, dans les deux drames, l’oracle d’Apollon prédit la mauvaise conduite d’Œdipe : dans l’OC, son intrusion en terre sacrée, et dans l’Œdipe Roi (OT), le meurtre de son père et les noces avec sa mère. Au niveau des personnages, les deux Œdipes sont furieusement en colère (OT 337 sq., 405, 531, 806, 914-916; OC 411, 592, 761, 851) et implacables, et tous les deux maudissent sans retenue. Beaucoup de savants ont observé que l’OC conserve en sens inverse l’intrigue de l’OT. Dans l’OC, Œdipe commence comme un paria aveugle, et finit comme une grande figure promettant le salut. L’OT commence avec Œdipe en grand homme promettant le salut, et se termine avec lui en paria aveugle. Cependant, selon Bernard Knox, après, lorsqu’Œdipe revient en scène, aveugle et sans défense, dans l’OT, il retrouve progressivement son caractère redoutable, à la fin même donnant des ordres à Créon. L’OC est également structuré par “ring composition”, en composition circulaire. Œdipe entre dans le bosquet sacré pour trouver le repos tant au début et à la fin de la pièce, avec deux sections intermédiaires traitant d’abord avec ses filles, puis avec les parents Créon et Polynice. Ces deux pièces ouvrent avec un auto-présentation par Œdipe de 13 vers, divisés en unités de 8 et 5 vers séparées par le mot alla, “mais”. Ses premiers mots en l’OT, o tekna Kadmou … , tinas poth’edras?, résonnent dans l’OC, teknon tou … gerontos, tinas chorous?
2. En plus des échos de pièces antérieures, peut-être avec l’intention de résumer sa carrière, l’OC et autres pièces de Sophocle partagent de nombreux thèmes et intrigues. Est-ce quelqu’un a vu que l’intrigue de l’Antigone et celle de l’Ajax, écrits (selon moi) en 444 et 442, tournent autour de la même question : si un noble a essayé de détruire sa propre ville, mérite-t-il une sépulture honorable? Beaucoup ont vu que le Philoctète de Sophocle, de 409, est similaire à l’OC, toujours proche dans le temps. Philoctète et Œdipe sont tous les deux vieux, isolés, et nobles affaiblis, réduits à la pauvreté. Des hommes violents et trompeurs les supplient de retourner dans leurs communautés afin de les sauver selon les prophéties des oracles, mais dans la colère et l’amertume ils rejettent les supplications des jeunes aristocrates corrompus Néoptolème et Polynice, et de Créon.
3. En plus des intrigues, du langage, et des caractérisations, l’OC est profondément marqué par le monde des idées de Sophocle, bien qu’il s’en distingue parfois. Un thème fréquent est
– que les ignorants découvrent la vérité mais trop tard (comme le dit Œdipe en l’OT 745, et Polynice en l’OC 1264);
– que les protagonistes irréductibles sont détruits (mais pas Œdipe dans l’OC, car il devient un héros);
– que pour les humains, mais pas pour les dieux, les changements arrivent avec le temps, et que donc la norme éthique grecque qui enjoint d’aider les philoi (amis/parents), mais de nuire aux ennemis, est dysfonctionnelle, car avec le temps un philos peut devenir un echthros (ennemi).
C’est le sujet d’un beau livre de Mary Whitlock Blundell, Helping Friends and Harming Enemies. A Study in Sophocles and Greek Ethics. Mais contrairement à d’autres pièces, dans l’OC, Œdipe accepte d’aider les amis et de faire du mal aux ennemis (par exemple, il promet la sécurité “pour cette ville, mais ponoi (peines) pour mes echthroi“) parce que les héros protégent les personnes à côté de qui ils sont enterrés, et font du mal à leurs ennemis. Cependant, comme l’écrit Blundell, le fils d’Œdipe, Polynice, qui est voué par son père à la défaite, et l’appel inutile d’Antigone, montrent que dans l’OC, aider les parents ne reste pas une éthique universelle pour les mortels.
4. Mes recherches ont isolé d’autres thèmes communs aux pièces de Sophocle, tandis que chaque pièce présente un nouveau thème ou développe plus largement un thème familier : dans l’OT, le thème original serait le danger que représente un leader civique puissant, parfois tyrannique, qui se croit si intelligent et génial qu’il n’a pas besoin des dieux. Aujourd’hui, je vais parler de six idées ou thèmes (il en existe d’autres) qu’on trouve dans l’OC et dans d’autres pièces : je chercherai à expliquer ce qu’ils signifient, puis j’expliquera quatre nouveautés propres à l’OC.
Les six points communs entre l’Oedipe à Colone et les autres pièces de Sophocle.
5. Tout d’abord, la noblesse. Bien que dans l’Ajax, Ajax ait essayé de massacrer tous les Grecs et soit singulièrement odieux, on insiste à plusieurs reprises sur le fait qu’il est noble (eugenês, esthlos, gennaios), comme le disent aussi bien son frère Teucer que son ennemi (echthros) Ulysse. Parce qu’il est noble, il reçoit une sépulture honorable. Sa sympathique concubine Técmesse observe cependant que le noble lui aussi doit se comporter correctement (v. 523-24). Dans l’Antigone, le thème de la noblesse est mentionné mais une seule fois, aux vers 37-38, où Antigone dit à Ismène, “vous devez montrer si vous êtes par nature noble (pephukas eugenês) ou kakê (‘vile’) des esthloi, des nobles”. Encore une fois, comme Técmesse avait dit, la naissance n’est pas tout. Au début de l’OT, Œdipe est aristocratique et paternaliste ; le premier mot de Créon est esthlên, “noble” ; Laïos, Œdipe et Créon sont tous appelés aristoi (258 , 440 , 1430) ; et Créon est deux fois appelé gennaios, “noble” (1470, 1510) . D’autre part, quand Œdipe pense que son père est inconnu, il dit que cela n’a pas d’importance qu’il soit d’origine modeste : c’est là une variation intéressante. Au début de l’OC, Œdipe dit : mes souffrances et le temps et troisièmement la noblesse, gennaion, m’ont appris à aimer, stergein. Au vers 76, l’étranger appelle Œdipe gennaios au moins en apparence, et Œdipe appele Thésée esthlos au v. 309, et gennaios aux v. 569 et 1042 ; Antigone l’appelle ariston andra au v. 1100 , et le messager l’appelle gennaios au v. 1636. Thésée se révèle un souverain éclairé et efficace d’Athènes. Au v. 1641, Œdipe conseille à Antigone d’être gennaios phreni, “noble d’esprit” : le sang aristocratique n’est pas tout.
6. Deuxièmement, dans l’Antigone et aussi dans l’Ajax, pour des raisons personnelles, un noble tente de détruire sa propre communauté, mais malgré cela, il lui est accordé une sépulture honorable. Mettre les nobles en avant par rapport à leur communauté n’est préconisé nulle part ailleurs dans la littérature attique. Sauf pour ces deux drames, tous les textes athéniens, conservateurs ou démocratiques, disent que la cité doit passer avant chaque individu. Cette histoire se retrouve dans l’OC, lorsque pour des raisons personnelles (la haine abusive de sa famille), Œdipe prie pour la destruction de sa propre ville Thèbes, et pourtant reçoit une belle sépulture. Le coup d’éclat de Sophocle dans ce drame est que si Œdipe méprise Thèbes, il soutient devant un public athénien l’ennemi de Thèbes qu’est Athènes, et reçoit donc l’honneur des Athéniens. Comme Créon dans l’Antigone, les fils d’Œdipe préfèrent leur ville à leur famille, et sont détruits.
7. Troisièmement, Sophocle critique les masses et (une fois) la démocratie comme gouvernement. Dans l’Ajax, l’armée grecque est une foule irrationnelle, prête à lyncher Teucros (v. 722-32), tandis que hoi polloi kritai, ” les masses qui jugent”, avec leurs psêphoi, “votes cailloux” – références démocratiques explicites (v.1243) – ont à tort attribué les armes d’Achille à Ulysse, pas à Ajax. Dans l’OC, Athènes n’est pas une démocratie, le «discours (logos) n’est pas pour les masses», to plêthos (v. 65), et Thésée est basileus, roi (v. 67), qui logôi te kai sthenei kratei, « a le pouvoir par la parole et la force » (v. 68), il est hégémon (« chef »), il est kurios (« souverain ») (v. 288-89) et krainei, « gouverne » cette terre (v. 296, 862), il est anax (« seigneur ») d’Athènes (v. 1759). La pièce montre en Thésée un monarque efficace, qui rejette la démocratie pour Athènes. Quel est, par contraste, le gouvernement de Thèbes ? Il semble être une démocratie corrompue, les citoyens y ont le pouvoir mais aussi un tyran, qui est aux ordres de l’assemblée. Au v. 440, Œdipe dit que la ville l’avait chassé et que ses fils n’ont rien fait. Créon dit qu’il a été envoyé à Athènes “non par un, mais par tous les citoyens”, astoi (v. 737-38), tout en s’appelant lui-même tyran (v. 825, 851). Polynice explique qu’Etéocle à tort le chassa de Thèbes, après “avoir persuadé la polis” (v.1298), et qu’il est un turannos à la maison, un petit tyran en chambre (v. 1338) : peut-être est-ce là la seule blague de toute l’œuvre de Sophocle… Au v. 368, Œdipe dit que ses fils ont d’abord décidé de donner le trône à Créon, mais que la folie les conduit à prendre l’archê (empire) et le kratos (pouvoir) tyrannique (v. 374, 449, 418-19). Au v. 886, Créon est dit « futé », deinos : orateur « habile », il peut faire valoir les deux côtés d’un argument, comme nous entendons ailleurs les rhéteurs le faire dans la démocratie athénienne. Au v. 926 Thésée dit que Thèbes ne serait pas heureuse de savoir que Créon a kidnappé ses filles. Au v. 1394 Œdipe dit à Polynice, “va dire à tous les Cadméens, tes alliés…”.
8. Quatrièmement, dans les drames de Sophocle, le comportement des fonctionnaires ou magistrats trop puissants dégénère souvent et devient violent et tyrannique : les Atrides dans l’Ajax, Créon dans l’Antigone, Œdipe dans l’OT, Ulysse dans le Philoctète. Créon fait la même chose dans l’OC : tyran de l’assemblée thébaine, c’est un homme violent et menteur.
9. Cinquièmement, les femmes de Sophocle sont généralement vertueuses et justes, mais méprisées ou maltraitées par les hommes. Dans l’Ajax, Técmesse est douce, tandis que Ajax est un monstre. Antigone est plus ambiguë (de nombreux savants la détestent), mais elle est maltraitée par Créon et à la fin il se révèle qu’elle avait raison. Déjanire, dans les Trachiniennes, tente de sauver son mariage avec l’horrible Héraclès, ce qui a des conséquences fatales pour tous les deux. En l’OC, Antigone est bien meilleure que son frère et son oncle. Au début de la pièce, elle est gentille envers Ismène et exprime son amour pour elle sans ambiguïté. Œdipe dit que ces femmes l’ont sauvé (v. 1367), contrairement à leurs frères qui l’ont poussé dehors et passent leur temps à la maison comme des pachas, littéralement comme des Egyptiens (v. 337), en écho à Hérodote (Histoire 2.35) qui était l’ami de Sophocle.
10. Sixièmement et dernièrement, le fossé des générations à Athènes. Dans les pièces de Sophocle, les vieux sont mauvais, les jeunes sont bons. Dans l’Antigone, on peut comparer Créon, excessif et tyrannique, avec son fils Hémon qui est raisonnable ; dans les Trachiniennes, Héraclès est fou avec son fils Hyllos, très raisonnable ; dans le Philoctète, Ulysse est amoral avec le jeune noble Néoptolème. Dans l’OC, Créon est détestable, kakistos (866), tandis que Polynice, plus jeune, est meilleur.
Sophocle aristocrate
11. Pourquoi Sophocle a-t-il développé ces six thèmes depuis de nombreuses années et dans nombreuses pièces de théâtre ? Vous pouvez en lire plus à ce sujet dans mon article en anglais déjà cité sur l’Antigone (http://www.ledonline.it/index.php/Erga-Logoi/article/view/38/14) ; ici, je voudrais résumer mes conclusions. Tout d’abord, Sophocle était un aristocrate de naissance et défendait l’aristocratie, à condition qu’elle se conduisît bien. Il n’aimait pas la démocratie, gouvernement par les masses et en particulier par les dirigeants des masses, qui selon lui exerçaient trop de pouvoir : ce sont les prétendus démagogues, Périclès inclus (comme Moses Finley nous le rappelle), avec qui Sophocle avait des rapports difficiles, selon le témoignage de son contemporain Ion de Chios. Les démocrates athéniens les plus passionnés sont issus de la vielle génération clisthénienne d’après 508 av. J.-C., tandis que la jeune génération des Athéniens était souvent plus conservatrice, y compris les étudiants d’élite de Socrate et aussi Thucydide. La démocratie qui se développe après 508, des hommes-citoyens-soldats, égaux ensemble, était hostile aux femmes comme aux étrangers. Les Athéniens « inventèrent » alors le « barbare » (comme l’anglaise Edith Hall a intitulé son livre), et réclamèrent la soumission sociale des femmes, contre laquelle la Médée d’Euripide (en 431) et toutes les tragédies conservées depuis 463 (date des Suppliantes d’Eschyle) jusqu’à 431 protestèrent, alors que la culture aristocratique était fondée sur la classe, non pas sur le sexe. Dans la lyrique grecque et en dehors d’Athènes, on ne trouve pas ce sexisme, même à l’époque classique. Dans ses drames, Sophocle montrait au dêmos athénien les pires aspects de leur démocratie.
Les quatre différences entre l’Oedipe à Colone et les autres pièces.
12. Enfin, l’OC présente de nouveaux éléments importants. Tout d’abord, parmi les œuvres de Sophocle il est le seul drame patriotique. Au v. 260, Athènes est appelée la ville la plus pieuse envers les dieux. L’OC loue Athènes comme la plus glorieuse de toutes les villes (v. 108), la seule ville à protéger les étrangers (v. 261-63, 1705, 1712-14), elle respecte les lois (v. 1028-33, 1125-27), son territoire est loué au-delà de tous les autres (v. 720), et plusieurs fois Œdipe prédit la guerre avec Thèbes (par ex. v. 606, 1533) mais promet de sauver Athènes (par ex. v. 460, 462-63, 486-87). La défaite imminente d’Athènes dans la guerre du Péloponnèse aura contribué à cet élément de l’OC .
13. Deuxièmement, comme mon collègue Peter Burian, de l’université de Durham, l’a montré dans son superbe article “Suppliant and Saviour : Oedipus at Colonus” (Phoenix [Canada] 1971), ce drame s’oppose au genre théâtral qu’est la tragédie de suppliants, dans lequel le suppliant, fuyant un puissant ennemi, cherche refuge dans un pays étranger et doit gagner son appui, et ainsi ce pays devra combattre ses ennemis quand ils approcheront. Dans l’OC, Œdipe suppliant est transformé en futur sauveur d’Athènes, qui lui-même rejette la supplication de son propre fils Polynice, prévient Athènes de la prochaine bataille avec Thèbes et lui offre sa protection.
14. Troisièmement, les connaisseurs de Sophocle ont longtemps été intrigués par le fait que dans sa longue harangue contre Créon (v. 904-36), sur dix vers Thésée refuse de condamner Thèbes pour les péchés de Créon: «Thèbes ne vous a pas appris à être si vils, parce que Thèbes n’aime pas nourrir des hommes injustes… Vous faites honte à une ville qui ne le mérite pas» (v. 919-29). Le chœur est d’accord (v. 937-38). Pourquoi la louange de Thèbes, par un admirable roi athénien, devant un public athénien ? Les Athéniens détestaient Thèbes, qui s’était mise du côté de la Perse en 480/79 tandis que Athènes avait sauvé la Grèce, puis du côté de Sparte dans la guerre du Péloponnèse, qui avait détruit Platées, alliée d’Athènes en 427, puis, après la bataille de Délion en 424, n’avait pas permis aux Athéniens de ramasser leurs morts, qui avait envoyé une attaque de cavalerie contre Athènes près de Colone en 407, et en 405 /4, après la guerre, avait recommandé qu’Athènes fût détruite (Plutarque, Vie de Lysandre, 15). Pourquoi cet éloge de Thèbes par Thésée? Je suggère deux raisons. Primo, plus encore que la démocratie, les drames de Sophocle condamnent les politiciens trop puissants comme Créon ; secundo Sophocle détestait la guerre entre les cités, qui a ruiné la Grèce et aussi son pays.
15. Comme dernière nouveauté, contrairement à l’OT, l’Œdipe de l’OC , à quatre reprises, proteste de son innocence morale sur la question du meurtre de son père et des noces avec sa mère. Il était ignorant de ces crimes : sa faute est involontaire, une protestation relayée à la fois par Thésée et Antigone. Œdipe est rempli d’amertume, d’une rage implacable contre son destin personnel, dont il dit qu’il ne le méritait pas. Pourquoi cette protestation ? Les trois dernières pièces de Sophocle, l’Électre, le Philoctète et l’OC, sont sombres, car la guerre contre Sparte connaissait ses moments les plus graves, surtout après la défaite d’Athènes à Syracuse en 413/12 av. J.-C. Selon lui, la vie politique athénienne avait dégénéré, en particulier sous “les démagogues”, quand après la mort de Périclès en 429 les jeunes aristocrates d’Athènes avaient abandonné la politique publique pour se livrer à des complots anti-démocratiques secrets. Après l’Ajax, qui date d’environ 444, Sophocle n’avait pas critiqué directement les démocraties, mais seulement leurs dirigeants et les masses, jusqu’à 413/12, date à laquelle les Athéniens désespérèrent de leur gouvernement. En 411, en effet, ils choisirent dix “conseillers”, probouloi, des personnes âgées et parmi eux, Sophocle, pour offrir de sages conseils à la ville. Ces dix hommes finirent par abolir la démocratie et livrèrent le gouvernement à 400 oligarques qui se révélèrent vite des assassins, et furent renvoyés au bout de quatre mois. Aristote (Rhétorique, 419a) rapporte qu’au tribunal, lorsqu’on demanda à Sophocle pourquoi il avait fait cela et livré la ville aux oligarques, il répondit qu’à l’époque il n’y avait pas de meilleure solution. Cette décision désastreuse, catastrophique pour Athènes, devait peser lourdement sur le vieux dramaturge. Déjà dans l’Antiquité, certains avaient vu les similarités entre l’Œdipe de l’OC et Sophocle. Tous les deux étaient des vieillards qui avaient travaillé à sauver Athènes. Tous les deux étaient intensément pieux et avaient essayé de faire bien, même si leurs actions s’étaient avérées erronées et qu’ils avaient été aveugles à l’avenir. Enfin et surtout, Sophocle était né à Colone, où s’était tenue l’assemblée établissant l’oligarchie des 400. Si Sophocle a établi ces parallèles, non seulement la profonde piété d’Œdipe, mais aussi sa rage furieuse et ses protestations d’innocence morale, soutenues par Thésée et Antigone, suggèrent qu’il se sentait peut-être à la fin de sa vie. Il n’avait pas eu l’intention de faire ce que le destin l’avait contraint de faire, mais il s’était dévoué à Athènes. Dans les premiers vers de l’OC, nous voyons Œdipe submergé par ses propres misères et par la cécité. Mais il gagne lentement tant en fureur qu’en autorité, et finit par devenir un héros capable de sauver sa ville… Tout un symbole ! ✸
par Robert W. Wallace
(Northwestern University, Evanston, Illinois, USA)
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
▶ LU POUR VOUS (ὁ λύχνος n° 137, mars 2014, article quatre) :
Petros Markaris,
L’empoisonneuse d’Istanbul
(traduit du grec par Caroline Nicolas, Seuil, “Policiers”, 2010)
Petros Markaris, photo J. Hindersmann (Wikicommons)
Une nonagénaire expédie ses victimes ad patres au moyen de “tyropitas” (galettes au fromage)… Quels peuvent être ses mobiles ? Où se cache-t-elle ? Telles sont les énigmes qui tiennent le lecteur en haleine dans L’empoisonneuse d’Istanbul, de Petros Markaris.
L’intrigue de ce roman policier est originale : le commissaire Charitos, si populaire en Grèce, est impliqué dans une enquête lors d’un voyage organisé à Istanbul (entrepris avec son épouse Adriani pour se distraire de ses soucis familiaux). Il doit travailler avec un collègue turc. Si les tensions entre la Grèce et la Turquie rendent au départ cette coopération difficile, celle-ci évolue positivement au fil du récit, les deux hommes nouant des liens d’estime et d’amitié. Ils prennent en chasse le présumé coupable…
L’humour, les sarcasmes du commissaire, héros-narrateur, la veine satirique de ce roman le rendent fort plaisant. A travers ce prisme, le lecteur est projeté au coeur d’un conflit de générations : la fille du commissaire, Katerina, a refusé de se marier à l’église, au grand regret de ses parents. Le lecteur est également charmé de visiter (ou de revisiter) les sites les plus prestigieux de cette cité mythique et de s’initier à ses spécialités culinaires. Les principaux personnages inspirent la sympathie, même s’ils sont parfois un peu caricaturaux, comme le général Despotopoulos, obsédé par l’ennemi héréditaire.
Pourtant, sous des dehors légers, le livre ne manque pas de profondeur, car il exhume le passé de la communauté des Roums (Grecs restés à Constantinople devenue Istanbul), jadis si florissante et de nos jours en déclin. En compagnie du commissaire, nous découvrons les rues, les maisons, les églises, les écoles, progressivement désertées par les Grecs de Constantinople, contraints à l’exil par les persécutions, principalement en septembre 1955 [1] et en 1964 lors de la crise chypriote [2] (si l’on s’en tient aux dates auxquelles le récit se réfère). Comme le dit Charitos, Madame Kourtidis, une Constantinopolitaine restée dans sa ville natale : “Voilà ce que nous sommes : ‘des dommages collatéraux’ pris en sandwich. Une fine tranche de salami entre les Turcs et vous autres les Grecs.” En effet, sur les 160 000 âmes environ que comptait cette importante minorité aux alentours de 1900, il n’en restait plus qu’environ 2000 en l’année 2003 [3], tant l’exode fut massif. Markaris brosse nénamoins un tableau nuancé de cette communauté : à côté des abus commis par les autorités, des actes violents perpétrés contre elle, il évoque aussi son passé brillant et les rapports de bon voisinage qui existèrent entre elle et les Turcs. Plus largement, le problème des minorités est abordé par les deux policiers.
Atypique, drôle ou poignant au fil des pages, ce roman policier est centré sur l’histoire des Grecs de Constantinople, qui est aussi celle de l’auteur. Ainsi, pour Markaris, né en 1937 à Istanbul (où il a grandi et fait ses études) d’une mère grecque et d’un père arménien, ce périple à travers la Ville est un pélerinage aux sources, placé sous le signe de la nostalgie. Cette quête des origines, cette plongée au coeur d’un foyer de l’hellénisme sont, à mon sens, l’aspect le plus intéressant du livre ; elles en expliquent le titre grec : Παλιά, πολύ παλιά (« Il y a longtemps, très longtemps…) et le rendent très attachant✸
Marie-Noëlle Jaulin
[1] En septembre 1955, un attentat à la bombe à Thessalonique, dans le jardin du consulat de Turquie, fut imputé à tort aux Grecs et déclencha une attaque extrêmement violente de la foule turque (vraisemblablement orchestrée par le gouvernement) contre maisons, écoles et commerces grecs d’Istanbul, entre autres bâtiments… Cf. J. Dalègre, La Grèce depuis 1940. Paris, L’Harmattan, 2006, et le journal Kathimerini du 10 septembre 1995.
[2] Au début de 1964, environ 10 000 Grecs de citoyenneté hellénique, accusés de « haute trahison », furent expulsés du sol turc, le gouvernement prétendant qu’ils finançaient, grâce aux fortunes qu’ils édifiaient en Turquie, la guérilla des Chypriotes contre les musulmans de l’île. De très nombreuses familles grecques s’expatrièrent, entraînant avec elles ceux de leurs membres qui étaient citoyens turcs. Cf. M. Anastassiadou et P. Dumont, Un mémoire pour la Ville : la communauté grecque d’Istanbul en 2003, dossier de l’IFEA, série “La Turquie aujourd’hui”, n° 16 (https://www.ifea-istanbul.net/dossiers_ifea/Bulten_16.pdf).
[3] Chiffres fournis par M. Anastassiadou et P. Dumont, Un mémoire pour la Ville : la communauté grecque d’Istanbul en 2003.
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.
Gustave Boulanger, Ulysse reconnu par Euryclée (1849)
L’abondance des scènes de “reconnaissance” (en grec ἀναγνώρισις ou plus tard ἀναγνωρισμός) – ces épisodes de retrouvailles à retardement dans lesquels nous voyons des personnages longtemps séparés et devenus méconnaissables se rencontrer à nouveau et s’identifier mutuellement après un quiproquo tantôt unilatéral, tantôt bilatéral –, est une des marques distinctives de l’Odyssée, œuvre dont Aristote a pu dire qu’elle était “d’un bout à l’autre, reconnaissance” [1]. On peut discuter l’expression “d’un bout à l’autre” dans la mesure où les reconnaissances (au nombre total de 15) sont presque toutes concentrées dans la quatrième partie de l’épopée, la “Vengeance d’Ulysse”. Mais il est incontestable que le récit tout entier (d’où peut-être le διόλου aristotélicien) tend à, et s’achève par, la reconnaissance du héros [2]. En outre, les anagnoriseis odysséennes se signalent par leur ampleur, leur diversité et leur profondeur, qui offrent une riche matière au commentaire et à la critique. Je ne prétendrai pas ici traiter exhaustivement un thème aussi important, qui a déjà été l’objet de mainte étude [3]. Négligeant les scènes de théophanie [4], je me bornerai à considérer quelques aspects de l’anagnorisis odysséenne auxquels j’ai été amené à m’intéresser dans un travail déjà ancien [5].
Réflexions générales sur les scènes de reconnaissances
Au chant 4, v. 138-154, Télémaque, venu avec Pisistrate à Lacédémone demander à Ménélas et Hélène des nouvelles de son père, est enfin reconnu par ses hôtes. En tant qu’étranger, selon les lois de l’hospitalité, le jeune homme avait été accueilli avec empressement, sans même qu’on lui eût demandé son nom. Les larmes qu’il verse lorsque Ménélas évoque devant lui le triste sort d’Ulysse attirent l’attention de l’Atride et de son épouse. Hélène fait remarquer à son mari combien leur hôte ressemble à Ulysse, et le roi répond qu’il a fait la même observation. À ce moment, Pisistrate confirme : “Il est vraiment le fils d’Ulysse, comme tu le dis ; mais il est prudent, et il craint en son cœur, venant ainsi, pour la première fois, de proférer des paroles vaines devant toi, dont la voix nous charme comme celle d’un dieu” (157-160). Cette scène psychologiquement plausible et artistiquement assez réussie n’est pas indispensable. Elle n’a pas d’utilité dramatique et ne tient guère l’auditeur en suspens. Gracieuse, mais gratuite, elle pourrait bien, sauf si on lui attribue le rôle quasi musical d’introduction du thème, n’être qu’un plaquage machinal et habile, l’effet d’un automatisme dont je reparlerai.
Les scènes où Ulysse enfin se fait connaître de ses proches, celles auxquelles évidemment pensait Aristote, sont pour la plupart, nous l’avons vu, groupées dans la dernière section de l’épopée, celle qui narre le retour et la vengeance du héros. Celui-ci est reconnu successivement par une série de personnages (que nous marquons d’un astérisque quand ils reconnaissent spontanément) : *ses compagnons, redevenus humains après avoir été métamorphosés en cochons par Circé (10, 395-399) ; les âmes des Enfers, notamment celle de sa mère Anticlée (11, 84-89 ; 152-154) ; Télémaque (16, 186-218 ; sur le conseil d’Athéna, qui a signifié à Ulysse qu’il était temps de se faire connaître de son fils, ibid., 167-171) ; *le vieux chien Argos (17, 291-327) ; *la vieille nourrice Euryclée (19, 386-475) ; le porcher Eumée et le bouvier Philoetios (21, 188-227) ; les prétendants (22, 35-44 ; mais rien ne dit qu’ils aient déjà vu le roi d’Ithaque, disparu depuis vingt ans) ; *les servantes (22, 490-501) ; Pénélope (23, 85-110 et 173-240) ; Laërte (24, 226-348). La pénultième donna son nom au chant 23 “Anagnorismos d’Ulysse par Pénélope” (selon les scholiastes et Eustathe de Thessalonique).
Ces reconnaissances en chaîne possèdent chacune leur caractère propre ; grâce à cette diversité, leur succession ne lasse pas le lecteur. Malgré leur identité de structure et l’emploi de formules récurrentes [6], elles trahissent un souci de variété. La plupart sont voulues par le héros, mais non point celles du vieux chien Argos [7] et d’Euryclée. Certaines sont des moyens (Ulysse a besoin d’alliés comme Eumée et Philoetios pour combattre les prétendants), tandis que la reconnaissance familiale (du moins celles de Pénélope et de Laërte ; celle de Télémaque est particulière, puisque Ulysse trouve aussi en son fils un allié) apparaît comme un but en soi.
La reconnaissance devient un jeu subtil quand elle se fait à mots couverts, sans que le reconnaisseur et le reconnu lèvent le masque (tel est le cas des retrouvailles entre Ulysse et Eumée), ou quand le reconnaisseur ne veut pas admettre illico qu’il a reconnu (Pénélope) [8]. La dissimulation et l’incrédulité réelle ou feinte pimentent ainsi la plupart des retrouvailles ; la spontanéité du chien Argos représente à cet égard une belle exception [9]. Le support de la reconnaissance ou γνώρισμα (qu’il soit montré involontairement, spontanément ou sur demande), varie. La cicatrice qui convainc les serviteurs (Eumée, Philoetios et Euryclée) laisse la place à (ou est complété par) une preuve plus abstraite et plus individuelle, à savoir la mention d’une réalité connue seulement des deux protagonistes : le châlit inamovible d’Ulysse pour Pénélope ; les arbres donnés par Laërte à son fils. Dans les deux cas, ce γνώρισμα personnalisé rétablit l’intimité du rapport longtemps interrompu [10].
Comme chacun sait, le but d’Ulysse est de rentrer chez lui et de retrouver les siens. Là est son bonheur : “Oh non, rien n’est plus doux que patrie et parents…!” (9, 34-35). Il ne l’oublie jamais, ou presque (l’exception étant 10, 469-475), et chaque jour soupire après sa patrie, comme il le dit à Calypso (5, 219-220). Nonobstant toutes les interprétations subtiles qui en ont été données, l’Odyssée reste, au premier degré, le prototype du nostos [11], l’épopée du retour au foyer, de la reconquête d’une puissance et d’un bonheur essentiellement domestiques. Préalable indispensable, l’identification physique se révélera malaisée : le héros est méconnaissable, après vingt ans d’épreuves et surtout après le vieillissement ou la transformation que lui fait subir Athéna (13, 429-438) [12] ; en outre, on le croit mort. Pour comble de difficulté, un de ceux dont il veut se faire reconnaître ne l’a jamais connu : Télémaque, encore nouveau-né lorsque son père partit (4, 144-145). Mais il s’agit aussi d’une reconnaissance politique et sociale : le “roi” Ulysse entend recouvrer ses droits sur son domaine et sur sa femme, double objet des convoitises des prétendants [13].
La reconnaissance d’Ulysse par Laërte appartient-elle vraiment à l’Odyssée ?
Selon Aristophane de Byzance et Aristarque, l’Odyssée primitive avait son τέλος – c’est-à-dire, selon toute apparence, sa fin –, au vers 296 du chant 23, donc après la reconnaissance d’Ulysse par Pénélope [14]. Le nom antique de la partie qui lui faisait suite, ultime section du poème, était “la Paix” (selon les scholiastes et Eustathe) ou “chez Laërte” (selon Élien). Bon nombre d’homérisants contemporains rejettent cette théorie alexandrine et considèrent la section en question comme partie intégrante du poème [15].
Ce débat entre partisans et adversaires de l’unité a pesé lourdement sur les recherches concernant la scène de reconnaissance entre Ulysse et Laërte (24, 226-360) : la question de l’authenticité conditionnait en effet l’étude des caractéristiques propres de la scène. Rappelons la substance et les caractéristiques de cette scène. Après ses retrouvailles avec Pénélope, au matin, le héros annonce sa décision de revoir son vieux père (23, 359-360), et l’exécution de cette intention n’est différée que par la deuteronekuya (24, 1-205). La scène de la visite (v. 205-360 si l’on s’arrête à la reconnaissance) commence par une brève description du domaine campagnard de Laërte ; Ulysse donne ensuite à ses compagnons l’ordre d’entrer dans la demeure pour préparer le repas, tandis que lui-même ira au jardin “mettre à l’épreuve” son père. Laërte s’y trouve en effet ; ses loques sales contrastent avec la bonne tenue des lieux. C’est par cette remarque qu’Ulysse commence à s’adresser au vieillard ; puis il lui demande de qui il est serviteur, et il feint de douter d’être bien à Ithaque ; enfin, il révèle qu’il espérait trouver là le maître des lieux, le fils de Laërte, à qui jadis il avait donné l’hospitalité. Laërte ému lui fait alors part de la disparition d’Ulysse et de l’invasion du palais par les prétendants. Il demande son identité au visiteur ; celui-ci lui répond être Épèritos, fils du roi (fictif) Aphydas, et fait derechef mention du séjour d’Ulysse chez lui. Le vieillard éclate en sanglots ; Ulysse se fait connaître. Mais Laërte, incrédule, veut une preuve. Le visiteur lui montre alors sa cicatrice et raconte que son père lui avait offert jadis, quand il était enfant, certains arbres du jardin, qu’il énumère. Ses doutes dissipés, Laërte tombe dans les bras de son fils et tous deux s’étreignent longuement en pleurant.
Quand les “séparatistes” (chorizontes) soulignent, dans cette scène, les nombreuses irrégularités de langue ou de métrique, l’inopportunité dramatique et l’“invraisemblance psychologique”, les unitaristes quant à eux font valoir que la scène a été annoncée de loin [16], qu’elle est à la fois simple dans son déroulement et savamment composée, et que sa justesse descriptive et psychologique n’est pas indigne des meilleures passages des parties incontestées du poème [17]. De fait, l’attitude dilatoire et les mensonges d’Ulysse sont toujours conformes à la psychologie du personnage, homme temporisateur et rusé [18], qui donne toute la mesure de sa finesse dans la subtile “reconnaissance couverte” avec le porcher Eumée [19].
Plutôt que de se faire connaître aussitôt, Ulysse préfère donc mettre son père à l’épreuve par des paroles destinées à le secouer (ou “injurieuses”, “blessantes”, “agressives”, éventuellement “railleuses”). Le traducteur hésite, en ce vers 240, quant au sens précis de l’expression κερτομίοις ἐπέεσσιν, pourtant usuelle [20]. L’épithète κερτόμιος, qui signifie en général “injurieux”, “insultant” – mais parfois aussi “mordant”, ou même simplement “véhément” [21] –, ne convient qu’à une partie des propos d’Ulysse, à savoir le reproche touchant la tenue négligée du vieillard et la question sur l’identité de son maître (248-257). On peut donc y voir, sinon une cheville (qui serait du reste bien imparfaite d’un point de vue métrique, puisqu’elle viole ici la loi de Wernicke), du moins un remploi mécanique à la pertinence approximative. Et quel sens donner à l’“épreuve” (πειρηθῆναι) [22] ? Certes, Ulysse et les autres personnages de l’Odyssée sondent volontiers leur interlocuteur, et le récit mensonger ‒ ou, comme disent les Allemands, le discours trompeur (Trugrede) ‒, fait partie des moyens par lequel le héros de retour “teste” la fidélité de ceux qui sont restés à la maison [23]. D’autre part, l’hésitation entre l’attente et l’interrogation (4, 116-119 : Ménélas devant Télémaque), ou entre l’interrogation et le baiser de retrouvailles (23, 85-87 : Pénélope devant Ulysse), se voit ailleurs dans le poème. Mais la question demeure : qu’est-ce donc qu’Ulysse veut mettre à l’épreuve en Laërte ? D’une manière qui peut paraître paradoxale, les Anciens voyaient dans l’insistance d’Ulysse une volonté de ménagement : pour Porphyre et le scholiaste [24], l’homme aux mille tours veut éviter que son vieux père, dans l’émotion de trop rapides retrouvailles, connaisse le même sort que le chien Argos et meure de joie. Une telle interprétation, assurément, ne doit pas faire sourire [25] ; toutefois, il faut bien avouer que rien dans le texte du poème n’offre le moindre appui à cette hypothèse. À l’opposé, l’explication proposée par certains critiques contemporains [26], à savoir une volonté d’incitation et de stimulation, un dessein “psychagogique”, me semble trop partielle : si certains propos d’Ulysse (la partie “injurieuse”, i.e. les v. 248-257) peuvent effectivement viser à “réveiller” son père, à le tirer de son isolement et de son apathie [27], cela n’est pas vrai du reste du discours. Au reste, ces quelques paroles de blâme ne paraissent pas toucher Laërte : rien en effet, dans la réponse de celui-ci, n’y renvoie.
L’explication la plus obvie et la plus adéquate du délai ne me paraît être ni la psychagogie, ni le ménagement. Mieux vaut, en effet, ne pas se polariser sur la formule peu claire κερτομίοις ἐπέεσσιν, mais considérer le passage où Ulysse, quelques vers plus haut, exposait lui-même son intention à ses compagnons : “Moi je vais éprouver si mon père me reconnaîtra, si ses yeux me révéleront à lui ou s’il ne reconnaîtra pas un fils parti depuis si longtemps”[28] ; le verbe “éprouver” est répété trois vers plus loin (24, 221 : πειρητίζων), et se devine sous le pseudonyme improvisé “Épèritos” (v. 306 : αὐτὰρ ἐμοί γ’ ὄνομ’ ἐστὶν Ἐπήριτος) [29]. Après avoir sondé chez Eumée la fidélité dans le service, chez Pénélope la fidélité dans la conduite conjugale, Ulysse sonde chez Laërte la fidélité (ou la constance) dans l’amour paternel. À la cohérence psychologique du délai s’ajoute son utilité pathétique. Comme l’a noté Erbse [30], si Ulysse avait immédiatement fait connaître son identité à son père, le public eût été privé du moment intense où Laërte manifeste son désespoir, et où le héros ému met fin à l’épreuve et jette le masque (v. 315-326). On pourrait ajouter que la scène de reconnaissance met en œuvre un double pathos : elle permet d’abord d’exhiber les sentiments avant l’identification (ainsi, Laërte confie à l’étranger son amour pour son fils disparu), puis, grâce à l’effet de contraste, d’augmenter l’intensité de la joie explosant à la fin de l’épisode [31].
Cette interprétation, qui semble marquée par la même évidence trop voyante que la Lettre volée d’Edgar Poe, n’est pourtant pas à mon sens la raison d’être du délai, mais plutôt un habillage plausible de ce dernier. La psychologie ‒ certes bien présente et consciente dans le texte que nous lisons ‒, justifie après coup l’atermoiement, mais elle n’est pas ce qui l’a causé. En différant le dévoilement, l’auteur paraît bien avoir voulu avant tout suivre une règle narrative, à savoir le report de l’action. Cette règle, qu’il faut évidemment replacer dans le cadre de l’oralité originelle du conte, est absolue dans l’épopée homérique : l’événement important est annoncé par l’avance au public, puis longuement différé. Le but du poète se laisse deviner sans grand risque : il s’agit de tenir en éveil l’auditeur, qui, même s’il sait d’avance la matière, ignore encore la manière, ou bien, s’il connaît aussi la manière ‒ et tel devait être souvent le cas des destinataires de l’épos ‒, est invité par le délai à savourer celle-ci. Cette tendance, bien mise en lumière par G.E. Duckworth dans son Foreshadowing and suspense[32], est déjà sensible dans l’Iliade et se renforce dans l’Odyssée, où elle épouse le sujet même du récit : un retour toujours annoncé et toujours retardé. En tant que composante du nostos sans cesse compromis et ajourné, l’anagnorisis exige le délai : pour cette raison, elle est différée de façon presque automatique [33]. C’est dans un second temps que le poète, éventuellement, allègue un motif interne et psychologique, comme pour cacher son artifice. Le procédé de suspens devient alors une épreuve (πεῖρα, πειρῶμαι) pour celui qu’on a reconnu mais dont on ignore les sentiments actuels, ou pour celui qu’on n’est pas sûr d’avoir reconnu. Les mobiles prêtés aux personnages qui diffèrent leur identification sont variés. Ainsi, le jeune Télémaque tarde à se faire connaître de Ménélas parce qu’il est timide et réservé (4, 158-160) ; Ulysse l’avisé veut sonder préalablement la fidélité d’Eumée (15, 305-307) et de Pénélope (16, 335-336) – attitude défiante à laquelle l’encourage son digne fils Télémaque à propos des servantes (16, 316-317) – ; la fine Pénélope veut (ou feint de vouloir) s’assurer que l’étranger est son époux, en avoir une preuve indubitable (23, 181). Dans notre texte, on conçoit fort bien qu’Ulysse désire voir si Laërte ressent vraiment le chagrin que lui a décrit l’âme d’Anticlée (11, 187-196) : la fable des vers 266-279 sur Ulysse se justifierait ainsi, mais il n’y a là, selon nous, qu’une légitimation a posteriori. Pour le poète épique, l’important est de reporter l’action, de tenir l’auditoire dans l’attente (προσδοκία) du fait annoncé, et par là de stimuler son attention (προσοχή).
Dans cette perspective, la mise à l’épreuve de Laërte par Ulysse a pour pendant et pour réponse celle d’Ulysse par Laërte. Exiger un γνώρισμα pour confirmer les dires, comme l’avait fait Pénélope avec Ulysse à propos du lit conjugal, paraissait vraisemblable aux Anciens ; le procédé odysséen sera imité par les auteurs tragiques, notamment Euripide (Iph. Taur., 808-830). Quant à l’épreuve imposée à Laërte, quelque dure qu’elle soit [34], elle cadre bien avec le tempérament soupçonneux et “artificieux” d’Ulysse : on ne s’étonne point que l’égoïsme du héros prenne le pas, ici comme ailleurs, sur les plus élémentaires sentiments de piété filiale et, plus simplement, d’humanité. La vraisemblance psychologique est donc sauve. On a critiqué la pertinence de la scène dans son contexte diégétique : cette longue épreuve a semblé fort peu opportune à un moment où le héros, non sans raisons, s’attend à une rapide vengeance des familles des prétendants [35] ; elle se distinguerait par là des autres reconnaissances de l’Odyssée, que le poète parvient à insérer sans qu’elles paraissent intempestives [36]. Mais ne pourrait-on justement attribuer cette “impertinence” à un autre dessein psychologique, et même à un double dessein : créer un climat de suspens menaçant autour des retrouvailles, et prouver que l’artificieux Ulysse sait aussi prendre des risques ?✸
Pascal Boulhol
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[1] Aristote, Poét., 24, 1459b, 15-16. À titre de comparaison, l’Iliade ne comporte qu’une scène de reconnaissance (6, 119-236 ; encore que Diomède et Glaucos ne se soient jamais vus auparavant).
[2] L’étude formelle de Gainsford (2003) montre que le nostos odysséen, qui embrasse trois réalités (géographie, pouvoir politique et famille), s’accomplit de manière systématique dans une série organique de reconnaissances qui opèrent, par leur réunion, une restauration ou réintégration totale du héros.
[3] La première étude scientifique sur le sujet est due à A. Kirchhoff, Die homerische Odyssee. Berlin, 18792, “Die Wiedererkennungsszenen im 23. Buch”, p. 538-559 ; repris dans Latacz (éd.), Homer. Die Dichtung und ihre Deutung (1991), p. 317-339. Ce dernier volume réunit également diverses réimpressions d’études (par W. Schadewaldt, S. Besslich, U. Hölscher et J. Latacz) sur les anagnoriseis du livre 23. Pour les autres travaux en la matière, voir infra, notes suivantes. Je signale toutefois ici trois études plus ou moins récentes et non mentionnées dans mon Anagnorismos : Katz, Penelope’s renown (1991), p. 95, 97-99, 114, 164-166, 167, 173, 175-176 (à propos de Pénélope) ; Gainsford, “Formal analysis” (2003) [voir note précédente] ; Köhnken, “Perspektivisches Erzählen” (2003) [sur l’anagnorisis du chien Argos]. Enfin, je rappelle que la synthèse la plus ambitieuse sur la reconnaissance dans la littérature demeure l’ouvrage de Cave, Recognitions (1988), essentiellement moderniste mais dont un substantiel chapitre introductif (p. 27-54) regarde l’Antiquité.
[4] Les dieux se montrent presque toujours aux hommes sous une forme d’emprunt qui leur permet de n’être reconnus que de leurs semblables (5, 77-80). Quand d’aventure les mortels parviennent à les reconnaître, ce n’est qu’au moment de leur disparition, quand les divinités quittent leur déguisement humain pour s’éloigner sous la forme d’un animal. Ainsi fait Athéna à plusieurs reprises : elle apparaît à Télémaque sous l’aspect de Mentès (1, 322-323), de Mentor (2, 260-fin ; elle n’est reconnue qu’en 3, 371-384 par Nestor) ; à Ulysse sous l’aspect d’un pâtre (13, 221-225), puis d’une belle femme (ibid., 288-290), sous lequel elle révèle enfin son identité au héros (291-310), d’une belle femme à nouveau (16, 157-158 ; Ulysse la reconnaît ; même chose en 20, 30-31). Peut-on, à ce propos, parler de “scènes de reconnaissance” ? Outre que le dévoilement final d’un dieu est chose normale (quoique non obligatoire), la différence de plan entre le divin et l’humain, et le caractère avorté de la révélation-disparition, font que ces reconnaissances tournent court. Elles sont une simple signature, elles authentifient l’information, le conseil ou l’aide donnés par le dieu, mais ne provoquent pas de pathos véritable, contrairement à l’“apparition disparaissante” de Jésus à Emmaüs (Luc 24, 13-31). Il est probable qu’Aristote ne les eût pas tenues pour des anagnoriseis.
[5]’Αναγνωρισμός. La scène de reconnaissance dans l’hagiographie antique et médiévale. Aix en Provence, PUP, 1996. Le présent article reprend (sous une forme remaniée et avec une mise à jour bibliographique), l’appendice V de cet ouvrage (p. 187-197).
[6] Par exemple, pour exprimer la longue durée des sanglots de retrouvailles, la formule καί νύ κ’ ὀδυρομένοισιν ἔδυ φάος ἡελίοιο (16, 220 ; 21, 226 ; cf. 23, 241).
[7] Sur la singularité de la reconnaissance d’Argos, voir : Goldhill (1991), p. 12-13 ; Gainsford (2003), p. 57 (qui souligne sa forme atypique). Köhnken (2003), p. 391, estime que l’important, dans la scène d’Argos, n’est pas la fidélité ou l’amitié du chien, mais l’analogie de son destin avec celui de son maître.
[8] Voir sur ce point la fine étude de H.M. Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (1990).
[9] Voir supra, n. 7. Sur cette scène, on lira le commentaire du Pseudo-Plutarque, Sur la vie et la poésie d’Homère, 125 (éd. G.N. Bernardakis, p. 399, 20-24) ; elle était fameuse aussi chez les Romains (cf. Varron, Men., fragm. 471). Les Anciens avaient, bien sûr, remarqué l’aptitude des animaux à se reconnaître entre eux (voir par ex. Lucrèce, II, 342-370), ou à reconnaître l’homme, comme l’affirme Pline l’Ancien à propos du chien (N.H., VIII, 146 ; allusion probable au chien d’Ulysse), et comme le montre l’histoire du lion d’Androclus ou Androclès (Aulu-Gelle, Nuits attiques, V, 14, 14 ; Élien, Περὶζῴων ἰδιότητος, VII, 48), dont le thème et la scène au cirque entre le fauve et le condamné ont peut-être inspiré l’auteur de la Passion de S. Mamas, 22 (BHG 1019 ; éd. A. Berger, p. 304-306). Le thème survit dans la fiction médiévale : à Tintagel, Tristan, méconnu même de son oncle Marc, n’est reconnu que de son braque Husdent (Folie Tristan, ms. de Berne, v. 510-519) ; dans Guillaume de Palerne (v. 5405-17 ; éd. A. Micha, p. 199), le héros n’est pas reconnu de sa mère, mais l’est de Brunsaudebruel, le cheval de son défunt père.
[10] Voir Erbse, Beiträge zum Verständnis der “Odyssee” (1972), p. 108-109.
[11] Sur cette notion et sur le genre littéraire qu’elle produisit, on me permettra de ne renvoyer qu’aux recherches assez récentes de Bonifazi (2009).
[12] Sur la contradiction entre les passages mentionnant un vieillissement et ceux qui décrivent une véritable métamorphose, voir Bona, Studi sull’ “Odissea” (1966), p. 153-168 (avec bibliographie).
[13] Murnaghan, Disguise and recognition (1987), p. 5-6, 103 et passim.
[14] Sur cette question, voir éd. W.B. Stanford, London, 19592, p. 404-406 (avec bibliographie) et éd. A. Heubeck (1986), notes, p. 358-381. Platon, Rép. 387a, cite déjà 24, 6-9 comme faisant partie de l’Odyssée.
[15] Je renvoie notamment à : Thornton, People and themes (1970), p. 118 ; Erbse, Beiträge (1972), p. 97-109 ; Moulton, “The end of the Odyssey” (1973) ; Wender, The last scenes (1978) ; Heubeck, “Zwei homerischeπεῖραι” (1981) ; Dimock, The unity of the “Odyssey” (1989).
[16] Lors de sa descente aux Enfers, Ulysse avait appris, au cours de l’entretien avec l’âme de sa mère Anticlée (11, 187-196), le sort de son père : triste et désespéré, celui-ci ne quitte plus sa campagne et dort dehors.
[18] Voir entre autres : Page, The Homeric“Odyssey” (1955), p. 111 ; Wender, Last scenes (1978), p. 56-57 ; Murnaghan, Recognition and disguise (1987), p. 5 ; Dimock, Unity (1989), p. 327-328.
[19] Voir Roisman, “Eumaeus and Odysseus”(supra, n. 8).
[21] Thornton, People and themes in Homer’s “Odyssey” (1970), p. 116. Sur le sens de l’adjectif κερτόμιος et de sa famille, voir notamment : Perpillou (1996), p. 118-121 ; Gottesman (2008).
[22] Dans un status quaestionis, Grosshardt, Trugreden (1998), p. 182-187, classe en sept types les solution proposées : 1. la solution médicale (voir infra, n. 24) ; 2. “dichtungsgeschichtliche” (par comparaison avec des chants héroïques serbo-croates) ; 3. “motivische” (contrainte du thème littéraire associant la reconnaissance au discours fallacieux) ; 4. ethnologique (voir infra, n. 25, Walcot) ; 5. psychologique (Ulysse est trop habitué au mensonge) ; 6. “motivisch-psychologische” (Thornton, Heubeck : infra, n. 25) ; 7. “kompositorische” (affinement de la solution psychologique).
[23] Sur les discours mensongers dans l’Odyssée, je renvoie à l’étude de Grossardt (1998).
[24] Porphyre, Quaestiones Homericae ad Odysseam pertinentes, ad v. 326, éd. H. Schrader, p. 124 ;W. Dindorf, Scholia Graeca in Homeri Odysseam … Amsterdam, 1962, p. 730. Tous deux font la comparaison avec la mort subite d’Argos.
[25] Je pense aux sarcasmes d’un V. Bérard (éd. L’Odyssée, Poésie homérique, t. III, p. 181) qui semble mieux connaître le programme de la Comédie Française que le topos antique de la mort par excès de joie, attesté par les anecdotes sur la mort de Chilon, de Denys l’Ancien, de Sophocle etc. ; une telle ignorance est d’autant moins excusable que l’explication avait déjà été avancée par des critiques anciens (voir note précédente). Fenik, Studies in the“Odyssey” (1974), quant à lui, connaît la note du scholiaste, mais la trouve “amusingly fatuous” (p. 47, n. 58) ; cf. la réponse de Richardson, “Recognition scenes in the Odyssey and ancient literary criticism” (1984), p. 219-235, qui montre que l’explication d’Eustathe “from an Aristotelian point of view, … does make sense” (p. 228).
[26] Thornton, People and themes (1970), p. 116-118 ; Walcot (1977, repris 2009), p. 152-153 ; Heubeck, “Zwei homerische πεῖραι” (1981), p. 78-79 ; Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (1990), p. 236-238 ; Scodel (1998), p. 10-16. Pour ces critiques, la prétendue “cruauté” d’Ulysse ne serait, en réalité, qu’un moyen (qui d’ailleurs échoue) de mieux préparer le vieillard au sursaut d’énergie nécessaire pour lutter contre les familles des prétendants aux côtés de son fils.
[27]Omero. Odissea. Volume VI (Libri XXI-XXIV). Introduzione, testo e commento a cura di Manuel Fernandez-Galiano e Alfred Heubeck, Vicenza, 1986, p. 367-377.
[31] Walter, Wiedererkennungsszenen (1992) a mis en lumière cette fonction pathétique de l’anagnorisis odysséenne.
[32] Duckworth, Foreshadowing and suspense in the epic of Homer, Apollonius, and Vergil. (1933). Sur le même sujet, S. Nannini, Omero e il suo pubblico nel pensiero dei commentatori antichi, Roma, 1986, n’ajoute rien, du moins pour ce qui regarde le report de l’événement attendu. On tirera grand profit, en revanche, de l’étude conduite par Meijering (1987), spéc. ch. IV : “The resourceful poet”, 11.3 : “Preparing the public” (p. 200-209).
[33] Voir sur ce point Fenik, Studies (1974), p. 49-50.
Christian Boudignon est maître de conférences de littérature grecque ancienne à l'Université d'Aix-Marseille et chercheur au centre Paul-Albert Février (CNRS, TDMAM,UMR 7297), spécialiste du christianisme grec de l'Antiquité.