Jean-Louis Charlet : qu’est-ce que l’éducation humaniste ?

►  λύχνος n° 142, novembre 2015, article premier

Plaidoyer pour une éducation humaniste

Mondialisation et professionnalisation : la leçon de l’éducation humaniste

Portrati de Vittorino da Feltre par Pedro Berruguete, Louvre, Wikicommons

Portrait de Vittorino da Feltre par Pedro Berruguete, Musée du Louvre, Wikicommons

[Connaissance hellénique est heureuse de publier l’intervention de Jean-Louis Charlet au colloque «Internationalisation et professionnalisation de l’enseignement supérieur» organisé par l’Association Internationale des Professeurs et Maîtres de Conférences des Université sous le patronage de l’UNESCO à Chisinau (Moldavie) le 23 avril 2015]

Résumé

            En ce début du XXIe siècle, à l’heure de la mondialisation et alors que presque tous les gouvernements du monde ne songent qu’à la professionnalisation des enseignements universitaires, il y aurait sans aucun doute quelque profit à ne pas oublier les leçons d’une éducation humaniste (celle qu’on est en train de détruire au nom d’une certaine mondialisation et d’une professionnalisation mal comprise). Elle est née en Italie dans la première moitié du Quattrocento, avec Vittorino da Feltre et Guarino de Vérone, puis Politien et bien d’autres pédagogues humanistes. Ils attiraient à Mantoue ou à Ferrare, puis à Florence, dans leurs écoles, des étudiants venant pratiquement de toute l’Europe (de la Grande Bretagne à Chypre, de la Pologne et de la Hongrie au Portugal) pour leur donner une instruction visant à former des hommes, avant de former des techniciens ou spécialistes de tel ou tel domaine de l’activité humaine (donc avant de leur apprendre un métier particulier). Ils développaient chez leurs élèves ce qui fait l’homme, ce qui le différencie de l’animal, à savoir ce qu’en grec ancien on appelle le logos, le discours raisonnable.

En ce début du XXIe siècle, à l’heure de la mondialisation et alors que presque tous les gouvernements du monde ne songent qu’à professionnaliser les enseignements universitaires, il y aurait sans aucun doute quelque profit à ne pas oublier les leçons d’une éducation humaniste … qu’on est précisément en train de détruire au nom d’une certaine mondialisation et d’une professionnalisation mal comprise. Mon discours pourra, au premier abord, paraître provocateur. En réalité, je pense qu’il n’y a pas de contradiction réelle entre une vision humaniste (au vrai sens du terme) et une mondialisation et une professionnalisation bien comprises et intelligemment mises en œuvre.

 Qu’est-ce que l’éducation humaniste ?

L’éducation humaniste est née en Italie dans la première moitié du Quattrocento, avec deux pédagogues d’exception, Vittorino de’ Rambaldoni da Feltre (c. 1378-1446) qui a enseigné à Padoue, puis, de 1423 à sa mort, à Mantoue dans la célèbre Ca’ Zoiosa (Casa Gioiosa) et Guarino de Vérone (1374-1460) qui, après être allé apprendre le grec à Constantinople (1403-1408), l’a enseigné avec le latin à Florence, Venise, et Vérone et finalement Ferrare (de 1429 à sa mort). En dépit de leurs différences — Vittorino est plus pédagogue (attentif à la spécificité de chaque élève), plus religieux et social, et plus scientifique, Guarino plus philologue, plus laïc (il tend à séparer le savoir humain de la science divine, la philosophie n’étant plus pour lui une simple auxiliaire de la théologie) et plus littéraire —, ces deux maîtres se rejoignent sur ce qui sera la base de l’éducation humaniste. En rupture avec l’éducation médiévale spécialisée, ils ont prôné une éducation intégrale visant à former des êtres humains. Dans la ligne d’Isocrate, Cicéron (De oratore)[1] et Quintilien[2], sans oublier Plutarque[3], ils voulaient, avant de songer à l’apprentissage d’un métier particulier, développer chez leurs élèves ce qui fait l’homme, ce qui le différencie de l’animal, à savoir ce qu’en grec ancien on appelle le logos, le discours raisonnable. La base de leur formation était donc linguistique et littéraire : par une approche directe des textes classiques grecs et latins lus de façon critique[4], amener leurs élèves à un niveau de dignitas et d’excellence morale qui en fasse des hommes libres et des citoyens propres à s’intégrer de façon responsable dans la vie de leur cité. Il est significatif que les études humanistes (les “humanités”) se soient définies comme litterae humanae, liberalia studia, studia humanitatis : « lettres humaines, études libérales, études d’humanité », c’est-à-dire des études qui par la maîtrise de la langue (latine, en tant que véhicule de la communication “cultivée” et clé d’accès aux trésors de la pensée antique) et par les lettres rendent libres et plus humains. Il faut bien sûr entendre le mot « lettres » au sens général que ce mot a jusqu’au XVIIIe siècle : la philosophie fait partie des lettres, et la philosophie englobe encore toutes les sciences qui vont progressivement s’émanciper d’elle. On étudie bien sûr les poètes, les orateurs, les historiens, mais aussi les philosophes, y compris dans leurs œuvres scientifiques (je pense en particulier à Aristote), les mathématiques (Euclide pour Vittorino) et l’astronomie, la musique (pour Vittorino), la géographie (Strabon…) et l’encyclopédiste Pline l’Ancien (pour Guarino). Cette formation de l’esprit ne néglige pas pour autant le développement du corps par des exercices physiques (chasse, danse, natation pour Guarino, ce jeu de balle qu’on appelle palla, équitation, simulacres de combats pour Vittorino) et elle s’épanouit sous forme de dialogue entre le maître et ses élèves, dans un contubernium, une vie commune sous le même toit, à la fois école et pension de famille où la famille du maître accueille des élèves pensionnaires[5].

Humanisme et mondialisation

Nous avons vu que Guarino s’était formé en grec à Constantinople, et de nombreux jeunes humanistes italiens (Filelfo, Aurispa, Tortelli…) firent comme lui jusqu’à la chute de cette capitale. Mais inversement, de même que l’Europe avait déjà connu au Moyen Âge une certaine circulation des étudiants, l’école de Guarino à Ferrare reçut des élèves de toute l’Europe : de la Grande Bretagne à Chypre, de la Pologne et de la Hongrie jusqu’à l’Espagne et au Portugal. Et bien d’autres pédagogues humanistes italiens accueillirent au Quattrocento des étudiants étrangers, à commencer par Ange Politien à Florence, dont on sait qu’il fit d’octobre 1489 à avril 1490 un cours sur Pline l’Ancien spécifiquement destiné à des étudiants britanniques et portugais[6] et qui accueillit régulièrement des élèves venus du monde germanique, comme l’attestent les recollecta de ses cours conservées par la bibliothèque de Munich. Mais bien des humanistes italiens, moins connus mais non moins méritants, ont exporté leurs savoirs et leur pédagogie au-delà des Alpes : en Pologne, en Hongrie, dans le monde germanique, au Portugal, en Espagne, en France, aux Pays-Bas, en Grande-Bretagne. Je ne citerai qu’un exemple que j’ai naguère étudié : Cornelio Vitelli, humaniste vénitien, qui s’est transféré en France (à Paris), dans les Pays-Bas (Louvain), puis finalement en Angleterre[7]. Enfin, dès ses débuts, l’humanisme italien a écrit des traités pédagogiques qui ont eu une grande diffusion (et une grande influence) en Europe : on pensera en particulier aux pionniers Pier Paolo Vergerio[8], Francesco Barbaro[9] et Leonardo Bruni[10], qui a eu le mérite d’attirer l’attention sur le fait que l’éducation intellectuelle (littéraire) des filles ne devait pas être négligée, à Maffeo Vegio[11], comme Vittorino da Feltre très sensible à la dimension religieuse de l’enseignement, et à Enea Silvio Piccolomini qui allait devenir pape sous le nom de Pie II[12]. Dans ces conditions, l’éducation humaniste s’est diffusée dans toute l’Europe occidentale et centrale à partir du XVIe siècle (on songe à Juan Luis Vives, Rodolphe Agricola et surtout Érasme), avec une connotation religieuse plus marquée dans l’Europe du Nord (comme chez Vittorino), ce qui ne sera pas sans conséquences[13]. Bref, la mondialisation de l’enseignement supérieur est au centre de nos réflexions en ce début du XXIe siècle ; mais elle est déjà en acte à la Renaissance. Et c’est si vrai que l’Union européenne a donné le nom d’Erasmus aux échanges d’étudiants et d’universitaires qu’elle finance et le choix de la forme latine du nom de ce grand humaniste européen (qui, né à Rotterdam, a parcouru presque toute l’Europe et que nous français nommons Érasme) est significatif : toute l’œuvre de ce citoyen de l’Europe est écrite en latin. Il est vrai qu’il était d’autant plus facile de vivre à la Renaissance, en occident, une Europe de la culture et de l’enseignement supérieur que le latin était une langue commune, sans être le bien d’une puissance dominante (il n’était pas l’apanage de l’Église catholique)[14].

Vers une éducation déshumanisée

Ce type d’éducation humaniste, fondée sur la connaissance de la langue (récupérer le sens authentique des mots pour parvenir à l’intelligence des textes, des savoirs, des doctrines, des mentalités) a été dominant en Europe jusqu’au XVIIIe siècle et s’est encore au moins partiellement maintenu jusqu’à la seconde moitié du XXe siècle. Mais il est aujourd’hui en train de disparaître, peut-être plus ou moins selon les pays, sous l’effet d’une mondialisation mal maîtrisée et d’une professionnalisation à court terme et à courte vue. Si je prends en effet l’exemple de mon pays, la France, sous le prétexte de l’unification européenne, mais en réalité pour s’aligner sur le prétendu modèle américain et satisfaire aux pseudo-critères du classement mondial de Shanghaï dans une mondialisation mal comprise, on fait dans le gigantisme  jusqu’à créer des universités monstrueuses dans leur énormité, déshumanisées. On les réorganise pour en faire des entreprises “rentables”, gérées de façon managériale, avec le dessein de supprimer toutes les formations jugées non rentables parce qu’à court terme elles ne débouchent pas sur un métier précis et immédiat. Et c’est là que la conjonction d’une certaine forme de mondialisation et d’une profession-nalisation à court terme est en train de détruire la formation humaniste qui visait essentiellement à former des hommes libres sachant parler et raisonner, des citoyens prêts à assumer leur rôle dans la cité, pour la remplacer par des formations qui ne cherchent qu’à mettre sur le marché des producteurs-consommateurs si possible sans esprit critique car, pour produire et pour consommer docilement, il vaut mieux ne pas trop penser, ne pas avoir trop d’esprit critique. Les disciplines de réflexion sur l’homme et la société, en particulier en lettres, sciences humaines et sociales, sont de plus en plus considérées non seulement comme inutiles, mais même comme dangereuses. À quoi sert de lire La Chanson de Roland, La princesse de Clèves, Dante, Cervantes, Shakespeare ou Goethe, pour ne pas parler des langues anciennes qu’on préfère désormais appeler langues mortes ? Quelle en est l’utilité économique immédiate ?

On veut former des  producteurs-consommateurs, et non des hommes libres

On objectera que tout mon discours porte en fait sur ce que nous appelons en France l’enseignement scolaire (premier et second cycles). Dans l’idéal, cette objection serait fondée : l’enseignement que j’ai décrit dans la ligne humaniste devrait être le cursus des futurs bacheliers avant leur entrée dans le supérieur. Mais tout le monde sait que le baccalauréat français ne garantit plus le niveau de culture générale et de maîtrise de la ou plutôt des langues qu’on serait en droit d’exiger d’un futur étudiant ; on rêve de vrais lycées classiques et scientifiques assurant une véritable formation des hommes par les lettres et les sciences associées aux lettres. Mais cette situation n’est hélas! pas unique dans le monde. S’il n’est pas possible d’obtenir des responsables politiques une vraie réforme de l’école, du collège et du lycée, disons avec des mots applicables à tous les pays, de l’enseignement primaire et secondaire, l’université devra s’adapter au public inculte et mal formé qu’on lui impose. Elle peut le faire par le bas ou par le haut. Par le bas, c’est ce que proposent en France nos ministres de l’Éducation Nationale et des universités avec leur « bac -3 et bac + 3 » qui veut créer un cycle d’études homogène entre les lycées et le premier cycle (la licence) universitaire. On voit immédiatement qu’une telle réforme achèverait la secondarisation du premier cycle universitaire, avec un accroissement important du nombre de professeurs de type second degré (Professeur Agrégé c’est-à-dire PRAG ou Professeur Certifié dans le Supérieur c’est-à-dire PRCE) au détriment des professeurs et maîtres de conférences dans des premiers cycles devenus collèges universitaires comme on en voit aux États Unis, beaucoup moins coûteux : pour un traitement analogue ou inférieur à celui d’un Maître de Conférences, un PRAG ou PRCE assure un service d’enseignement double[15] ! Autre avantage aux yeux de nos hommes politiques : remplacer un début d’initiation à la recherche assuré par des enseignants-chercheurs (Professeur et Maître de Conférences) par une professionnalisation à court terme. De tels collèges, qui n’auraient plus d’universitaire que le nom, seraient au même plan que d’autres formations supérieures courtes. Dernier “avantage” et non des moindres, ces futurs diplômés seraient de parfaits producteurs – consommateurs sans esprit critique, puisque n’ayant reçu que des formations directement utilitaires sans la conceptualisation critique qui est le fruit de la recherche. Oui, le chômage est une plaie contre laquelle il faut lutter en permanence parce qu’il dissout le corps social. Mais les solutions les plus simplistes ne sont pas nécessairement les meilleures : un jeune homme qui n’a reçu qu’une formation étroitement spécialisée aura peut-être plus de mal à trouver un emploi et surtout à le conserver qu’un jeune du même âge à l’esprit bien formé, peut-être sans qualification précise immédiate, mais avec la capacité de s’adapter et d’acquérir le surcroît de technicité nécessaire au moment où il le faudra, les entreprises étant parfaitement à même de fournir cette formation technique.

Deux poids, deux mesures.

Paradoxalement en France, alors que l’Université tend à se secondariser, ce sont les écoles, grandes et même parfois petites, qui maintiennent une exigence de culture générale et critique : on sait le poids des dissertations générales, philosophiques ou historiques dans les épreuves écrites des concours des écoles de commerce. Même l’accès à la plus prestigieuse des grandes écoles scientifiques françaises, Polytechnique, maintient ce type d’épreuves et, beaucoup de candidats ayant un niveau d’excellence dans les disciplines scientifiques, ce sont les épreuves de culture et de langue qui assurent la sélection à l’entrée. Par ailleurs, comme son nom l’indique, cette école donne à ses élèves une formation “polytechnique” ; ce n’est qu’ensuite, dans les écoles d’application (Ponts et chaussées, Mines…), que les élèves reçoivent une formation professionnelle précise. Aussi n’est-on pas surpris de retrouver les polytechniciens à des postes de responsabilité dans les domaines les plus variés : avec les bases scientifiques qu’ils ont, ils sont en mesure de suivre l’évolution des sciences et des techniques ; avec leur culture générale et “humaine”, ils sont en mesure de diriger des hommes. Je pourrais faire un parallèle avec les Ecoles de Sciences Politiques dans le domaine des lettres, langues, sciences humaines et sociales : Sciences-Po n’est pas une école orientée vers un métier étroitement défini, mais commence par donner (pendant deux ans) une formation qui, complétée à partir de la troisième année ou par une autre école, prépare efficacement à tout un bouquet de professions. Car c’est là le paradoxe qui doit nous faire réfléchir : les universités, auxquelles on dénie tout droit de maîtriser l’accès des étudiants dans ses filières générales longues, ne peuvent vérifier leur niveau de culture générale comme le font les écoles, et d’autre part une formation généraliste de haut niveau, non étroitement professionnalisée, mène sans problème à quantité de professions. Il faut donc se garder d’une vision trop étroite et trop immédiate de la professionnalisation, et distinguer différents niveaux.

Pour une formation ouverte aux techniciens

D’abord, il faut traiter à part (sans exclure entre elles des passerelles) les formations supérieures et les formations universitaires. Des formations supérieures courtes (Brevet de Technicien Supérieur, Institut Universitaire et Technologique, certains diplômes ou “petites” écoles…) sont très utiles pour former des techniciens d’un certain niveau dont l’économie a besoin. Ces formations ne sont que rarement irriguées par la recherche, condition sine qua non pour prétendre au titre d’“universitaires”. Mais ceux qui en sortent et qui probablement, au départ, n’avaient ni la volonté ni les possibilités d’entrer dans les écoles de haut niveau ou de s’engager dans des formations universitaires longues, ne doivent pas être définitivement écartés de cette formation universitaire : sur dossier, ils peuvent intégrer en licence ou en master des formations universitaires longues et la formation continue doit, plus tard, jouer son rôle pour permettre à ceux qui auront acquis de l’expérience, des compétences et surtout une véritable motivation, d’entreprendre de véritables études universitaires au moment où ils pourront réellement en profiter.

Un pédagogisme fallacieux

Quant aux formations universitaires proprement dites, elles doivent le rester : s’il est vrai qu’il leur faut au départ remédier aux carences de l’enseignement secondaire (voire primaire !), souhaitons qu’elles le fassent dans un enseignement de haute culture générale fécondé par l’esprit critique du chercheur, un peu comme à l’Ecole Polytechnique ou à Sciences-Po, mais avec l’appui de la recherche universitaire. Un étudiant de licence bien formé sur ce modèle, sans professionnalisation précise à ce niveau, pourrait en toute liberté critique choisir en master une formation professionnelle spécifique, la recherche étant elle-même, dans le secteur privé comme dans le secteur public si je raisonne en fonction du modèle français, une voie professionnelle, et la formation des maîtres devant être maintenue (ou rétablie si je pense à la France) dans les universités : la donner entièrement aux Ecoles Supérieures du Professorat et de l’Education comme l’a proposé récemment un ancien ministre français de l’Éducation Nationale[16] serait réduire les futurs enseignants à des techniciens prétentieux s’efforçant de dissimuler par un pédagogisme fallacieux leur incompétence dans la discipline qu’ils sont censés enseigner ! La formation des cadres supérieurs, que l’Université doit assumer aussi bien que les grandes écoles, ne saurait se spécialiser que sur le socle très solide d’une culture générale de haut niveau, garante des possibilités d’adaptation qu’exige de nos jours la rapidité d’évolution des sciences, des techniques et des marchés.

Former des hommes libres

Enfin, on n’oubliera pas que, s’il est essentiel d’avoir un métier pour s’intégrer à la société, il est non moins nécessaire de se construire comme homme libre et responsable pour exercer pleinement son rôle de citoyen dans la cité. Et, comme l’enseignaient les humanistes, c’est toute la dignité des disciplines de lettres, en y ajoutant maintenant les sciences humaines et sociales (les studia humanitatis en un sens élargi) que de former de tels hommes capables d’une appréhension critique des textes, des documents, des statistiques, des idées…, et c’est dire leur grande utilité sociale même si leur rentabilité n’est peut-être pas visible à court terme. Au plan européen, nos hommes politiques pourront-ils comprendre un jour que, s’ils veulent dépasser la perspective limitée d’un marché unique pour construire une vraie communauté européenne, cela suppose la prise de conscience d’une certaine citoyenneté européenne ? Or sur quoi faire reposer un tel sentiment d’appartenance à une communauté politique sinon sur notre socle culturel commun, la culture gréco-latine (les humanités, cette fois au sens propre et historique du terme)[17] ? L’enseignement de cette culture commune dans tous les pays d’Europe serait le moyen le plus efficace de fonder une citoyenneté européenne sur ce qu’historiquement nous avons en commun. Et, par ailleurs, la connaissance du latin faciliterait l’apprentissage, ou au moins la (inter)compréhension de toutes les langues romanes du sud de l’Europe, du Portugal jusqu’à la Roumanie et la Moldavie. On voit donc clairement l’utilité de la langue et de la culture latines dans une perspective européenne[18]. D’autre part, même au plan de la rentabilité on pourrait argumenter : dans une négociation commerciale ou diplomatique avec des interlocuteurs étrangers, quel sera l’agent le plus efficace (et donc le plus rentable), celui qui parlera une langue étrangère basique telle que l’enseigne une officine immédiatement utilitaire comme Berlitz en France, ou celui qui aura acquis, par la lecture critique des textes littéraires, une connaissance approfondie de la langue et donc de la culture, de la civilisation et de la mentalité du pays concerné ? La connaissance de Shakespeare ne donne pas immédiatement un emploi, mais elle peut former un esprit capable de travailler efficacement avec des anglophones.

La recherche ne peut être que mondialisée

Quelques mots pour finir sur la mondialisation. Elle a un aspect tout à fait positif : la dimension internationale de l’enseignement à l’époque humaniste, avec la mobilité des maîtres et des étudiants, peut nous servir d’exemple. Les moyens modernes de communication permettent la multiplication des rencontres, des colloques et des échanges. Certains hommes politiques français voudraient stupidement classer la recherche en trois catégories : la recherche d’intérêt régional, national ou international. Mais nous, enseignants chercheurs, savons bien que si une recherche atteint le niveau d’excellence, quel que soit son objet, elle ne peut se discuter qu’au niveau international : sur des sujets pointus, on ne trouve que très peu d’interlocuteurs dans son propre pays et la discussion critique ne peut se faire qu’avec des collègues étrangers. En s’internationalisant la recherche ne pourra que se développer. Reste le problème de la ou des langues, à mon sens mal résolu dans le domaine scientifique et médical par une hégémonie de l’anglo-américain ou plutôt du « globish » (global english), signe d’un appauvrissement de la réflexion humaine[19]. Que chacun fasse l’effort d’apprendre d’autres langues que la sienne, chacun gardant sa propre langue pour y exprimer librement toutes les nuances de sa pensée. N’oublions pas que le premier sens du terme “idiot”, comme le rappelle le premier dictionnaire de la langue française, celui d’Antoine Furetière[20], désigne… « celui qui ne connaît que sa langue maternelle » !

Le moule américain

En revanche, en ce qui concerne les structures universitaires et l’organisation des enseignements, nous ne pouvons accepter le rouleau compresseur d’une mondialisation uniformisante. Chaque pays a ses traditions et des organisations qui lui sont propres : pourquoi la Grande-Bretagne devrait-elle renoncer à son organisation en collèges héritée du Moyen Âge ? Pourquoi vouloir couler toutes les universités dans le même moule, comme tend à le faire insidieusement l’Union Européenne ? Car le gigantisme (parfois monstrueux) des départements et des universités semble bien être la mise en œuvre d’une politique européenne dans le cadre d’une certaine mondialisation. Nos hommes politiques croient qu’en massifiant les universités ils les feront remonter dans le classement de Shanghaï, alors que ce classement fait apparaître dans les premières places des universités de diverses tailles, y compris de petite taille si l’on en juge par le nombre d’étudiants. Et que dire de la structuration des enseignements en 3-5-8 (3 ans : licence, 5 ans : master, 8 ans : doctorat), cette fois sous prétexte explicite d’harmonisation européenne, mais en réalité pour nous couler dans le moule américain ? En réalité le master a conduit à la suppression du Diplôme d’Etudes Approfondies comme première année de troisième cycle et il équivaut de fait à une maîtrise étalée sur deux ans, alors que le troisième cycle se voit amputé d’une année et que la norme de trois ans pour faire une thèse, assez bien adaptée à une thèse de sciences expérimentales préparée dans un laboratoire[21], ne l’est pas du tout dans le domaine des lettres, arts, sciences humaines et sociales, où le savoir est cumulatif et la bibliographie (heureusement pour l’esprit humain !) plurilingue. Pour me résumer d’une formule : oui enthousiaste à la multiplication des relations internationales dans le domaine de la recherche et à la confrontation critique des diverses pratiques pédagogiques, mais non à une uniformisation mondiale des universités, destructrice de toutes les richesses spécifiques de l’humanité !

Jean-Louis Charlet

Président de SupAutonome-FO

Professeur émérite de latin tardif, médiéval et humaniste à l’université d’Aix-Marseille

Bibliographie sommaire (suivie des notes)

  1. Biasuz (a cura di), Vittorino da Feltre nel V° Centenario della sua morte, P. Castaldi, Feltre 1946
  2. Black, « Italian Renaissance Education : Changing Perspectives and Continuing Controversies », Journal of the History of Ideas 52, 1991, p. 315-334 (avec une réponse de P. F. Grendler p. 335-337)

Guido Cappelli, L’Umanesimo italiano da Petraca a Valla, Carocci, Roma 2010

(première version en espagnol : El humanismo italiano. Un capítulo de la cultura europea entre Petrarca y Valla, Alianza Editorial, Madrid 2007), chapitre 4, La Nuova educazione, p. 125-138

Jean-Louis Charlet, « Philologus, humanitas et humanitatis studia dans le Cornu copiae de Niccolò Perotti », in La philologie humaniste et ses représentations dans la théorie et dans la fiction (Romanica Gandensia XXXII), Genève, Droz 2005, p. 69-81.

Id., « De l’humaniste à l’humanisme en passant par les humanités : histoire de mots », in Hercules latinus, Debrecen 2006, p. 29-39.

Eugenio Garin, L’Educazione umanistica in Italia, Laterza, Bari 1966 (1949)

Id., Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, Giuntine-Sansoni, Firenze 1958

Id., L’educazione in Europa 1400-1600, Laterza, Roma-Bari 1976 (seconde édition)

  1. Giannetto (a cura di), Vittorino e la sua scuola: umanesimo, pedagogia, arti, Olschki Firenze 1981
  2. F. Grendler, La scuola nel Rinascimento italiano, Laterza, Roma-Bari 1991

Id., The Universities of the Italian Renaissance, The John Hopkins University Press, Baltimore-London 2002

William Harrison Woodward, Vittorino da Feltre and Other Humanist Educators, Columbia University, New York 1963

Craig Kallendorff (ed.), Humanist Educational Treatises, Harvard University Press, Cambridge (MA) 2002

Luisa Rotondi Secchi Tarugi (a cura di), L’educazione e la formazione intellettuale nell’età dell’umanesimo, Guerini, Milano 1992 (en particulier Ead., « Il metodo pedagogico di Vittorino da Feltre », p. 193-204)

Remigio Sabbadini, Guariniana, vol. I Vita di Guarino veronese (1891) ; vol. II La scuola e gli studi di Guarino veronese (1896), a cura di M. Sancipriano, Bottega di Erasmo, Torino 1964

Id., Il metodo degli umanisti, Le Monnier, Firenze 1922

Cesare Vasoli, La dialettica e la retorica dell’Umanesimo. “Invenzione” e “metodo” nella cultura del XV e XVI secolo, La Città del Sole, Napoli 2007 (1968)

Id., « Profilo di Vittorino da Feltre », in Id., Immagini umanistiche, Morano, Napoli 1983, p. 51-75

Notes

[1] Dont le texte intégral fut retrouvé, à leur époque (1421), à Lodi.

[2] Institution oratoire, texte connu de façon fragmentaire à partir de Pétrarque et retrouvé dans son intégralité par Poggio Bracciolini à Saint-Gall en 1416… et c’est à Guarino que Poggio annonce cette remarquable découverte (Opera omnia, a cura di Thomas de Tonelli, Torino 1964, vol. I, p. 25-29)

[3] Son De liberis educandis, traduit en latin par… Guarino en 1411 (!), connut une très grande diffusion.

[4] Ce point est doublement fondamental : les humanistes (= professeurs des humanités) ne veulent plus enseigner, comme au Moyen Âge une grammaire abstraite, mais dégager par la lecture directe des bons auteurs l’usage élégant de la langue (sur ce point, les Elegantie lingue latine de Lorenza Valla porteront, au milieu du Quattrocento, la réflexion humaniste à son sommet) ; d’autre part, cette lecture, orientée par le maître, doit être critique et mise en perspective historique : la réflexion philologique, amorcée par les érudits de la bibliothèque d’Alexandrie, reprend et se développe au Quattrocento (je pense en particulier à Valla, Perotti, Calderini, Barbaro et surtout Politien).

[5] Chez Vittorino da Feltre, les élèves les plus riches payaient la pension des plus pauvres.

[6] Voir Jean-Louis Charlet, Deux pièces de la controverse humaniste sur Pline, N. Perotti, Lettre à Guarnieri, C. Vitelli, Lettre à Partenio di Salò, Sassoferrato 2003, p. 20 (avec bibliographie).

[7] Voir Charlet 2003 (cité n. 6), p. 11 n. 18 et p. 65.

[8] De ingenuis moribus et liberalibus studiis adolescentiae (Les nobles mœurs et les études libérales de l’adolescence), composé vers 1402-1403.

[9] De liberorum educatione (De l’éducation des enfants), dernier chapitre de son De re uxoria, écrit dans sa jeunesse, vers 1415-1416.

[10] De studiis et litteris, dédicacé à Battista Malatesta, épouse du seigneur de Pesaro Galeazzo, et écrit entre 1422 et 1429.

[11] De educatione liberorum et eorum claris moribus (L’éducation et les mœurs distinguées des enfants), écrit en 1444.

[12] De liberorum educatione, composé à Vienne durant l’hiver 1449-1450 et dédié à Ladislas, roi de Bohème et Hongrie.

[13] Dans le contexte actuel, il y aurait à réfléchir, à partir de l’exemple humaniste (avec le développement de la Réforme et les guerres de religion du XVIe siècle), sur la question de l’éducation religieuse ou laïque, dans la ligne de Guarino.

[14] On n’oubliera pas, par exemple, que le latin a été la langue commune et fédérative du grand empire hongrois, si divers dans sa mosaïque de langues, jusqu’en 1844 et, qu’avant de préférer les langues vernaculaires, de nombreux réformés ont écrit en latin. Je reviendrai plus loin sur le problème de la langue.

[15] Quelle économie ! Mais, si l’Éducation nationale doit éviter de gaspiller l’argent public, sa finalité n’est pas de faire des économies, mais d’offrir une instruction de qualité, de bien former les élèves… ce qui assurera plus tard la compétitivité du pays et donc sa bonne santé économique !

[16] Jack Lang sur France-Info en janvier 2015.

[17] Voir mes articles « Philologus, humanitas et humanitatis studia dans le Cornu copiae de Niccolò Perotti », in La philologie humaniste et ses représentations dans la théorie et dans la fiction (Romanica Gandensia XXXII), Genève, Droz 2005, p. 69-81 ; « De l’humaniste à l’humanisme en passant par les humanités : histoire de mots », in Hercules latinus, Debrecen 2006, p. 29-39.

[18] Mais aussi africaine : je pense en particulier à l’insistance avec laquelle Léopold Sédar Senghor soulignait les rapports entre romanité et négritude et on n’oubliera pas les racines romaines de l’Afrique du Nord.

[19] Un collègue psychologue que je voyais embarrassé m’expliquait qu’il avait du mal à écrire, pour une fois, un article en français parce que d’habitude il rédigeait en anglais et que sa faible connaissance de cette langue l’amenait à simplifier, voire à schématiser sa pensée ; en français, il était gêné parce qu’il ressentait le besoin irrépressible d’exprimer des nuances. Un autre collègue, physicien, qui a fini sa carrière comme recteur, me disait qu’il était favorable à la domination de l’anglais car, me disait-il, « dans nos congrès, les non-anglophones sont majoritaires et parlent un anglais très basique ; les anglophones se sentent ainsi contraints de simplifier à l’extrême leur anglais pour se mettre à notre niveau » ! Dans cette globalisation linguistique, vers quel appauvrissement de la pensée allons-nous !

[20] Dictionnaire universel en trois tomes, publié juste après sa mort à Rotterdam-La Haye en 1690 avec une préface de Pierre Bayle (en ligne sur Gallica ; réimpression Paris, Le Robert 1978).

[21] C’est beaucoup moins vrai dans les mathématiques pures, plus proches, par le type de réflexion, du domaine des lettres, sciences humaines et sociales.



Citer ce billet
Jean-Louis Charlet (2015, 17 octobre). Jean-Louis Charlet : qu’est-ce que l’éducation humaniste ? Connaissance hellénique. Consulté le 28 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mma7

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2 réponses

  1. 17/04/2023

    […] J.-L. Charlet : Plaidoyer pour une éducation humaniste. Mondialisation et professionnalisation : la leçon de l’éducation humaniste.http://ch.hypotheses.org/1387 […]

  2. 28/04/2023

    […] CHARLET Jean-Louis, Plaidoyer pour une éducation humaniste. Mondialisation et professionnalisation : la leçon de l’éducation humaniste, 11.2015, 142 : art. 1 (http://ch.hypotheses.org/1387). […]

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