Archives par mot-clé : Ulysse

Christian Boudignon, Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n° 36)

► CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE (ὁ λύχνος n° 146, mars 2017, article six)

Pénélope était-elle à la Chambre ou dans sa chambre ?

 

Pinturicchio, Le retour d’Ulysse,1509, Galerie nationale de Londres (Wikicommons)

 

Je ne sais résister aux sirènes de l’actualité, surtout quand un scandale me permet de chambrer un candidat à la présidence de notre république. L’homme est accusé d’avoir donné à sa femme quelque(s) emploi(s)  fictif(s). Je ne peux m’empêcher de relever le contraste entre la Pénélope d’Ulysse et la Pénélope du camarade Fillon. L’une en restant sagement à la maison à tisser et à détisser sa toile ne put empêcher la dilapidation du patrimoine de son mari ; l’autre en restant sagement à la maison à tisser de petits textes pour une revue ne manqua pas d’accroître le patrimoine de son mari. Et pourtant la première fit malgré la ruine de sa maison la gloire de son mari tandis que l’autre par la gloire de sa maison fit la ruine de son mari.

J’appellerai cela de la politique de chambre. Je veux bien sûr parler de la Chambre des députés où la seconde Pénélope était censément assistante parlementaire, mais aussi de la chambre des époux ou bien la chambre d’une petite musique de chambre, avec petits arrangements entre soi, sa dulcinée et ses petiots…

Comme la démocratie, chambre est d’ailleurs un mot grec : καμάρα [kamára]. Chantraine, dans son Dictionnaire étymologique de la langue grecque[1], parle d’ « un terme technique d’origine peu claire ». Est-il grec ou bien emprunté, on en débat… Le mot καμάρα [kamára] désigne une construction voûtée, qu’il s’agisse d’une chambre, d’un tombeau, d’un char ou d’un navire couvert. On ne peut à ce stade manquer de rapprocher le mot de notre alcôve, mot emprunté à l’arabe al-qubba « la coupole, le dôme, le dais… ».

Babylone, ses voitures couvertes, ses « prostituées »

La plus ancienne attestation du mot se trouve chez Hérodote, Histoire, livre 1, ch. 199, quand, au Ve siècle avant J.-C., il décrit, premier scoop de l’histoire du reportage, la prostitution sacrée à Babylone. « La plus honteuse des lois de Babylone est celle-ci : toutes les femmes du pays doivent s’installer une fois dans leur vie au temple d’Aphrodite pour s’y livrer à un étranger. Beaucoup d’entre elles s’indignent de se mêler aux autres femmes, parce qu’elles s’enorgueillissent de leurs richesses et vont au temple dans des voitures couvertes (en kamarêsi) et y restent entourée d’une foule de domestiques. »

Ὁ δὲ δὴ αἴσχιστος τῶν νόμων ἐστὶ τοῖσι Βαβυλωνίοισι ὅδε· δεῖ πᾶσαν γυναῖκα ἐπιχωρίην ἱζομένην ἐς ἱρὸν Ἀφροδίτης ἅπαξ ἐν τῇ ζόῃ μιχθῆναι ἀνδρὶ ξείνῳ. Πολλαὶ δὲ καὶ οὐκ ἀξιούμεναι ἀναμίσγεσθαι τῇσι ἄλλῃσι, οἷα πλούτῳ ὑπερφρονέουσαι, ἐπὶ ζευγέων ἐν καμάρῃσι ἐλάσασαι πρὸς τὸ ἱρὸν ἑστᾶσι, θεραπηίη δέ σφι ὄπισθε ἕπεται πολλή.

Nous laissons aux Assyriologues le soin de dégager la part de fantasme qu’il y a dans ce récit que rapporte Hérodote et nous laissons notre lecteur sur sa faim, lui qui se demande ce qu’il se passait dans la voiture… Nous n’y étions pas ! Mais il est bien question d’une voiture couverte, littéralement d’un élément voûté (ἐν καμάρῃσι) placé sur un chariot attelé (ἐπὶ ζευγέων). Le même Hérodote nous explique ailleurs (Histoire livre 4, ch. 69) que les Scythes avaient coutume de faire périr les faux devins en les ligotant à l’intérieur d’un « char à voûte » (ἅμαξαν καμάρης [hamaxan kamarês]) qu’on remplissait de fagots, qu’on attelait à des bœufs et auquel on mettait le feu.

Ces chariots à voûte, ces voitures de luxe de l’époque, sont peut-être des emprunts à une civilisation prestigieuse, en même temps que le mot qui les désignait… Ce terme viendrait-il du vieux perse (une langue indo-européenne, elle aussi) ? En grec, le mot n’est pas attesté ailleurs que chez Hérodote, avant le deuxième siècle après J.-C. Il passe en latin sous la forme camera avec la fermeture habituelle du –a- à l’intérieur du mot en –e- (c’est l’apophonie, excellent terme pour le scrabble). L’accent se déplace aussi sur le premier –a- : cámera. Il a alors le sens de « voûte, arche », et notamment de « voûte en berceau ». Il ne prend apparemment le sens de « pièce, chambre » qu’avec Cassiodore au VIe siècle.

Chambrer ses camarades

Le mot évolue au Moyen-Âge alors dans deux sens : il y a la pièce publique, là où l’on rend la justice et qui deviendra plus tard la Chambre des députés. A cela s’oppose la pièce de vie, privée, qui deviendra notre chambre à coucher. Le mot a été marqué par la palatalisation du c- inital devenu quelque chose comme tch puis ch de chambre. Le e bref après l’accent sur la syllabe initiale est tombé et la rencontre entre m et r a fait apparaître une consonne de transition (ou épenthétique), le b : cámera > tchámre > chámbre.

De la vie en chambre vient, emprunté à l’espagnol, le camarade, qui n’est que le compagnon de chambrée et le verbe « chambrer » qui signifie à l’origine « loger dans une même chambre des camarades » puis aujourd’hui « faire ce qu’on fait entre camarades de chambre », c’est-à-dire faire des blagues de potaches sur les camarades.

 Revenons au mot latin camera. Il est entré une nouvelle fois en français, sous sa forme savante, empruntée à l’expression latine camera obscura, « chambre noire », utilisée pour désigner un instrument de vision employé par les peintres. Cette caméra se transformera plus tard en appareil photographique (en anglais et en français du Québec, par exemple), puis cinématographique (en français).

Espérons que la Pénélope qui déclarait le 15 novembre 2016 : « jusque-là depuis 35 ans, je suis bien restée dans l’ombre » ne souffrira pas trop de passer de l’obscurité de sa chambre à la lumière des caméras…

 

Christian Boudignon,

Maître de conférences en langue et littérature grecques à l’université d’Aix-Marseille

 

[1] DELG, Paris, 1999, p. 489.

Sylvain Brocquet a lu pour vous « Ulysse en Ithaque » de René Peyrous

➤ Lu pour vous ( λύχνος n° 141, juillet 2015, article neuf)✯✭✭

Compte-rendu de l’ouvrage de René PEYROUS : Ulysse en Ithaque. Essai sur la localisation de son royaume et de son palais. Paris : Société des écrivains, 2013. 316 p. (Sylvain Brocquet, Université d’Aix-Marseille, UMR 7297).

Couverture du livre : Ulysse en Ithaque, de René Peyrous
Couverture du livre : Ulysse en Ithaque, de René Peyrous

Ce livre se veut la suite de celui que l’auteur a publié deux années plus tôt : Retour d’Ulysse de Troie vers Ithaque. Hypothèses sur la seconde partie du parcours depuis le cap Malée. Paris : Publibook, 2011 (compte-rendu dans le numéro de Lukhnos de juillet 2014). Le sous-titre énonce très clairement le projet de l’ouvrage : il s’agit cette fois non plus de reconstituer une partie du parcours d’Ulysse entre la Troade et Ithaque, mais de localiser le royaume sur lequel il régnait et le palais qu’il y habitait. Après une « Introduction et remarques préliminaires » (p. 9-10), qui précisent la démarche de l’auteur, et une notule (p. 11-16) rappelant les principes sur lesquels repose celle-ci – en particulier son postulat historicisant –, une sorte de préface (p. 17-23) intitulée « Point sur la situation actuelle du problème posé » expose la problématique à laquelle l’ensemble de l’ouvrage entend se confronter. Les étapes en sont détaillées avec beaucoup de précision, les différents chapitres du livre annoncés, les conclusions résumées, ainsi que les articulations de chacune des descriptions. Cette première partie constitue en effet un « sommaire » au sens propre du terme et pourrait tenir lieu de table des matières. Les sept chapitres qui constituent le corps de l’ouvrage ne font que reprendre, mais cette fois de manière détaillée, ce qu’annoncent les pages 19 sqq. :

  1. Position géographique du royaume d’Ulysse et de l’île d’Ithaque (p. 25-81).
  2. Astéris et le port du retour de Télémaque (p. 83-98).

III. Port de Phorkis, du retour d’Ulysse (p. 99-116).

  1. La demeure d’Eumée (p. 117-126).
  2. Port « de la ville » du retour de Télémaque et des prétendants (127-136).
  3. Le port d’arrivée d’Athéna : le port « de la Ravine » (p. 137-140).

VII. Le « palais » d’Ulysse et ses dépendances (p. 141-165).

Une « conclusion » (p. 167-174) récapitule ensuite les démonstrations proposées en matière de localisation de ces différents lieux et leurs résultats. Enfin, l’ouvrage est complété par plusieurs « notes » : « Notes sur le massacre des prétendants » (p. 175-177), « Notes relatives à la période possible d’arrivée en Ithaque » (p. 179-182), « Notes sur le Chant XXIV » (p. 183-188). Suit la Bibliographie (p. 189-194), qui sépare nettement les études des sources antiques mais ne comporte que des ouvrages en langue française (la liste en est d’ailleurs très brève et notoirement incomplète) et a tendance à placer sur le même plan des travaux scientifiques et des articles de vulgarisation d’une fiabilité douteuse. Enfin, vient un dernier chapitre intitulé « De Corcyre (Corfou) en Eubée par bateau en un jour ? Une tentative d’explication » (p. 195-262), qui précède une « Conclusion générale » (p. 263-281) exposant en réalité les conclusions de ce seul chapitre, et une seconde bibliographie qui lui est exclusivement consacrée (p. 283-285). En manière d’appendice, le livre s’achève par une section qui porte le titre de « Quelques notes sur les conceptions morales et religieuses et sur le comportement social tiré du texte » (p. 287-299). Des « Annexes » (301-313) évoquent ensuite les Curètes, les Cabyres et les Dactyles puis les « types de bateaux » avant de proposer la traduction de l’hymne à Apollon Pythien par Leconte de Lisle. La dernière section de l’ouvrage est constituée de « Notes sur les vents chez les différents auteurs » (p. 315-316).

 

Il serait trop long de résumer dans ce compte-rendu les diverses hypothèses proposées dans ce livre : il y en a beaucoup, car l’auteur cherche à résoudre un très grand nombre de problèmes, essentiellement de localisation. On ne peut que recommander au lecteur curieux de lire l’ouvrage, dans son intégralité ou chapitre par chapitre, en fonction des questions qui l’intéressent. Qu’il suffise de dire ceci : aucune de ces hypothèses n’est, à proprement parler, ni démontrable ni réfutable, mais beaucoup se révèlent astucieuses et intéressantes, parce qu’elles prennent en compte des paramètres qui ont parfois été négligés dans la bibliographie antérieure. Tout amoureux d’Homère et du monde que décrit l’Odyssée, surtout s’il connaît la Grèce et a souvent voyagé dans ses îles, y trouvera donc matière à réflexion.

 

En ce qui concerne la démarche intellectuelle et la méthodologie de l’ouvrage, elles appellent les mêmes remarques que le précédent – les mêmes critiques et les mêmes éloges. Les mêmes critiques : l’auteur, de son propre aveu, n’est ni  helléniste, ni archéologue, ni spécialiste de l’Antiquité grecque, ce qui lui interdit d’étudier le texte homérique par lui-même, de mener des études lexicales et toponymiques – essentielles dans le cadre d’une tentative de localisation –, de comparer les sources, matérielles et littéraires, avec la rigueur nécessaire. Il est tributaire des seules traductions françaises de l’Odyssée et des autres sources littéraires antiques qu’il utilise, ce qui limite considérablement ses capacités d’investigation et entache ses conclusions d’une constante incertitude, puisqu’elles ne sont jamais fondées sur une appréhension des textes eux-mêmes, dont les conditions de transmission, donc les variantes éventuelles, ne sont jamais seulement évoquées. Le choix de deux traductions françaises du poème homérique, celle de Victor Bérard et celle de Philippe Jaccottet, qui sont systématiquement données en parallèle, sur deux colonnes, est par lui-même arbitraire et ne fait l’objet d’aucune justification autre que celle de leur renom. À ces lacunes méthodologiques s’ajoutent d’incontestables défauts épistémologiques : on ne reprochera pas à l’auteur le postulat exclusivement historicisant qu’il adopte, puisque ce choix est explicite et parfaitement assumé (tout au plus pourrait-on lui faire remarquer qu’un argument auquel il recourt fréquemment pour le justifier, à savoir sa prétendue fécondité lorsque des pionniers tels que Schliemann firent, au XIXe siècle, les découvertes qui devaient donner naissance à l’archéologie mycénienne, n’est pas totalement recevable : c’est oublier un peu vite les destructions de sites dont ces mêmes pionniers, au nom d’une interprétation univoque, se sont rendus souvent responsables !). Mais dans le cadre même de ce postulat, la démarche de l’auteur reste entachée de faiblesses gênantes, telles que son ignorance de la géographie historique et l’acceptation implicite du présupposé selon lequel les paysages et les conditions météorologiques n’auraient pas changé depuis l’Antiquité – ou encore l’absence de toute prise en compte de l’histoire de la recherche et de ses étapes, qui le conduisent à juxtaposer arbitrairement des citations de savants sans jamais les situer dans leur contexte épistémologique, et à les confronter sans tenir compte du moment dans le développement des études homériques où elles ont été formulées. L’oubli de toute la bibliographie non francophone relève évidemment du même défaut. Mais l’ouvrage mérite aussi les même éloges que le précédent : en particulier, il convient de louer la très grande honnêteté de l’auteur, qui ne prétend jamais être ce qu’il n’est pas ni réaliser ce qu’il ne réalise pas. Tout est parfaitement clair et explicite dans sa démarche, jusqu’à ses lacunes, qu’il énonce et assume avec une franchise totale. Il ne prétend à aucun moment faire œuvre de spécialiste ni enrichir les études homériques de conclusions scientifiquement démontrées – il revendique simplement le droit d’occuper une marge de la recherche et, dans le cadre de cette marge, celui de procéder en fonction de son point de vue historicisant et de proposer les hypothèses que sa libre réflexion lui inspire. Cette démarche est légitime et, comme on l’a souligné, elle donne lieu à des propositions susceptibles d’intéresser un esprit curieux.

 

Reste la question de la rédaction de l’ensemble de l’ouvrage. On avait noté, s’agissant du livre précédent, une certaine sécheresse dans l’exposition des idées, qui conduisait l’auteur à procéder bien trop souvent par simple juxtaposition de citations extraites tantôt des textes antiques, tantôt de la littérature secondaire. Cette sécheresse se retrouve ici. Mais elle est aggravée par un incontestable défaut de construction. La seule consultation de la table des matières est à ce titre révélatrice : après un ensemble cohérent d’hypothèses de localisation, qui occupe les sept « chapitres » et représente à peu près la moitié du livre, vient une première conclusion, puis toute une série de « notes » traitant des sujets les plus divers – la dernière très longue – suivies d’une « Conclusion générale » dont rien n’indique qu’elle porte en réalité sur la dernière de ces « notes ». Et ce n’est pas tout : l’auteur accumule encore toutes sortes d’« annexes », souvent parfaitement inutiles, comme s’il lui était décidément impossible de conclure. La dernière d’entre elles, la « Note sur les vents… », tend à ridiculiser l’ensemble du livre en citant en caractères grecs (sans accent) le nom des vents dont elle dresse la liste… mais en remplaçant le –s final des ces noms par un –z ! Tout cela donne à l’ouvrage l’aspect d’un recueil de notules et d’articles divers traitant de géographie et portant sur la partie de l’Odyssée qui se déroule dans le royaume d’Ulysse, plutôt que celui d’un livre cohérent traitant d’un problème donné. Un parti qui aurait pu être pris et assumé, mais ce n’est malheureusement pas celui qu’affiche l’auteur en introduction. La lecture s’en ressent : elle éveille la curiosité mais devient vite fastidieuse, et donne souvent le sentiment soit d’interminables répétitions soit, au contraire, d’un éparpillement incontrôlé.

Sylvain Brocquet,

professeur de sanskrit à l’Université d’Aix-Marseille.

Christian Boudignon a lu pour vous Jean Soler, Le sourire d’Homère

➤ Lu pour vous ( λύχνος n° 140, mars 2015, article six)✯✭✭

Petite promenade dans le monde d’Homère

 

W.A. Bouguereau, Homère et son guide, 1874 (Layton art collection) wikicommons
W.A. Bouguereau, Homère et son guide, 1874 (Layton art collection) wikicommons

 

Jean Soler, Le sourire d’Homère, Edition de Fallois, Paris, 2014, 236 p. , 18 euros

 

Voilà un livre qui devrait donner le sourire. Un petit bijou de présentation éditorial, beau papier, belle impression, une écriture agréable et une petite promenade dans le monde d’Homère. “Le bonheur de vivre en Méditerranée” : tel est le titre du troisième chapitre. “Ulysse est réveillé par des voix de jeunes filles…” : pas de plus beau réveil pour un naufragé que d’entendre ces jeunes filles, — après les Circé et les Calypso, nymphes quelque peu ambiguës ! Jean Soler nous propose une promenade dans le monde merveilleux de l’Iliade et de l’Odyssée, en 13 chapitres. Il cite les plus belles pages de l’Odyssée et de l’Iliade, y compris celles qui sont plus inattendues, comme celle de l’âne : “De même qu’un âne obstiné qui longe un champ tient tête à des enfants qui cherchent à l’en détourner : ils brisent sur son dos plusieurs bâtons, mais il pénètre dans le blé profond et il le moissonne. Les enfants redoublent leurs coups, efforts puérils ! Même un fou repu, c’est à grand peine qu’ils le chassent” (Iliade XI, 558-562). Le lecteur qui lira ce livre comme un petit manuel de bonheur y trouvera tout à fait son compte. Outre le chapitre déjà cité sur le bonheur en Méditerranée, il en trouvera un sur la félicité des dieux, un autre sur la sexualité, un autre sur l’hospitalité, un dernier sur le jeu…

Dans ce beau monde, Jean Soler, agrégé de lettres classiques, ancien ambassadeur, défend une thèse : le monde d’Homère serait l’antithèse de la “violence monothéiste” auquel il a consacré un autre livre. Assurément, les récents faits d’armes de quelques fanatiques musulmans sur de malheureux journalistes et dessinateurs montrent que la violence ne peut pas être évacuée complètement de l’islam, comme du judaïsme et du christianisme. Mais on a l’impression que l’auteur ne joue pas le jeu de la confrontation jusqu’au bout. Opposer un “Zeus qui n’aime pas la guerre” à un “‘Iahvé des armées’ qui ordonne de massacrer tous les étrangers dans le territoire sans épargner les femmes ni les enfants” (p. 83) pose question. Les dieux grecs sont-ils si pacifiques ? L’Iliade ne commence-t-elle pas par une petite peste des familles envoyée par Apollon, destinée à bien faire comprendre aux Achéens le prix à payer pour avoir manqué de respect à son prêtre Chrysè ? “Pendant neuf jours, les flèches du dieu décimèrent la foule” (Iliade I, 53)

Pour défendre sa thèse, Jean Soler manie le paradoxe : “Il ne faut pas se laisser abuser par le côté épique de l’Iliade (…) Homère porte un regard critique sur la guerre” (p. 83). Peut-être, mais le public d’Homère est repu à longueur de vers de cervelles transpercées, de sang qui gicle, et autres réjouissances dignes des films de Quentin Tarentino. Peut-être qu’ “Homère n’aime pas la guerre” (p. 83) mais dans l’Iliade, il la sert en entrée, en plat et en dessert à ses auditeurs. Il suffit, pour en être convaincu d’ouvrir l’Iliade (V, 290-294) :

“En parlant, il tirait ; Athéna dirigea cette lance

vers le nez près de l’œil. Elle passa le rang des dents blanches

et le bronze cruel trancha la langue à sa base,

puis la pointe sortit au-dessous du menton, jailissante.

L’homme tomba de son char ; ses armes d’airain résonnèrent…” (trad. Ph. Brunet) Prenez une feuille de papier et dessinez le visage de Pandare, vous comprendrez. Et qu’on ne vienne pas dire non plus qu’Athéna n’est pas complice de cette mort !

A propos des étrangers, Jean Soler affirme qu’ “on ne trouve chez Homère aucune trace de xénophobie” (p. 187). Ici, je crois que l’auteur pratique avec délice une mauvaise foi toute voltairienne. Quelques paragraphes plus loin (p. 190), il se met en contradiction en rappelant l’arrivée d’Ulysse chez les Phéaciens, modèles pourtant de toute civilisation : “Les gens d’ici supportent mal les étrangers et ne font pas très bon accueil à celui qui vient d’ailleurs” (Odyssée VII, 32-33). On se gardera donc de suivre l’auteur quand il oppose la prétendue hospitalité homérique au peuple juif qualifié de misoxenos, d’ “ennemi des étrangers” à l’époque hellénistique par certains Grecs. Ce reproche ne serait-il pas aussi bizarre que celui qu’Ulysse fait à Polyphème le Cyclope ? “L’hospitalité est synonyme de civilisation”(p. 189) écrit Jean Soler. Sauf que lorsque ce sont des pirates comme Ulysse qui font le reproche à des bergers d’être inhospitaliers, il y a de quoi sourire ! C’est le fameux sourire d’Homère, sans doute.

On peut apprécier Guerre et paix de Tolstoï sans souscrire à toutes ses dissertations sur l’incendie de Moscou et les guerres napoléoniennes ; de la même façon, on pourra se régaler de ce festin homérique sans nécessairement s’attarder sur la thèse de l’auteur, ardent partisan du polythéisme, dont il voit pourtant s’affronter sanguinairement les dieux sur le champ de bataille. On pourra alors sine ira et odio écouter le “divin porcher” nous dire (p. 205) :

“Puisque tu veux savoir, mon hôte, et que tu m’interroges, fais silence et écoute. Reste assis, prends ton temps et bois du vin. Les nuits en ce moment sont interminables. Elles laissent le temps de dormir ou bien d’écouter des récits agréables” (Odyssée XV, 390-393).

 

Christian Boudignon

Pascal Boulhol : Brèves notes sur les scènes de reconnaissance de l’Odyssée

➤ ETUDE LITTERAIRE  ( λύχνος n° 137, mars 2014, article trois) 

 “Cet homme, eh bien, c’est moi, papa ! Je suis celui que tu recherches.”

(Od. 24, 321 : Κεῖνος μὲν δὴ ὅδ’ αὐτὸς ἐγώ, πάτερ, ὃν σὺ μεταλλς)

 

BRÈVES NOTES SUR LES SCÈNES DE RECONNAISSANCE

DE L’ ODYSSÉE

par Pascal Boulhol

OdysseusBoulanger

Gustave Boulanger, Ulysse reconnu par Euryclée (1849)

 

 

L’abondance des scènes de “reconnaissance” (en grec ἀναγνώρισις ou plus tard ἀναγνωρισμός)  – ces épisodes de retrouvailles à retardement dans lesquels nous voyons des personnages longtemps séparés et devenus méconnaissables se rencontrer à nouveau et s’identifier mutuellement après un quiproquo tantôt unilatéral, tantôt bilatéral  –, est une des marques distinctives de l’Odyssée, œuvre dont Aristote a pu dire qu’elle était “d’un bout à l’autre, reconnaissance” [1]. On peut discuter l’expression “d’un bout à l’autre” dans la mesure où les reconnaissances (au nombre total de 15) sont presque toutes concentrées dans la quatrième partie de l’épopée, la “Vengeance d’Ulysse”. Mais il est incontestable que le récit tout entier (d’où peut-être le διόλου aristotélicien) tend à, et s’achève par, la reconnaissance du héros [2]. En outre, les anagnoriseis odysséennes se signalent par leur ampleur, leur diversité et leur profondeur, qui offrent une riche matière au commentaire et à la critique. Je ne prétendrai pas ici traiter exhaustivement un thème aussi important, qui a déjà été l’objet de mainte étude [3]. Négligeant les scènes de théophanie [4], je me bornerai à considérer quelques aspects de l’anagnorisis odysséenne auxquels j’ai été amené à m’intéresser dans un travail déjà ancien [5].

 

Réflexions générales sur les scènes de reconnaissances

Au chant 4, v. 138-154, Télémaque, venu avec Pisistrate à Lacédémone demander à Ménélas et Hélène des nouvelles de son père, est enfin reconnu par ses hôtes. En tant qu’étranger, selon les lois de l’hospitalité, le jeune homme avait été accueilli avec empressement, sans même qu’on lui eût demandé son nom. Les larmes qu’il verse lorsque Ménélas évoque devant lui le triste sort d’Ulysse attirent l’attention de l’Atride et de son épouse. Hélène fait remarquer à son mari combien leur hôte ressemble à Ulysse, et le roi répond qu’il a fait la même observation. À ce moment, Pisistrate confirme : “Il est vraiment le fils d’Ulysse, comme tu le dis ; mais il est prudent, et il craint en son cœur, venant ainsi, pour la première fois, de proférer des paroles vaines devant toi, dont la voix nous charme comme celle d’un dieu” (157-160). Cette scène psychologiquement plausible et artistiquement assez réussie n’est pas indispensable. Elle n’a pas d’utilité dramatique et ne tient guère l’auditeur en suspens. Gracieuse, mais gratuite, elle pourrait bien, sauf si on lui attribue le rôle quasi musical d’introduction du thème, n’être qu’un plaquage machinal et habile, l’effet d’un automatisme dont je reparlerai.

Les scènes où Ulysse enfin se fait connaître de ses proches, celles auxquelles évidemment pensait Aristote, sont pour la plupart, nous l’avons vu, groupées dans la dernière section de l’épopée, celle qui narre le retour et la vengeance du héros. Celui-ci est reconnu successivement par une série de personnages (que nous marquons d’un astérisque quand ils reconnaissent spontanément) : *ses compagnons, redevenus humains après avoir été métamorphosés en cochons par Circé (10, 395-399) ; les âmes des Enfers, notamment celle de sa mère Anticlée (11, 84-89 ; 152-154) ; Télémaque (16, 186-218 ; sur le conseil d’Athéna, qui a signifié à Ulysse qu’il était temps de se faire connaître de son fils, ibid., 167-171) ; *le vieux chien Argos (17, 291-327) ; *la vieille nourrice Euryclée (19, 386-475) ; le porcher Eumée et le bouvier Philoetios (21, 188-227) ; les prétendants (22, 35-44 ; mais rien ne dit qu’ils aient déjà vu le roi d’Ithaque, disparu depuis vingt ans) ; *les servantes (22, 490-501) ; Pénélope (23, 85-110 et 173-240) ; Laërte (24, 226-348). La pénultième donna son nom au chant 23 “Anagnorismos d’Ulysse par Pénélope” (selon les scholiastes et Eustathe de Thessalonique).

 

Ces reconnaissances en chaîne possèdent chacune leur caractère propre ; grâce à cette diversité, leur succession ne lasse pas le lecteur. Malgré leur identité de structure et l’emploi de formules récurrentes [6], elles trahissent un souci de variété. La plupart sont voulues par le héros, mais non point celles du vieux chien Argos [7] et d’Euryclée. Certaines sont des moyens (Ulysse a besoin d’alliés comme Eumée et Philoetios pour combattre les prétendants), tandis que la reconnaissance familiale (du moins celles de Pénélope et de Laërte ; celle de Télémaque est particulière, puisque Ulysse trouve aussi en son fils un allié) apparaît comme un but en soi.

La reconnaissance devient un jeu subtil quand elle se fait à mots couverts, sans que le reconnaisseur et le reconnu lèvent le masque (tel est le cas des retrouvailles entre Ulysse et Eumée), ou quand le reconnaisseur ne veut pas admettre illico qu’il a reconnu (Pénélope) [8]. La dissimulation et l’incrédulité réelle ou feinte pimentent ainsi la plupart des retrouvailles ; la spontanéité du chien Argos représente à cet égard une belle exception [9]. Le support de la reconnaissance ou γνώρισμα (qu’il soit montré involontairement, spontanément ou sur demande), varie. La cicatrice qui convainc les serviteurs (Eumée, Philoetios et Euryclée) laisse la place à (ou est complété par) une preuve plus abstraite et plus individuelle, à savoir la mention d’une réalité connue seulement des deux protagonistes : le châlit inamovible d’Ulysse pour Pénélope ; les arbres donnés par Laërte à son fils. Dans les deux cas, ce γνώρισμα personnalisé rétablit l’intimité du rapport longtemps interrompu [10].

Comme chacun sait, le but d’Ulysse est de rentrer chez lui et de retrouver les siens. Là est son bonheur : “Oh non, rien n’est plus doux que patrie et parents…!” (9, 34-35). Il ne l’oublie jamais, ou presque (l’exception étant 10, 469-475), et chaque jour soupire après sa patrie, comme il le dit à Calypso (5, 219-220). Nonobstant toutes les interprétations subtiles qui en ont été données, l’Odyssée reste, au premier degré, le prototype du nostos [11], l’épopée du retour au foyer, de la reconquête d’une puissance et d’un bonheur essentiellement domestiques. Préalable indispensable, l’identification physique se révélera malaisée : le héros est méconnaissable, après vingt ans d’épreuves et surtout après le vieillissement ou la transformation que lui fait subir Athéna (13, 429-438) [12] ; en outre, on le croit mort. Pour comble de difficulté, un de ceux dont il veut se faire reconnaître ne l’a jamais connu : Télémaque, encore nouveau-né lorsque son père partit (4, 144-145). Mais il s’agit aussi d’une reconnaissance politique et sociale : le “roi” Ulysse entend recouvrer ses droits sur son domaine et sur sa femme, double objet des convoitises des prétendants [13].

 

La reconnaissance d’Ulysse par Laërte appartient-elle vraiment à l’Odyssée ?

Selon Aristophane de Byzance et Aristarque, l’Odyssée  primitive avait son τέλος – c’est-à-dire, selon toute apparence, sa fin –, au vers 296 du chant 23, donc après la reconnaissance d’Ulysse par Pénélope [14]. Le nom antique de la partie qui lui faisait suite, ultime section du poème, était “la Paix” (selon les scholiastes et Eustathe) ou “chez Laërte” (selon Élien). Bon nombre d’homérisants contemporains rejettent cette théorie alexandrine et considèrent la section en question comme partie intégrante du poème [15].

Ce débat entre partisans et adversaires de l’unité a pesé lourdement sur les recherches concernant la scène de reconnaissance entre Ulysse et Laërte (24, 226-360) : la question de l’authenticité conditionnait en effet l’étude des caractéristiques propres de la scène. Rappelons la substance et les caractéristiques de cette scène. Après ses retrouvailles avec Pénélope, au matin, le héros annonce sa décision de revoir son vieux père (23, 359-360), et l’exécution de cette intention n’est différée que par la deuteronekuya (24, 1-205). La scène de la visite (v. 205-360 si l’on s’arrête à la reconnaissance) commence par une brève description du domaine campagnard de Laërte ; Ulysse donne ensuite à ses compagnons l’ordre d’entrer dans la demeure pour préparer le repas, tandis que lui-même ira au jardin “mettre à l’épreuve” son père. Laërte s’y trouve en effet ; ses loques sales contrastent avec la bonne tenue des lieux. C’est par cette remarque qu’Ulysse commence à s’adresser au vieillard ; puis il lui demande de qui il est serviteur, et il feint de douter d’être bien à Ithaque ; enfin, il révèle qu’il espérait trouver là le maître des lieux, le fils de Laërte, à qui jadis il avait donné l’hospitalité. Laërte ému lui fait alors part de la disparition d’Ulysse et de l’invasion du palais par les prétendants. Il demande son identité au visiteur ; celui-ci lui répond être Épèritos, fils du roi (fictif) Aphydas, et fait derechef mention du séjour d’Ulysse chez lui. Le vieillard éclate en sanglots ; Ulysse se fait connaître. Mais Laërte, incrédule, veut une preuve. Le visiteur lui montre alors sa cicatrice et raconte que son père lui avait offert jadis, quand il était enfant, certains arbres du jardin, qu’il énumère. Ses doutes dissipés, Laërte tombe dans les bras de son fils et tous deux s’étreignent longuement en pleurant.

Quand les “séparatistes” (chorizontes) soulignent, dans cette scène, les nombreuses irrégularités de langue ou de métrique, l’inopportunité dramatique et l’“invraisemblance psychologique”, les unitaristes quant à eux font valoir que la scène a été annoncée de loin [16], qu’elle est à la fois simple dans son déroulement et savamment composée, et que sa justesse descriptive et psychologique n’est pas indigne des meilleures passages des parties incontestées du poème [17].     De fait, l’attitude dilatoire et les mensonges d’Ulysse sont toujours conformes à la psychologie du personnage, homme temporisateur et rusé [18], qui donne toute la mesure de sa finesse dans la subtile “reconnaissance couverte” avec le porcher Eumée [19].

Plutôt que de se faire connaître aussitôt, Ulysse préfère donc mettre son père à l’épreuve par des paroles destinées à  le secouer (ou « injurieuses », « blessantes », « agressives », éventuellement « railleuses »). Le traducteur hésite, en ce vers 240, quant au sens précis de l’expression κερτομίοις ἐπέεσσιν, pourtant usuelle [20]. L’épithète κερτόμιος, qui signifie en général “injurieux”, “insultant” – mais parfois aussi “mordant”, ou même simplement “véhément” [21] –, ne convient qu’à une partie des propos d’Ulysse, à savoir le reproche touchant la tenue négligée du vieillard et la question sur l’identité de son maître (248-257). On peut donc y voir, sinon une cheville (qui serait du reste bien imparfaite d’un point de vue métrique, puisqu’elle viole ici la loi de Wernicke), du moins un remploi mécanique à la pertinence approximative. Et quel sens donner à l’“épreuve” (πειρηθῆναι) [22] ? Certes, Ulysse et les autres personnages de l’Odyssée sondent volontiers leur interlocuteur, et le récit mensonger ‒ ou, comme disent les Allemands, le discours trompeur (Trugrede) ‒, fait partie des moyens par lequel le héros de retour « teste » la fidélité de ceux qui sont restés à la maison [23]. D’autre part, l’hésitation entre l’attente et l’interrogation (4, 116-119 : Ménélas devant Télémaque), ou entre l’interrogation et le baiser de retrouvailles (23, 85-87 : Pénélope devant Ulysse), se voit ailleurs dans le poème. Mais la question demeure : qu’est-ce donc qu’Ulysse veut mettre à l’épreuve en Laërte ? D’une manière qui peut paraître paradoxale, les Anciens voyaient dans l’insistance d’Ulysse une volonté de ménagement : pour Porphyre et le scholiaste [24], l’homme aux mille tours veut éviter que son vieux père, dans l’émotion de trop rapides retrouvailles,  connaisse le même sort que le chien Argos et meure de joie. Une telle interprétation, assurément, ne doit pas faire sourire [25] ; toutefois, il faut bien avouer que rien dans le texte du poème n’offre le moindre appui à cette hypothèse. À l’opposé, l’explication proposée par certains critiques contemporains [26], à savoir une volonté d’incitation et de stimulation, un dessein “psychagogique”, me semble trop partielle : si certains propos d’Ulysse (la partie “injurieuse”, i.e. les v. 248-257) peuvent effectivement viser à “réveiller” son père, à le tirer de son isolement et de son apathie [27], cela n’est pas vrai du reste du discours. Au reste, ces quelques paroles de blâme ne paraissent pas toucher Laërte : rien en effet, dans la réponse de celui-ci, n’y renvoie.

L’explication la plus obvie et la plus adéquate du délai ne me paraît être ni la psychagogie, ni le ménagement. Mieux vaut, en effet, ne pas se polariser sur la formule peu claire κερτομίοις ἐπέεσσιν, mais considérer le passage où Ulysse, quelques vers plus haut, exposait lui-même son intention à ses compagnons : “Moi je vais éprouver si mon père me reconnaîtra, si ses yeux me révéleront à lui ou s’il ne reconnaîtra pas un fils parti depuis si longtemps” [28] ; le verbe “éprouver” est répété trois vers plus loin (24, 221 : πειρητίζων), et se devine sous le pseudonyme improvisé “Épèritos” (v. 306 : αὐτὰρ ἐμοί γ’ ὄνομ’ ἐστὶν Ἐπήριτος)  [29]. Après avoir sondé chez Eumée la fidélité dans le service, chez Pénélope la fidélité dans la conduite conjugale, Ulysse sonde chez Laërte la fidélité (ou la constance) dans l’amour paternel. À la cohérence psychologique du délai s’ajoute son utilité pathétique. Comme l’a noté Erbse [30], si Ulysse avait immédiatement fait connaître son identité à son père, le public eût été privé du moment intense où Laërte manifeste son désespoir, et où le héros ému met fin à l’épreuve et jette le masque (v. 315-326).  On pourrait ajouter que la scène de reconnaissance met en œuvre un double pathos : elle permet d’abord d’exhiber les sentiments avant l’identification (ainsi, Laërte confie à l’étranger son amour pour son fils disparu), puis, grâce à l’effet de contraste, d’augmenter l’intensité de la joie explosant à la fin de l’épisode [31].

Cette interprétation, qui semble marquée par la même évidence trop voyante que la Lettre volée d’Edgar Poe, n’est pourtant pas à mon sens la raison d’être du délai, mais plutôt un habillage plausible de ce dernier. La psychologie  ‒ certes bien présente et consciente dans le texte que nous lisons ‒, justifie après coup l’atermoiement, mais elle n’est pas ce qui l’a causé. En différant le dévoilement, l’auteur paraît bien avoir voulu avant tout suivre une règle narrative, à savoir le report de l’action. Cette règle, qu’il faut évidemment replacer dans le cadre de l’oralité originelle du conte, est absolue dans l’épopée homérique : l’événement important est annoncé par l’avance au public, puis longuement différé. Le but du poète se laisse deviner sans grand risque : il s’agit de tenir en éveil l’auditeur, qui, même s’il sait d’avance la matière, ignore encore la manière, ou bien, s’il connaît aussi la manière ‒ et tel devait être souvent le cas des destinataires de l’épos ‒, est invité par le délai à savourer celle-ci. Cette tendance, bien mise en lumière par G.E. Duckworth dans son Foreshadowing and suspense [32], est déjà sensible dans l’Iliade et se renforce dans l’Odyssée, où elle épouse le sujet même du récit : un retour toujours annoncé et toujours retardé. En tant que composante du nostos sans cesse compromis et ajourné, l’anagnorisis exige le délai : pour cette raison, elle est différée de façon presque automatique [33]. C’est dans un second temps que le poète, éventuellement, allègue un motif interne et psychologique, comme pour cacher son artifice. Le procédé de suspens devient alors une épreuve (πεῖρα, πειρῶμαι) pour celui qu’on a reconnu mais dont on ignore les sentiments actuels, ou pour celui qu’on n’est pas sûr d’avoir reconnu. Les mobiles prêtés aux personnages qui diffèrent leur identification sont variés. Ainsi, le jeune Télémaque tarde à se faire connaître de Ménélas parce qu’il est timide et réservé (4, 158-160) ; Ulysse l’avisé veut sonder préalablement la fidélité d’Eumée (15, 305-307) et de Pénélope (16, 335-336) – attitude défiante à laquelle l’encourage son digne fils Télémaque à propos des servantes (16, 316-317) – ; la fine Pénélope veut (ou feint de vouloir) s’assurer que l’étranger est son époux, en avoir une preuve indubitable (23, 181). Dans notre texte, on conçoit fort bien qu’Ulysse désire voir si Laërte ressent vraiment le chagrin que lui a décrit l’âme d’Anticlée (11, 187-196) : la fable des vers 266-279 sur Ulysse se justifierait ainsi, mais il n’y a là, selon nous, qu’une légitimation a posteriori. Pour le poète épique, l’important est de reporter l’action, de tenir l’auditoire dans l’attente (προσδοκία) du fait annoncé, et par là de stimuler son attention (προσοχή).

Dans cette perspective, la mise à l’épreuve de Laërte par Ulysse a pour pendant et pour réponse celle d’Ulysse par Laërte. Exiger un γνώρισμα pour confirmer les dires, comme l’avait fait Pénélope avec Ulysse à propos du lit conjugal, paraissait vraisemblable aux Anciens ; le procédé odysséen sera imité par les auteurs tragiques, notamment Euripide (Iph. Taur., 808-830). Quant à l’épreuve imposée à Laërte, quelque dure qu’elle soit [34], elle cadre bien avec le tempérament soupçonneux et “artificieux” d’Ulysse : on ne s’étonne point que l’égoïsme du héros prenne le pas, ici comme ailleurs, sur les plus élémentaires sentiments de piété filiale et, plus simplement, d’humanité. La vraisemblance psychologique est donc sauve. On a critiqué la pertinence de la scène dans son contexte diégétique : cette longue épreuve a semblé fort peu opportune à un moment où le héros, non sans raisons, s’attend à une rapide vengeance des familles des prétendants [35] ; elle se distinguerait par là des autres reconnaissances de l’Odyssée, que le poète parvient à insérer sans qu’elles paraissent intempestives [36]. Mais ne pourrait-on justement attribuer  cette “impertinence” à un autre dessein psychologique, et même à un double dessein : créer un climat de suspens menaçant autour des retrouvailles, et prouver que l’artificieux Ulysse sait aussi prendre des risques ?✸

Pascal Boulhol

 

 

Bibliographie

 

Bona Giacomo, Studi sull’“Odissea”. Torino, G. Giappichelli, 1966 (= Università di Torino. Facoltà di lettere e filosofia. Filologia classica e glottologia, 1).

Bonifazi Anna, “Inquiring into νόστος and its cognates”, in American Journal of Philology, 130/4 (2009), p. 481-510.

Cave Terence, Recognitions. A study in poetics. Oxford, Clarendon Press, 1988.

Dimock George E., The unity of the Odyssey. Amherst, University of Massachusets Press, 1989.

Duckworth George Eckel, Foreshadowing and suspense in the epics of Homer, Apollonius, and Vergil. Princeton (NJ), Princeton University Press, 1933.

Eisenberger Herbert, Studien zur Odyssee. Wiesbaden, F. Steiner, 1973 (= Palingenesia, 7).

Erbse Harmut, Beiträge zum Verständnis der Odyssee. Berlin & New York, W. de Gruyter, 1972 (= Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte, 13)

Fenik Bernard, Studies in the Odyssey. Wiesbaden, F. Steiner, 1974 (= Hermes. Einzelschriften, 30).

Gainsford Peter, “Formal analysis of recognition scenes in the Odyssey”, in Journal of Hellenic Studies, 123 (2003), p. 41-59.

Goldhill Simon, The poet’s voice. Essays on poetics and Greek literature. Cambridge (GB), Cambridge University Press, 1991.

Gottesman Alex, “The pragmatics of Homeric κερτομία”, in Classical Quarterly, N.S., 58/1 (2008),  p. 1-12.

Grosshardt Peter, Die Trugreden in der “Odyssee” und ihre Rezeption in der antiken Literatur. Bern, Peter Lang, 1998 (= Sapheneia, 2).

Heubeck Alfred, “Zwei homerische πεῖραι”, in Ziva Antika, 31 (1981), p. 73-83.

Katz Marylin A., Penelope’s renown. Meaning and indeterminacy in the Odyssey. Princeton (NJ), Princeton University Press, 1991.

Köhnken Adolf, “Perspektivisches Erzählen im homerischen Epos : die Wiedererkennung Odysseus-Argos”, in Hermes, 131/4 (2003), p. 385-396.

Latacz Joachim (éd.), Homer. Die Dichtung und ihre Deutung. Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1991 (= Wege der Forschung, 634).

Meijering Roos, Literary and rhetorical theories in Greek Scholia. Groningen, E. Forsten, 1987.

Moulton Caroll, “The end of the Odyssey”, in Greek, Roman and Byzantine Studies, 15 (1974), p. 153-169.

Murnaghan Sheila, Disguise and recognition in the « Odyssey ». Princeton (NJ), Princeton University Press, 1987.

Page Denys Lionel, The Homeric Odyssey. Oxford & London, Clarendon Press & G. Cumberlege, 1955.

Perpillou Jean-Louis, Recherches lexicales en grec ancien : étymologie, analogie, représentations. Louvain & Paris, Peeters, 1996 (= Bibliothèque d’études classiques, 7).

Richardson Nicholas James, “Recognition scenes in the Odyssey and ancient literary criticism”, in F. Cairns (ed.), Papers of the Liverpool Latin Seminar, 4 (1983), Liverpool, 1984 (= Arca, 11), p. 219-235.

Roisman Hanna M., “Eumaeus and Odysseus – Covert recognition and self-revelation”, in Illinois Classical Studies, 15 (1990), p. 215-238.

Schadewaldt Wolfgang, Neue Kriterien zur Odyssee-Analyse. Die Wiedererkennung des Odysseus und der Penelope. Heidelberg, Winter, 1959 (= Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Jahrgang 1959, 2) ; repris dans J. Latacz (éd.), Homer (1991), p. 340-365.

Scodel Ruth, “The removal of the arms, the recognition with Laertes, and narrative tension in the Odyssey”, in Classical Philology, 93 (1998), p. 1-17.

Thornton Agathe, People and themes in Homer’s « Odyssey ». London & Dunedin, Methuen & University of Otago Press, 1970.

Walcot Peter, “The art of lying”, in Ancient Society, 8 (1977), p. 1-19 ; repris dans Lillian E. Doherty (ed.), Oxford Readings in Classical Studies. Homer’s Odyssey. Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 135-154.

Walter Hermann, “Die Wiedererkennungsszenen in Homers Odyssee. Überlegungen zur Wirkungsweise des Anagnorismos”, in Res Publica Litterarum, 15 (1992), p. 61-69.

Wender Dorothea, The last scenes of the « Odyssey ». Leiden, E.J. Brill, 1978 (= Mnemosyne. Suppl. 52).


[1] Aristote, Poét., 24, 1459b, 15-16. À titre de comparaison, l’Iliade ne comporte qu’une scène de reconnaissance (6, 119-236 ; encore que Diomède et Glaucos ne se soient jamais vus auparavant).

[2] L’étude formelle de Gainsford (2003) montre que le nostos odysséen, qui embrasse trois réalités (géographie, pouvoir politique et famille), s’accomplit de manière systématique dans une série organique de reconnaissances qui opèrent, par leur réunion, une restauration ou réintégration totale du héros.

 [3] La première étude scientifique sur le sujet est due à A. Kirchhoff, Die homerische Odyssee. Berlin, 18792, « Die Wiedererkennungsszenen im 23. Buch », p. 538-559 ; repris dans Latacz (éd.), Homer. Die Dichtung und ihre Deutung (1991), p. 317-339. Ce dernier volume réunit également diverses réimpressions d’études (par W. Schadewaldt, S. Besslich, U. Hölscher et J. Latacz) sur les anagnoriseis du livre 23. Pour les autres travaux en la matière, voir infra, notes suivantes. Je signale toutefois ici trois études plus ou moins récentes et non mentionnées dans mon Anagnorismos : Katz, Penelope’s renown (1991), p. 95, 97-99, 114, 164-166, 167, 173, 175-176 (à propos de Pénélope) ; Gainsford, “Formal analysis” (2003) [voir note précédente] ;  Köhnken,  “Perspektivisches Erzählen” (2003) [sur l’anagnorisis du chien Argos]. Enfin, je rappelle que la synthèse la plus ambitieuse sur la reconnaissance dans la littérature demeure l’ouvrage de Cave, Recognitions (1988), essentiellement moderniste mais dont un substantiel chapitre introductif (p. 27-54) regarde l’Antiquité.

 [4] Les dieux se montrent presque toujours aux hommes sous une forme d’emprunt qui leur permet de n’être reconnus que de leurs semblables (5, 77-80). Quand d’aventure les mortels parviennent à les reconnaître, ce n’est qu’au moment de leur disparition, quand les divinités quittent leur déguisement humain pour s’éloigner sous la forme d’un animal. Ainsi fait Athéna à plusieurs reprises : elle apparaît à Télémaque sous l’aspect de Mentès (1, 322-323), de Mentor (2, 260-fin ; elle n’est reconnue qu’en 3, 371-384 par Nestor) ; à Ulysse sous l’aspect d’un pâtre (13, 221-225), puis d’une belle femme (ibid., 288-290), sous lequel elle révèle enfin son identité au héros (291-310), d’une belle femme à nouveau (16, 157-158 ; Ulysse la reconnaît ; même chose en  20, 30-31). Peut-on, à ce propos, parler de “scènes de reconnaissance” ? Outre que le dévoilement final d’un dieu est chose normale (quoique non obligatoire), la différence de plan entre le divin et l’humain, et le caractère avorté de la révélation-disparition, font que ces reconnaissances tournent court. Elles sont une simple signature, elles authentifient l’information, le conseil ou l’aide donnés par le dieu, mais ne provoquent pas de pathos véritable, contrairement à l’“apparition disparaissante” de Jésus à Emmaüs (Luc 24, 13-31). Il est probable qu’Aristote ne les eût pas tenues pour des anagnoriseis.

[5] Αναγνωρισμός. La scène de reconnaissance dans l’hagiographie antique et médiévale. Aix en Provence, PUP, 1996. Le présent article reprend (sous une forme remaniée et avec une mise à jour bibliographique), l’appendice V de cet ouvrage (p. 187-197).

[6] Par exemple, pour exprimer la longue durée des sanglots de retrouvailles, la formule καί νύ κ’ ὀδυρομένοισιν ἔδυ φάος ἡελίοιο (16, 220 ; 21, 226 ; cf. 23, 241).

[7] Sur la singularité de la reconnaissance d’Argos, voir : Goldhill (1991), p. 12-13 ; Gainsford (2003), p. 57 (qui souligne sa forme atypique). Köhnken (2003), p. 391, estime que l’important, dans la scène d’Argos, n’est pas la fidélité ou l’amitié du chien, mais l’analogie de son destin avec celui de son maître.

[8] Voir sur ce point la fine étude de H.M. Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (1990).

[9] Voir supra, n. 7. Sur cette scène, on lira le commentaire du Pseudo-Plutarque, Sur la vie et la poésie d’Homère, 125 (éd. G.N. Bernardakis, p. 399, 20-24) ; elle était fameuse aussi chez les Romains (cf. Varron, Men., fragm. 471). Les Anciens avaient, bien sûr, remarqué l’aptitude des animaux à se reconnaître entre eux (voir par ex. Lucrèce, II, 342-370), ou à reconnaître l’homme, comme l’affirme Pline l’Ancien à propos du chien (N.H., VIII, 146 ; allusion probable au chien d’Ulysse), et comme le montre l’histoire du lion d’Androclus ou Androclès (Aulu-Gelle, Nuits attiques, V, 14, 14 ; Élien, Περὶ ζῴων ἰδιότητος, VII, 48), dont le thème et la scène au cirque entre le fauve et le condamné ont peut-être inspiré l’auteur de la Passion de S. Mamas, 22 (BHG 1019 ; éd. A. Berger, p. 304-306). Le thème survit dans la fiction médiévale : à Tintagel, Tristan, méconnu même de son oncle Marc, n’est reconnu que de son braque Husdent (Folie Tristan, ms. de Berne, v. 510-519) ; dans Guillaume de Palerne (v. 5405-17 ; éd. A. Micha, p. 199), le héros n’est pas reconnu de sa mère, mais l’est de Brunsaudebruel, le cheval de son défunt père.

[10] Voir Erbse, Beiträge zum Verständnis der « Odyssee » (1972),  p. 108-109.

[11] Sur cette notion et sur le genre littéraire qu’elle produisit, on me permettra de ne renvoyer qu’aux recherches assez récentes de Bonifazi (2009).

[12] Sur la contradiction entre les passages mentionnant un vieillissement et ceux qui décrivent une véritable métamorphose, voir  Bona, Studi sull’ « Odissea » (1966), p. 153-168 (avec bibliographie).

[13] Murnaghan, Disguise and recognition (1987), p. 5-6, 103 et passim.

[14] Sur cette question, voir éd. W.B. Stanford, London, 19592, p. 404-406 (avec bibliographie) et éd. A. Heubeck (1986), notes, p. 358-381. Platon, Rép. 387a, cite déjà  24, 6-9 comme faisant partie de l’Odyssée.

[15] Je renvoie notamment à : Thornton, People and themes (1970), p. 118 ; Erbse, Beiträge (1972), p. 97-109 ; Moulton, “The end of the Odyssey” (1973) ; Wender, The last scenes (1978) ; Heubeck, “Zwei homerische πεῖραι” (1981) ; Dimock, The unity of the « Odyssey » (1989).

[16] Lors de sa descente aux Enfers, Ulysse avait appris, au cours de l’entretien avec l’âme de sa mère Anticlée (11, 187-196), le sort de son père : triste et désespéré, celui-ci ne quitte plus sa campagne et dort dehors.

[17] Voir Erbse, Beiträge (1972), p. 97-109.

[18] Voir entre autres : Page, The Homeric « Odyssey » (1955), p. 111 ; Wender, Last scenes (1978), p. 56-57 ; Murnaghan, Recognition and disguise (1987), p. 5 ;  Dimock, Unity (1989), p. 327-328.

[19] Voir Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (supra, n. 8).

[20] Cf. : Iliade 4, 6 ; 5, 419. Κερτομίοισι substantivé : Il. 1, 539 ; Od. 9, 474 ; 20, 177.

[21] Thornton, People and themes in Homer’s « Odyssey » (1970), p. 116. Sur le sens de l’adjectif κερτόμιος et de sa famille, voir notamment : Perpillou (1996), p. 118-121 ; Gottesman (2008).

[22] Dans un status quaestionis, Grosshardt, Trugreden (1998), p. 182-187, classe en sept types les solution proposées : 1. la solution médicale (voir infra, n. 24) ; 2. “dichtungsgeschichtliche” (par comparaison avec des chants héroïques serbo-croates) ; 3. “motivische” (contrainte du thème littéraire associant la reconnaissance au discours fallacieux) ; 4. ethnologique (voir infra, n. 25, Walcot) ;  5. psychologique (Ulysse est trop habitué au mensonge) ; 6. “motivisch-psychologische” (Thornton, Heubeck : infra, n. 25) ; 7. “kompositorische” (affinement de la solution psychologique).

[23] Sur les discours mensongers dans l’Odyssée, je renvoie à l’étude de Grossardt (1998).

[24] Porphyre, Quaestiones Homericae ad Odysseam pertinentes, ad v. 326, éd. H. Schrader, p. 124 ; W. Dindorf, Scholia Graeca in Homeri Odysseam … Amsterdam, 1962, p. 730. Tous deux font la comparaison avec la mort subite d’Argos.

[25] Je pense aux sarcasmes d’un V. Bérard (éd. L’Odyssée, Poésie homérique, t. III, p. 181) qui semble mieux connaître le programme de la Comédie Française que le topos antique de la mort par excès de joie, attesté par les anecdotes sur la mort de Chilon, de Denys l’Ancien, de Sophocle etc. ; une telle ignorance est d’autant moins excusable que l’explication avait déjà été avancée par des critiques anciens (voir note précédente). Fenik, Studies in the « Odyssey » (1974), quant à lui, connaît la note du scholiaste, mais la trouve « amusingly fatuous » (p. 47, n. 58) ; cf. la réponse de  Richardson, “Recognition scenes in the Odyssey and ancient literary criticism” (1984), p. 219-235, qui montre que l’explication d’Eustathe « from an Aristotelian point of view, … does make sense » (p. 228).

[26] Thornton, People and themes (1970), p. 116-118 ; Walcot (1977, repris 2009), p. 152-153 ; Heubeck, “Zwei homerische πεῖραι” (1981), p. 78-79 ; Roisman, “Eumaeus and Odysseus” (1990), p. 236-238 ; Scodel (1998), p. 10-16. Pour ces critiques, la prétendue “cruauté” d’Ulysse ne serait, en réalité, qu’un moyen (qui d’ailleurs échoue) de mieux préparer le vieillard au sursaut d’énergie nécessaire pour lutter contre les familles des prétendants aux côtés de son fils.

[27] Omero. Odissea. Volume VI (Libri XXI-XXIV). Introduzione, testo e commento a cura di Manuel Fernandez-Galiano e Alfred Heubeck, Vicenza, 1986, p. 367-377.

[28] Od., 24, 216-218 : αὐτὰρ ἐγὼ πατρὸς πειρήσομαι ἡμετέροιο, / αἴ κέ μ’ ἐπιγνώῃ καὶ φράσσεται ὀφθαλμοῖσιν, / ἧέ κεν ἀγνοιῇσι πολὺν χρόνον ἀμφὶς ἐόντα.

[29] Dimock, Unity (1989), p. 328.

[30] Erbse, Beiträge (1972), p. 101-102.

[31] Walter, Wiedererkennungsszenen (1992) a mis en lumière cette fonction pathétique de l’anagnorisis odysséenne.

[32] Duckworth, Foreshadowing and suspense in the epic of Homer, Apollonius, and Vergil. (1933). Sur le même sujet, S. Nannini, Omero e il suo pubblico nel pensiero dei commentatori antichi, Roma, 1986, n’ajoute rien, du moins pour ce qui regarde le report de l’événement attendu. On tirera grand profit, en revanche, de l’étude conduite par Meijering  (1987), spéc. ch. IV : « The resourceful poet », 11.3 : « Preparing the public » (p. 200-209).

[33] Voir sur ce point Fenik, Studies (1974), p. 49-50.

[34] Page, The Homeric « Odyssey » (1955), p. 111.

[35] Eisenberger, Studien (1973), p. 320-321.

[36] Voir Fenik, Studies (1974), p. 48-50.

 

Arielle Chopard : A propos du feuilleton télévisuel ODYSSEUS sur Arte

  λύχνος n° 135, article sept :

ULYSSE ET LES DEUX SOLDATS ISRAELIENS

A propos du feuilleton télévisuel ODYSSEUS sur Arte

fouille d'Ithaque, mai 2011 (Wikicommons)

[Vestiges archéologiques à Ithaque (Wikicommons)]

NOUS NE POUVIONS passer sous silence la série péplum Odysseus qui a débuté sur Arte le 13 juin.

Cette série a reçu un accueil mitigé. On lui a reproché une certaine austérité de décor, et de là un effet théâtral. Si elle n’est pas aussi riche de détails que Rome, devenue la référence, il faut néanmoins reconnaître un réel souci d’authenticité dans les intérieurs et les vêtements, surtout masculins.

De plus Ithaque n’était pas un grand empire mais une petite île et nous sommes au XIIème siècle avant JC. Ce n’est donc ni un problème de budget, ni un choix de mise en scène mais plutôt le désir de respecter la réalité de l’époque qui semble avoir guidé Frédéric Azémar et Stéphane Giusti.

Les textes antiques sont toujours d’une actualité brûlante

De plus le parti pris ici est fort intéressant : l’attente d’Ulysse par la reine et le peuple d’Ithaque puis le difficile réapprentissage du couple et de la politique.

Les enchaînements de programmation font parfois des clins d’oeil malicieux au spectateur. Avant Odysseus, Arte avait diffusé Hatufim, une série israélienne qui raconte la réinsertion problématique, sur le plan familial et social, de deux soldats israéliens enlevés et détenus pendant 17 ans. Le retour est douloureux et les liens à renouer sont forcément complexes. Cela se passe en 2010. Odysseus, bien que programmée après Hatufim, en est en fait la prolepse. On peut donc une fois de plus vérifier que les textes antiques sont toujours d’une actualité brûlante.

Mais Odysseus est aussi très intéressante par le traitement des personnages et par ce que fait le réalisateur de la trame de l’Odyssée.

Point de merveilleux ici. On est à Ithaque, la famine menace et le peuple peine. Pénélope retrouve enfin Ulysse mais redoute le regard de l’homme sur la femme mûre qu’elle est devenue. Télémaque découvre un père autoritaire et peu enclin à la compassion. Les dieux sont honorés mais n’interviennent jamais dans le destin des humains.

Comme dans l’Andromaque de Racine…

Mais surtout la guerre de Troie est omniprésente dans le quotidien. Les esclaves sont troyennes et l’on a parfois les accents raciniens d’Andromaque dans les dialogues. La guerre fut horrible et sanguinaire. Comme Euripide qui dénonçait dans Les Troyennes la cruauté de l’esclavage, les veuves éplorées, les enfants arrachées de force à leur mère, Odysseus montre le quotidien des femmes devenues servantes de leur bourreau. Ainsi Eurynomée, l’esclave intendante de Pénélope, retrouve sa fille grandie par le hasard d’une cargaison d’esclaves. Elle a vécu à la cour d’Hector, épouse d’un cousin du sang de Priam, et porte maintenant le bracelet des esclaves. Elle ne supporte plus l’arrogance d’Ulysse qui conte ses aventures et tente de le tuer lors du récit de la prise de Troie. Comme dans l’Andromaque de Racine, sur les épaules de Cléa, la fille d’Eurynomée, et de Télémaque pèsent les conséquences de la guerre. Images et souvenirs, lignages et « nationalités » alimentent les haines et les passions. La guerre est finie mais elle continue ses ravages dans les relations. Les servantes sont pendues pour le seul fait d’être troyennes donc ennemies.

Frédéric Azémar dénonce ainsi la folie des hommes qui ne se doutent pas des séquelles qu’ils infligeront à leurs descendants ni la solitude dans laquelle ils se plongent et entraînent ceux qui les entourent.

Azémar rejoint alors Alessandro Baricco lorsque ce dernier écrit dans l’apostille d’Homère, Iliade que « c’est uniquement quand nous serons capables d’une autre beauté que nous pourrons nous passer de celle que la guerre depuis toujours nous offre. (..) Prouver que nous sommes capables d’éclairer la pénombre de l’existence, sans recourir au feu de la guerre.(…) Pouvoir changer notre propre destin sans devoir nous emparer de celui d’un autre … »

Pour toutes ces raisons, et pour le plaisir de retrouver Homère (qui est aussi un personnage de la série : un jeune archiviste du royaume) à une heure de grande écoute, il faut regarder Odysseus.

Arielle Chopard

Odysseus
(France, 2012, ARTE France, 12x46mn)
Réalisateur : Stéphane Giusti
Scénariste : Frédéric Azémar, Frédéric Krivine
Image : José António Loureiro
Musique : Bernard Grimaldi
Montage : Catherine Schwartz
Acteur : Alessio Boni (Ulysse), Caterina Murino (Pénélope), Karina Testa (Cléa), Carlo Brandt (Laerte), Niels Schneider (Télémaque)
Costumes : Catherine Rigault
Décors : Chantal Giuliani, Pierre Michon
Production : GMT Productions, Makingprod, Sunflag, Moviheart, ARTE F, RAI Fiction, RTP Radio e Televisão de Portugal, TV5 Monde
Producteur : Christophe Valette, Stéphane Drouet, Massimiliano La Pegna
Rédacteur : Arnaud Jalbert

Christian Boudignon, Vous parlez grec et vous ne le saviez pas ! (n°25)

CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE ( λύχνος n° 135, article un)

POULPE-FICTION

(où il sera question de l’étymologie de poulpe & pieuvre)

 

File:Kanne Meeresstil asb 2004 PICT3393.JPG 

 (Poulpes sur vase minoen, musée d’Héraklion, Crète, Wikicommons)

 

 

 

J’AI UN AMI D’ENFANCE qui depuis quelques années tient un restaurant fort sympathique à Marseille du côté de la Madrague de Montredon : “Au bord de l’eau” est son nom. Je me souviens surtout d’y être allé un jour d’automne, avec ma chère et tendre, manger une délicieuse salade de poulpes. C’est un de mes plats préférés. Avec de la coriandre, de l’ail et un peu de citron, j’en raffole.

Je vais donc vous raconter l’histoire du poulpe, qui, vous vous en doutez, est un mot d’origine grecque.

 

Ulysse est un poulpe…

Commençons par le prince des poètes, Homère. Au chant V, (v. 432-435) de l’Odyssée, Ulysse est victime de la colère de Poséidon et se retrouve naufragé et jeté contre les rochers par les flots :

 

Ὡς δ᾽ὅτε πουλύποδος θαλάμης ἐξελκομένοιο

πρὸς κοτυληδονόφιν πυκιναὶ λάιγγες ἔχονται,

ὣς τοῦ πρὸς πέτρῃσι θρασειάων ἀπὸ χειρῶν

ῥινοὶ ἀπέδρυφθεν˙ τὸν δὲ μέγα κῦμα κάλυψεν

“Comme quand on arrache à sa retraite un poulpe

de nombreux cailloux s’accrochent à ses tentacules,

de même, au contact des rochers, des lambeaux

 avaient été arrachés aux mains vaillantes d’Ulysse ; le flot les recouvrit”

 

Ulysse est un poulpe ! Et pas seulement à cause de ses mains qui s’accrochent aux rochers comme des tentacules… Il est aussi polymorphe qu’un poulpe quand on voit à quelles métamorphoses le malheureux est astreint dans le « très-inventif » feuilleton télévisuel actuellement diffusé sur Arte qui n’a de rapport avec Ulysse que le nom.

 Mais revenons à nos poulpes. Le mot des gens de la mer : πουλύπους [poulúpous] avec un ou initial bien ionien, signifie littéralement « nombreux pieds » : c’est en quelque sorte un mille pattes des mers !

 

Bas les poulpes

Le mot est normalisé en prose sous la forme attique πολύπους [polúpous] et s’acclimate à Rome dès les débuts de la langue latine.  On le trouve chez Plaute (env. 254-184 avant J.-C.), dans sa comédie La Marmite : l’avare Euclion a trouvé une marmite pleine d’or, il est donc persuadé que tout le monde en veut à sa marmite, y compris le riche Mégadore qui vient le voir et ne peut être qu’une sorte de pieuvre avide de son or :

« Il convoite mon or, il veut le dévorer (…). Nous connaissons ces poulpes, qu’on ne peut plus arracher, une fois qu’ils se sont pris quelque part ».

Ego istos novi polypos, qui ubi quidquid tetigerunt tenent (v. 198).

On remarquera que le mot est entré accompagné de son sens métaphorique de « ventouse », « pieuvre » et qu’il a pris la forme d’un mot de la seconde déclinaison polypus, polypi. De plus, il a perdu son accent grec [polúpous] et reçu un accent latin qui se porte sur le o, puisque la seconde syllabe est brève.

 

Ne mangez pas de poulpe la nuit des noces !

Dans la langue populaire latine, le y est rendu par le son i, et l’on  prononce le mot [pólipous]. La tendance dans la langue latine tardive à faire disparaître la seconde syllabe non accentuée a conduit aux formes italienne polpo et espagnole pulpo. Dans cette langue, « être un poulpe », ser pulpo, c’est avoir les mains baladeuses. En provençal, le mot devient póupro et l’on se moque des gens de Toulon, nous apprend le Dictionnaire du Félibrige, comme des mange-poulpe, ou manjo-póupro. Il est probable que l’on ait d’abord eu un passage de pólpo à póulpro (puis à póupro) puisque Rabelais, dans son Tiers livre atteste une vieille forme poulpre. En effet, le mot semble emprunté à une vieille forme provençale póulpro avec évolution du o en ou (que l’on voit dans le latin amor devenu en provençal amour), forme qui donne en français de Marseille : pourpre.  Dans le Tiers livre (ch. XIII), Pantagruel conseille à Panurge en matière de repas d’être modéré avant son mariage pour garder toute sa vigueur sexuelle :

« Vous mangerez a soupper non febves, ne lievres, ne 
aultre chair, non Poulpre, (qu’on nomme Polype) non choulx, ne aultres viandes
qui peussent vos espritz animaulx troubler & obfusquer (…) Vous mangerez bonnes poyres Crustumenies, & Ber- 
guamottes, une pomme de Court pendu,
quelques pruneaulx de Tours, quelques cerizes de mon vergier. »

Ici visiblement, poulpre a le sens général de « mollusque » qui s’oppose à chair au sens de « viande ». Panurge devra se contenter de bons fruits ! Avis aux jeunes mariés !

Cette forme de poulpre s’explique par la répétition harmonisante du son liquide l/r (pólpo > póulpro) que l’on trouve aussi, mais en sens inverse, dans trésor (tésoro> trésor). L’influence du mot savant polype donné par Rabelais et tiré du grec a probablement conduit le locuteur français à abandonner ce second son liquide –r de fin de mot.

 

Le poulpe qu’on appelle la pieuvre

Il existe dans le dialecte normand un mot que l’on peut rapprocher de poulpe, c’est puerve, nom féminin qui désigne le même animal et métaphoriquement, une femme insatiable (on se demande bien pourquoi !) En dialecte anglo-normand, on a la pieuvre, mot popularisé en français par Victor Hugo lors de son séjour à Guernesey. Dans les Travailleurs de la Mer (livre IV, ch. II), notre grand écrivain utilise le mot pieuvre au sens de « grand poulpe » : « Ce monstre est celui que les marins appellent poulpe, que la science appelle céphalopode, et que la légende appelle kraken. (…) Dans les îles de la Manche on le nomme la pieuvre. »

Plus loin (livre IV, ch. III), il vous transforme la pêche à la pieuvre en corrida :

 « Pour la pieuvre comme pour le taureau il y a un moment qu’il faut saisir ; c’est l’instant où le taureau baisse le cou, c’est l’instant où la pieuvre avance la tête ; instant rapide. Qui manque ce joint est perdu. »

 Autant expliquer le passage de polypus à poulpe était un jeu d’enfant, autant comprendre comment on en est arrivé à pieuvre est plus délicat… Que le lecteur s’accroche donc de toutes ses tentacules ! Commençons par le plus simple. Prenons l’exemple d’œuvre qui vient du latin ópera : ópera donne *ópra, *úobra puis *úovre, * ẅoevre  et œuvre. On a le même traitement devant –r de la labiale p qui passe à b puis à v  dans pieuvre. On aurait eu pólpa > *popra > *púobra >  *púovre. Le traitement du ó ressemble à celui que l’on trouve dans œuvre : le ó se diphtongue en úo (ópra > úobra) puis le u se prononce quelque chose comme dju (la langue sur le palais) avant, en français, de se transformer en la semi-voyelle (qui est écrite u dans huit), puis de disparaître. En anglo-normand, le son palatal dju serait devenu la semi-voyelle y (écrite i dans pieuvre) : on aurait donc eu l’évolution *púovre > *pdjueuvre > pieuvre. En tout cas le traitement n’est pas surprenant ; prenons le mot de « cuisinier », en latin coquus/cocus d’où viennent notre maître queux, l’anglais cook et l’italien cuoco. Eh bien, on trouve dans une sorte de dictionnaire latin / anglo-normand du XIIIe siècle, l’équivalence cocus : kieu ! Le ó latin est bien devenu ieu en anglo-normand. CQFD.

 

Reste une épineuse question à propos de ces mots transsexuels, si l’on peut dire : comment est-on passé d’un masculin polypus / poulpe au féminin pieuvre ? Première hypothèse, Jean-Victor Vernhes me suggère qu’il se serait passé la même chose qu’avec folia, neutre pluriel de folium et qui a été interprété en français comme un singulier féminin : la feuille. Peut-être que le nom masculin polypus, entendu par des populations se latinisant dans des phrases où on avait l’accusatif polypum (polypum vidi « j’ai vu un poulpe »)  a été pris pour un mot neutre de type templum, d’où serait venu un pluriel neutre *polypa, subissant le même sort que folia… Seconde hypothèse, peut-être qu’il en va aussi de la vision subjective qu’on a du poulpe, qui peut être féminin quand en Normandie, on associe la puerve (la pieuvre) à une « femme méprisable » ( une p… ?), et masculin, dans le Midi, quand on le voit comme un « couillon » ? Ainsi  ces deux vers inoubliables d’un certain R. Serre : « sies trento cinq còup plus couioun / que l’aigo-sau del póuprilhon », ce qui se traduit prosaïquement : « tu es trente-cinq fois plus couillon qu’un petit poulpe en saumure »…  Belle image, non ?

 

Christian Boudignon

Maître de Conférence de langue & littérature grecques

Aix-Marseille Université, CNRS, TDMAM-CPAF (Centre Paul-Albert Février), UMR 7297, 13100, Aix-en-Provence, France