Jean-Victor Vernhes propose une étymologie du grec « nosos », « maladie »

► ETYMOLOGIE GRECQUE,   λύχνος n° 148, novembre 2017, quarantième année, article huit.

Une étymologie pour ἡ νόσος,

‘la maladie’ ?

 

Couverture de l’hebdomadaire littéraire et satirique Loukomorié, n°11, 1916 (Wikicommons)

 

Pour ce mot, « aucune étymologie en vue », nous dit Chantraine dans son DELG (Dictionnaire étymologique de la langue grecque) ; « <?> », dit Beekes, dans son Etymological dictionary of Greek, en ajoutant : «There is no good etymology. » On a la forme νοῦσος chez Homère et Hérodote.

1. Préliminaires.

Nous allons avoir besoin, pour ce qui suit, de garder à l’esprit les traite­ments du groupe *-sw- (ou *-σF[1]-) en grec ancien. Il y a à distinguer deux époques :

Époque I. Elle concerne les -σ- primaires hérités de l’indo-européen. Un groupe intervocalique *σF avec -σ- primaire s’efface avec allongement de la voyelle précédente. Ainsi le nom du temple repose sur un étymon *νασFός, d’où νᾱός (conservé en dorien), d’où νηός (ionien), d’où νεώς (attique), avec métathèse (c’est à dire interversion) des longueurs des voyelles[2].

Époque II. Elle concerne le groupe intervocalique *σF avec -σ- secondaire : un -σ- créé par le grec, non indo-européen, et donc d’apparition plus tardive. Nous en avons un bon exemple dans ἴσος ‘égal’, dont la forme ancienne (attestée en béotien) est FισFος. Chez Homère on a ἶσος : notez le ῑ long. À l’origine de ces formes on pose souvent *widswos (en supposant une parenté avec *weid- ‘voir’). Ici donc le s vient de *-ds- : c’est un sigma secondaire. La forme ancienne FισFος est traitée par effacement du F (avec allongement du ι dans la langue épique).

2. Reprise d’une hypothèse envisagée et abandonnée.

Michel Lejeune[3] a envisagé (« avec hésitation », dit Chantraine) de poser pour νόσος un étymon *νοσFος[4] avec un -σ- secondaire qui serait issu de dentale + σ (*τσ ou *δσ). Ceci dit, le mot reste pour lui « sans étymologie » : en effet, on ne voit ni à quelle famille étymologique ni à quelle structure morphologique on pourrait rattacher *notswos ou *nodswos.

Cette hypothèse pose nécessairement un -σ- secondaire créé par le grec et non un -σ- primaire hérité de l’indo-européen, car un groupe intervo­calique *σF avec -σ- primaire serait traité comme nous l’avons vu : il s’effacerait avec allongement de la voyelle précédente.

Le -σF- de l’étymon *νοσFος avec un -σ- secondaire proposé par Lejeune sera traité de la même façon que celui du FισFος que nous avons vu : effacement du F, d’où νόσος (avec allongement dans la langue épique : νοῦσος[5]).

Nous nous contenterons de ces indications pour montrer l’état actuel de la question. Il ne serait pas bien utile d’en esquisser tout un historique. Passons plutôt à l’exposé de l’hypothèse que nous proposons.

Nous proposons de poser, à l’origine de νόσος, un étymon *noswos, construit sur la racine *nes[6], qui signifie ‘le salut’, et qui associe cette notion à divers contextes. Nous la trouvons dans ὁ νόστος, ‘le retour’ : dans un monde dangereux, le retour dans sa patrie ou dans sa maison, c’est le salut.

Voyons comment se posent, dans notre hypothèse, les problèmes de morphologie, de sémantique et de phonétique.

3. La morphologie.

Un *noswos formé sur la racine *nes- appartiendrait à un type de formation bien connu : il s’agit du petit groupe de formes nominales à suffixe -*wos sur degré o de la racine. Ainsi :

μόνος ‘seul’ < *μόνFος, sur la racine de μένω ‘rester’ ; ionien μοῦνος. Il a été montré par Michèle Biraud, sur exemples homériques, que ce mot « caractérise l’élément qui reste quand on a retiré tous les autres, en particulier le guerrier qui continue à combattre après le repli de ses alliés (Iliade, 11, 405, 467 et 17, 472, etc.)[7] » Il y a là du « Εt s’il n’en reste qu’un, je serai celui-là. »

ὅλος ‘tout entier’ < *solwos ; ionien οὖλος. Sanscrit salva-, latin salvus, ‘sain et sauf’:

ὁ κόρος < κορFος ‘le garçon’ (la forme κορF- du radical est attestée en arcadien). Féminin κόρη ; ionien κοῦρος et κούρη.

4. Lever de bras au ciel.

Je vois, cher lecteur, que déjà vous levez les bras au ciel en repérant deux gros problèmes dans ce qui vient d’être avancé.

D’abord comment faire dériver d’une racine signifiant le salut un mot désignant la maladie ?

Ensuite, notre étymon *noswos ne comporte-t-il pas un -s- primaire ? Or nous avons vu, illustré par l’exemple de νᾱός, que dans ce cas le traitement du groupe intervocalique *-sw- est la disparition de la sifflante avec allongement de la voyelle précédente. Ne sommes-nous pas en train d’appliquer étourdiment à notre hypothétique *noswos le traitement, plus tardif, de *-sw- avec -s- secondaire, comme dans le cas de ἴσος < FισFος ? Ou bien de transposer sur *-sw-, tout aussi étourdiment, les traitements que nous avons vus pour *-nw-, *-lw-, *-rw ?

Nous voici en effet avec sur les bras un gros problème sémantique et un problème phonétique plus gros encore. Nous allons étudier les deux.

  1. La sémantique.

Construit sur la racine *nes, le mot serait originellement en rapport avec la notion de salut. Cette notion, quand il s’agit d’état de santé, exprime l’idée de guérison. On aurait donc eu, dans νόσος, un glissement d’un sens lié à l’idée de santé vers le sens de maladie.

Or nous observons un glissement comparable en latin dans le terme valetudo, dérivé de valeo, ‘être fort, bien portant’. Ce nom a signifié d’abord ‘bonne santé’, puis ‘état de santé’, bon ou mauvais, et même, finalement, ‘mauvais état de santé, maladie’. En dérive, avec ce dernier sens, valetudinarius ‘malade chronique, valétudinaire’. Si les aléas de l’évolution de la langue ne nous avaient conservé de cette famille que le mot valetudinarius, rien ne nous permettrait de soupçonner que son origine étymologique est un mot signifiant ‘santé’.

Et sur notre mot ‘santé’ on peut faire des observations analogues. Il représente le latin sanitas, dérivé de sanus ‘sain’. Il en a le sens positif quand on lève son verre en criant « Santé ! », ou quand à l’occasion des vœux de nouvel an on souhaite à ses amis toutes sortes de bonnes choses « …et surtout la santé ! ». Le sens est plus neutre quand on parle d’un ‘état de santé’. Mais quand à une personne mal en point on dit « Et votre santé ? » ou quand sur la devanture d’un magasin on lit « Fermé pour raison de santé », c’est de maladie qu’il est question. Même dérive sémantique que pour valetudo.

Une dérive sémantique analogue va peut-être nous apparaître en étudiant en russe la racine бол- bol-.

Dans une série de mots, dont certains sont bien connus, cette racine exprime l’idée de grandeur : большой bol’šoï ‘grand’ (qui ne connaît le Bolchoï, le grand théâtre de Moscou ?) ; большевик bol’ševik ‘bolchevik’ (au sens premier ‘majoritaire’), etc.

Or dans une autre série de mots russes, бол- exprime l’idée de souffrir : боль bol’ ‘douleur’, болеть bolet’ ‘souffrir’, etc.

En russe contemporain il y a bien sûr simple homonymie entre бол- ‘grandeur’ et бол- ‘souffrir’. Mais, historiquement, on peut se demander s’il n’y a pas une parenté étymologique entre les deux.

La question a été étudiée par Éric Dieu dans un article sur «L’étymologie du comparatif vieux-slave болии boljii »[8]. Ce comparatif signifie ‘plus grand’. Il se rattache, bien entendu, au groupe de большой bol’šoï ‘grand’, etc.

L’auteur montre la fragilité de l’étymologie qu’on en donne habituellement, qui est le rapprochement avec le sanscrit bálam ‘force’, et propose, de façon plus convaincante, « une parenté de болии boljii avec les formes grecques et arméniennes issues de la racine *h3bhel- ‘augmenter, accroître’, à savoir la famille de gr. ὀφέλλω ‘augmenter, accroître, faire grossir, faire prospérer’… » (p. 262).

Se pose le problème de son vocalisme o. Du point de vue formel, celui-ci s’expliquerait bien, dit l’auteur, par une adéquation du vocalisme de cette forme à celui du verbe dont nous avons vu plus haut la forme actuelle : болеть bolet’ ‘souffrir’, « qui se présente pour la forme comme un ancien parfait (dans lequel le vocalisme o est la norme[9]), et qui en constituerait l’assise verbale. » (p.268).

Encore faut-il que le groupe de болеть bolet’ ‘souffrir’ soit un rameau de celui de большой bol’šoï ‘grand’. On se demande quelle évolution séman­tique lui a fait prendre ce sens de ‘souffrir’ « et rien dans les textes ne nous laisse entrevoir quelle pourrait être l’origine de ce sens » (p. 269)[10].

« On a parfois pensé à un tabou euphémistique[11], par lequel le verbe signifiant ‘être malade’ serait issu d’un sens positif… Cette idée de tabou n’emporte pas la conviction. » (p. 269).

Éric Dieu suggère une autre hypothèse dans les pages 271 et suivantes de son article : le sens de ‘grand’ dériverait vers un sens péjoratif en passant par celui de ‘trop grand, excessif’. Le verbe болеть bolet’ aurait pu évoluer ainsi, « en partant de l’idée d’abondance, d’où de surabondance, d’excès, et en passant de là à celle de mal, puis, par spécialisation, à celle de maladie. » L’auteur indique des parallèles typologiques, comme nos expressions ‘c’est un comble’, ou ‘ça dépasse les bornes’, etc…

Sur ce point nous suivrons un autre chemin, car, si de tels glissements sémantiques existent, en ce qui concerne bol- on constate plutôt, à partir du sens de ‘grand’, des passages à une valeur méliorative. Nous tirons parti, ici, d’indications données par le même auteur dans sa thèse. En serbo-croate et en slovène le comparatif de l’adjectif signifiant ‘bon’ est formé sur ce thème bol-. De plus, « en vieux slave, болии boljii est fréquemment employé… en un sens proche de celui de ‘meilleur’[12]. »

Faut-il, à partir de cela, revenir à l’explication par un redoutable tabou linguistique ? Nous pensons plutôt, du fait qu’on ne parle pas de corde dans la maison d’un pendu, comme dit le proverbe, que le verbe болеть bolet’ a dû suivre une évolution comparable à celle, que nous avons vue plus haut, du mot santé : en rendant visite à un malade, on ne lui dit pas : « Et votre maladie ? » ; on lui dit : « Et votre santé ? » ou « Est-ce que vous allez mieux ? ». Par son association, établie par l’usage, à de tels contextes situationnels, le mot en vient à signifier allusivement la maladie. La différence est que pour болеть bolet’ on n’a pas d’attestation du sens positif qui serait le sens le plus ancien, et qui aurait été complètement gommé : mais n’avons-nous pas remarqué la même chose pour le latin valetudinarius ?

Il m’est arrivé d’être hospitalisé quelques semaines. Tous les matins passait une infirmière qui posait les questions rituelles, demandant si on a bien dormi, si on souffre, etc. L’une des infirmières était d’origine russe. Remarquant que j’avais apporté un manuel de russe, elle me posait ces questions en cette langue, me disant : « болете bolet’e ‘vous souffrez’?[13] »

Alors je me suis mis à imaginer qu’il y a des siècles cette formule signifiait ‘vous allez bien ?’ ou ‘vous allez mieux ?’, et qu’à force d’être tout spécialement associée à de telles situations elle a évolué vers le sens actuel. Les parallèles que nous avons vus en français et en latin invitent à le penser.

On peut concevoir une évolution semblable pour νόσος, sur la racine *nes-, dont le sens de base est ‘sauver’, avec, ici également, effacement de toute trace d’un sens ancien qui serait celui de ‘sauver de la maladie, ramener à la santé’. Cette racine a bien eu cet emploi. On le trouve en germanique : on a en gotique gánisan ‘être guéri, sauvé’ (allemand genesen).

Nous n’en trouvons pas trace en ce qui concerne νόσος. Il se serait complètement effacé, tout comme s’est effacée dans valetudinarius l’idée originelle de santé.

Y a-t-il des parallèles dans d’autres langues ? Que nos lecteurs, s’ils en connaissent, nous le fassent savoir.

  1. La phonétique.

Nous allons commencer ici par un excursus.

Voyons l’Introduction du Dictionnaire de Dauzat[14]. En page XI, il nous présente un aspect de la phonétique historique du français : « La langue a réagi contre diverses évolutions. Les forces conservatrices, représentées par le barreau, les grammairiens… s’efforcent d’en enrayer un certain nombre. »  Dauzat donne comme exemple le passage à é du wé issu du e fermé accentué (ainsi dans monnaie). Cela s’est produit au XIVe siècle. Mais la prononciation wé a presque partout été volontairement restaurée ou maintenue, sous l’influence des couches supérieures de la société, et a subsisté jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Nous voyons par là comment des phénomènes socio-linguistiques contrarient le jeu de la phonétique.

Nous avons en grec un bel exemple d’enraiement de l’évolution phonétique sous l’effet de forces conservatrices, à propos de la prononciation du η. On signale souvent que, dès l’époque classique, on observe la tendance du η à passer à la prononciation i. Les fameuses ardoises de l’Académie sont remarquables sur ce point. Il s’agit de seize plaques de schiste où des écoliers athéniens ont fait des exercices d’écriture. On les date de la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C. On remarque des mots où ils ont écrit I au lieu de H : ΑΘΙΝΑ, ΑΡIΣ, ΔΙΜΟΣ au lieu de ΑΘΗΝΑ, ΑΡΗΣ, ΔΗΜΟΣ. Cela révèle une prononciation populaire. Les processus phonologiques étaient en place au cœur de la langue pour le passage à i. Ils commençaient à se manifester, mais la norme sociale a mis le holà et leur a opposé un coup d’arrêt. Le dossier a été bien analysé par Claude Brixhe[15].

Ce phénomène d’enraiement du jeu de la phonétique, avec préservation d’un état ancien sous l’effet de facteurs sociaux, peut concerner non pas un phonème maintenu sous l’influence des classes dominantes, il peut aussi concerner un mot, et être le fait de divers groupes sociaux.

Ainsi, pour le nom du porc, nous avons en grec ὗς et σῦς ; cette dernière forme, tout comme le latin sus, représente le prototype indo-européen *sûs. La forme grecque régulière est ὗς, la sifflante initiale étant devenue un souffle noté par l’esprit rude. Dans σῦς nous avons le maintien irrégulier de cette sifflante. On peut penser ici à un facteur socio-linguistique : dans des milieux ruraux on avait toute la journée maintes et maintes occasions de parler du porc, et de prononcer le mot σῦς ; dans cette incessante pragmatique du cochon, le mot se maintenait sous cette forme[16]. En outre ces milieux, plus ou moins à l’écart des évolutions de la société, en ces temps étrangers aux unifications médiatiques actuelles, étaient souvent conser­vateurs de choses anciennes. Les dictionnaires étymologiques, ne prenant pas en compte ces phénomènes d’enraiement et de conservation, se perdent en supputa­tions sur l’origine de σῦς.

Des étymologies s’éclairent quand on admet ces phénomènes de conservation par enraiement des mécanismes phonétiques réguliers, même si on ne voit pas toujours quelles circonstances en sont la cause.

Prenons le cas de νίσομαι ‘revenir’ (avec -ί- long), apparenté à νέομαι (même sens), à νόστος ‘retour’, etc. Ces mots appartiennent à notre racine *nes-. On a proposé de faire venir ce verbe νίσομαι de *νί-νσ-ομαι : formation thématique de type τίκτω, γίγνομαι, avec redoublement en i, et degré zéro de la racine. Cet étymon est morphologiquement et sémantiquement parfait, mais la phonétique semble poser une difficulté insurmontable : le traitement ancien d’un -νσ- intervocalique est la chute du -σ- et l’allongement de la voyelle précédente[17]; on aurait donc *νί-ν-ομαι avec -ί- long. Mais le traitement récent est la chute du -ν-, toujours avec allongement de la voyelle précédente[18].

Consultons la Grammaire homérique de Chantraine, tome I. En pages 171 et 313, pour raisons phonétiques, il écarte, quoique de façon un peu dubitative, l’hypothèse *νί-νσ-ομαι, en renvoyant à un article de Meillet qui propose de poser un verbe sigmatique *n°s-so- . Mais que serait cette structure ? Un étrange désidératif sur degré zéro, avec point vocalique de timbre i ? En outre, cela donnerait un i bref[19]. Continuons à consulter la Grammaire homérique de Chantraine : en page 440, note 2, il en vient à songer pour νίσομαι à un traitement récent de *νί-νσ-ομαι. Sans doute a-t-il, dans cette note, écouté son intuition[20]. Prolongeons-la en ajoutant que si l’on admet qu’un certain facteur social a pu, enrayant la phonétique, conserver *νί-νσ-ομαι jusqu’à l’époque où a fonctionné le traitement récent du groupe -νσ-, le problème est résolu.

On peut tenter de comprendre quel fut ce facteur social. Le verbe νίσομαι est un mot poétique, étranger au vocabulaire courant, et venant du vocabulaire épique. Les aèdes, dans leur monde à part où s’effectuait la transmission de l’épopée, dans la répétition et la vénération du modèle oral offert par les maîtres, ont pu conserver longtemps le mot sous sa forme la plus ancienne. Le processus a même pu avoir lieu du temps où se constituait la langue épique.

Revenons à l’étymon *noswos que nous proposons. Le traitement régulier de -sw- avec –s- primaire (durant ce que nous avons appelé ‘Époque I’) devait le faire aboutir à *νοῦος, qui, si on se place dans notre hypothèse, doit avoir existé.

Admettons que *noswos ait pu se conserver durant cette ‘Époque I’, ait pu survivre jusqu’à l’arrivée de ce que nous avons appelé ‘Époque II’, et que se soit alors relâché l’enraiement qui en assurait la conservation. Alors cette forme sera traitée selon les lois phonétiques de cette ‘Époque II’: son -sw- sera traité de la même façon que celui, avec -s- secondaire, du FισFος que nous avons vu : effacement du F, d’où νόσος.

Mais de quel milieu social peut venir cet enraiement conservateur ? Ce ne peut être que de milieux où il est beaucoup question de νόσος, de santé, de maladie, de guérison. On peut songer à des pratiques et à des formules rituelles dans les temples d’Asclépios. L’origine de ces institutions guérisseuses remonte à la nuit des temps. Remonte également à la nuit des temps la pratique médicale, où il est sans arrêt question de νόσος. Ce sont là des contextes où l’on parle de guérison dans une ambiance de maladie.

Et qu’a-t-il pu advenir de *νοῦος, aboutissement régulier de notre hypothétique étymon *noswos ? Phonétiquement, c’est *nōos, avec une suite en hiatus de deux o fermés : le résultat serait, par contraction, un *νοῦς qui se confondrait avec le νοῦς < νόος signifiant ‘l’esprit’. Le mot ne serait pas viable.

  1. Une autre voie ?

Une autre voie est possible pour expliquer cette déviation par rapport à la phonétique grecque normale que serait *noswos > νόσος. Le mot pourrait venir d’un parler indo-européen de substrat, voisin du grec, mais dont le fonctionnement phonétique ne serait pas exactement celui du grec. Nous songeons ici à ce qui a été appelé ‘préhellénique B’ : une langue … « qui est décelée par la présence, en grec, d’un vocabulaire indo-européen, mais dont les formes ne correspondent pas à l’évolution phonétique connue du grec.[21]»

Mais nous songeons aussi, et surtout, aux recherches en cours et partiellement publiées de Romain Garnier et Benoît Sagot. Pour ces chercheurs, de façon plus vraisemblable, il ne s’agit plus d’une langue préhellénique indo-européenne de substrat, mais de plusieurs langues de cette nature. Dans un article récent, ils se sont efforcés d’identifier l’une d’elles[22].

  1. Conclusion.

Michel Lejeune avait posé pour νόσος un *noswos à s secondaire (< dentale + s). La phonétique grecque était sauve, mais aucune étymologie n’était en vue. Nous proposons un *noswos à -s- primaire, ce qui ouvre la voie à une étymologie morphologiquement valable et sémantiquement plausible, mais soulève un problème phonétique qu’on peut envisager de résoudre par l’une ou l’autre des deux voies que nous venons d’indiquer.

 

Jean-Victor Vernhes

Maître de conférences honoraire

hantant encore l’Université d’Aix-Marseille

 

[1] F note le digamma qui se prononçait w.

[2] Cf. Lejeune, Phonétique historique du mycénien et du grec ancien, § 130, pages 135-136.

[3] Phonétique historique du mycénien et du grec ancien, § 131, p. 136

[4] Nous retrouvons ce *νοσFος dans le Dictionnaire grec-français de Magnien et Lacroix.

[5] Dans νοῦσος comme dans ἶσος, il n’est pas sûr que l’allongement soit de nature phonétique : il doit plutôt être dû à la nécessité de sauvegarder le rythme du vers épique après la disparition du F. Chez Hérodote, qui emploie toujours le verbe correspondant sous la forme νοσέω, la forme νοῦσος peut être considérée comme un homérisme.

[6] Νous avons, dans deux articles, rattaché en outre à cette racine :

— νόσφι ‘à l’écart’ (ce qu’on met ‘de côté’, c’est pour l’épargner, le sauver). Cet article, paru en janvier 2002 dans le numéro 90 de ‘Connaissance hellénique’, formule papier, est consultable sur :

https://www.academia.edu/19249300/An_etymology_for_νόσφι_far_from_away_from_apart_from_

— ὁ νοῦς < νόος ‘l’esprit’ qui fait qu’on échappe à toutes les embûches. Article paru en novembre 2012 sur notre λύχνος en ligne, et consultable sur : http://ch.hypotheses.org/626.

[7] Cf. la notice μόνος dans le Supplément au dictionnaire de Chantraine.

[8] Bulletin de la Société de Linguistique de Paris 2008, fasc. I, p. 255-282.

[9] Cf. en grec les parfaits actifs à vocalisme o : λέλοιπα, de λείπω, ‘laisser’, etc.

[10] L’adverbe больно bol’no ‘douloureusement’ peut prendre familièrement la valeur de ‘extrêmement’. On a voulu y voir la survivance d’un sens ancien de ‘grandement’. Ainsi dans Serguei Sakhno, Dictionnaire russe-français d’étymologie comparée (Paris 2001), p. 44-45. Mieux vaut sans doute y voir le même glissement sémantique que dans les emplois superlatifs familiers de furieusement, terriblement, vachement, diablement

[11] Ce tabou, dit aussi tabou linguistique est ce qui fait que, par exemple, on évite de prononcer le nom d’une divinité par crainte de mettre en jeu des forces redoutables. Nous avons effleuré la question dans un article sur l’étymologie de ἡ μῆνις, ‘la colère’, à consulter sur :

https://www.academia.edu/10621754/An_etymology_for_une_étymologie_pour_ἡ_μῆνις_anger_la_colère_

[12] Éric Dieu, Le supplétisme dans les formes de gradation en grec ancien et dans les langues indo-européennes (Genève 2011), page 338.

[13] Rassurez-vous, cher lecteur, ma réponse était niet.

[14] Albert Dauzat, Dictionnaire étymologique de la langue française, Paris 1938. Introduction, p. XI.

[15] Claude Brixhe, Les ‘ardoises’ de l’Académie, histoire exemplaire d’un dossier délicat, dans PHILOKYPROS, Mélanges de philosophie et d’antiquités grecques et proche-orientales dédiés à la mémoire d’Olivier Masson, Universidad de Salamanca, 2000.

[16] Dans la morphologie également, on voit le rôle de la répétition dans le freinage de l’évolution linguistique. Les verbes irréguliers qui ont gardé une structure archaïque comme l’alternance vocalique (λείπω/ἔλιπον/λέλοιπα) sont des verbes très usités. Ceux qui ont gardé la structure la plus archaïque, le supplétisme, formation des divers thèmes d’un même verbe sur des radicaux différents (λέγω/εἶπον/εἴρηκα) sont extrêmement usités.

[17] Cf. Lejeune, Phonétique, §123, p. 128.

[18] Cf. Lejeune, Phonétique, §124, p. 129.

[19] Nous laisserons de côté les autres hypothèses, qui ne sont pas plus satisfaisantes.

[20] Mais dans son dictionnaire il n’en parle plus.

[21] Bernard Sergent, Les Indo-Européens, histoire, langues, mythes (Paris 1995), page 141.

[22] Romain Garnier et Benoît Sagot « A Shared Substratum between Greek and Italic », in Indogermanische Forschungen 122/1, 2017, 29-60.

Arielle Chopard a lu pour vous « La jument de Socrate » d’Elisabeth Laureau-Daull.

► Lu pour vous ( λύχνος n° 148, novembre 2017, quarantième année, article sept).

Xanthippe parviendra-t-elle à sauver Socrate ?

Cheval Palomino (Wikicommons)

Elisabeth Laureau-Daull, La jument de Socrate, 

Les éditions du sonneur, Paris, 2017, 128 pages, ISBN: 978-2-37385-05-12

Il est venu le moment des longues lectures sous la couette ou, pour les chanceux, devant la cheminée. Et en attendant les cadeaux sous le sapin, on se plongera avec délectation dans La jument de Socrate.

Ce petit livre est délicieux et très original : c’est la voix de Xanthippe, la jument jaune, l’épouse si souvent caricaturée, que l’on va entendre.

Le récit, telle une tragédie classique, court sur une journée : la dernière de Socrate, sur un lieu : les rues d’Athènes, et sur une seule intrigue : Xanthippe parviendra-t-elle à sauver Socrate ?

Et nous sommes pris dans les pensées de cette femme, présentée comme une mégère par la tradition, mais qui se révèle ici pleine de combativité, bien plus que les disciples accablés, amoureuse de son époux et peut-être la plus digne de son enseignement.

Nous partageons son errance à travers Athènes pour essayer de fléchir l’archonte et éviter ainsi à Socrate de boire la ciguë. Et, grâce au talent de l’auteur qui rend Xanthippe très attachante, nous sommes, nous aussi, pris d’un espoir irrationnel : arrivera-t-elle à ses fins ? Sauvera-t-elle le philosophe ?

Un couple moderne

Xanthippe est ici décrite comme une épouse au caractère bien trempé, qui a accepté ce mari vieux, laid et pauvre autant que lui l’a choisie, pressentant qu’il lui offrirait une vie conjugale moins asservissante que celle des Athéniennes plus aisées.

Effectivement Xanthippe, au fil des pages, se montre une femme consciente de son manque d’attraits physiques mais dotée d’un esprit aiguisé. En cela, Socrate est le mari idéal, car s’il est rarement à la maison, il lui tolère la même liberté. Elle peut aller et venir à sa guise. Elle discute avec lui et il ne rit jamais de ses réflexions mais réfléchit à ses remarques et l’invite à les approfondir. Il avoue même qu’elle le déconcerte.

Elle écoute ses discours tapie dans l’ombre, lorsque les disciples sont dans l’humble demeure et il apparaît qu’elle les comprend tout aussi bien sinon mieux que les compagnons du philosophe.

Elle surprend bien sûr ces jeunes hommes par son franc parler, son agacement à les voir toujours papillonner autour de son mari, et par son indépendance. Ils jugent Socrate bien indulgent, ne comprenant pas que c’est un couple très moderne, qui s’est bien trouvé, et qui fonctionne avec une estime réciproque, ce qui était loin d’être le cas général dans cette Athènes du Ve siècle.

Quant à nous, nous croyons tout à fait à ce couple improbable, et nous décryptons alors la mauvaise réputation de Xanthippe : son caractère farouche et intraitable ne pouvait être toléré dans cette société masculine.

Xanthippe n’est pas non plus obnubilée par son rôle de mère et a un œil très critique sur ses fils qui apparaissent, eux, comme de stupides adolescents, accaparés par leurs exploits à la palestre et pas du tout conscients de la valeur de leur père. Le dernier-né est un nourrisson qui peut être confié à la nourrice sans fausse inquiétude.

Cette femme intrépide va tout faire pour sauver son mari, allant jusqu’à interpeller l’archonte, mais rien ne pourra empêcher la mort de Socrate.

Xanthippe et le jeune Théétète

Par ce récit, Elisabeth Laureau-Daull réhabilite non seulement Xanthippe mais aussi Socrate. À un homme aussi extraordinaire, il fallait une épouse singulière. Xanthippe n’était pas acariâtre mais une femme énergique qui était capable d’apprécier son époux, de comprendre qu’il préférait passer ses journées à dialoguer avec ses compagnons, de ne pas se plaindre de leur pauvreté.

Xanthippe a été impressionnée, toute jeune, par la vie d’Aspasie, qu’elle connaît par les récits des amies de sa mère. C’est en fait en nouvelle Aspasie qu’elle est présentée ici. Elle est indépendante d’esprit, intelligente, et digne d’un époux illustre.

Sa rébellion face au verdict est le prétexte pour nous faire découvrir cette épouse si mal considérée, mais c’est aussi la vie quotidienne d’Athènes, ses lois, sa société qui nous sont présentées. Si ce récit se termine évidemment par la mort du philosophe, son élan chaleureux, sa description d’une belle âme qui ne demande qu’à comprendre le monde qui l’entoure, et cette affection indéfectible qui court tout au long des pages, font penser à un autre ouvrage : Le Théétète.

Cela peut sembler étrange de faire un rapprochement avec ce dialogue de Platon, dans lequel Socrate discourt avec un jeune homme et où aucun des deux protagonistes ne songe à la mort. C’est justement ce qui permet cette alliance de pensée : Théétète et Socrate ont discuté avec amitié et tous deux sont confiants dans l’avenir. Théétète est un mathématicien prometteur et Socrate ne soupçonne pas encore l’importance du procès qui l’attend. Il y est question de maïeutique, et le dialogue est plein de vie et de tendresse car on a l’impression que Socrate parle à travers Théétète au jeune Socrate qu’il a été et qu’il espère que le jeune disciple de Théodore de Cyrène, s’il ne trouve pas toujours les réponses qu’il espère, sache au moins « accoucher » des autres, comme lui-même le fait. Il y a une mélancolie sourde dans ce dialogue de Platon : les deux interlocuteurs vont trouver la mort[1] et il y a un lien physique et intellectuel entre eux. Ils sont apparemment laids mais deviennent beaux par la force de leur pensée. Et Théétète sait qu’il ne sait pas à la fin du dialogue, comme s’il devait devenir un futur Socrate. Dans cette mise en abyme qui ne pourra jamais avoir lieu, il y a une tristesse diffuse car les deux interlocuteurs vont trouver la mort.

C’est cette même mélancolie qui transparaît dans le roman de Laureau-Daull. Xanthippe et Socrate sont unis par une même indépendance de pensée, une même estime, qui dépassent de loin les critères physiques.

Et le veuvage inéluctable de Xanthippe y inscrit la même douloureuse tension.

À lire d’urgence donc, pour mieux redécouvrir les dialogues platoniciens.

Arielle Chopard

Professeur de Lettres au collège Sainte Elisabeth, Les Pennes Mirabeau.

 

 

[1] Théétète serait mort des suites d’une dysenterie après une bataille à Corinthe, peut-être en 391, dans ce cas, huit ans après la mort de Socrate en 399, ou peut-être en 369 avant J.-C. [NdE].

Christian Froidefond : « Les études grecques sont florissantes » (archive, mai 1977)

★ ARCHIVE ★  n° 1, mai 1977 ★

LES ÉTUDES GRECQUES

ET LE NOUVEL HUMANISME

 

Buste de Socrate, copie romaine d’un orignial grec du IVe siècle, Musée archéologique de Palerme, cliché W. Delgado, Wikicommons

[A l’occasion des quarante ans de notre revue, voici le troisième article du Bulletin de l’Association Connaissance hellénique, n°1, mai 1977 que nous sommes heureux de proposer aux lecteurs d’aujourd’hui.  Il a été écrit par Ch. Froidefond, éditeur de « La fortune ou la vertu d’Alexandre » et d' »Isis et Osiris » de Plutarque. A l’époque, les études grecques étaient florissantes. Le texte a été gracieusement numérisé par Dominique Blanc.]

Le grec a 35 siècles et il se porte bien. D’Upsal à Bonn, de Cambridge à Kyoto, les études grecques sont florissantes. Il n’est pas en France de librairie qui n’exhibe en permanence – fétichisme ou gratitude ? – quelque ouvrage où les dieux et les marbres racontent l’aventure grecque. Naguère, dans des circonstances dramatiques, J.-P. Sartre se taillait un triomphe en adaptant les Troyennes d’Euripide. Théâtres, salles de concerts, festivals : la Grèce est partout présente, non seulement par les sujets et les thèmes, mais par les genres mêmes, littéraires ou musicaux, que, découpant et stylisant le réel, elle a, jadis, tous inventés. Notre langue même emprunte au grec racines, préfixes et suffixes pour survivre en tant que moyen d’échanges techniques, scientifiques ou philosophiques.

Tels sont les faits. Et il s’ensuit que nous autres, hellénistes, n’avons ni le devoir, ni le droit d’endosser l’humilité ombrageuse de combattants d’arrière-garde. Tout au contraire, la crise de l’Université doit nous engager à témoigner au premier rang. Ceux qui, au nom de l’Homme, veulent imposer aux hommes la loi des choses et faire rentrer en scène, sous les oripeaux du « progrès », la vieille volonté de puissance, nous les connaissons mieux que personne : Socrate est mort par eux, et pour eux.

Le grec ne doit à aucune tradition nationaliste, académique ou cléricale son vigoureux enracinement dans le présent. Il a survécu sans impérialisme, comme le support d’une culture riche et tenace, et c’est à ce seul titre qu’il doit d’être mêlé si intimement aux problèmes universitaires actuels, et d’abord au débat sur les fins mêmes de l’enseignement. L’école doit-elle enseigner un métier ou former le caractère ? transmettre un modèle culturel ou susciter la créativité ? intégrer à un milieu ou apprendre à le contester ? Il est sûr qu’un certain « humanisme » triomphaliste, auquel on a voulu associer les « humanités », doit rendre aujourd’hui des comptes. Des lignes de rupture apparaissent, qu’une réflexion parfois expéditive s’emploie à élargir. L’action n’est plus – si elle le fut jamais – la sœur du rêve ; l’homme privé et l’homme public se posent en antagonistes, la praxis méprise l’idéologie.

Mais ceux qui, à partir d’une conception « animiste » de l’histoire, récusent en bloc l’« inactuel » ne trouvent pas, malgré l’appui massif des media (tout disposés à prendre la relève de l’Université), l’accueil que mériteraient leurs « évidences ». Les enseignants savent d’expérience que si les parents d’élèves se préoccupent fort légitimement de la future situation scolaire de leurs enfants, ils souhaitent tous que l’école leur apprenne d’abord à « bien faire l’homme et dûment », c’est-à-dire – et dans cette équivalence se logent tous les espoirs de l’humanisme – à développer les virtualités qu’ils portent en eux, pour  comprendre en fin de compte, et dépasser une réalité plus que jamais fluctuante et protéiforme. Certains malentendus, certes, persistent à ce niveau. Et puis les disciplines dites « culturelles » et en général, les disciplines abstraites se sont longtemps « compromises » dans une Université réservée à quelques privilégiés qui, sans souci pour l’avenir, ne voyaient dans une certaine science qu’un signe de caste qui n’avait besoin que d’esthétisme pour être efficace. Mais il n’est pas de discipline abstraite ou concrète, réellement, ou apparemment intellectuelle que l’« élitisme » ne menace : les « mathématiques modernes », esperanto démocratique des années soixante, n’ont pas échappé à la flétrissure ; inversement, on ne doit pas oublier que les grandes révolutions intellectuelles et sociales ont, depuis la Renaissance, révélé dans la culture grecque l’ennemi de toute grandeur d’établissement : Rousseau, Nietzsche, Marx, Freud ont tous proclamé, et parfois avec orgueil, ce qu’ils devaient à la Grèce.

L’on parle volontiers du décalage entre l’école et la vie, et quel grotesque que ce Hiéron d’Alexandrie qui utilisait la vapeur pour mettre en mouvement les automates. Mais ce décalage même garantit la seule forme de liberté que laisse à l’enfant un enseignement, soucieux avant tout, et encore une fois légitimement, de former de futurs producteurs ; la joie, j’espère de ferveur, que suscite chez les jeunes enfants la lecture de l’Odyssée (en faisant en sorte que ce vieux livre aille jusqu’à eux), le plaisir pris à apprendre dans l’espace et dans le temps manifestent la part de l’enfant dans l’humanisme spontané, qui n’est pas que le désir d’inventorier l’héritage humaniste, mais peut-être déjà de prendre ses distances par rapport à un état borné et somme toute contingent.

Or la mobilité de notre société reconnaît plus que jamais nécessaire la réconciliation de chaque homme avec tous les aspects de l’homme. L’avenir proche, c’est une vérité d’évidence, n’appartient pas au spécialiste, dont les connaissances seront rapidement dépassées, mais à l’« homme mêlé ». Pluridisciplinarité, formation continue, échange des connaissances, recyclage, exigent cette culture « synoptique », vers laquelle la pédagogie grecque n’a cessé de tendre et que les études grecques permettent d’embrasser parfaitement : par les subtilités d’abord, d’une langue inimitable, exigeante et parce que la Grèce la première a posé en termes à la fois rigoureux et simples les problèmes qui restent les nôtres, La morale politique, par exemple, n’a jamais trouvé, en Occident, d’autre formulation que celle que mit au point la sophistique. L’histoire des sciences doit, et devra sans doute longtemps encore, retourner à la source grecque pour remettre en question les apparentes certitudes de l’expérimentation et retrouver les alternatives rigoureuses et profondes des « physiogues » : vitalisme / mécanisme, nombre / étendue, etc. Monsieur J.  Monod avoue avoir trouvé l’expression la plus simple, et par suite la plus convaincante, de ses théories génétiques en lisant la fameuse phrase de Démocrite : « Tout ce qui existe dans l’univers est le fruit du hasard et de la nécessité ». Quant à la philosophie, « grecque dans son être même », selon les mots de Heidegger, qui peut prétendre à l’enseigner sans connaître la langue de Parménide, de Platon ou d’Aristote ?

« La culture, écrit J.-P. Sartre, est la conscience en perpétuelle évolution que l’homme prend de lui-même et du monde dans lequel il vit ». Par l’éducation, l’enfant doit apprendre avant tout à se situer. Or dire que la Grèce est la mère de la culture occidentale, c’est dire en fin de compte que l’homo Graecus est à la fois très proche de nous et en même temps, selon la logique de l’histoire, irréductiblement différent. Aucune culture ne peut se priver de la dialectique des contraires, mais on doit dépayser l’enfant sans pour autant l’égarer. L’initier à la pensée grecque c’est, en lui soumettant quelques options simples, le renvoyer autre à lui-même. L’helléniste n’est pas un « passéiste » : il croit seulement que l’avenir, s’il n’y a dialogue entre le présent et le passé, n’est qu’un flatus vocis. Il croit aussi que toute pédagogie, dans la mesure même où elle veut former et respecter la liberté de l’enfant, doit opérer par détours et prendre toujours, comme Socrate dans la République, le chemin le plus long. On ne se cultive pas en lisant le journal.

Un habitué du Festival d’Avignon trouvera très significatif l’enthousiasme que suscite le théâtre grec chez les adolescents les plus enclins à répudier les idées reçues – et cela aux dépens parfois de nos classiques du XVIIe siècle. Sans doute apprécient-ils un certain dépouillement, une netteté parfois brutale qui relègue à l’arrière-plan les subtilités du « psychologisme » français et le réalisme d’une société trop satisfaite d’elle-même. Les princes de Racine sont vraiment des princes : Œdipe – parce que Zeus frappe les sommets – n’est, à la fois dans sa solitude et à travers la sollicitude des membres de sa cité, qu’un paradigme de l’humaine condition. Or lire d’abord en gros caractères ce que la vie écrit en minuscules, c’est encore une démarche fondamentale de la pédagogie humaniste : en développant cette idée dans la République, Platon ne faisait qu’expliciter la leçon de ceux qu’il aimait et, à la fois, haïssait si ardemment, Homère, les Tragiques, tous les poètes de la Grèce.

***

Le progrès des connaissances a élargi le champ de l’humanisme et a confirmé (mais qui, au fond de lui-même, en doutait ?) que l’homme a sur lui-même quelque emprise, que, se pensant dans l’histoire, il change et se change. Un certain académisme, nourri d’une certaine mauvaise foi, a pu prétendre constituer les réussites de la Grèce en modèles universels et intemporels. Telle n’était pas pourtant la leçon tirée des textes anciens par les plus grands humanistes de la Renaissance, qui ne voyaient dans l’homme « ni un simple résumé de la nature ni un simple agent de transformation des choses, mais l’être unique qui peut choisir son être, se transformer lui-même en ce qu’il se propose » (A. Chastel et R. Klein, L’Âge de l’humanisme). Les Grecs n’ont pas ignoré la vocation prométhéenne de l’homme et, d’autre part, ont su assimiler successivement chaque phase du développement de leur culture : s’ils donnent parfois l’impression de parcourir l’histoire à reculons, c’est que jamais ne les abandonna la conscience des périls de leur aventure, cette aventure qu’ils ont menée presque jusqu’à l’extrême limite de la lucidité : et par là du moins leur exemple vaudra éternellement.

L’hellénisme, que l’on se plaît parfois à accuser de fatalisme, n’a cessé d’affirmer, avec une spontanéité et une ingénuité prises aux racines mêmes de la vie, la liberté de l’homme et, au fond, sa totale responsabilité. L’Oreste des Choéphores, condamné à devenir coupable pour rester innocent, assume, quoi qu’on en ait dit, ce conflit des valeurs : Apollon est moins son maître que son ami, son double, sa conscience. L’Oreste sartrien des Mouches n’apporte à son modèle antique que l’inutile rhétorique du défi.

À ceux qui accusent les études grecques de détourner de l’engagement politique, il serait facile de répondre que la civilisation de la Grèce, sous tous ses aspects, ne cesse au contraire de définir pour l’individu l’horizon politique de ses actes et de ses pensées, de lui rappeler que les figurants sont des traîtres, que personne et personnage sont une seule et même chose, comme l’indique l’emploi du mot prosôpon.

Mais il suffira de rappeler que l’« humanisme de la liberté », avec Sartre et Camus par exemple, doit à l’hellénisme quelques-unes de ses plus belles productions, et qu’il a confirmé, en récusant un paradigme unique d’humanité, la nécessité d’un humanisme « ouvert ». C’est parce qu’il n’y a pas de nature humaine une fois définissable que tout événement et toute singularité font partie de l’humanité. « Passer de l’égoïsme naïf, où chacun prend ses usages et ses convictions pour le type pur de l’humanité achevée, à la sagesse universelle et généreuse par laquelle l’humanité est pensée comme une totalité dynamique qui se déploie dans le temps et dans l’espace… c’est être homme… Pour être homme, il faut penser l’humanité spatio-temporelle » (G. Simondon).

***

Ainsi l’humanisme de la liberté et les « humanités » s’intègrent ensemble et sans conflit dans des préoccupations historicistes qui prétendent, selon les termes d’I. Meyerson, « opérer avec les suites des actes humains et avec ces actes seuls ».

Mais la crise actuelle de l’humanisme qui a entraîné, selon une logique significative, les plus grandes accusations portées contre l’enseignement des langues de l’Antiquité classique et les disciplines littéraires en général, tire pourtant ses origines du « siècle de l’histoire », ce XIXe siècle qui voulut entreprendre de fonder sur des sciences positives une réponse définitive à la question première (et peut-être cependant impure) de tout humanisme : « Qu’est-ce que l’homme ? », réintroduisant par là une sorte d’académisme scientiste que l’histoire semblait, à la même époque, devoir éliminer. Grâce aux sciences humaines, l’homme, se connaissant du même mouvement et par les mêmes moyens qu’il connaît le monde, prétendait assurer son règne ou sa libération, soit qu’on voulût « partir de lui pour avoir accès à la vérité », soit qu’on « reconduisît toute connaissance aux vérités de l’homme lui-même » (M. Foucault, Les mots et les choses).

Il ne s’agit pas ici de faire le procès du scientisme contemporain et du néo-positivisme qui, à la fois, en découle et en marque les limites. Il importe assez peu qu’on admette avec M. Foucault que les « sciences humaines » sans atteindre l’homme comme objet manifestent en même temps la mort de l’homme comme sujet psycho-historique. Mais on constate que, en cherchant dans ses œuvres les structures profondes de son être même, l’homme moderne voit à la fois son pouvoir créateur se tarir et sa figure même s’effacer « comme à la limite de la mer un visage de sable ». Isolées chacune dans son champ épistémologique, les sciences de l’homme se constituent en science sans l’homme. En fait, leur essor, plus encore que celui de l’humanisme historiciste, exige, non plus comme corollaire, mais à la fois comme confirmation et comme antidote, un recensement plus large que jamais de l’héritage humain, dont les hellénistes sont avec d’autres, en fait et en droit, les conservateurs. Or l’héritage grec ouvre un champ de recherches particulièrement riche aux méthodes nouvelles d’analyse. On sait quel foisonnement d’ouvrages a produit l’application des méthodes psychanalytiques, ethnologiques, sociologiques, etc. à la littérature grecque. Si ces ouvrages sont parfois aventureux, c’est qu’ils étudient les textes de trop loin et oublient que seule une intimité quotidienne avec les auteurs anciens permet d’éviter les excès de l’historicisme ou les généralisations d’un scientisme académique.

Les sciences nouvelles font du langage le fait humain par excellence et prétendent traquer l’homme jusqu’au fond des mots ; mais elles ne trouvent, à la limite de l’exprimable, que le cri et la matérialité de la chair, comme le note M. Foucault. Or, de même que Diogène prouvait le mouvement en marchant, l’hellénisme, civilisation du Verbe, donne au langage son poids d’humanité : la dialectique socratique a montré le rôle du discours dans un humanisme de l’intersubjectivité. Pour Platon comme pour les psychanalystes contemporains, le dialogue permet à l’Autre d’articuler son inconscient et de se saisir en tant que sujet vivant et pensant. Platon a également précisé en termes vigoureux le statut du discours écrit – sclérosé, inerte, inhumain, susceptible d’un nombre infini d’exégèses, mais incapable de répondre quand on l’interroge (Phèdre, 275 sq., …). Aux subtilités d’un langage sur le langage, jeux stériles et, à la lettre, « insignifiants », la Grèce oppose un langage libérateur qui, sans se perdre dans les choses, ne s’attarde pas aux limites de l’inconscient, où il n’y a que cris et murmures confus. Le langage « politique » intègre l’individu, non, comme le voudraient les théoriciens des media, dans une sorte de circuit dont chaque conscience ne serait qu’un relais, mais, sans dolorisme et activement, dans la petite communauté de la polis, où se réaffirme sans cesse la solidarité des vivants entre eux et avec les morts.

Enfin, la pérennité des mythes grecs prouve qu’ils sont un moyen particulièrement efficace d’exploration du langage et de l’inconscient ou, si l’on veut, de l’inconscient du langage : la postérité de Freud et de Jung n’a pas cessé de s’y intéresser. Les hellénistes savent mieux que personne, par l’étude des méthodes éducatives de la Grèce et par leur propre expérience de pédagogues, l’efficacité du mythe comme instrument d’éducation. Que de temps et d’efforts économisés si l’on avait encore le droit de relire parmi les jeunes élèves les mythes d’Homère et de Platon au lieu d’en tenter l’exégèse au nom d’« on ne sait quelle science de rustres » (Phèdre, 229 e). Les mythes ne sont pas seulement un substitut provisoire de la raison, et leur réduction libère, non pas l’homme, mais les puissances de la superstition. « L’homme est le rêve d’une ombre » a écrit Pindare. Il s’agit de choisir entre le rêve et l’ombre, et on ne saurait en toute certitude affirmer avec E.R. Dodds que l’hellénisme a progressé dans l’exacte mesure où il a intériorisé, puis liquidé, l’irrationnel. Le langage mythique exprime l’homme comme totalité complexe et il n’est peut-être pas d’humanisme qui puisse se priver de l’imaginaire, pas de progrès qui s’accomplisse sans sacralisation. Qu’on songe à l’évolution des mœurs provoquée, au Moyen Âge et à la Renaissance, par la réapparition des mythes, et en particulier des mythes érotiques, de Platon.

***

L’homme moderne prétend rendre compte de lui-même à la fois comme sujet psycho-historique et comme objet de science. Qu’il s’agisse de servir cette double prétention ou d’en montrer l’incohérence interne, l’héritage humain, épars dans l’espace et dans le temps, doit être conservé, interprété, adapté. Les études « classiques » apparaissent plus que jamais nécessaires. L’humanisme grec offre l’exemple incomparable d’une aventure historique au cours de laquelle se combinent ou s’opposent la pensée diurne et la pensée nocturne, l’exemple d’un langage à la fois clair comme un regard et opaque comme un acte.

Replacées dans des perspectives historiques, mais aussi dans l’ambiguïté foncière qu’une tradition académique et rationaliste a longtemps méconnue, les études grecques peuvent, autant qu’à la Renaissance – dont notre époque est d’ailleurs si proche – aider, au tout premier rang, à l’élaboration d’un nouvel humanisme.

 

Christian FROIDEFOND

Professeur à la Faculté des Lettres

d’Aix-en-Provence

Renée Jacquin (+) présente la musique grecque antique (archive mai 1977)

★ ARCHIVE ★  n° 1, mai 1977 ★

LA MUSIQUE GRECQUE

 

Orphée. Mosaïque du musée de Palerme (cliché G. Dall’Orto, wikicmmons)

[A l’occasion des quarante ans de notre revue, voici le deuxième article du Bulletin de l’Association Connaissance hellénique, n°1, mai 1977 que nous sommes heureux de proposer aux lecteurs d’aujourd’hui. Il a été gracieusement numérisé par Dominique Blanc.]

Tous les musiciens qui voyagent de nos jours en Grèce peuvent l’observer : les mélodies populaires ou même des chansons contemporaines, créées et chantées dans les tavernes d’Athènes ne cessent, fidèles aux sources, d’utiliser les modes de la musique antique. Bien mieux, l’association chant-musique-danse reste l’expression spontanée de la joie ou de la tristesse.

Depuis Amphion et Orphée, interprètes divinisés (à ce qu’affirme le musicologue Tiby), la musique a participé dans l’Antiquité grecque à toutes les manifestations religieuses : fêtes d’Eleusis, Dionysies, Jeux Pythiques… Les fouilles les plus récentes, dans les Cyclades et à Phaïstos (Crète) ont mis à jour des fragments datant de 1000 av. J.-C., harpes et aulos, cette flûte à deux branches dont le timbre tient à la fois de la clarinette et du hautbois.

Quelques grands noms de compositeurs, musiciens-poètes, ont traversé les siècles : Terpandre de Lesbos, Archiloque de Paros, le Crétois Thalétas qui organisa, dit-on, les gymnopédies (fêtes annuelles célébrées à Sparte en l’honneur d’Apollon et comprenant des danses d’hommes et d’enfants nus). Nous possédons les textes des théoriciens de cette musique. Parmi eux, Aristote, les Pythagoriciens, Plotin, Aristoxène de Tarente, Athénée. Les peintures, les vases, les mosaïques nous ont livré les secrets des instruments antiques, à vent, à cordes, à percussion.

Quant aux textes musicaux eux-mêmes, leur rareté s’explique par le fait que cette musique n’était écrite que si la composition avait été jugée très réussie. Chant et paroles se sont transmis oralement, par le double courant savant et populaire, qui a existé dès l’origine. Pourtant les œuvres sont assez nombreuses pour en avoir permis la transcription : lettres et signes ont pu être remplacés par les notes et les portées de la musique moderne.

Ces textes sont en particulier :

– une composition d’Euripide pour le stasimon d’Oreste : Ve siècle av. J.-C. (le stasimon est un chant du chœur dans une représentation dramatique). Cela nous apprend que les auteurs de tragédies composaient eux-mêmes la musique des chœurs.

– les hymnes en l’honneur d’Apollon (IIe s. av. J.-C.) qui se trouvent actuellement au musée de Delphes, et qui ont été découverts par l’École Française d’Athènes (Homolle), gravés sur les pierre de base du Trésor des Athéniens à Delphes.

– la chanson de Seïkilos, épitaphe découverte à Tralles (Asie Mineure), IIe s. av. J.-C.

– l’hymne à Némésis (IIe s. apr. J.-C.) de Mésomède de Crète.

– l’hymne à Hélios et l’hymne à la Muse (IIe s. apr. J.-C.). L’hymne à la Muse a été transmis par les Byzantins.

La musique antique n’est pas faite pour être seulement écoutée, mais pour danser en l’honneur du dieu. Changer de mode, c’est irriter le dieu qui peut alors déchaîner des catastrophes. La musique n’est pas un air d’agrément, mais un moyen d’action puissant, religieux, certes, mais aussi moral et social. C’est pourquoi Platon en fait un des fondements de sa cité. La musique agit sur le physique : Pythagore calme des gens surexcités par le mode phrygien en leur faisant entendre un air d’un autre mode. Terpandre et Arion guérissent de graves maladies (et même la goutte !) par la musique, de même que dans l’Italie du Sud la piqûre de la tarentule a été soignée jusqu’au XXe siècle par la mélodie dite antidotum tarentulae.

Le mode national grec est le dorien (en mi ou en la suivant la fondamentale) auquel s’ajoutent aux VIe et au Ve siècles av. J.-C. des modes empruntés à la Perse et à l’Égypte, mais adaptés au goût grec : le lydien et le phrygien. Ce dernier mode, utilisé par les tragiques Eschyle, Sophocle et Euripide, a été critiqué par Platon comme « non hellénique ». Dès le IIIe siècle av. J.-C. se créent l’hypo-doristi (éolien) et l’hypo-phrygisti (iasti). La série complète des tons ou tropes est définitivement constituée à partir du moment où chaque mode se voit attribuer la série complète correspondante des hyper- et des hypo-. Bien avant que cette évolution soit terminée, les Pythagoriciens calculent les sons qui existent déjà et, sans rien inventer à proprement parler, prouvent que l’on peut établir une harmonie basée sur des lois mathématiques : c’est le fameux calcul des petits intervalles à partir de la quinte, intervalle générateur.

Les gammes antiques sont descendantes et le système générateur n’est pas l’octave, mais le tétracorde. Une association de cinq tétracordes liés forme un système immuable (parfait) de 20 octaves moins un ton, c’est-à-dire de quatorze degrés. Les cinq tétracordes sont nommés suraigu, disjoint, moyen, grave, conjoint. Un tétracorde est conjoint quand il est uni au précédent par la centrale, disjoint quand les deux tétracordes sont séparés.

Les gammes sont de trois genres : diatonique, enharmonique, chromatique.

La graphie désigne les sons fixes du tétracorde par 4 lettres droites

et les sons mobiles par des groupes :

Les notations enharmoniques, une lettre pour chaque note, pour le temps, la mesure, etc., ou un signe particulier, indiquent avec quelle rigueur les musiciens professionnels suivaient ces indications, alors que les musiciens « vulgaires » abandonnent toute complication. En effet, à côté de la diatonique vulgaire existe un art musical très raffiné établi sur les dimensions totales de la voix masculine (du la 3 au la 1). L’art musical « vulgaire » ou « populaire » est celui des philosophes ou de la foule, non pas une foule illettrée mais éduquée. L’art des musiciens professionnels qui raffinaient les sons comme les rhéteurs subtilisent avec les mots aboutit à un langage sonore artificiel. Les sons coupés en quatre (1/4 de ton), la création de l’enharmonique (succession mélodique par quarts de ton) soulèvent les protestations de Platon. Il appelle les professionnels des « tirailleurs de corde » et leur reproche de vouloir à tout prix créer des sons nouveaux, en tirant sur les cordes de la lyre ou en bouchant partiellement les trous des flûtes. Les choreutes en tout cas ne peuvent pratiquer l’enharmonique et l’adaptent aux échelles vulgaires, créant ainsi des gammes dites « défectives ».

La mesure du chant est battue avec énergie. D’abord avec le pied (d’où le nom de pied donné en métrique ancienne à l’unité rythmique du vers), puis très vite avec une planchette à charnière qui se trouve sous la semelle et marque des temps très audibles : c’est la kroupeza que les Romains appellent scabellum. Les temps faibles (levé) sont indiqués par un léger claquement des doigts, comme on le voit faire actuellement. Dans les rythmes de marches populaires, de danses marchées et courues des chœurs tragiques ou comiques, la fin des mots du vers coïncide avec la fin des mesures, ce qui n’est pas le cas pour les hymnes, les chansons…

D’autre part, il ne faut jamais oublier que les mots sont le canevas nécessaire au rythme dans l’art musical. Il y a donc, pour chaque sorte de vers, une manière précise de les caser. Ce sont les Airs, où les mots conduisent les rythmes et les sons : le poète ici précède le musicien. Par exemple dans le système strophe, antistrophe, épode, la mélopée est identique pour la strophe et l’antistrophe, et l’épode (refrain) a une mélopée différente. La IVe Pythique de Pindare, qui compte 13 groupes strophe-antistrophe-épode, faisait donc entendre 26 fois la même mélopée pour les strophes et les antistrophes et 13 fois le refrain.

C’est ce que les musiciens antiques exposent avec précision ; le musicien-poète crée d’abord un air sur un rythme de son invention, auquel il plie ensuite les mots. La musique est donc préétablie et ainsi s’explique la concordance rigoureuse strophe-antistrophe.

Il existe une très grande variété de strophes avec tous les rythmes des mètres poétiques.

Transmis, repris dans plusieurs tons, les airs antiques se combinent aux mélopées d’Israël conservées par les Juifs convertis à la foi du Christ pour créer la musique byzantine. Les Ottomans prennent leurs musiciens chez les Byzantins avant que la fusion de l’Antiquité grecque et de la mélopée juive soit réalisée et conservent ainsi dans les oussouli les canons rythmiques de l’Antiquité (5, 8, 9, 1’ temps). Après la prise de Constantinople, le retour de cet art antique inspire de nouveau les compositeurs byzantins des XVIIe et XVIIIe siècles.

La chanson populaire conserve les modes antiques et on les trouve encore très purs dans des régions longtemps isolées (la Crète, certaines îles, entre autres Cos dans le Dodécanèse). Cette remarquable continuité historique (prosodie-mélodie-rythme-chorégraphie) a incité les musicologues contemporains à approfondir les similitudes, accentuées du reste par l’emploi d’instruments hérités de l’Antiquité : le kanokaki et le santouri descendants du psaltérion byzantin ; le daouli (tambour), la lira, la clarinette, la flûte, le lagouto (luth à 4 cordes doubles). La tradition a conservé aussi l’habitude de marquer très fortement les mesures thétiques (le posé) et de signaler les antithétiques ou levé d’un claquement de doigts. Les temps forts sont marqués par des coups donnés sur des plats, ou des verres, avec des cuillers en bois, ou par des battements de mains. À Cos, le chant du carnaval est scandé par le choc d’une pierre dure, qui orne une bague portée au majeur, sur un grand plat métallique, le linguéri, que l’on pose verticalement sur le sol et que l’on fait tourner très vite. Ce chant est le mode phrygien, alors que de nombreux airs crétois sont en mode dorien. Les accompagnements à la lira crétoise, accordée en quinte juste, soulignent les tempi vifs des danses alors que les chansons héroïques sont chantées sans accompagnement soit par deux groupes de chanteurs (conducteurs et répons), soit par un soliste auquel le groupe s’oppose en chœur.

Les exemples qui ont été choisis pour la cassette de présentation du cours de grec ancien sont empruntés à la musique antique et à la musique populaire traditionnelle. Mais il n’est pas rare d’entendre dans une taverne d’Athènes une mélodie « à la mode » qui reprend tout naturellement un thème poétique et musical emprunté à l’Antiquité. Des compositeurs de chansons contemporaines écrivent en lydien, en phrygien et en dorien, modes dont ils tirent des effets auxquels les auditeurs grecs sont toujours très sensibles. Imaginerait-on un public de cabaret parisien écoutant avec enthousiasme des expressions et des images tirées de la chanson de Roland, comme cela se produit à Athènes, avec des paroles de ce genre, inspirées de l’épopée byzantine de Digénis Akritas ?

Les ogresses s’en sont allées au fleuve,

Elles lui ont mis un collier de nuages.

Et l’homme ceint ses armes.

Il va pourfendre la mort.

 

 Renée JACQUIN

Professeur au Lycée Cézanne, Aix-en-Provence

« … Pour tous les écrivains grecs d’aujourd’hui comme pour les historiens, la question de savoir quels rapports la Grèce d’aujourd’hui entretient avec la Grèce antique est une question absurde. Il n’y a qu’une seule Grèce, puisqu’il n’y a qu’une seule langue, une Grèce identique en ses changements successifs. »

Jacques LACARRIÈRE, L’Été grec, p. 226.

J.V. Vernhes : « L’expérience de Connaissance hellénique » (archive mai 1977)

★ ARCHIVE ★  n° 1, mai 1977 ★

HISTOIRE D’UNE EXPÉRIENCE

[ A l’occasion des quarante ans, nous publions cet article de J.V. Vernhes qui ouvrait le premier Bulletin de l’Association Connaissance hellénique, n° 1, mai 1977. Il a été gracieusement numérisé par Dominique Blanc]

L’Académie de Platon, mosaïque de Pompeï,  Villa of T. Siminius Stephanus, premier siècle ap. J.-C. (wikicommons)

En novembre 1975, j’ai proposé à la Presse le communiqué suivant : « Dans un esprit d’Université ouverte, des enseignants de la Faculté des Lettres d’Aix-en-Provence offrent un service bénévole de corrections par correspondance à quiconque désire consacrer des loisirs à s’initier au grec ancien. Les personnes intéressées sont invitées à écrire à Jean-Victor VERNHES (Faculté des Lettres, 13621 AIX-EN-PROVENCE), en joignant une enveloppe timbrée à leur adresse. » Parue en entrefilets dans Le Monde, Le Figaro, Archeologia et Question de, cette information a suscité plus de cent cinquante demandes : un public insolite, passionné et passionnant, allant de l’instituteur au pilote de ligne, en passant par le cultivateur, le médecin, le psychanalyste, avec un bon nombre de retraités. Je lançais les demandeurs dans l’étude de mon Initiation au grec ancien, que j’avais publiée chez Ophrys en songeant à la commodité de ceux qui travaillent seuls.

Une vingtaine d’entre eux ont persévéré, m’adressant de temps en temps, chacun selon son rythme propre (tous les dix jours, toutes les trois semaines, tous les mois…) de exercices grecs élémentaires. Quelques-uns ont progressé rapidement et, après avoir achevé le manuel d’initiation, ont accédé au cours supérieur organisé par Albert MACHIN.

En septembre 1976, en liaison avec le Centre de Formation Continue et d’Éduca­tion Permanente, j’ai de nouveau proposé mes communiqués à la Presse, en y joignant un bref compte-rendu de l’expérience. Cette fois le retentissement a dépassé mon attente. Un article de Danièle GRANET a paru dans l’Express ; d’autres, plus sommaires, dans Femmes d’aujourd’hui et dans Notre Temps. En quelques mois, nous avons reçu plus de mille demandes de formation ; il y a eu plus de cinq cents inscriptions. L’éventail s’élargit : des ingénieurs, des employés de banque, des libraires, des hôtesses de l’air (au pluriel !), des antiquaires, des artistes, etc. Cela réalise en petit ce qui, réalisé en grand, serait une heureuse mutation de notre vie culturelle : le savoir largement partagé, au lieu de rester canalisé dans les circuits conçus par l’administration, les nécessaires médiations étant assurées par la Presse. Que le pouvoir de celle-ci est redoutable ! Si nos communiqués avaient été négligés par la totalité des soixante publications qui en étaient destinataires, notre tentative était tuée dans l’œuf ou condamnée à rechercher des cheminements underground !

De nombreuses collaborations amicales se sont offertes pour accueillir toutes ces demandes. Une équipe d’une trentaine de correcteurs bénévoles s’est formée et a pu faire face à l’événement ; il ne s’agit pas seulement d’enseignants ou d’étudiants de grec : l’un de ces correcteurs est un des élèves que l’an dernier nous avons initié au grec par correspondance, et dont les progrès ont été particulièrement rapides ; il s’agit d’un diplomate ! Combattue dans l’enseignement officiel, la culture grecque va-t-elle se diffuser par des voies entièrement nouvelles ?

En décembre 1976 s’est constituée l’association culturelle « Connaissance hellé­nique ». Son but : offrir au plus large public l’accès aux études grecques. Elle regroupe ceux qui désirent s’initier au grec ancien et ceux qui s’offrent à les y aider. Comité de patronage : Jacques LACARRIÈRE, écrivain ; Frédéric LIONEL, écrivain ; Mme Jacqueline DE ROMILLY, professeur au Collège de France, membre de l’Institut ; Paul VEYNE, professeur au Collège de France.

Les associations pour l’étude des langues anciennes sont généralement des associations de professeurs ; la nôtre a ceci d’original qu’elle intéresse l’ensemble du public et que les enseignants y sont une minorité.

Diverses possibilités non scolaires s’offrent à qui veut étudier la langue de Goethe ou celle de Tolstoï. Mais pour celle de Platon ? Pourtant, la preuve en est faite, la demande potentielle est forte. C’est l’offre qui laisse encore à désirer. On a beaucoup fait, et on fait beaucoup pour maintenir l’offre du grec en quatrième et en seconde, malgré les difficultés administratives, et pour en maintenir la demande, malgré les réticences et le manque d’information des parents. Ces efforts sont excellents. Mais pourquoi ne pas répondre aussi à la demande existante, celle qui est diffuse dans l’ensemble du public, par une offre que nous pouvons organiser sans entraves ? Beaucoup me disent avoir tenté seuls l’étude du grec, mais avoir rapidement renoncé, à cause de leur isolement, ou parce que les manuels sont le plus souvent exclusivement en vue du travail de classe. La création de notre Association répond vraiment à un besoin.

Notre action aura d’ailleurs des conséquences heureuses sur les choix scolaires. Je ne fais qu’effleurer ce problème, car il est statutairement hors de nos compétences. On construit sur du sable si on veut faire survivre les classes de grec en « se battant » à coups de circulaires ou en développant des arguments en faveur de cette étude, sans travailler aussi à assurer la présence de l’étude de la LANGUE grecque dans notre vie culturelle. C’est à cette présence culturelle que nous travaillons.

            Quel est notre programme d’action ?

  1. D’abord développer le service d’initiation par correspondance que nous organisons en liaison avec la Formation Permanente.

Voici comment il fonctionne actuellement. À tous ceux qui s’adressent à nous pour une demande de formation nous envoyons quelques feuilles polycopiées donnant des indications générales (références du manuel, éclaircissement sur la première leçon) et comportant une fiche d’inscription en double exemplaire – un exemplaire à retourner au siège social de l’Association, un exemplaire à envoyer avec les premiers exercices au correcteur indiqué. Ceux qui nous retournent la fiche d’inscription reçoivent une série de polycopiés destinés à les guider dans l’étude du manuel jusqu’à la quatorzième leçon, ainsi que la proposition d’adhérer à l’Association. Cette adhésion n’est pas obligatoire pour l’inscription au cours. Des attestations de la Formation Continue sont délivrées à ceux qui suivent cet enseignement.

Avec Ivan ILLICH, qui analyse « le style éducatif d’une contre-culture en voie d’apparition », nous souhaitons que le rapport de l’enseignant et de l’enseigné ne soit pas celui « d’un fournisseur et d’un consommateur », mais que se constitue « un réseau souple, un tissu vivant où chaque personne désireuse de s’instruire serait à même de trouver les contacts nécessaires, de participer à sa propre croissance ». Nous souhaitons que l’élaboration de notre pédagogie ne résulte pas simplement d’une observation de l’enseigné par l’enseignant, mais que chacun de nos correspondants, par ses remarques et ses suggestions, participe à sa propre croissance, travaille avec nous à parfaire l’outil pédagogique, en ce qui concerne surtout les polycopiés explicatifs, qui devraient, par remaniements successifs, devenir une sorte de guide de l’autodidacte.

Le mouvement d’intérêt pour l’étude du grec va s’amplifier, pourvu que des hellénistes en nombre suffisant (professeurs de Lettres classiques, en activité ou en retraite, étudiants avancés, etc.) acceptent de s’intéresser chacun à un PETIT NOMBRE, car je sais à quel point chacun est pris par ses diverses activités. Il ne s’agit pas de distribuer des paquets de copies ! Je songe en particulier à ce que pourrait être l’apport de retraités. Ils pourraient participer à l’oxygénation culturelle de la société. Ce serait sympathique.

  1. Il serait souhaitable que nos adhérents entrent en relation entre eux. Pour cela nous établissons un annuaire, avec leurs noms, adresses et éventuellement numéros de téléphone. Ici encore nous rejoignons Ivan ILLICH, qui préconise « une sorte de réseau de communications culturelles que tout le monde pourrait utiliser, afin que ceux qui s’intéressent à une question particulière puissent entrer en rapport avec d’autres personnes qui manifestent, pour l’heure, le même intérêt. » C’est un réseau de ce genre que nous avons entrepris de constituer en ce qui concerne le grec !
  2. Enfin il faudrait créer un bulletin de culture grecque. Il est des revues pour le public intéressé par l’histoire, la géographie, la psychologie, l’art, l’archéologie, la physique, la biologie, la pensée orientale… Il n’y a rien pour le public intéressé par la culture grecque. Ce public est pourtant vaste. Les seules publications consacrées à la Grèce sont celles de haut niveau, qui servent de trait d’union entre les spécialistes.

On aimerait que certains de ces spécialistes acceptent de parler au public aussi de leurs recherches et de leurs découvertes, en phrases lisibles. Ce serait là tout autre chose que la banale vulgarisation d’un savoir tout fait. La liaison entre l’enseignement et la recherche est déjà bien développée. Celle entre le chercheur et le public l’est beaucoup moins.

On aimerait aussi que tous ceux qui ont réfléchi à tel ou tel aspect de la Grèce se mettent à s’exprimer, même et surtout s’ils ne sont pas des hellénistes patentés. Nus donnerions avec joie la parole dans notre bulletin à un médecin lecteur d’Hippocrate, à un homme de théâtre ami de Sophocle, à un psychanalyste intéressé par l’interprétation de la mythologie, à un juriste qui aurait étudié le droit antique…

Ce bulletin existera si on nous fait parvenir des projets d’articles (courts, de préférence : maximum cinq ou six pages).

 

L’Association « Connaissance hellénique » est, soulignons-le bien, une association culturelle à but non lucratif régie par la loi de 1901. Nos membres actifs sont des bénévoles dont la motivation est le goût de ce type d’action culturelle.

Il va de soi que l’action culturelle bénévole a son rôle spécifique à jouer, et ne saurait se substituer aux services qui sont (ou devraient être) assurés par les établissements d’enseignement secondaire ou supérieur. Nous ne pouvons que répondre négativement aux professeurs de Lettres qui, dans l’impossibilité de faire ouvrir une classe de grec, nous demandent de prendre en charge les élèves intéressés. En revanche nous leur communiquons volontiers nos polycopiés pédagogiques. Agir autrement serait d’ailleurs entraver les efforts de ceux qui s’efforcent de maintenir ou de créer des classes de grec.

 

Maintenant je m’adresse à tous les hellénistes pour leur demander s’ils sont d’accord pour collaborer avec nous :

– en prenant en charge par correspondance quelques débutants ?

– en acceptant d’entrer en relation avec ceux de nos adhérents qui habitent leur région ? Dans ce cas, nous indiquerons leur adresse (avec éventuellement leur numéro de téléphone) dans l’annuaire de l’Association.

Il est d’autres façons de collaborer avec nous. Vous pouvez, par exemple, nous proposer des articles pour ce bulletin, ou nous adresser des suggestions, des matériaux pour la pédagogie du grec, des documents photographiques… Il faudrait dresser une bibliographie commentée pour l’initiation à la civilisation et à la pensée grecques, des origines à nos jours ; le mieux sur ce point serait que nous fassions la synthèse de projets multiples qui nous seraient présentés. Ce qyi serait particulièrement précieux serait que les usagers de mon Initiation au grec ancien me fassent part, avec le maximum de précision, de leurs critiques et propositions ; cela contribuerait à améliorer la prochaine édition et à réaliser le « guide de l’autodidacte » dont il a été question plus haut. Je signale, en passant, que la publication et la diffusion de ce manuel, à compte d’auteur, n’ont vraiment rien de lucratif ! Si vous ne désirez pas être membre actif de l’Association, vous pouvez y adhérer en tant que membre sympathisant (cotisation normale : 30 F ; membre donateur : 100 F).

Si nous le voulons bien, l’étude du grec peut avoir une place de choix dans les formes officielles de culture qui aujourd’hui se développent ou se cherchent.

Si nous le voulons bien…

Tous ceux qui désirent participer à notre action sont cordialement invités à se mettre en rapport avec nous.

Jean-Victor VERNHES

 

Voici quelques-unes des lettres que nous avons reçues :

 

(d’un psychanalyste parisien)

Il m’est particulièrement agréable de répondre avec empressement à l’encouragement que vous apportez en vue d’une initiation au grec ancien. Votre ouverture, comme toute rupture du signifié, me paraît élevée à l’espoir d’une promesse.

            Je me permets de vous faire connaître que je ne sais guère lire l’alphabet grec et vous demande donc de tenir compte de ce niveau zéro de connaissance dans l’appréciation de vos conseils pédagogiques.

            Veuillez mesurer à mon enthousiasme la gratitude que vous méritez et recevez l’assurance de ma sympathie et de mon appui dans ma participation à votre initiative.

***

            C’est avec surprise que j’ai lu dans le journal Le Figaro d’hier, lundi 12 janvier, cette extraordinaire annonce proposant de guider gratuitement les premiers pas de personnes qui désireraient prendre contact (si je puis dire) avec le grec ancien.

            À notre époque matérialiste de rendement maximum, de recherche du profit personnel, on n’est pas habitué à une telle sollicitude amoureuse à l’égard des Belles Lettres, à tel point que j’ai cru à un splendide canular d’étudiants de la Faculté des Lettres d’Aix. Avouerai-je que je balance encore ?

            La meilleure façon de savoir est de vous écrire. Voilà qui est fait.

            Je suis retraité, j’ai 67 ans, j’ai passé mon baccalauréat Latin-Sciences-Mathématiques il y a un demi-siècle et je dispose de loisirs que je pourrais consacrer au grec ancien, éventuellement.

            Quelle que soit la nature de votre offre, canular ou réelle proposition, je vous prie d’agréer, Monsieur, mes sincères salutations. 

***

            Officier en retraite, pour m’occuper, j’ai commencé l’étude du grec – seul– depuis quelques semaines.

            Votre annonce, lue dans Le Figaro, m’offre l’occasion de bénéficier d’un service gratuit par correspondance et m’incite à proposer à vos correcteurs mes modestes travaux. 

*** 

            J’apprends à la lecture du dernier numéro d’Archeologia l’ouverture d’un cours de grec ancien par correspondance.

            Cette initiative répond pour moi à un désir latent depuis plusieurs années de m’initier à cette langue, sans trop savoir jusqu’ici comment m’y prendre.

            J’ai un bac latin-langues et deux certificats de licence (psychologie, morale et sociologie). J’ai 52 ans.

            Mon activité professionnelle (dans les services du personnel à la SNCF) me permet des loisirs de week-end que je consacre surtout à l’archéologie. Je pourrai consacrer un peu de temps chaque jour à cette initiation au grec.

***

            Le petit article paru dans Le Figaro sur la possibilité d’une initiation au grec ancien m’a vivement intéressée.

            J’ai toujours regretté de ne pas avoir étudié le grec au cours de mes études secondaires. J’ai poursuivi des études d’enseignement supérieur dans le Droit (j’ai trois D.E.S., Droit privé, Droit public, Histoire du Droit et Droit romain, et le diplôme technique de bibliothécaire…) et ces études n’ont fait qu’accroître le désir d’un contact avec la culture hellénique. C’est dire avec quelle joie je profiterais volontiers du service que vous organisez.

***

             Je serais très intéressé par vos cours par correspondance de grec ancien. Professeur agrégé de russe, j’ai commencé une thèse sur la poésie de O. Mandelstam, qui était lui-même un hellénisant passionné. J’aimerais le suivre dans ses lectures. Cela rejoindrait d’ailleurs un vieux rêve. Si je n’ai jamais regretté d’avoir choisi le russe en 2e langue, j’ai toujours déploré que ce choix m’ait coupé de l’étude du grec.

            Je n’aurai pas énormément de temps à consacrer à ces cours, mais je pense que je pourrais peut-être faire au moins un minimum.

***

(d’un professeur de médecine)

            J’ai lu avec intérêt dans L’Express n° 1319 la relation de vos efforts pour la promotion du grec ancien.

            Helléniste passionné du secondaire, je n’ai eu ni le temps ni les moyens jusqu’ici de repratiquer cette langue effectivement négligée actuellement.

            Je me suis toujours élevé contre l’obligation de coupler l’étude du grec à celle du latin. Ces deux langues sont pourtant totalement différentes, différence qui s’exprime essentiellement selon moi au niveau de la sensibilité individuelle. On peut fort bien détester le latin et se révéler en grec, ce fut mon cas.

            Depuis plusieurs années je rêve de me procurer le successeur du Bailly perdu, des Allard et autres Georgin pour me détendre intellectuellement quelques heures par semaine. Mais hélas j’ai fort peur d’avoir tout oublié.

            Votre initiative, très tardive, hélas, me séduit, et je vous demande de bien vouloir m’indiquer la procédure à suivre, les ouvrages à se procurer…

***

            La lecture de l’article « Le grec à la portée de tous » m’a rendu l’espérance. Je n’osais plus penser (66 ans) qu’il pourrait m’être encore donné de combler un vide que j’ai ressenti tout au long de ma vie d’homme. J’espère que les renseignements que vous voudrez bien m’adresser me permettront en effet de m’inscrire au nombre de vos élèves. Il n’est jamais trop tard pour bien faire…

*** 

(d’un médecin de Villejuif)

Je lis dans L’Express du 18 octobre « Le grec à la portée de tous ». La méconnaissance du grec ancien m’a bien souvent posé des problèmes au cours de l’exercice de ma profession. Bien qu’en fin de carrière, j’aimerais bénéficier de votre enseignement et je vous serais reconnaissant de bien vouloir m’inscrire au nombre de vos élèves…

***

            Attiré par un article paru dans L’Express du 18 octobre, qui révèle l’existence sous votre égide de cours de grec par correspondance, je me permets de vous écrire, tout d’abord pour louer votre initiative et le dévouement des personnes qui s’occupent de ces cours, et ensuite pour demander tous renseignements au sujet de l’inscription et du déroulement de l’apprentissage.

            J’aurais l’intention de m’inscrire à ces cours, qui me donnent l’occasion inattendue de découvrir une langue dont j’ai toujours déploré l’absence au lycée.

            J’ai 18 ans et suis en Terminale. J’ai fait du latin quatre ans avec intérêt. Mais j’aurais préféré étudier le grec. Hélas, rares sont les lycées actuellement qui offrent cette possibilité, la rentabilité des matières primant sur la vraie culture.

            Admiratif de votre initiative, je vous remercie d’avance de votre réponse et vous prie d’accepter l’expression de ma profonde sympathie (συμπάθεια).

*** 

            À la suite de l’article paru dans l’Express, je vous serais très obligée de bien vouloir me faire parvenir tous renseignements nécessaires sur l’enseignement du grec ancien.

            J’habite Paris, j’ai obtenu une maîtrise d’anglais et je suis hôtesse de l’air.

***

            J’ai lu un article… à propos du désir de plusieurs personnes de lire le grec ancien. Je suis dans ce cas car je m’intéresse beaucoup à la philosophie, la philosophie grecque et le vocabulaire en lui-même étant, à mon avis, une nécessité pour mieux saisir les différents philosophes qui y font constamment allusion.

            D’autre part je suis employé de commerce et mon travail ne me permet pas de suivre des cours dans un établissement. Aussi cet article m’a-t-il vivement intéressé. C’est pourquoi, bien que l’année scolaire soit avancée, je sollicite mon inscription à vos cours…

            [On peut s’y inscrire à n’importe quel moment de l’année scolaire !]

***

            Après quelques jours d’hésitation, je me décide à vous écrire. La projection d’À la recherche d’Ulysse à la télévision m’a poussé aujourd’hui, et si chacun de nous a son voyage, j’ai choisi le voyage intérieur Πρὸς τί ποτε ἄρα νῦν χρῶμαι τῇ ἐμαυτοῦ ψυχῇ ; (Marc-Aurèle, V, 11).

            Il y a un an, voulant assouvir l’ancien désir de ne pas m’éteindre sans avoir pu lire dans le texte une page des Pensées, je décidai de consacrer mon temps à l’étude du grec ancien. Je fus heureusement aiguillé vers votre livre par un marchand du boulevard Saint-Michel. Et j’ouvris le premier cahier.

            Quelques mois après (θαυμαστὰ ἐποίησε τύχη), un de mes voisins (et néanmoins ami) me remit l’article paru dans l’Express le 18 octobre 1976. Je voulais aussitôt m’adresser à vous, mais j’ai préféré attendre afin de m’assurer de ma persévérance (βουλεύσασθαι προσήκει πρὶν τούτου τοῦ ἔργου…).

            J’expédie, par ce courrier, ma demande d’inscription à votre cours par correspondance, ainsi qu’une photo d’identité… Professeur honoraire, me revoilà enchanté de retrouver ma place, après trente ans d’estrade, et d’être ἐπὶ τὸ πολὺ πέλαγος τετραμμένος τοῦ καλοῦ καὶ θεωρῶν (Platon, Banquet 210d), en espérant ne pas m’y noyer car je barbote allègrement dans les aoristes irréguliers de la 16e leçon. Et, si le lexique est la clé du grec, les serrures sont innombrables. Quant aux tours de clé ! Mais à 57 ans j’ai toute ma vie devant moi et comme la route est longue (μακροτάτη ἐστὶν ἡ εἰς τὴν ἀλήθειαν ὁδός), ne perdons pas de temps ! Aussi, tous les matins, pédalant dès l’aurore dans le bois de Vincennes, je récite la prière à Pan, Ὦ φίλε Πάν… Et après ἴωμεν… et déclinons !

            Je vous prie d’excuser ces citations pédantes, mais je n’ai pu résister au plaisir de les tracer.

            Que les dieux et les vents vous soient favorables.

***

Le numéro florilège des 40 ans de la revue est paru

► PARUTION  (ὁ λύχνος, numéro 148, novembre 2017,  quarantième année, article six)

Connaissance hellénique, Ο ΛΥΧΝΟΣ, Quarantième anniversaire,

Petit florilège (1977-2017), réédité par C. Boudignon, illustration A. Chanut, mise page D. Blanc, Aix-en-Provence, 2017

296 pages, 16,50 €, ISBN 978-2-9561475-0-3

Le numéro Kollektor des quarante ans de Connaissance Hellénique

Un voyage dans la littérature grecque

Le livre Collector qui rassemble 24 parmi les meilleurs articles de la revue papier Connaissance Hellénique (1977-2012) est paru, avec de merveilleuses illustrations d’A. Chanut. En 296 pages, le lecteur est invité à un voyage à travers la littérature grecque depuis Homère et le chien d’Ulysse jusqu’au Sphinx de Cocteau et au Minotaure de Yourcenar. 24 articles comme les 24 lettres de l’alphabet grec, avec en bonus la remontée de Socrate des enfers, venu visiter à Gardanne le président de Connaissance Hellénique.

Le livre (au prix de 16,50 € + frais d’envoi) est à commander à : connaissancehellenique@gmail.com

Une des 24 illustrations humoristiques d’A. Chanut représentant la vie de  Diogène. Ici « le bateau ivre ».

Table des matières

  • Christian BOUDIGNON, Avant-Propos
  • Christian-Victor VERNHIGNON, Une étrange rencontre
  1. α  Marie-Jeannine SALÉ, Argos le chien (Homère, Odyssée, chantXVII, v. 290-327).
  2. β  Jean-Victor VERNHES, Note sur l’étymologie du nom de Persé-phone.
  3. γ  Didier PRALON, La légende de la fondation de Marseille.
  4. δ  Alain MOREAU, Démesure et barbarie des chefs argiens dans les Sept contre Thèbes.
  5. ε  Georgia NICOLETSÉA, Les variations sémantiques du termebarbare chez les Grecs.
  6. ζ  André CANESSA, Du bon usage des poètes dans les procès : autour de l’ambassade de Philippe.
  7. 7. η Y. GEORGELIN et S. ARZANO, Pythéas le Massaliote : le plus ancien des doctes de tout l’Occident.
  8. θ  Bernard BOYAVAL, De l’avantage de mourir jeune : deux épi-taphes grecques d’Égypte.
  9. ι  Christian-B. AMPHOUX, L’Évangile secret de Marc et la question de l’origine de l’Évangile selon Marc.
  10. κ  Sylvie BLÉTRY, Les religions de Palmyre.
  11. λ  Pierre-Louis MALOSSE, Héliodore a-t-il inventé le cinéma ?(Convergence de forme et littérature grecque).
  12.  μ Janine KAMINSKI, Les épitaphes de l’Anthologie Palatine.
  13.  ν Anne PÉTRUCCI, Un autre regard sur la guerre de Troie : « Dictys le Crétois ».
  14.  ξ Pascal BOULHOL, Le pacte avec le diable : un vieux thème reli- gieux dans l’hagiographie protobyzantine (IVe-VIIe siècles).
  15. ο  Renée JACQUIN, Il y a cent ans mourait à Paris Adamantios Coraÿ.
  16. π  Janine KAMINSKI, Sur une page du Capitaine Michalis, la Liberté ou la Mort de N. Kazantzakis.
  17. ρ  Argiris CHIONIS, Soirée de poésie grecque.
  18. σ  Roy PAPANGELOU, Le Bateau ivre, Το Μεθυσμένο Μπάρκο.
  19. τ  Alexandre MITZALIS, La francophonie en Grèce. Influences grecques en Europe et influences européennes en Grèce.
  20. υ  Jean-Victor VERNHES, Faut-il brûler les livres de latin et
    de grec ? Ou l’enseignement méconnu de Ferdinand de Saussure.
  21. φ  Brigitte RACOL-FRANCESCHETTI, Enseigner le grec en primaire.
  22. χ  Christian BOUDIGNON, Vous parlez grec et vous ne le saviezpas ! La police est-elle bien policée ?
  23. ψ  Mireille BRÉMOND, Mais où sont passés les monstres ? Réflexions sur le Sphinx de J. Cocteau et le Minotaure deM. Yourcenar.
  24. ω  Dominique BLANC, Ἄρειος Ποτὴρ καὶ ἡ τοῦ φιλοσόφου λίθος. Harry Potter en grec ancien !

 

 

Jean-Claude Dutto : Saint Paul contre Eschyle

► NOUVEAU TESTAMENT  (ὁ λύχνος, numéro 148, novembre 2017,  quarantième année, article cinq)

 A propos de l’ΑΝΑΣΤΑΣΙΣ (résurrection)

 

Oreste purifié par Apollon (Clytemnestre essaie de réveiller les Érinyes endormies à gauche). 380-370 av. J.-C., Musée du Louvre (wikicommons)

 

Amateurs de grec classique et/ou néotestamentaire, auriez-vous cru qu’un rapprochement était envisageable entre, d’une part, la tragédie grecque, plus précisément la pièce d’Eschyle intitulée Les Euménides (458 av. J-C), et, d’autre part, le fameux discours prononcé par Paul de Tarse, dit saint Paul, apôtre de Jésus-Christ, à l’Aréopage d’Athènes, tel que le rapporte le dix-septième chapitre des Actes des Apôtres (80-90 de notre ère) ?

  1. Les Euménides

Esquissons d’abord un bref rappel de l’intrigue de la pièce d’Eschyle :

Après une longue errance, Oreste, poursuivi par les Érinyes, très antiques divinités, filles de la Nuit, dont la vocation est de pourchasser sans relâche les meurtriers, parvient au sanctuaire d’Apollon à Delphes pour se purifier de son crime (un oracle dicté par Zeus à Apollon a en effet poussé Oreste à assassiner sa mère Clytemnestre, elle-même coupable du meurtre de son époux Agamemnon). Mais les Érinyes ne cessent pas pour autant de le harceler. Apollon tente d’intercéder en faveur d’Oreste mais, très vite, il s’emporte contre les Érinyes et l’entretien tourne court. Apollon conseille alors à Oreste de se présenter au temple de la déesse Pallas Athéna, à Athènes.

Celle-ci obtient que les Érinyes lui confient l’affaire. Elle instaure un tribunal (l’Aréopage) pour juger Oreste et annonce qu’en cas d’égalité des voix du jury de part et d’autre, elle lui offrira son propre suffrage. Le tribunal athénien donne sa sentence. Le nombre de voix est effectivement identique des deux côtés, mais en vertu de la règle proclamée par la déesse, Oreste est acquitté. Athéna parvient toutefois à apaiser la colère des Érinyes déboutées, en les instituant «Semnai», les «Vénérables», et «Euménides», déesses «Bienveillantes» d’Athènes. La malédiction qui pesait sur les Atrides (les descendants d’Atrée, dont Oreste fait partie) est ainsi levée.

La notion de vengeance, typique des temps de barbarie, est donc remplacée par celle, plus civilisée, de justice civique. Les Érinyes abandonnent leur fureur, qui n’a plus de raison d’être, la loi du talion ayant fait place à une justice plus sereine dictée par la raison.

C’est dans ce contexte juridique précis qu’Eschyle, aux vers 647 à 649 de sa pièce, fait prononcer à Apollon, défenseur de l’accusé, un principe qui nie clairement la possibilité d’une ἀνάστασις (anastasis), d’un «relèvement» ou «résurrection» des morts, alors que vient d’être évoquée par le dieu l’assassinat d’Agamemnon, père d’Oreste :

Ἄνδρὸς δ’ ἐπειδὰν αἷμ’ ἀνασπάσῃ κόνις

ἅπαξ θανόντος, οὔτις ἐστ’ ἀνάστασις.

Τούτων ἐπῳδὰς οὐκ ἐποίησεν πατὴρ

οὑμός …

«Mais lorsque la poussière a bu le sang d’un homme,

S’il est mort, il n’est plus pour lui de résurrection.

Mon père [Zeus] contre ce mal n’a point créé de charmes …»

(Trad. Mazon, Les Belles Lettres)

Ces vers font donc clairement apparaître le caractère irréversible de la mort des humains, contre lequel le souverain divin, Zeus, père d’Apollon, n’a lui-même aucun remède possible, aucune ἐπῳδή, incantation, charme ou formule magique.

Pour dire la réticence grecque à admettre cette ἀνάστασις, relèvement ou résurrection des morts avec leur corps, d’autres passages tirés d’Homère ou des Tragiques font écho à ces vers des Euménides.

Il suffira de mentionner par exemple Iliade XXIV, 550-551, où Achille invite Priam à cesser de se lamenter sur Hector, son fils défunt : «Tu ne gagneras rien à pleurer sur ton fils ; tu risques, au lieu de le ressusciter, de t’attirer quelque nouveau malheur» (Trad. Mazon, Les Belles Lettres). Le texte dit très littéralement (v. 551) : οὐδέ μιν ἀνστήσεις, «tu ne le relèveras pas (ou ne le ressusciteras pas)».

De la même façon, chez Sophocle, le choeur déclare à Electre endeuillée (Electre, v. 137- 139): «Ni sanglots ni prières n’arracheront ton père au marais de l’Enfer, où tous doivent descendre » (Trad. Mazon, Les Belles Lettres). Littéralement encore : οὔτοι…ἀνστάσεις, «tu ne relèveras pas (ton père), ou tu ne le ressusciteras pas».

A la résurrection des corps telle que va l’envisager le christianisme, l’esprit grec, dans un mouvement dualiste âme-corps, avait tôt fait de préférer les notions de métempsychose ou de palingénésie. Platon, par exemple, fait ainsi allusion à la palingénésie d’origine orphique :

«Il existe une antique tradition, dont nous gardons mémoire, selon laquelle les âmes arrivées d’ici existent là-bas [= dans l’Hadès], puis à nouveau font retour ici-même et naissent à partir des mort»— Phédon, 70, (éd. GF, traduction de Monique Dixsaut)

L’historienne Marie-Françoise Baslez, dans l’ouvrage collectif RESURRECTION, l’après-mort dans le monde ancien et le Nouveau Testament, éd. Labor et Fides, Genève, 2001, p. 74, précise toutefois que

« la distinction entre l’âme et le corps n’est pas originelle dans la pensée grecque. Celle-ci resta longtemps marquée par une imbrication du physique et du psychique, qui faisait de la psyché le ‘souffle’, le ‘principe vital’ du corps. Mais, à l’époque classique, les Pythagoriciens puis la philosophie platonicienne modifièrent radicalement le concept en élaborant la notion d’âme immortelle. Ils affirmèrent la présence en l’homme d’un élément non corporel, apparenté au divin, qui est le véritable soi-même. Les Pythagoriciens et Socrate le nommèrent aussi daimôn (démon), ce qui le rangeait parmi les êtres divins. Dès lors, le corps imparfait et périssable apparut comme la ‘prison’ ou le ‘tombeau’ de l’âme. (…) La mort dissout le composé qu’était l’être vivant et, ce faisant, elle libère l’âme. Le corps ne participe pas (ou très peu) à la survie et d’ailleurs, le cadavre est immédiatement évacué hors de l’espace de la cité, comme un élément de souillure. »

  1. Les Actes des Apôtres

Cela dit, que vient donc annoncer notre Paul de Tarse, plusieurs siècles plus tard, à ce même Aréopage où s’était jadis déroulé le jugement d’Oreste (et ce n’est certainement pas un hasard !), dans le cadre de ses discussions avec les philosophes épicuriens et stoïciens du premier siècle de notre ère ?

Examinons de plus près le texte des Actes des Apôtres 17, 18-20 ; 30-32 (Novum Testamentum Graece, Nestle-Aland, 28e édition) :

Τινὲς δὲ καὶ τῶν Ἐπικουρείων καὶ Στοικῶν φιλοσόφων συνέβαλλον αὐτῷ καί τινες ἔλεγον· Τί ἂν θέλοι ὁ σπερμολόγος οὗτος λέγειν; οἱ δέ· Ξένων δαιμονίων δοκεῖ καταγγελεὺς εἶναι ὅτι τὸν Ἰησοῦν καὶ τὴν ἀνάστασιν εὐηγγελιζέτο.

Έπιλαβόμενοι τε αὐτοῦ ἐπὶ τὸν Ἄρειον πάγον ἤγαγον λέγοντες· Δυνάνεθα γνῶναι τίς ἡ καινὴ αὕτη ἡ ὑπὸ σοῦ λαλουμένη διδαχή; ξενίζοντα γάρ τινα εἰσφέρεις εἰς τὰς ἀκοὰς ἡμῶν. Βουλόμεθα οὖν γνῶναι τίνα θέλει ταῦτα εἶναι (…) Τοὺς μέν οὖν χρόνους τῆς ἀγνοίας ὑπεριδὼν ὁ θεὸς τὰ νῦν παραγγέλλει τοῖς ἀνθρώποις πάντας πανταχοῦ μετανοεῖν, καθότι ἔστησεν ἡμέραν ἐν ᾗ μέλλει κρίνειν τὴν οἰκουμένην ἐν δικαιοσύνῃ ἐν ἀνδρὶ ᾧ ὥρισεν, πίστιν παρασχὼν πᾶσιν ἀναστήσας αὐτὸν ἐκ νεκρῶν. Ἀκούσαντες δὲ ἀνάστασιν νεκρῶν οἱ μὲν ἐχλεύαζον, οἱ δὲ εἶπαν· Ἀκουσόμεθά σου περὶ τούτου καὶ πάλιν.

«Quelques philosophes épicuriens et stoïciens se mirent à parler avec lui. Les uns disaient : ‘Que veut dire ce discoureur ?’ D’autres, parce qu’il annonçait Jésus et la résurrection, disaient : ‘Il semble qu’il annonce des divinités étrangères.’

Alors ils l’attrapèrent et le conduisirent à l’Aréopage en disant : ‘Pourrions-nous savoir quel est ce nouvel enseignement que tu apportes ? En effet, tu nous fais entendre des choses étranges. Nous voudrions donc savoir ce que cela veut dire’. (…) ‘Sans tenir compte des temps d’ignorance, Dieu annonce maintenant à tous les êtres humains, partout où ils se trouvent, qu’ils doivent changer d’attitude, parce qu’il a fixé un jour où il jugera le monde avec justice par l’homme qu’il a désigné. Il en a donné à tous une preuve certaine en le ressuscitant. ‘ Lorsqu’ils entendirent parler de résurrection des morts, les uns se moquèrent et les autres dirent : ‘Nous t’entendrons là-dessus une autre fois’. » (trad. Segond 21)

  1. Saint Paul contre Eschyle

On a vu plus haut que l’intrigue des Euménides est consacrée au jugement d’Oreste par l’Aréopage, tribunal qui, lors de la représentation de la pièce en 458 av. J-C, était l’objet de violentes polémiques. On sait qu’Éphialte, homme d’état athénien, auteur de grandes réformes démocratiques, avait contribué à l’abolition des privilèges ancestraux de cette institution en 462, mesure visiblement soutenue par Eschyle.

Or, à cette même assemblée de l’Aréopage, presque 550 ans plus tard, Paul vient à son tour annoncer également un jugement, mais celui-ci de toute autre envergure : le jugement du monde (de l’οἰκουμένη) par Dieu, lequel a pour mandataire Jésus ressuscité :

μέλλει κρίνειν τὴν οἰκουμένην ἐν δικαιοσύνῃ… «il va juger le monde avec justice.»

Il tente en outre, par son discours, de donner du poids à la notion d’ἀνάστασις, de «résurrection», à cet endroit même où le dieu Apollon, mis en scène par Eschyle, avait nié de manière explicite toute éventualité d’un «relèvement» des morts.

On notera à ce propos la réaction plutôt défavorable des Stoïciens et Epicuriens face au discours de Paul sur cette question de l’ἀνάστασις νεκρῶν, de la «résurrection des morts» telle que conçue par le christianisme naissant et qui, pour ses interlocuteurs philosophes, s’avérait très problématique, sinon hermétique.

En effet, comme le précise l’exégète Daniel Marguerat dans le deuxième volume de son commentaire des Actes des Apôtres, Edition Labor et Fides, Genève, 2015, p. 163 :

« Ce n’est pas à l’annonce du Jugement dernier que se heurtent les auditeurs, mais à la résurrection. On sait la résistance qu’a la pensée grecque à l’idée d’une résurrection des corps, son anthropologie étant axée sur une dualité corps/âme qui n’envisage que la survie de l’âme. En parlant de ressusciter, Paul a atteint les limites du crédible. Le tragédien Eschyle fait dire à Apollon : ‘Une fois son sang versé et bu par la poussière, l’homme ne se relève plus’ (Euménides 647-648) » .

Et il ajoute dans une note explicative de bas de page :

« En réalité, l’espérance d’une survie des morts n’est pas étrangère à la culture grecque, ce dont témoigne le succès des religions à mystères, où le dévot est assimilé à une divinité morte et ressuscitée. Mais cette survie est pensée comme une réincarnation ou une désincarnation, sorte de métempsychose, ouvrant à une nouvelle vie ».

Dans l’ouvrage cité supra (p. 88 et 89), Marie-Françoise Baslez indique que

« l’idée d’un corps divin et immortel se répandit dans certains milieux, à l’époque hellénistique et impériale. Mais elle était totalement étrangère à l’espérance judéo-chrétienne du corps ressuscité de son état de cadavre, qui se relève du tombeau. L’image du mort qui se dresse (l’anastasis) n’apparaît dans la littérature grecque que pour être immédiatement rejetée ».

Et, à l’appui, elle cite également nos deux vers 647-648 des Euménides.

L’objectif de cet article, on l’aura compris, n’était certes pas d’entrer dans des considérations très techniques sur les notions d’existence post-mortem dans les mondes grec et chrétien, mais plutôt de mettre en résonance des textes qui pourraient a priori paraître très éloignés les uns des autres, à la fois dans le temps, dans l’espace et par les préoccupations qui leur sont propres. Or, à bien y regarder, il semblerait que les mots, qui voyagent allègrement à travers les siècles, nous appellent parfois à des rencontres assez inattendues…

Jean-Claude Dutto