Janine Kaminski traduit un poème grec de « Vers où (Une histoire de guerre) » de Stavros Zaphiriou

« Le lion de Dresde »

 

► POESIE GRECQUE MODERNE (ὁ λύχνος, numéro 139, novembre 2014, article trois) ✮✮✮

Couverture du recueil Προς τα πού "Vers où" de Z. Stavros
Couverture du recueil Πρὸς τὰ ποῦ « Vers où » de Stavros ZAPHIRIOU

Stavros ZAPHIRIOU, Πρός τά ποῦ (Μιά πολεμική ἱστορία)—  Vers où (Une histoire de guerre), éditions Νεφέλη, Athènes, 2012. Traduction française par Janine Kaminski parue chez L’Harmattan, coll. Témoignages poétiques, Paris, 2014 (ISBN 978-2-343-03965), 64 pages, 10,50 €).

 

Stavros Zaphiriou est né à Thessalonique où il vit. Des poèmes et des œuvres en prose ainsi que des notes critiques et des études ont été publiés dans presque toutes les revues littéraires et circulent librement sur internet. Ses poèmes ont été traduits et publiés en italien, allemand, français (la revue O Λύχνος a publié quelques traductions de Χωρικά), anglais, espagnol et en langues balkaniques.

Πρός τά ποῦ, onzième ouvrage d’une œuvre poétique exigeante autant par la pensée que par l’expression, a reçu le 12 juin 2013 le prix de poésie décerné par la revue électronique Ο Αναγνώστης (Le Lecteur) — qui a succédé à Διαβάζω (Je lis).

Ce long poème en cinq chapitres est une méditation sur la guerre, sur l’histoire, sur l’homme, autour d’œuvres phare de la pensée germanique comme Faust, ou Le déclin de l’Occident, 1918-1922 d’Oswald Spengler, mais aussi en relation avec la crise actuelle de l’Europe, les tendances hégémoniques de l’Allemagne et la montée du néonazisme, particulièrement en Grèce.

Un de ces chapitres, « Le lion de Dresde », s’inspire de l’épisode le plus terrible et le plus polémique[1] de la seconde guerre mondiale : le bombardement de Dresde dans la nuit du 13 au 14 février 1945[2].

Ses sources historiques sont nombreuses, entre autres le célèbre ouvrage de David Irving, Le bombardement de Dresde[3], dont l’auteur n’utilise que la documentation et non les thèses très controversées.

Mais ce qui retient son attention, c’est le passage d’un roman de Martin Walser, Die Verteidigung der Kindheit[4]. Le récit d’une scène bouleversante : un lion échappé d’un cirque[5] cette nuit-là (comme tous les autres animaux) erre dans la ville incendiée, flaire les cadavres mais, arrivé auprès du corps d’un homme qui gît parmi eux, « il comprit que là-dessous quelqu’un était encore vivant et il se coucha tout de suite près de lui, se collant même étroitement à lui. »

« Le psychisme du lion, voilà mon thème » écrit S. Z. dans ces notes qui éclairent le poème sans lui enlever sa beauté terrifiante.

En réalité, il s’agit d’un lion qui erre dans le cimetière et se nourrit des cadavres sans sépulture. Dans la version romanesque cet instinct de survie se transforme en une nécessité de symbiose et de sympathie (« souffrir avec ») avec un autre être vivant. Le lion qui appartient à une civilisation primitive, la nature, est confronté à la civilisation technique de l’homme dont un des résultats les plus extrêmes peut-être est la guerre : l’innocence de l’instinct naturel est profané et se change en connaissance et reconnaissance de la vie et de la mort (c’est la conception « post-édénique » de Walser) – une connaissance qui conduit à la peur consciente. En acquérant cette connaissance, le lion entre en possession en même temps d’une intelligence des sentiments, il reconnaît les émotions : la peur, la sienne et celle de l’autre.

 

Statue allégorique du bien sur la Tour du Rathaus de Dresde, cliché R. Peter (1945), Wikicommons
Statue allégorique du bien sur la Tour du Rathaus de Dresde, cliché R. Peter (1945), Wikicommons

 

✮✮✮

 

Le lion de Dresde

I

Clara Singer, enterrée ici sous les décombres.

Henri Singer, vivant au numéro 7 de la Gartenstrasse, Koswig.

Mère, nous te cherchons, Ernst et Clara.

Franz, es-tu vivant ? Ton Elsi.

Où se trouve madame Brauner ?

Écrits à la craie sur un mur de Dresde.[6]

Nous devons nous attendre au retour de la folie,

à la venue d’une Apocalypse sous le travestissement du triomphe le plus absurde,

à la cohabitation de la nostalgie effrayante avec l’anormal.

 

Sous les horloges déprogrammées et entre les nefs du vide

– un nuage rouge opaque attache à ses franges les restes d’un vélo d’enfant ;

 

ce n’est pas un espace ici mais seulement de la chair et des bouches qui encore vivantes palpitent ;

 

ce qui reste d’une ville reflété dans les eaux instables des fleuves,

dans les hautes températures de l’air épuisé,

dans ces mots résistants au feu qui sont tressés comme une chevelure nuptiale :

 

JE VOUS PROMETS DU SANG, DE LA PEINE, DE LA SUEUR ET DES LARMES

JE VOUS PROMETS LA MORT[7]

 

Vous, qui ?[8]

Qui promet l’avenir intermédiaire,

l’avenir qui pendu au présent déjà s’effiloche ?

 

Devant qui fermerez-vous les yeux,

prenant part au jeu de la nuque qui se penche au bord d’un abîme vain,

apprenant que la lumière verticale ne peut produire aucune ombre ?[9]

 

Paysage dévasté de votre victoire,

éclats fichés dans les formes qui ornent les portes de la discorde ;

 

un homme ennemi fait rouler la roue,

tourne à l’envers la pesanteur des choses suspendues ;

 

ce même ennemi,

figure jumelle dans le moule de la justice[10],

éblouissement du char qui pétrifie sa face[11] ;

 

non l’ennemi mais la face indissociable,

la terreur d’une rhétorique qui rachète son arrogance verbale par sa réalisation :

 

NE RATEZ PAS LA CIBLE.[12]

NE RATEZ PAS LA CIBLE,

 

les engrenages concentriques qui font tourner à l’intérieur d’une tornade une autre tornade.

La nuit tout devient fin et cendre ;

un ange devant la vie[13],

pas de ciel ;

 

tout ce qu’il a annoncé

se trouve déjà en place.

 

 

II

 

Un ange voletant devant lui-même,

entendant seulement le bruit des moteurs.

 

Je n’avais pas du tout imaginé que même les cryptes des églises n’en réchapperaient pas,

et il a ri.

 

Jamais non plus il ne m’est passé par l’esprit qu’on liquide si simplement l’histoire,

et il a ri.

 

Un ange volète doucement,

survolant la vue de ses morts ;

 

lesquels ?

Quels sont ceux qui se glissent dans les profondeurs obscures de son rire ?

Qui les appelle et lesquels lui répondent ?

Quelles paroles enfouissent la voix sous d’autres paroles ?

 

 

III

 

Paysage dévasté de votre victoire ;

au même acte brûlent la scène et les spectateurs sous sa coquille.

La mort les a gardés au chaud en les recouvrant,

en pliant en deux le feu

en tirant jusqu’à leur front son voile plein de tendresse.

 

Lesquels ?

Lesquels a sauvés la grue des dieux ex machina,

qui papotent avec complaisance sur leurs solutions divines ?

Et auxquels le chœur fait-il prêter serment sur le sang de la race,

dans leur langue hantée par la rengaine des mythes ?

 

EIN VOLK, EIN REICH, EIN FÜHRER[14]

 

Un ange traverse ses sujets souriant,

selon les écritures,

pour offrir, comme il est d’usage, les consolations du lys.

 

Ein Volk, ein Reich, ein Führer

 

Un ange devant les murs dirigeant

la visée du souffle terrestre,

le regard continuel et inexpressif de ses dieux.

 

Qui ?

Qui a chanté les louanges de son désir édénique,

du démon qui a exalté l’âme du temps[15] ?

Et qui accorde depuis le début sa même foi

à l’avènement prédestiné de  la nouvelle succession ?

 

 

IV

 

Le jardin fleurira

sous les méandres des ossements,

lot indivisible donné à des membres divisés ;

 

la spire s’ouvrira[16],

dépensant toute la matière dans la courbe de son effort,

dotant chaque instant d’un temps nouveau.

 

Paysage dévasté de votre victoire ;

le ballet maladroit du lion,

se méprenant toute la nuit sur le rythme des mètres,

sur la liberté effrayée qui s’apprivoise

dans la surprise de sa reconnaissance ;

 

harmonisant les pas désordonnés de la peur,

peur dans la peur qui s’est soumise au cours d’un monde intermittent,

essayant de résoudre l’énigme de la frontière entre le sanglot et l’univers.

 

Les jointures se sont dispersées en poussière, le scintillement en scintillement,

chaleur prise au piège dans la fumée qui a ondulé au-dessus de la crinière,

amenant le pouls plus près de sa respiration,

le pas incertain de la fêlure des instincts ;

 

amenant plus près le diapason de l’horizon,

quand vibrent les battements du pouls en sons implorants,

gammes qui unissent le halètement de la vie effroyable à sa direction,

 

là, au creux asymétrique des cadavres,

dans la césure illisible de l’intemporalité ;

là où le cœur sauvage instruit du monde s’abandonne à la poitrine tremblante.

 

Là, où ?

Où le silence a-t-il acquis son étendue ?

Dans quelle rencontre muette a mûri la nécessité ?

 

Paysage dévasté de votre victoire ;

vide où résonnent les béquilles d’ombres lymphatiques ;

 

il y aura l’astre

qui regardera plus haut que son propre éblouissement ;

haut, haut, très haut,

jusqu’au rire ancien des anges.

 

Traduction et présentation Janine Kaminski

 

***

 

Τὸ λιοντάρι τῆς Δρέσδης

 

Ι.

Κλάρα Ζίνγκερ, θαμμένη εδώ

κάτω από τα χαλάσματα.

Χάινριχ Ζίνγκερ, ζωντανός στον αριθμό 7

της Γκάρτεν Στράσε, Κόσβιγκ.

Μητέρα, σε ψάχνουμε, Ερνστ και Κλάρα.

Φραντζ, είσαι ζωντανός; Η Έλσι σου.

Πού βρίσκεται η κυρία Μπράουνερ;

Γραμμένα μὲ κιμωλία σὲ τοῖχο στὴ Δρέσδη

 

 

Πρέπει νὰ περιμένουμε τὴν ἐπιστροφὴ τῆς μανίας,

τὸν ἐρχομὸ μιᾶς Ἀποκάλυψης παρενδυμένης τὸν πιὸ ἀσυνάρτητο θρίαμβο,

τὴ συγκατοίκηση τῆς τρομακτικῆς νοσταλγίας μὲ τὸ ἀνοίκειο.

 

Κάτω ἀπὸ τ᾽ ἀποχρονισμένα ρολόγια καὶ ἀνάμεσα στὰ κλίτη τοῦ κενοῦ

–ἕνα κόκκινο ἀδιαπέραστο σύννεφο δένει στὰ κρόσσια του τὰ λείψανα ἑνὸς παιδικοῦ ποδηλάτου·

 

δὲν εἶναι χῶρος ἐδῶ παρὰ μονάχα σάρκα καὶ στόματα ποὺ δονοῦνται ἀκόμη ζωντανά·

 

ὅ,τι σώθηκε ἀπὸ μιὰ πολιτεία καθρεφτισμένο στ᾽ ἀνερμάτιστα νερὰ τῶν ποταμῶν,

στὶς ὑψηλὲς θερμοκρασίες τοῦ ἐξαντλημένου ἀέρα,

σ᾽ αὐτὲς τὶς πυρίμαχες λέξεις ποὺ πλέκονται σὰν γαμήλια κόμη:

 

ΣΑΣ ΥΠΟΣΧΟΜΑΙ ΑΙΜΑ, ΛΥΠΗ, ΙΔΡΩΤΑ ΚΑΙ ΔΑΚΡΥΑ

 

ΣΑΣ ΥΠΟΣΧΟΜΑΙ ΘΑΝΑΤΟ

 

Ἐσᾶς, ποιός;

Ποιός ὑπόσχεται τὸ ἐνδιάμεσο μέλλον,

τὸ μέλλον ποὺ ἤδη κρέμεται ξεφτίδι στὸ παρόν;

 

Μπροστὰ σὲ ποιόν θὰ κλείσετε τὰ μάτια σας,

μετέχοντας στὸ παιχνίδι τοῦ τραχήλου ποὺ γέρνει στὸ χεῖλος μιᾶς κενόδοξης ἀβύσσου,

μαθαίνοντας πὼς τὸ κάθετο φῶς δὲν μπορεῖ νὰ σκιάσει καμιὰ δυνατότητα;

 

Ρημαγμένο τοπίο τῆς νίκης σας,

θραύσματα σφηνωμένα στὶς μορφὲς ποὺ κοσμοῦν τοὺς πυλὼνες τοῦ νείκους·

 

ἕνας ἄντρας ἐχθρὸς κυλᾶ τὸν τροχό,

στρέφει ἀνάποδα τὴ βαρύτητα τῶν κρεμασμένων·

 

ὁ ἴδιος ἐκεῖνος ἐχθρός,

πρόσωπο δίδυμο στὸ ἐκμαγεῖο τῆς κρίσης,

λάμψη τοὺ ἅρματος ποὺ πετρώνει τὴν ὄψη του·

 

ὄχι ὁ ἐχθρὸς μὰ ἡ ἀξεχώριστη ὄψη,

ὁ τρόμος μιᾶς ρητορικῆς ποὺ ἐξιλεώνει τὴ γλωσσική της ἔπαρση μὲ τὴν πραγμάτωσή της:

 

ΝΑ ΜΗ ΧΑΣΕΙΣ ΤΟΝ ΣΤΟΧΟ.

ΝΑ ΜΗ ΧΑΣΕΙΣ ΤΟΝ ΣΤΟΧΟ,

 

τὰ ὁμόκεντρα γρανάζια ποὺ γυρνοῦν μέσα στὴ μία λαίλαπα μιὰν ἄλλη.

 

Τὴ νύχτα ὅλα γίνονται κατάληξη κι αἰθάλη·

ἕνας ἄγγελος πρὸ τῆς ζωῆς,

καθόλου οὐρανός·

 

καθετὶ ποὺ ἔχει ἐξαγγείλει

βρίσκεται κιόλας στὴ θέση του.

 

 

ΙΙ.

 

Ἕνας ἄγγελος πρὸ τοῦ ἑαυτοῦ φτερουγίζοντας,

ἀκούγοντας μονάχα τὴ βουὴ τῶν κινητήρων.

 

Δὲν εἶχα διόλου φανταστεῖ πὼς οὔτε οἱ κρύπτες τῶν ναῶν θὰ τοὺς γλυτὠσουν,

καὶ γέλασε.

 

Οὔτε ποτὲ μοῦ πέρασε ἀπ᾽ τὸν νοῦ πὼς ξεπαστρεύεις τόσο ἁπλὰ τὴν ἱστορία, καὶ γέλασε.

 

Ἕνας ἄγγελος φτερουγίζει ἅπαλά,

ὑπεριπτάμενος τῆς θέας τῶν νεκρῶν του·

 

αὐτῶν, ποιῶν;

Ποιοί εἶναι αὐτοὶ ποὺ γλιστροῦνε στ᾽ ἀφώτιστα βάθη τοῦ γέλιου του;

Ποιός τοὺς φωνάζει καὶ ποιοί τοῦ ἀπαντοῦν;

Ποιά λόγια θάβουν τὴ φωνὴ κάτω ἀπὸ ἄλλα λόγια;

 

 

ΙΙΙ.

 

Ρημαγμένο τοπίο τῆς νίκης σας·

στὴν ἴδια πράξη φλέγονται ἡ σκηνὴ κι οἱ θεατὲς κάτω ἀπ᾽ τὸ κέλυφός της.

Ὁ θάνατος τοὺς φύλαξε ζεστοὺς σκεπάζοντάς τους,

διπλώνοντας στὰ δύο τὴ φωτιά,

τραβώντας ὣς τὸ μἐτωπο τὸ στοργικό της πέπλο.

 

Αὐτούς, ποιούς;

Ποιούς λύτρωσε ὁ γερανὸς τῶν ἀπὸ μηχανῆς,

ποὺ φλυαροῦν αὐτάρεσκα τὶς θεϊκές τους λύσεις;

Καὶ ποιούς ὁρκίζει ὁ χορὸς στὸ αἶμα τῆς φυλῆς,

στοιχειώνοντας στὴ γλώσσα τους τὴν ἐπωδὸ τῶν μύθων;

 

EIN VOLK, EIN REICH, EIN FÜHRER

 

Ἕνας ἄγγελος διασχίζει τὰ ὄντα του εὔχαρις,

κατὰ τὶς γραφές,

γιὰ νὰ προσφέρει, ὡς εἴθισται, τὰ νηπενθῆ του κρίνα:

 

Ein Volk, ein Reich, ein Führer

 

Ἕνας ἄγγελος πρὸ τῶν τειχῶν κατευθύνοντας

τὴ σκόπευση τῆς χοϊκῆς πνοῆς,

τὸ διαρκὲς κι ἀνέκφραστο κοίταγμα τῶν θεῶν του.

 

Αὐτός, ποιός;

Ποιός ἔψαλε τὰ ἐγκώμια τοῦ ἐδεμικοῦ του πόθου,

τοῦ δαίμονα ποὺ ψήλωσε τὴ χρονικὴ ψυχή;

Καὶ ποιός χαρίζει ἀπ᾽ τὴν ἀρχη τὴν ὅμοιά του πίστη

στὴν πεπρωμένη ἔλευση τῆς νέας διαδοχῆς;

 

 

IV.

 

Θ᾽ ἀνθίσει ὁ κῆπος

κάτω ἀπὸ τοὺς μαιάνδρους τῶν ὀστῶν,

κλῆρος δοσμένος ἀδιαίρετα στὰ διαιρεμένα μέλη·

 

θ᾽ ἀνοίξει ἡ σπείρα,

ξοδεύοντας ὅλη τὴν ὕλη στὴν καμπύλη τοῦ μόχθου της,

προικίζοντας κάθε στιγμὴ μ᾽ ἕναν καινούριο χρόνο.

 

Ρημαγμένο τοπίο τῆς νίκης σας·

ὁ ἀδέξιος χορὸς τοῦ λιονταριοῦ,

λαθεύοντας ὁλόνυχτα τῆν τονικὴ τῶν μέτρων,

τὴν τρομαγμένη ἐλευθερία ποὺ ἡμερώνεται

ἀπὸ τὸ ξάφνιασμα τῆς ἀναγνώρισής της·

 

ταιριάζοντας τ᾽ ἀνεμικὰ πατήματα τοῦ φόβου,

φόβου μέσα στὸν φόβο ποὺ ὑποτάχθηκε στὴ ροὴ ἑνὸς διαλείποντος κόσμου,

προσπαθώντας νὰ λύσει τὸ αἴνιγμα τοῦ ὁρίου ἀνάμεσα στὸν λυγμὸ καὶ στὸ σύμπαν.

 

Σὲ σκόνη σκόρπισαν οἱ ἁρμοὶ, σὲ στίλβη ἡ στίλβη,

θέρμη παγιδευμένη στὸν καπνὸ ποὺ λιχνὶστηκε πάνω ἀπ᾽ τὴ χαίτη,

φέρνοντας πιὸ κοντὰ τὸν σφυγμὸ στὴν ἀνάσα του,

τὸ ἀβέβαιο πέλμα στὴ ρωγμὴ τῶν ἐνστίκτων·

 

φέρνοντας πιὸ κοντὰ τὴ διαπασῶν τοῦ ὁρίζοντα,

καθὼς ριγοῦν οἱ παλμοὶ σὲ παράκλητους φθόγγους,

κλίμακες ποὺ ἑνώνουν τὸ λαχάνιασμα τῆς τρομερῆς ζωῆς μὲ τὴν κατεύθυνσή της,

 

ἐκεῖ, στὸ ἀσύμμετρο κούφωμα τῶν σορῶν,

στὴ δυσανάγνωστη τομὴ τῆς ἀχρονίας·

ἐκεῖ ὅπου ἡ ἄγρια καρδιὰ διδαγμένη τὸν κόσμο ἀφήνεται στὸν τρεμάμενο κόρφο.

 

Ἐκεῖ, ποῦ;

Ποῦ μέσα δέχτηκε ἡ σιωπὴ τὴν ἔκτασή της;

Σὲ ποιά βουβὴ συνάντηση ὡρίμασε ἡ ἀνάγκη;

 

Ρημαγμένο τοπίο τῆς νίκης σας·

ἄδειο ποὺ ἠχοῦν τὰ ξύλινα ποδάρια λυμφατικῶν σκιῶν·

 

θὰ ὑπάρξει τὸ ἄστρο

ποὺ θὰ κοιτάξει πιὸ ψηλὰ ἀπ᾽ τὸ δικό του θάμβος·

ψηλά, ψηλά, πολὺ ψηλά,

μέχρι τὸ ἀρχαῖο γέλιο τῶν ἀγγέλων.

 

 

 


[1]  D’où le double sens du titre grec, πολεμική voulant aussi bien dire « de guerre » que « polémique ».

[2]  Je cite les notes de S.Z. à ce sujet :

« Dresde, ville ouverte – trois bombardements alliés successifs

1 400 bombardiers et escorteurs

3 760 tonnes de bombes (explosives, incendiaires, au phosphore)

75 358 maisons détruites

135 000 morts (les estimations varient du chiffre minimum de 60 000 jusqu’au maximum de 250 000. »

[3]  1963.

[4]  1991 (non traduit en français).

[5]  Scène qui s’appuie sur des témoignages oculaires : un cirque se trouvait bien sur une des rives de l’Elbe et des animaux, dont un lion, s’en échappèrent. On donna l’ordre plus tard de les tuer sur place.

[6]  Documents photographiques du livre d’Irving.

[7]  Message de Churchill dans son premier discours de Premier Ministre au début de la guerre (mars 1940). (N.d.A.)

[8]  En écrivant ce poème, j’avais toujours à l’esprit le fait que, dans une guerre, les crimes sont également des crimes, quel que soit le côté où ils sont commis : la question « Vous, qui ? » est pour chacun qui se trouve l’arme à la main et est piégé sans autre possibilité que tuer ou être tué. (N.d.A.)

[9]  L’image du soleil vertical qui ne produit pas d’ombre sous laquelle s’abriter, comme l’ordre absolu ne laisse pas de marge. (N.d.A.)

[10]  Les adversaires constituent la version jumelle de la guerre. (N.d.A.)

[11]  Par référence au mythe de Persée et de Méduse, qui fut pétrifiée en se regardant dans le bouclier-miroir de Persée. Ici les adversaires sont pétrifiés en se regardant l’un l’autre dans l’éclat du « char » (les avions, les bombes) qui mène au « territoire dévasté de la victoire ».) (N.d.A.)

[12]  C’est-à-dire les habitations…

[13]  L’ange provient d’une association d’idées avec la Vierge à l’enfant tout entourée d’anges, une des plus célèbres Madones de Raphaël, ayant appartenu à la ville de Dresde, tombée aux mains des soviets à la chute de la ville et revenue aujourd’hui au Zwinger, dans la salle des peintures. (N.d.A.)

[14]  « Un peuple, un empire, un chef » : slogan des nazis apparu pour la première fois sur une affiche de propagande en mars 1938, immédiatement après l’annexion de l’Autriche. [N.d.A.]

[15]   L’optique du poème porte maintenant sur le temps après la défaite : la mémoire historique, propre à l’âme occidentale (d’après Spengler), ironiquement nommée ici par l’auteur « l’âme du temps » (l’âme dans le temps) est à nouveau exaltée par le génie (le démon) du destin de la race dans la croyance que, malgré sa défaite, l’empire vaincu renaîtra encore plus fort (d’où la même phraséologie néonazie). (N.d.A.)

[16]  La spire, symbole du temps cyclique (qui est la conception des anciens Grecs, toujours d’après Spengler), en s’ouvrant détruit son symbole, dotant le temps d’un nouveau départ et un recommencement à partir de rien. (N.d.A.)

Sambuque, par Jean-Claude Rolland

SAMBUQUE

Où il sera question du sureau, d’instruments de musique,

d’une machine de guerre, de sabots, et de selles d’amazones[1]

 

 ETYMOLOGIE  ( λύχνος n° 139, novembre 2014, article deux) ✭✭✭

 

La sambuca, un alcool de sureau italien (Wikicommons)
La sambuca, un alcool à base de fleurs de sureau italien (Wikicommons)

Une certaine confusion règne chez les lexicographes et étymologistes autour du mot sambuque. C’est ainsi que Le Petit Robert (1972) écrit sans sourciller que le mot est issu de sambuca « sorte de flûte », du latin sambuca, du grec σαμβύκη [sambúkê], et que la première acception du mot est « instrument de musique à cordes pincées, sorte de harpe en usage dans la Grèce antique » ! L’instrument à vent, au fil du temps, se serait donc métamorphosé en un instrument à cordes ! Quant au Dictionnaire historique de la langue française (Robert, 1992), dans l’article consacré à ce mot, il ajoute la forme sambue et le sens de «housse de selle » ! Trois sens aussi distants les uns des autres pour une même forme sont pourtant, en général, un indice fort d’une homonymie précédée d’une paronymie. Nous allons le vérifier assez facilement pour les deux premiers.

Et d’abord, quel est le genre de ce mot, masculin ou féminin ? De tous les ouvrages consultés, le Dictionnaire de l’armée de terre ou recherches historiques sur l’art et les usages militaires des anciens et des modernes, par les généraux Etienne Alexandre Bardin et Oudinot de Regio, Volume 8, p. 4774, est le seul à établir clairement la différence entre les deux homonymes : cet ouvrage distingue en effet entre LA sambuque, qui désigne aussi bien la harpe que la machine de guerre qui en a la forme, et LE sambuque, qui désigne le sureau et la flûte. Il suffisait de respecter les genres des étymons latins.[2]

I. Le sureau et la flûte (ou le sambuque)

Oui, le nom masculin sambuque – qu’il aurait mieux valu continuer d’écrire sambuc comme on le faisait encore en moyen français – désigne effectivement le sureau, tout comme son étymon latin sabūcus ou sambūcus « sureau ». Voyons ce qu’en dit Littré :

Le latin est sambucus, donnant le provençal sambuc, le portugais sabugo et l’italien sambuco. Mais à côté est sabucus, qui a donné régulièrement l’ancien français seü. Les patois y concordent : Berry, seû, seue, suis, suyau ; wallon, sawe, sawon, sahon ; namurois seusse ; picard, séu ; poitou, seu ; génevois saü, saiu ; vaudois, suau, sahu, sau ; Franche-Comté, saivu, seu ; normand et Maine, seur. Comment les patois ont-ils de seu fait seur, par l’addition d’une r, on ne le sait ; mais le fait est là. De seur il a été facile de passer au diminutif sureau ; on y a passé dès le XIVe siècle.[3]

Dans le bois de sureau, on a taillé une flûte, appelée le sambuc ou sambuque en français, la sambuca en provençal. À partir des fleurs de sureau on fait toujours en Italie une liqueur appelée sambuca [dont on voit une bouteille dans la première illustration]. Et comme on pourra le vérifier dans l’ouvrage d’André Pégorier, Les noms de lieux en France, 2006, p. 417, le mot perdure en toponymie sous de très nombreuses formes selon les régions, dont celles vues plus haut données par Littré.

Mais d’où vient donc le latin sa(m)būcus ? Ernout et Meillet, dans leur Dictionnaire étymologique de la langue latine, l’ignorent et se contentent d’un laconique : «Sans correspondant, sauf peut-être le dace σεβα [seba] .»

Notre hypothèse personnelle est qu’il vaudrait la peine d’envisager la piste persane, compte tenu du pehlevi zanbak, zambag et du persan zambak, “huile de jasmin ;“flûte, tuyau”, qui a donné l’arabe zanbaq ou zanbiq (prononcé zambak ou zambik), “lys, iris ; tulipier”[4].

II. La harpe et le sabot (ou la sambuque σαμβύκη)

Qu’en est-il du nom féminin sambuque ? Ici les choses sont beaucoup plus claires et il y a peu à redire à l’article du Trésor de la Langue Française qui lui est consacré, sauf qu’on est en droit de s’étonner de l’ordre des acceptions :

A (Art militaire) Machine de guerre en forme de grande échelle mobile surmontée d’une plate-forme,utilisée pour faire le siège des fortifications, des châteaux forts. Ex. On avança les échelles de corde, les échelles droites et les sambuques, c’est-à-dire deux mâts d’où s’abaissaient, par des palans, une série de bambous que terminait un pont mobile. (Flaubert, Salammbô)

B (Musique) Petite harpe triangulaire à quatre ou cinq cordes, produisant un son aigu.

On se serait attendu, en conformité avec l’étymologie, à voir logiquement apparaître d’abord l’instrument de musique, puis la machine de guerre. En effet, aussi bien le grec σαμβύκη [sambúkê] que sa forme latinisée sambuca ont tous deux d’abord désigné un instrument de musique, une sorte de harpe triangulaire, avant de désigner une machine de guerre qui lui ressemblait, comme on peut en juger par les illustrations ci-dessous :

 

harpe antique
harpe antique

 

Machine de guerre appelée sambuque.
Machine de guerre appelée sambuque.

En ce qui concerne l’origine du mot grec, « emprunt oriental certain, dit Chantraine dans son Dictionnaire étymologique de la langue grecque, mais dont l’origine est inconnue. »

Notre hypothèse personnelle, précédée de deux nouvelles illustrations :

sabot d'enrayage
sabot d’enrayage

 

sabot de cheval
sabot de cheval

L’illustration du haut représente un sabot d’enrayage, outil de «cheminot », et celle du bas, la partie frontale du sabot d’un équidé. On aura compris où nous voulons en venir : oui, il nous semble légitime, pour cette raison d’analogie de forme, de rapprocher le grec σαμβύκη [sambúkê] du persan sumbuk, “sabot de cheval”, lequel est issu du pehlevi sumb, “ongle, sabot des quadrupèdes”, apparenté à l’avestique safa, au sanskrit saphah, à l’anglais hoof, qui tous remontent à la racine indo-européenne *kapho-, “sabot de quadrupède”. L’emprunt s’est probablement fait indirectement, par l’intermédiaire de l’araméen sabbekha, nom d’un instrument à cordes (Bible, Daniel, III, 5, 7, 10).

Il serait ici hors sujet d’aborder le problème de l’étymologie du mot sabot lui- même qui, après avoir déjà fait couler beaucoup d’encre, n’est toujours pas résolu. Nous nous permettrons néanmoins, sans autre commentaire, d’attirer l’attention sur la ressemblance morphosémantique troublante entre sabot et la petite liste de mots donnée dans le paragraphe précédent.

 

III. La selle de cheval de Madame (ou la sambue).

Reste à élucider l’origine de cette forme sambue, «couverture de cheval; selle de femme» à laquelle Godefroy, Dictionnaire de l’ancienne langue française et de tous ses dialectes du IXème au XVème siècle, Paris, 1880-1895, consacre un assez long article, qu’il complète par une petite notice sur un homonyme utilisé –suite à une évidente attraction paronymique – avec le sens de sambuque, (ce qui est bien différent de dire, comme on peut le lire dans le Dictionnaire historique de la langue française, que le mot sambuque a eu le sens de “housse de selle”). Quoi qu’il en soit, le mot a disparu des dictionnaires usuels contemporains mais il reste vivant en tant que terme d’équitation historique, comme on s’en convaincra en le tapant dans un moteur de recherche.

selle de dame (médiévale) ou sambue
selle de dame (médiévale) ou sambue

Notre hypothèse personnelle : nous ne savons pas encore quel mot arabe a pu servir d’intermédiaire entre l’Orient et l’Occident, mais nous pouvons légitimement rapprocher sambue d’un autre mot persan, zīn-pōš, «couverture de selle», où zīn =selle, et pōš =couverture (cf. babouche «couverture du pied » et tarbouche «couverture de la tête). Le mot –qui devait normalement se prononcer zīmpōš –a très bien pu être emprunté par l’arabe sous la forme *sambūš. Des correspondants germaniques de sambue, à savoir sambuoh, sambiih, sambuch, accréditent, semble-t-il, notre hypothèse. Comment ce mot arabe, que l’espagnol et l’italien ignorent, est-il parvenu jusqu’en Europe ? Nous ne serions pas autrement étonné que les Croisés français et allemands l’aient rapporté, probablement avec quelques autres, de leurs fameuses expéditions moyen-orientales.

Jean-Claude Rolland


[1] Remerciements, pour leurs contributions, à Philippe Zimmermann, Hervé Barrier et Didier Bertrand.

[2] Voir dans le dictionnaire latin de F. Gaffiot, les articles sambuca et sambucus.

[3] Merci à Michel Masson de nous permettre d’ajouter à cette liste le mot seuillon, courant dans son enfance en Champagne (Forêt d’Othe).

[4] Il est notoire qu’avant Linné, en passant d’une langue à une autre, les mêmes termes de botanique ou de zoologie ont le plus souvent désigné des espèces différentes.

Petite histoire de l’hellénisme, par Pierluigi Lanfranchi

« Ils reflétaient la beauté de la Grèce »,

une petite histoire de l’hellénisme

➤  λύχνος n° 139, novembre 2014, article premier ✮✭✭

 

Opéra d'Etat de Prague, cliché Andreas Praefcke
Opéra d’Etat de Prague, cliché Andreas Praefcke

 

« Le fertile génie » de « la race hellénique »

Dans son L’Hellénisme en France : leçons sur l’influence des études grecques dans le développement de la langue et de la littérature française, publié en 1869, Emile Egger, professeur de grec ancien à la Sorbonne et membre de l’Institut, explique ainsi les raisons de la longue tradition de l’étude du grec en France :

« Cette éducation de toute la jeunesse qui se destine aux professions libérales, cette préparation de jeunes intelligences à l’aide des modèles et des préceptes de la Grèce antique, n’a pu se propager et se soutenir chez nous que parce qu’elle développe dans les esprits et dans les âmes un fonds d’idées et de sentiments qui nous est commun avec la race hellénique. Par leurs qualités, en effets, et par leurs défauts les Français et les Grecs se ressemblent en bien de points, malgré la distance des temps et des lieux, et cette analogie profonde nous prédispose à rester en communion fidèle avec les générations depuis si longtemps éteintes, mais qui nous ont laissé tant de monuments de leur fertile génie » (p. 11).

Pour Egger, qui se sentait à la fois profondément hellène et profondément français, même si sa famille était d’origine autrichienne, les traits communs entre les Gaulois et les Grecs doivent être cherchés dans le courage, l’esprit belliqueux, le mépris de la mort, le patriotisme, la passion pour l’éloquence, l’idéal de la liberté civique et politique, que les Grecs ont inventés les premiers et que les Français ont définitivement proclamés en 1789.

Cet ensemble d’idéaux inventés par les Grecs de l’époque classique et dont l’ « Européen civilisé de notre Occident », pour reprendre une expression d’Egger, est l’héritier légitime, forme ce qu’à partir du XIXe siècle on appelle « Hellénisme ». Quelques générations plus tard, Gilbert Murray, regius professor de grec à l’Université d’Oxford, dans la préface à un volume collectif significativement intitulé The Legacy of Greece (Oxford 1921), résumait l’idéal de l’Hellénisme dans « la quête de la Vérité, de la Liberté, de la Beauté et de l’Excellence ».

 

L’Hellénisme ou l’art de bien parler

On chercherait en vain cette signification du mot « Hellénisme » dans les dictionnaires du XVIIIe siècle. Dans la quatrième édition du Dictionnaire de l’Académie Française de 1762, sous l’entrée « hellénisme » nous lisons : «Tour, expression, manière de parler empruntée du Grec, ou qui tient au génie de cette Langue ». Hellénisme, dont la première attestation en français date de 1580, n’indique que ce que nous appelons aujourd’hui un « grécisme ». Il faut attendre l’édition du Littré de 1872-1877 pour trouver une définition non seulement linguistique mais aussi culturelle de l’Hellénisme en tant qu’ «ensemble des idées et des mœurs de la Grèce », définition qui sera intégrée dans la huitième édition du Dictionnaire de l’Académie de 1932-35.

Le mot « Hellénisme » vient bien évidemment du grec Ἑλληνισμός. Comme en français, de même en grec, le mot possède une signification linguistique et une signification culturelle. Diogène Laërce nous informe que le philosophe stoïcien Diogène de Babylone (IIIe-IIe siècles a.n.è.) distinguait cinq qualités du discours : « Les qualités du discours sont au nombre de cinq : l’hellénisme, la clarté, la concision, la convenance et l’ornement. L’hellénisme est mode d’expression correct pour sa conformité au bon usage et non pas à l’usage vulgaire »  Ἀρεταὶ δὲ λόγου εἰσὶ πέντε, Ἑλληνισμός, σαφήνεια, συντομία, πρέπον, κατασκευή. Ἑλληνισμὸς μὲν οὖν ἐστι φράσις ἀδιάπτωτος ἐν τῇ τεχνικῇ καὶ μὴ εἰκαίᾳ συνηθείᾳ (Vies des philosophes VII, 59). L’hellénisme est le fait de parler la langue grecque d’une façon correcte. Des traités περὶ Ἑλληνισμοῦ sont attribués à différents grammairiens et rhéteurs: Séleucos, Ptolémée d’Aschalon, Philoxène et Tryphon.

 

L’Hellénisme contre le Judaïsme

L’emploi d’Hellénisme pour indiquer les mœurs grecques se trouve pour la première fois dans la Septante, précisément dans le Deuxième livre des Macchabées, qui se présente comme un résumé d’un ouvrage écrit par l’historien juif Jason de Cyrène sur la guerre de Judas Macchabée et de ses fils contre les Séleucides jusqu’à la victoire remportée par les insurgés juifs en 161 avant notre ère.[1] A l’époque du roi Antiochos IV, à Jérusalem un certain Jason, qui a usurpé le pontificat, demande au roi séleucide l’autorisation d’établir un gymnase et une éphébie et de transformer la ville en une cité grecque. Le roi accepte et Jason « change le mode de vie traditionnel des ses compatriotes avec le mode de vie hellénique » (II Macc. 4, 10 : πρὸς τὸν Ἑλληνικὸν χαρακτῆρα τοὺς ὁμοφύλους μετέστησε), « il abroge les institutions légitimes et introduit des usages contraires à la Loi » (II Macc. 4, 11 : τὰς μὲν νομίμους καταλύων πολιτείας παρανόμους ἐθισμοὺς ἐκαίνιζεν). Cela ne semble pas déplaire à l’élite de Jérusalem :

« L’hellénisme et la pénétration étrangère atteignirent un tel degré par suite de l’excessive perversité de Jason, un impie et non un grand prêtre, que les prêtres ne montraient plus aucun empressement pour le service de l’autel, mais que méprisant le Temple et négligeant les sacrifices, ils se hâtaient de participer dans la palestre aux distribution d’huile, prohibées par la Loi, dès que l’appel du gong avait sonné. Ils ne faisaient aucun cas des honneurs de leur patrie, et ils estimaient au plus haut point les gloires helléniques. Aussi est-ce pour ces raisons qu’ils se trouvèrent ensuite dans une situation pénible et qu’en ceux-là mêmes dont ils cherchaient à copier les façons de vivre et auxquels ils voulaient ressembler en tout, ils rencontrèrent des ennemis et des bourreaux. On ne viole pas sans inconvénient les lois divines, c’est ce que la période qui suit va montrer » (II Macc. 4, 13-17, trad. TOB).

On voit qu’ici le terme Ἑλληνισμός n’indique pas simplement une situation linguistique, mais une réalité culturelle, un style de vie, qui est synonyme de perversion, de débauche, de violence, d’idolâtrie. A la différence de l’usage moderne exclusivement positif du terme, sous le calame de l’auteur du Deuxième livre des Macchabées, l’hellénisme représente tout ce qu’il y a de plus mauvais et abominable, par opposition au Ἰουδαϊσμὸς – un néologisme de notre auteur forgé par analogie avec Ἑλληνισμός – pour lequel le docteur de la Loi Ezéchias, les sept frères et leur mère subissent le martyre et pour lequel Judas Macchabées et ses fils se battent héroïquement. Il peut paraître curieux que l’auteur de II Macchabées exprime sa critique à l’Hellénisme dans la langue même des ennemis du Judaïsme et dans le genre littéraire typiquement hellénistique de l’historiographie pathétique. Pour paraphraser Horace on pourrait dire : Hellenismus captus ferum victorem cepit[2]. Si les Macchabées ont su s’opposer avec succès à la domination étrangère, ils n’ont pas pu empêcher l’hellénisation de la Judée. Le grec est devenu l’une des langues parlées par les juifs non seulement en Diaspora, mais aussi en Palestine et une littérature juive en grec a fleuri, qui parfois – comme dans le cas des livres des Macchabées – a exprimé une opposition farouche aux valeurs de l’Hellénisme. Dans des temps moins reculés, on a vu les colonisés utiliser la langue du colonisateur pour exprimer l’opposition à l’impérialisme politique et culturel européen et revendiquer sa propre culture, son histoire et ses racines. La « négritude » d’Aimé Césaire n’est-elle pas un néologisme français ?

 

Hellénisme : le paganisme

Les chrétiens ont repris la signification négative d’Hellénisme élaborée par le judaïsme hellénistique. Pour les chrétiens, ἕλλην désigne le païen par opposition au Juif et au chrétien. A partir de la fin du IVe siècle, les auteurs latins traduiront constamment le terme ἕλλην par paganus (par ex. Rufin traduit le titre de l’ouvrage perdu de Justin Πρὸς Ἕλληνας par Contra paganos ; Marius Victorinus dans De homoousio recipiendo 1 écrit :  Graeci, quos Ἕλληνας vel paganos vocant, multos deos dicunt, Iudaei vel Hebraei unum, nos, quia posterior veritas et gratia est, adversum paganos unum deum dicimus adversum Iudaeos patrem et filium : « Les Grecs que l’on appelle Ἕλληνας ou païens, affirment l’existence de plusieurs dieux ; les juifs ou Hébreux, d’un seul ; nous, parce que la vérité est advenue même après la grâce, nous affirmons l’existence d’un seul dieu contre les païens, et qu’il est Père et Fils, contre les juifs » ). De même, dans la vision tripartite de l’humanité typique de la pensée chrétienne, l’« Hellénisme » indique le paganisme, par opposition au judaïsme et au christianisme (cf. par ex. Eusèbe, Vie de Constantin 2, 44 ; Praeparatio Evangelica 1, 5, 12). L’empereur Julien essayera de soustraire aux chrétiens le monopole sur le mot Hellénisme. En écrivant à Arsace, grand prêtre païen de la Galatie, Julien se plaint du fait que « l’Hellénisme ne fait pas encore les progrès que l’on devait attendre » (Lettre 84). Pour Julien l’Hellénisme est l’héritage de la civilisation classique que l’ « athéisme » des chrétiens menace de détruire et que l’empereur se propose de restaurer. La tentative de la part de l’empereur Julien de redonner un sens positif à l’Hellénisme était destinée à échouer ainsi que son projet de ‘revival’ de la religion polythéiste. La signification d’Hellénisme en tant que paganisme va s’imposer. C’est ainsi que les Byzantins, qui se considéraient non pas comme des Ἕλληνες, mais comme des Ῥωμαῖοι, pouvaient tranquillement qualifier un Sarrasin de ἕλλην (cf. Jean Moschos, Pratum spirituale 133). Les Perses, les Zoroastriens, les Arabes, les Russes avant leur conversion au christianisme et même les Chinois sont considérés par les Byzantins comme des Hellènes, un mot auquel on n’attribuait donc aucune valeur ethnique, mais exclusivement religieuse.[3]

 

L’Hellénisme contre les Occidentaux latins

Les choses commencent à changer à partir du Xe siècle, avec l’éclosion de ce qu’on appelle l’humanisme byzantin, lorsqu’on assiste à une progressive réhabilitation du terme Ἑλληνισμός. Mais c’est seulement après la conquête de Constantinople par les croisés en 1204 et la fondation dans la capitale byzantine d’un Empire et d’un Patriarcat latins, que ce terme sera repris par les Byzantins pour indiquer leur identité ethnique. Comme les Λατῖνοι – c’est-à-dire les Occidentaux – revendiquaient aussi leur « Romanité »,  les Byzantins furent obligés de trouver un terme alternatif pour indiquer leur identité nationale dans un Empire qui avait désormais perdu son caractère multiethnique et s’étendait seulement sur des territoires hellénophones. Ils récupérèrent donc le mot Ἕλληνες qui renvoyait à une tradition glorieuse.[4]

Ce sens ethnique demeure dans le grec moderne et il prend une teinte nationaliste dans la notion de « néohellénisme », l’idéologie d’une culture nationale grecque, qui émerge au XIXe siècle dans la lutte contre la domination ottomane. Le mot qui pour les intellectuels européens était synonyme d’universalisme, pour les nationalistes grecs est indissolublement lié à une dimension territoriale, à la topographie même de l’Hellas, la réalité géopolitique fondée comme royaume dans les année 30 du XIXe siècle et transformé en Etat républicain par un référendum en 1974[5]. Mais comme il y a des Grecs aussi en dehors des frontières nationales, on a dû tenir compte aussi de la dimension de l’hellénisme. Ainsi dans un dictionnaire de grec moderne à l’entrée Ελληνισμός on lit : το σύνολο των Ελλήνων, ως φορέας κοινής πολιτιστικής παραδοσής και δημιουργίας  (« l’ensemble des Grecs, en tant que porteurs d’une tradition et d’une création culturelle commune »), sans référence à une dimension territoriale. Mais le grec a gardé aussi le terme Ρωμιοσύνη, « romanité » pour indiquer plus proprement la Grèce moderne.

 

Le monde contemporain a-t-il encore besoin du mythe de la Grèce ancienne ?

Mais qu’en est-il aujourd’hui de l’hellénisme en tant qu’ensemble des valeurs et d’idéaux que la tradition européenne aurait hérité de la Grèce ancienne ? Comme beaucoup d’autres « grandes narrations » que la modernité a forgées, l’idée d’hellénisme n’a pas échappé aux critiques post-modernes, post-coloniales et féministes. Au lieu de représenter les valeurs de l’humanisme et les vertus éthiques universelles, il incarnerait les pires défauts de la tradition occidentale : l’impérialisme, l’ethnocentrisme et le provincialisme européen, la justification morale de l’esclavage et de la domination du mâle sur la femme, etc.[6] On dirait qu’on est revenu à la critique que l’auteur du livre des Maccabées adressait à l’hellénisme en tant que culture et mode de vie des colonisateurs indifférents aux traditions de l’Autre. James Porter a récemment souligné la faiblesse du concept d’hellénisme, son caractère rétrospectif et nostalgique, le fait qu’il ne se réfère à rien de réel et qu’il ne constitue qu’une mythologie dont la modernité a eu besoin pour s’auto-définir, comme Nietzsche l’avait déjà compris[7]. Trop liée à une vision européocentrique de la culture qui oppose les dépositaires de la civilisation aux barbares qui la menacent de l’extérieur, la mythologie de l’hellénisme ne peut pas être partagée par tous les membres de notre société multiculturelle, dont un nombre de plus en plus important provient d’autres traditions, étrangères à la gréco-romaine. Il semble inévitable de conclure que l’hellénisme ne se porte pas très bien en ce moment et que le monde contemporain n’a plus besoin désormais du mythe de la Grèce ancienne pour bâtir sa propre identité et trouver des réponses aux questions qui le hantent.

 

« Ils reflétaient la beauté de la Grèce »

Qu’est-ce qui nous reste à faire ? Devons-nous nous associer à ce de profundis de l’hellénisme ? Tandis que j’écrivais ces quelques pages, il m’est venu à l’esprit un passage d’Une trop bruyante solitude (1965) de l’écrivain tchèque Bohumil Hrabal. Le roman raconte l’histoire de Hanta, un ouvrier qui depuis 35 ans dans le sous-sol d’un vieil immeuble presse des vieux livres à mettre au pilon. Mais dans chaque parallélépipède que la machine forme avec les vieux volumes, Hanta cache un livre ouvert sur une page avec une phrase d’un philosophe ou d’un poète. Un jour en marchant dans les rues de Prague pour regagner son souterrain, après avoir aperçu dans les égouts, avec ses yeux « tels des rayons X », les armées des rats qui rongent tout, Hanta soulève vers le ciel son regard rempli de larmes et voit ce qu’il n’avait jamais remarqué : « les façades, les frontons des immeubles, des bâtiments publics offraient un miroir à toutes mes aspirations, à tous les rêves de Goethe et de Hegel, ils reflétaient la beauté de la Grèce, l’hellénisme, modèle et but ; j’y voyais l’ordre dorique, ses colonnes, ses triglyphes et ses corniches, les frises et les volutes ioniques, les feuilles d’acanthe corinthiennes, des vestibules de temple, des cariatides, des balustrades jusqu’aux toits des maison (…) Si Prague regorge tant d’esprit grec sur ses façades mais surtout dans la tête de ses habitants, c’est seulement grâce aux lycées classiques et aux facultés de lettres qui gonflèrent de la Grèce et de Rome des millions de cerveaux tchèques. Et, pendant que dans les égouts de la capitale deux clans de rats se repoussent dans une guerre apparemment absurde, des anges déchus travaillent dans les caves, des hommes cultivés, vaincus dans une bataille qu’ils ne menèrent jamais, mais qui malgré tout, ne cessent de perfectionner la description du monde » (trad. Anne-Marie Ducreux-Palenicek). Je laisse au lecteur la tâche d’interpréter à son goût l’allégorie de Hrabal. Je signale seulement que dans l’édition italienne que j’ai lue, la dernière phrase est traduite différemment : « mais qui malgré tout, ne cessent de travailler pour une image plus humaine du monde ».

 

Pierluigi Lanfranchi

Département des Sciences de l’Antiquité, Université d’Aix-Marseille.

 

 


[1] Sur la signification du mot dans la Septante, cf. G. Dorival, « The Septuagint Between Judaism and Hellenism », in W. Kraus, S. Kreuzer (éds.), Die Septuaginta – Text, Wirkung, Rezeption, Tübingen 2014, 27-29.

[2] « L’hellénisme vaincu prit l’épée de la victoire » paraphrase : Graecia capta ferum victorem cepit « la Grèce vaincue prit l’épe de la victoire » (malgré sa défaite, la Grèce sort culturellement victorieuse de son affrontement avec Rome).

[3] Cf. A. Kaldellis, Hellenism in Byzantium. The Transformations of Greek Identity and the Reception of the Classical Tradition, Cambridge 2007, 122.

[4] Cf. K. Lechner, Hellenen und Barbaren im Weltbild der Byzantiner, München 1954, 65.

[5] Cf. A. Leontis, Topographies of Hellenism. Mapping the Homeland, Ithaca (NY) 1995.

[6] Cf. par ex. V. Lambropoulos, The Rise of Eurocentrism. Anatomy of Interpretation, Princeton 1993.

[7] J. Porter, « Hellenism and Modernity » in B. Graziosi, P. Vasunia, G. Boys-Stones, Oxford Handbook of Hellenic Studies, Oxford 2009.