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Christian Boudignon : Vous parlez grec et vous ne le saviez pas (n°27)

 CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE ( λύχνος n° 137, mars 2014, article un)

 

« Il fait trop chaud pour travailler »

(où il sera question de l’étymologie de chômage)

 

La célèbre réclame des années 80 pour une citronnade(La célèbre réclame des années 80 pour une citronnade)

 

 

On trouve sur la Toile des choses extraordinaires. Tenez, par exemple, savez-vous que les “Brebis gueuleuses” (j’ignore qui se cache derrière ce nom) tiennent une gazette, un blog, où, ma foi ! elles proposent une solution originale pour le chômage : revenir à la préhistoire ! Mais oui, comme il n’y avait pas de chômage chez les hommes de Néanderthal, hé bien, écrivent-elles, sélectionnons une cinquantaine de chômeurs, installons-les au fin fond de l’Auvergne avec quelques outils, et hop là, on aura une unité productive efficace ! (http://www.brebisgueuleuses.fr/2013/07/le-mystere-du-chomage)

Ce qui est beau avec l’utopie, c’est qu’elle nous fait rêver… Mais est-ce bien la solution ? Avant même l’avènement de notre économie industrialisée, n’y avait-il pas de chômeurs ?

 

Le chômage dans l’Antiquité

On lit dans l’évangile selon saint Matthieu (20, 1-16), la fameuse parabole des ouvriers de la onzième heure : un grand propriétaire cherche des vignerons pour les vendanges. Il trouve le matin des ouvriers qu’il embauche,

καὶ ἐξελθὼν περὶ τρίτην ὥραν εἶδεν ἄλλους ἑστῶτας ἐν τῇ ἀγορᾷ ἀργούς·

“et il sortit à la troisième heure et vit d’autres debout, sur l’agora, désoeuvrés.”

Vous connaissez la suite, le propriétaire paie tout le monde pareil, un denier, qu’on ait travaillé toute la journée et supporté “le poids du jour et la chaleur” ou juste une heure. L’histoire ne dit pas si les ouvriers de la première heure se sont mis en grève, ont sequestré le propriétaire, l’ont assigné aux prud’hommes ou pas… La seule chose qu’on sache c’est que le grand propriétaire trouva à chaque sortie des chômeurs sur la place publique et  qu’il les engagea. Donc le chômage existait déjà. Rien de nouveau sous le soleil…

 

Une ancienne réclame pour une citronnade

Ou plutôt si, du nouveau il y en a, car le français a une façon en fait très spéciale d’exprimer le chômage, très différente de celle qu’on trouve en grec ancien. Le chômeur, dans l’évangile se disait : ἀργός [argos] c’est-à-dire ἀ-εργός [a-ergos], le «désoeuvré», l’  «inactif». En grec moderne, αργία [arghia] signifie bien : «désoeuvrement», «chômage». En français, chômage, c’est le fait de chômer, ou selon une graphie archaïque chommer  voire chaumer. Ainsi Montaigne dans ses Essais III, IX (éd. Villey, p. 946) rappelle « que la justice a cognoissance et animadvertion aussi sur ceux qui chaument », c’est-à-dire qu’il y a des lois qui dénoncent et contraignent les vagabonds et les fainéants au travail.  Déjà les arrêté anti-mendicité existaient-ils ? En tout cas Montaigne proposait, non sans humour, des arrêtés anti-scribouillards puisqu’il voulait étendre ces lois aux écrivains « ineptes et inutiles ». Vaste programme !

En tout cas ce mot n’a aucun rapport avec le chaume, la paille dont on fait les chaumières. Le verbe vient probablement du provençal caumare en provençal signifie à la fois : «suffoquer de chaleur» et «se reposer, chômer». Car en provençal, pour parler d’une grande chaleur, on dit : fai un bel caumo, «il fait une sacré chaleur». Et dans le Rouergue, éstre de-caumo, littéralement :  «être de chaleur», signifie : «ne rien faire, chômer». Pour être plus précis, la forme française semble venir  de la forme provençale chaumare, variante palatalisée (avec la langue contre le palais) de caumare. Le mot désigne le fait que les brebis (encore elles !) quand vient une forte chaleur, arrêtent de manger et cherchent de l’ombre pour leur tête, comme le dit le Trésor du félibrige de Mistral.   Cela me fait penser à une ancienne réclame pour une citronnade. Elle mettait en scène un homme avachi sous son chapeau mexicain qui lançait : «il fait trop chaud pour travailler». C’est tout à fait ça.

De là vient notre chômage.  Mais ce verbe  chaumare/ caumare, d’où venait-il ?

 

«et les hommes furent brûlés d’une grande chaleur »

Du grec bien sûr, car vous parlez grec, mais vous ne le saviez pas ! De καῦμα [kauma] qui signifie «chaleur», «brûlure» et qui a donné le provençal caumo.

On a même un verbe dérivé καυματίζω [kaumatizô] «brûler (de chaleur)». Ainsi dans l’Apocalypse (16,8-9), parmi les fléaux de la fin des temps,

«un quatrième ange versa sa coupe sur le soleil et il fut donné au soleil de brûler les hommes par le feu, et les hommes furent brûlés d’une grande chaleur»

καὶ ὁ τέταρτος ἄγγελος ἐξέχεεν τὴν φιάλην αὐτοῦ ἐπὶ τὸν ἥλιον, καὶ ἐδόθη αὐτῷ  καυματίσαι τοὺς ἀνθρώπους ἐν πυρί, καὶ ἐκαυματίσθησαν οἱ ἄνθρωποι καῦμα μέγα.

Eruption solaire avec panache en anneau, NASA, Wikimedia commons(Eruption solaire avec panache en anneau, NASA, Wikimedia commons)

Voilà exactement la plaie qui arrive à notre société qui, hélas, bat tous les records de chômage de masse. Comme on le sait, l’Apocalypse parlait de façon figurée de la grande crise actuelle…

Trêve de bavardage. Le mot a été emprunté au grec par le latin sous la forme cauma à partir du IVe siècle après J.-C. dans un sens médical. Ainsi saint Jérôme traduit-il dans la Bible ce verset du livre de Job (30,30) :

cutis mea denigrata est super me et ossa mea aruerunt prae caumate

«ma peau a noirci sur moi et mes os ont séché en raison de leur inflammation»

Le traducteur latin d’un traité du médecin grec Oribase du IVe siècle, la Synopse à Eustathe (6, 26) écrit dans sa traduction :

 In pestilentia cauma est in thorax et lingua combusta

“En cas de peste, il y a une inflammation du thorax et la langue brûle”.

On doit donc comprendre le terme médical cauma comme désignant la chaleur que l’on ressent en cas d’inflammation, et donc l’inflammation elle-même. Le même traducteur aurait forgé le verbe caumare.

 

« Ça cogne »

C’est sans doute cet emploi savant qui explique l’usage métaphorique du mot dans le sud de la Gaule. Il faut avoir connu le soleil de Provence, celui qui fit mourir d’insolation la belle Mireille, pour savoir combien il est terrible et rigoureux. L’Apocalypse ne s’y est pas trompé qui considère ce soleil brûlant comme une plaie. Parfois, l’été, on ne peut plus dire seulement « il fait chaud ! », on doit dire « il brûle », caumat  en latin. Si l’on dit aujourd’hui l’été en plein midi, avec une belle métaphore : « ça cogne », pourquoi ne dirait-on pas : « ça brûle » ? Car ce n’est plus de la chaleur, c’est un incendie, une inflammation, tellement il fait chaud. Par ce biais on désigne non seulement la chaleur extérieure, mais surtout la chaleur ressentie, celle qui oblige, sous peine de mort ou presque, à se tenir coi.

Imaginons notre Mexicain de tout à l’heure ; quand il dit : « il fait trop chaud », il ne signifie pas seulement qu’il fait quarante degrés à l’ombre, il signifie également la conséquence de cet état de fait : « il fait trop chaud pour travailler : je m’arrête ». Dans le nord de la France, en pays d’oil, il ne faisait peut-être pas assez chaud pour qu’on garde l’usage de ce verbe chômer au sens provençal de « suffoquer de chaleur » : on n’en a gardé que le sens secondaire…

Le calme plat

Puisqu’on parle d’un Mexicain, signalons qu’en espagnol, le sentiment d’une chaleur qui vous fait suffoquer se dit justement calma. Dans le langage maritime, cette grande chaleur est en général accompagnée d’une absence de vent : c’est le calme plat. Le mot a été emprunté à l’espagnol ( ou au catalan) en français dans ce sens d’ « absence de vent », mais on lui a fait subir une étrange opération, puisque la calma est devenu le calme. Peut-on supposer que les marins français ont emprunté ce mot dans une expression comme en calma, « dans un calme plat » et qu’ils ont choisi par ignorance du genre, le genre non marqué en français, le masculin ?

Or calma dérive bien du grec καῦμα [kauma] via le latin cauma sauf qu’un étrange phénomène linguistique s’est produit. En général, le son –alm– devient –aum comme justement le « roseau » κάλαμος [kálamos] devient en latin calamus puis *calmus, forme en –alm- qui aboutit en français à chaume, forme en –aum-. Ce phénomène du passage d’un l que les latins appellent «gras», articulé en arrière près de la racine de la langue, à u se retrouve en Gaule et en Italie ; mais dans la pénisule ibérique il y a eu une hésitation entre les formes en l et celles en u. Ainsi saltum «saut» a donné la forme espagnole soto mais devant une consonne sonore, caldum «chaude» est resté caldo autrefois «chaud» aujourd’hui «liquide chaud, plat chaud», et a évolué plus tard en calido. Il y a eu donc hésitation entre les formes en o et les formes en al. Dans ce climat d’incertitude, sans doute aussi sous l’influence justement de caldo «chaud», proche du point de vue du sens, la forme latine cauma, prononcé déjà en latin d’Espagne : [coma], est devenue calma dans la pénisule ibérique et de là s’est répandue grâce aux marins espagnols ou catalans en France et en Italie.

La boucle est bouclée, le chômage est bien dû au «calme plat» que connaît le navire de notre économie, en ce temps de crise qui dure depuis quarante ans !

J’arrête ici cet article, parce que je crains, si je continue sur cette lancée, que la gazette des « Brebis Gueuleuses » n’aille réclamer pour les chômeurs qu’ils soient envoyés travailler en Sibérie, où assurément, ils n’auront pas trop chaud ! ✮

Christian Boudignon,

Université d’Aix-Marseille, CNRS, TDMAM UMR 7297, 13094 Aix-en-Provence, France.

Ariel Chopard a lu pour vous : J.-P. Néraudau, L’Olympe du Roi-Soleil

➤ Lu pour vous ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article huit)

 

Qu’offrir pour les fêtes ?

 

Jean-Pierre Néraudau (1940-1998)

L’Olympe du Roi-Soleil,

Mythologie et idéologie royale au Grand Siècle

Les Belles Lettres, Paris, 1986 (1e édition), 2013 (réédition), 340 p., 25 euros

 

J.P. Néraudau, L'Olympe du ROi-Soleil
J.P. Néraudau, L’Olympe du Roi-Soleil

 Un monde enchanté

Les fêtes approchent et si l’on veut faire un beau cadeau qui permettra de voyager aussi bien dans des lieux dont on ne voit plus la beauté, que dans l’histoire alors n’hésitons pas : il faut choisir L’Olympe du Roi-Soleil, mythologie et idéologie royale au Grand Siècle, de Jean-Pierre Néraudau.

Les Belles Lettres ont réedité au printemps cet ouvrage qui, s’il date de 1986, n’a rien perdu de sa passionnante érudition.

Jean-Pierre Néraudau, trop tôt disparu, savait lier son enseignement à tout le foisonnement culturel que le monde latin avait créé et qui continue à vivre sous nos yeux pour peu que l’on nous guide. Ses cours nous fascinaient car, outre le fait que nous avions toujours le plaisir d’en sortir plus intelligents que nous n’y étions entrés, nous avions aussi la satisfaction de pouvoir mettre en cohérence tout l’apport de la pratique du latin avec la civilisation moderne, écho de la Rome éternelle.

 

L’enivrante sensation d’être beaucoup plus savant

Mais Néraudau n’était pas qu’un universitaire. Il était aussi écrivain et partageait dans un bel idéal d’humanisme ses vastes connaissances. Il a écrit des polars romains comme des livres plus scientifiques. L’Olympe du Roi-Soleil appartient à cette dernière catégorie. Le style est élégant mais jamais prétentieux et l’essai est captivant. Comme lorsque l’on sortait de ses cours, on en achève la lecture avec l’enivrante sensation d’être beaucoup plus savant : pour les mondains, cela permettra de briller dans les dîners de fin d’année.

Ainsi que le commentaire du titre l’indiquait dans la première édition « L’Olympe du Roi-Soleil ou comment la mythologie et l’Antiquité furent mises au service de l’idéologie monarchique sous Louis XIV à travers la littérature, la peinture, la musique, les fêtes, la sculpture, l’architecture et les jardins à Vaux-le-Vicomte, Meudon, St Cloud, Sceaux, Marly, St Germain et Versailles », c’est non seulement à une visite complète du Grand Siècle que nous sommes conviés mais aussi à un décryptage car nous ne sommes plus « habitués à utiliser les images mythologiques comme grille de lecture du monde » comme l’étaient les « gens cultivés » de l’époque « qui pratiquaient constamment l’allégorie ». Le seul problème sera : « comment sortir du monde enchanté », titre malicieux que donne l’auteur à sa conclusion.

 

Un regret

Pour ceux qui voudraient rester dans ce monde enchanté, cette lecture peut être complétée par le bel album de photos de Jacques de Givry commenté par Jean-Pierre Néraudau Versailles L’âme du parc , paru en 1985 aux éditions Sous le Vent/Vilo mais qui n’est malheureusement pas réédité✵

Ariel Chopard

 

Max Pourkier : La marine de guerre de l’Antiquité tardive de 337 à 685

➤ Histoire militaire ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article sept)

 LA MARINE DE GUERRE DE L’ANTIQUITÉ TARDIVE de Constance II à Constantin IV (337-685).

 

Le feu grégeois, Codex Skylitzes Matritensis, Bibliteca Nacional de Madrid, Vitr. 26-2,  f 34 v. b. (Wikicommons)
Le feu grégeois, Codex Skylitzes Matritensis, Biblioteca Nacional de Madrid, Vitr. 26-2, f 34 v. b. (Wikicommons)

[Cet article a pour but de tenter de dresser un tableau de l’évolution de la marine romaine à l’intérieur du système dioclétio-constantinien. C’est la quatrième et dernière partie de l’article « La marine de guerre de l’Antiquité tardive, de Dioclétien à Constantin IV », paru dans les numéros sous forme papier 130, 131 & 132 de Connaissance Hellénique. Il s’achève sur les combats entre Arabes et Byzantins autour de Constantinople et dans le delta du Nil et sur une étude des navires de guerre de l’époque considérée]

 

Déclin des flottes de haute mer et reflux des flottes fluviales de Constance II à Anastase Ier (337- 491)

Après la mort de son père (Constantin Ier) puis de ses deux frères, Constance II (337-361) règne seul à partir de 350. Venant d’Orient, il bat à Mursa en Illyrie en 351 Magnence (350-353) l’usurpateur de la partie occidentale de l’empire. Après cette victoire, avec l’aide d’une flotte considérable rassemblée en Orient, composée sans doute d’une grande partie des escadres de cette partie de l’empire et augmentée par d’importantes constructions de navires, il lance, vers l’été 352, une offensive maritime et terrestre d’encerclement de son adversaire. Son but est probablement d’abord de l’expulser d’Italie : d’où un débarquement en Italie du sud, de le couper de tout renfort et ravitaillement provenant d’Afrique : d’où un débarquement dans cette région qu’il réoccupe, enfin de l’empêcher de se replier éventuellement en Espagne : d’où un débarquement de troupes pour bloquer les passages des Pyrénées. En même temps Constance avec son armée combat Magnence en Italie et finalement le défait définitivement en 353 près de Gap. On remarquera que, lors de cette campagne, il n’est fait aucune allusion aux trois flottes italiennes qui sont vraisemblablement au pouvoir de l’usurpateur installé après Mursa à Aquilée jusqu’en septembre 352.

Durant cette période, les frontières septentrionales de la partie occidentale sont dégarnies de leurs meilleures troupes et subissent les attaques des Alamans, Quades, Marcomans, Francs sur le Rhin et le haut Danube. Aussi Constance II charge-t-il son neveu Julien, promu César en 355, de la défense de la Gaule et du Rhin, tandis que lui-même s’occupe de celle du Danube. De 356 à 359 Julien parvient à refouler les Alamans et à neutraliser les Francs par des opérations amphibies audacieuses utilisant la nombreuse flotte de lusoriae qu’il a réorganisée et qui patrouille sur le Rhin et la Meuse. Ainsi en 357 après la bataille d’Argentoratum (Strasbourg), il fait traverser le Rhin à une unité de 800 h pour mener un raid en territoire alaman, puis durant sa campagne de 359, 300 fantassins sont embarqués sur des lusoriae pour s’emparer par surprise d’une tête de pont sur la rive alamane du fleuve.
Cette pacification du Rhin lui permet de constituer une flotte de transport de 600 navires, dont 400 neufs, qu’il utilise, de l’été 358 au printemps 359, pour amener, sur 350 km de l’estuaire du Rhin jusqu’à Bingen, du blé de Bretagne. Une rupture de charge s’opère à l’embouchure du fleuve : le blé y est transféré sur des bâtiments fluviaux; la remontée du fleuve a alors lieu avec l’appui de la flotte rhénane qui ouvre la voie pour écarter les menaces barbares éventuelles. Ce transport de Bretagne jusqu’à l’embouchure du Rhin sur une telle durée et à une telle distance, environ 165 km, laisse supposer, qu’en raison de la présence toujours possible de pirates saxons ou francs, des navires de guerre patrouillent encore en Manche et mer du Nord, capables d’escorter les navires de commerce. Peut-être sont utilisées à ce moment les propres trières dont dispose encore probablement la marine du Rhin. Certains chercheurs admettent aussi la présence d’une flotte de guerre à Boulogne en raison des mouvements de troupes effectués à plusieurs reprises entre le continent et l’île, comme par exemple en 343 où Constance II s’y rend et en 360 où le magister militum Lupicinus vient combattre des envahisseurs locaux. Mais rappelons qu’aucune flotte britannique n’est plus mentionnée dans la Notitia Dignitatum et que, s’agissant dans les deux cas cités ci-dessus de simples transports de troupes, ceux-ci pourraient avoir été escortés, pour cette courte traversée, par les unités navales du duc de Belgique II positionnées dans les estuaires de la Somme et de la Canche.

Sur le bas Danube les flottes  ont  une activité intense sous Constantin Ier lors des opérations entreprises contre les Goths en Valachie et sous Constance II contre les Sarmates, activité se traduisant par des franchissements et par le ravitaillement des troupes engagées. Mais le fleuve, à cette époque, est surtout connu par l’utilisation qu’en fait l’Auguste Julien II (360-363) en 361 dans sa marche vers Constance II de Paris vers l’Orient. Après avoir traversé la forêt Noire, il paraît entre Vienne et Ratisbonne, s’embarque sur une flottille sans doute réunie par des agents envoyés en précurseurs et débarque ensuite ses 3000 hommes à Bononia (Vidin) après un trajet fluvial de 1300 km pour s’emparer peu après de Sirmium.

Ce même empereur apparaît également, lors de sa lutte contre les Perses en 363, avec une flotte sur l’Euphrate que seuls Marquardt et O.Seeck tiennent pour, en partie, permanente sur ce cours d’eau. Construite à Samosate (Samsate), elle comprend 50 navires de guerre, 600 chalands de transport en bois, 500 en peau (navires typiques de la région) et 50 navires-ponts. Elle est commandée par un tribun et un comte et dispose de 20000 marins pour sa manœuvre. Julien avec une partie de ses troupes descend l’Euphrate de Callinicon (Raga) jusqu’au-delà de Circesion (Karkisia), puis continue à pied avec toute son armée qui l’a rejoint par terre. La flotte reçoit alors l’ordre de se tenir à hauteur de celle-ci malgré les méandres de l’Euphrate. A Ctésiphon sur le Tigre, cinq navires sont lancés par surprise d’une rive à l’autre du fleuve pour créer une tête de pont, puis la flotte débarque les soldats sur la rive où se trouve la capitale perse. Par la suite, ayant décidé de ne pas l’assiéger et de remonter le Tigre, Julien brûle toute son armada à l’exception d’une vingtaine d’embarcations transportées sur des chariots et destinées au franchissement des cours d’eau; il trouve la mort au cours de cette retraite.

Après la mort de Jovien (363-364) son successeur, Valentinien Ier et son frère Valens (364-378) se partagent l’empire. Se chargeant de l’Occident, Valentinien Ier doit faire campagne contre les Alamans qui, de 365 à 374, mènent des raids en Gaule. Après celui victorieux sur Mayence en 368, il réplique en lançant une attaque massive en pays germanique à l’occasion de laquelle il utilise ses lusoriae. Il réorganise ensuite la défense du limes en installant des petits forts au delà du fleuve à des confluents de cours d’eau, couloirs naturels d’invasion. Le fort, dont les murs descendent jusqu’à l’eau et constituent un petit port, est ravitaillé en hommes et en approvisionnements par un navire qui y reste jusqu’à la prochaine relève, donnant ainsi à la garnison une possibilité de repli supplémentaire en cas de danger sérieux. En 370 la flotte du Rhin est basée à Spire; toutefois, après cette date, on n’en entend plus parler. Elle n’empêche pas les incursions barbares entre 386 et 406 en Gaule et semble plus efficace pour franchir le fleuve dans les opérations de représailles. Elle disparaît après la grande invasion de 406 lorsque l’armée romaine se replie en Gaule en laissant le Rhin à des fédérés alamans et francs.

Durant cette période Valentinien Ier, après les invasions des Pictes et des Scots en 367 en Bretagne et les razzias des pirates saxons venus de la mer du Nord, charge le magister equitum Théodose l’Ancien de pacifier cette région. Celui-ci remporte une victoire navale sur les pirates, repousse les envahisseurs au-delà du mur d’Hadrien et réorganise la défense de la Bretagne. A la fin du IVe siècle, en ce qui concerne la marine, on trouve, à l’ouest de l’île, à Lancaster, un préfet avec un numerus barcariorum et au nord-est à Arbeia (South Shields) à l’estuaire de la Tyne le numerus barcariorum Tigrisiensum. A l’est, au nord de la Humber, les côtes du Yorkshire sont protégées par une série de fortins d’où des signaux peuvent être adressés, d’après P. Galliou, aux flottilles basées dans les estuaires de la Humber et de la Tees. Au sud, du Sussex à l’entrée du Wash, on trouve toute une série de forts mais aucune flottille n’y est connue. Pour combattre les pirates saxons et rétablir l’ordre en Bretagne, Théodose a donc certainement à sa disposition une flotte de guerre, mais on ignore si les navires proviennent de la Classis Sambrica ou d’ailleurs. Par la suite, en 373, ce même comte Théodose part en campagne contre un prince maure fédéré qui a pris la pourpre en Maurétanie; il se rend d’Arles en Afrique du Nord, sans que l’on sache s’il effectue la traversée avec une flotte de guerre ou de transport.

Après avoir signé la paix avec les Alamans en 374, Valentinien Ier lance, en 375 en franchissant le Danube, une offensive victorieuse contre les Quades et les Iazyges qui viennent de ravager la Pannonie entre le Gran et l’embouchure de la Save et se sont dirigés vers l’est en laissant donc intactes les flottes du Norique et de Pannonie I. A sa mort Gratien (367-383) devient empereur d’Occident et Valentinien II (375-392) devient, à l’âge de 4 ans, Auguste chargé de l’Illyricum. En Orient de 367 à 369, Valens lutte contre les Goths avec succès en franchissant le Danube plusieurs fois sur des ponts de bateaux. En 376 il autorise l’installation en Thrace de Wisigoths pressés par les Huns mais refuse ce droit aux Ostrogoths trop nombreux. Ces derniers, en 377, submergent la Mésie II et la Petite Scythie jusqu’au Balkan, tandis que les Wisigoths, installés précédemment au sud de ce massif, se révoltent.  Valens est alors battu et tué à Andrinople en 378 ce qui a pour conséquences l’invasion de l’Illyricum, le siège de Constantinople et l’accession de Théodose Ier (379-395) au trône d’Orient. Dans cette période les flottes du Danube sont utilisées pour franchir le fleuve à plusieurs reprises, pour faire traverser les 50000 Wisigoths réfugiés et pour empêcher ceux dont la candidature a été refusée de le faire.

De 370 à 377 Valens a aussi mené campagne contre les Perses à partir d’Antioche qu’il a choisie comme capitale. Ceci peut expliquer la création de la Classis Seleucena, inconnue de la Notitia Dignitatum mais connue par une loi de 369 publiée par Valentinien Ier et Valens et par le codex Justinien. Cette escadre est alors à la disposition du comte d’Orient et stationne à Séleucie sur l’Oronte, ville portuaire d’Antioche. On ne sait rien, par contre, de l’activité de la flotte de Constantinople qui peut au moins avoir agi contre les pirates isauriens qui, de 354 à la fin du siècle, ravagent l’ensemble des côtes du bassin oriental; elle peut avoir soutenu aussi, du côté de l’Arménie et de l’Ibérie, l’effort de guerre contre la Perse, essentiellement par le transport de troupes et de ravitaillement, les Perses n’ayant pas de flotte de guerre.

Tandis que Gratien lutte contre les Alamans en Rhétie puis contre les Ostrogoths, les Alains et les Huns qu’il accepte d’établir comme fédérés en Pannonie II et en Savie en 380, Théodose Ier, de 379 à 382, combat les Wisigoths qu’il laisse s’installer en 382 entre Danube et Balkans en contrepartie de la fourniture de soldats et de la défense du fleuve. En 386 le magister militum de Thrace écrase, près de Noviodunum, une horde barbare de Greuthunges qui tente de franchir le cours d’eau de nuit sur un millier de pirogues ou de radeaux, avec, d’après Zosime, des navires de grandes dimensions, ce qui permet de penser qu’il dispose de navires de guerre qui pourraient aussi agir en mer Noire.

Mor Than, Fête d'Attila roi des Huns, 1870 (Wikicommons)
Mor Than, Fête d’Attila roi des Huns, 1870 (Wikicommons)

En 383 Maxime (383-388) se fait proclamer empereur par l’armée de Bretagne qu’il commande, débarque aux bouches du Rhin ce qui laisse supposer qu’il détient des navires de guerre pour naviguer dans une zone où sévissent les pirates saxons; il s’empare, peu après le meurtre de Gratien, de la partie occidentale de l’empire. En 388 Théodose décide de réduire cette usurpation et envoie vers l’Italie son beau-frère Valentinien II avec une flotte provenant probablement de Constantinople; celui-ci débarque d’abord en Sicile puis à Ostie, sans que la flotte de l’Adriatique de Maxime ne réussisse à l’intercepter. Théodose bat ce dernier et le capture dans Aquilée où il est mis à mort en 388. Durant cette période sont attestées avec certitude une flotte de guerre venant de Constantinople, une autre dans l’Adriatique provenant sans doute de Ravenne et d’Aquilée, probablement une autre issue de Bretagne ou (et) des côtes de la Manche. Par contre est aussi à souligner l’extrême faiblesse ou même l’inexistence de la flotte de Misène incapable de s’opposer au débarquement de Valentinien II à Ostie; mais peut-être Maxime a-t-il regroupé à cette époque toute sa marine méditerranéenne en Adriatique ?

A la mort de Théodose Ier en 395, des hordes de Huns font irruption les unes en Thrace, les autres, par le Caucase, en Asie Mineure orientale, tandis que d’autres barbares franchissent le moyen Danube et dévastent le diocèse de Pannonie jusqu’à l’Adriatique et qu’Alaric et ses Wisigoths ravagent toute la péninsule balkanique. En 397, pour combattre ce dernier, le généralissime Stilicon débarque dans le Péloponnèse mais doit, sur ordre d’Arcadius (383-408), se retirer et  rendre l’armée orientale commandée par le magister militum Gainas. Peu après, en 398 pour lutter contre Gildon, magister militum d’Afrique en rébellion, Stilicon envoie de Pise le frère de celui-ci avec une petite armée embarquée sur les navires qu’il vient d’utiliser pour son expédition en Grèce. En 400 les Goths de Gainas sont massacrés à Constantinople et ce général, révolté, échoue dans la conquête des villes de Thrace. Il tente alors de passer en Asie à partir du Chersonèse de Thrace et trouve en face de lui le magister militum Fravitta. Celui-ci, d’après E. Demougeot, dispose d’une flotte assez importante, composée de quelques navires du genre liburnes qu’il vient d’utiliser pour purger l’Égée et la Méditerranée orientale des pirates de Cilicie complétés par des barcae et des navires marchands réquisitionnés; par contre, pour C.Morrisson, il n’a que des bateaux légers construits pour l’occasion. Fravitta fait charger par sa flotte les radeaux grossiers des Goths de Gainas acculés à la côte de Thrace et en fait un carnage. Dans ce même début de siècle, entre 404 et 408, les Isauriens, par leurs audacieux brigandages essentiellement maritimes, causent de graves préjudices en ravageant le sud et l’est de l’Asie mineure, le diocèse d’Orient et Chypre.

Comme le pense C.Courtois, on peut estimer que Stilicon n’a eu besoin que de navires de transport pour ses expéditions contre Alaric et Gildon qui ne possèdent pas de flotte de guerre; ceci n’exclut pas pourtant l’existence des escadres italiennes, sans doute réduites en raison de l’effort porté par Stilicon sur la réorganisation des forces terrestres et le recrutement massif de barbares. Par contre la flotte de guerre de Constantinople semble alors très faible ce qui pourrait peut-être s’expliquer par le fait que Théodose Ier, dont la résidence est à Milan après sa victoire sur l’usurpateur Eugène, a peut-être gardé en Italie les navires de guerre appartenant à l’origine à la flotte de Constantinople, de même qu’il a conservé la plus grande partie de l’armée de terre provenant de l’Orient.

En Occident, jusqu’à l’invasion de Radagaise, la Gaule du nord-est est défendue par une forte armée comitatensis et la Bretagne, le littoral picard et flamand du duc de Belgique II, le littoral de la Somme à la Gironde du duc du Tractus armoricain par des troupes et des flottilles dont nous ignorons tout. Sur le Rhin la réorganisation de Valentinien Ier est sauvegardée en 397 par Stilicon avec l’installation de nombreux fédérés et d’états tampons indigènes remplaçant les limitanei qui, avec la flottille du Rhin, restent toutefois présents entre Constance et Cologne. A la même époque, il a probablement aussi établi en Bretagne un comes litoris Saxonici et rétabli la frontière de Pannonie I. Mais les invasions se succèdent ensuite, amenant d’importants retraits de troupes de Gaule et de Bretagne pour assurer la protection de l’Italie. En effet Stilicon doit, en 400, intervenir contre Alaric et ses Wisigoths qui ont quitté l’Illyricum et viennent assiéger Milan qu’Honorius (393-423) abandonne pour Ravenne; battu, Alaric se replie dans la région de la Save. Puis, en 405, Stilicon écrase en Italie les Ostrogoths de Radagaise. Ensuite survient en 406 la ruée des Vandales, Alains et Suèves sur le Rhin moyen ce qui provoque la disparition définitive de la flotte du Rhin, le ravage de la Gaule et de l’Espagne et menace la Bretagne. Débarque alors de cette dernière en 407, avec de très faibles effectifs, l’usurpateur Constantin (406-411) qui occupe bientôt toute la partie occidentale sauf l’Italie. L’impuissance de Stilicon, menacé en outre par une nouvelle invasion d’Alaric, favorise son exécution en 408. La réaction anti-barbare qui suit provoque l’affaiblissement de l’armée occidentale et un appauvrissement général de l’Italie où tout l’argent disponible est consacré à l’armée de terre à nouveau constituée de mercenaires barbares.

Pour la marine de haute mer, les conséquences sont évidentes. Faute d’argent et d’utilité immédiate, elle dépérit. Toutefois l’installation définitive de l’empereur à Ravenne a dû permettre de réunir dans ce port les navires de guerre encore en état des flottes italiennes. Il est à noter qu’à propos du passage de l’usurpateur Constantin de Bretagne en Gaule, J. Kienast suppose qu’il devait détenir une flotte de guerre qui serait alors la dernière flotte romaine britannique ayant existé.

Après la mort de Stilicon la période de 408 à 411 est marquée essentiellement en Italie par la présence d’Alaric et de son homme de paille l’usurpateur Attale. Ce dernier assiège en 410 dans Ravenne Honorius qui, peu sûr de ses troupes, y a rassemblé un grand nombre de navires en vue de s’enfuir, ce qui lui est évité grâce à l’arrivée par mer de 4000 h envoyés par Anthémius régent de l’Orient. La même année Héraclien, comte d’Afrique, resté fidèle à Honorius, coupe le ravitaillement en blé et huile de Rome. Attale lui envoie alors un corps expéditionnaire symbolique vite écrasé, si bien qu’après la prise de Rome en août 410, Alaric se dirige vers l’Italie du sud en vue de passer en Sicile et de tenter peut-être de conquérir ensuite l’Afrique. Il improvise une flotte avec des navires saisis dans le port de Rome et dans ceux de Campanie et l’augmente de radeaux grossiers; mais il ne peut traverser le détroit de Messine car sa flotte est détruite par une tempête; de toute façon un passage vers l’Afrique aurait été difficile en raison de l’importance de la flotte d’Héraclien.

En 410 donc, d’après J. Kienast et E.Demougeot, existent encore en Méditerranée une flotte de guerre à Ravenne et une flotte en Afrique à base de bateaux de transport mais comportant aussi quelques navires de guerre. Par contre on ne sait rien de la flotte de Misène qui doit avoir disparu, ni de la présence de navires de guerre à Aquilée.

En Occident, de 411 à 421, le rétablissement de l’empire est l’oeuvre du général Constance qui le débarrasse de tous les usurpateurs et lui rend une partie de la Gaule et de l’Espagne. Toutefois le processus d’abandon des provinces a commencé. Ceci semble impliquer qu’au plus tard à la mort de l’usurpateur Constantin en 411, les flottes de la Manche et de l’Océan et les flottilles de la Gaule intérieure ont cessé d’exister soit par destruction, soit par repli des troupes, soit faute de crédits, de moyens et d’hommes dus à la situation catastrophique de l’économie et des finances. De même la flotte africaine a dû être neutralisée après la tentative d’usurpation d’Héraclien en 413. Celui-ci avait jeté l’ancre à l’embouchure du Tibre avec les 3200 bâtiments de tout genre de la flotte annonaire que Gibbon ramène à environ 700 y compris des galères, avant d’être battu par des forces impériales et exécuté en Afrique après sa fuite. En 415 échoue encore, à cause d’une tempête, la tentative des Wisigoths de Wallia de conquérir l’Afrique à partir de Gilbraltar. Peu après est promulguée une loi prévoyant la peine de mort pour ceux qui livreraient aux barbares les techniques de construction de navires, ce qui montre bien que l’empire, même très affaibli, est conscient de la nécessité de conserver et de protéger son avantage sur mer.

La mort d’Honorius et l’usurpation de Jean en 423 contraint Théodose II (402-450) à reconnaître Galla Placidia régente de l’empire d’Occident pour son fils Valentinien III (425-455) mineur. Vers la fin de l’hiver 424/425 les troupes orientales du magister militum Aspar prennent Salone puis par la terre atteignent Aquilée. Pendant ce temps le magister militum Ardabur, père du précédent, fait naufrage avec les troupes qu’il amène de Salone en Italie, est fait prisonnier, retourne la garnison de Ravenne où finalement son fils entre et capture Jean avant l’arrivée de renforts de Huns amenés par Aetius.

Si, dans la partie occidentale, depuis les années 375-380, l’établissement progressif des fédérés affaiblit la domination romaine, dans la partie orientale, par contre, après le départ d’Alaric de l’Illyricum qu’il a ruiné, Anthémius, préfet du prétoire d’Orient, veille, à partir de 404, au maintien en état et au renforcement des fortifications illyriennes et de la force navale du fleuve. Dès la mort d’Arcadius en 408, les Huns se sont manifestés en brûlant les fortins de la flotte du bas Danube construits sur la rive barbare entre l’embouchure de l’Olt et les Portes de Fer et en franchissant le Danube. A ce moment on assiste donc probablement au retrait ou à la destruction partielle de la flotte de cette zone ce qui explique qu’après le rejet des envahisseurs en 409 par l’armée romaine et la restauration des fortins, une flotte danubienne nouvelle est reconstituée. Nous savons en effet qu’en 412 les ducs frontaliers de Mésie et de Scythie, subordonnés du magister militum de Thrace, reçoivent l’ordre de porter le nombre de leurs lusoriae respectivement à 100 (90 nouveaux et 10 anciens) et à 125 (110 nouveaux et 15 anciens). En outre doivent être mis en place, chaque année dans les 7 ans suivants, par réparation ou nouvelle construction, en Mésie 4 naves iudiciariae et 10 naves agrarienses, en Scythie 5 iudiciariae et 12 agrarienses. Dans ces derniers on verra, d’après K.E.Georges, des navires de surveillance légers tandis que les iudiciarae sont inconnus. Du texte de la constitution commune d’Honorius et de Théodose II il ressort, d’après J. Kienast, que les naves iudiciariae et les naves agrarienses ne sont pas de la catégorie des lusoriae comme le pensent R. Grosse, A. Neumann et C. Courtois et que les liburnes ne sont plus mentionnées. En 422 encore les Huns franchissent le bas Danube et se retirent moyennant un tribut annuel.

Vers 420/425, la Pannonie est pratiquement sous leur contrôle. On datera donc des premières années du Ve siècle, en raison de l’abandon de ses points d’appui, la disparition de l’escadre fluviale de Pannonie I, alors que celle du Norique ripensis subsistera peut-être, mais très fortement affaiblie, jusqu’à l’évacuation définitive de cette province en 488. En 427 le magister utriusque Felix leur reprend le nord-est de la Pannonie, le Danube redevenant alors la frontière de l’Occident; il réorganise le duché de Valérie et restaure les fortifications du limes. Mais, autour de 434/435, le patrice Aetius, généralissime d’Occident, qui a conforté en 431 les frontières du Rhin et du Danube supérieurs, remet officiellement aux Huns la Pannonie I et la Valérie. En 437, d’après E. Demougeot, Valentinien III cède la Pannonie II et Sirmium à l’Orient ainsi que la Savie et la Dalmatie; elle précise également que le duc de Pannonie II dispose alors d’une flottille dans le grand port fluvial de Siscia.

Aux alentours de 430 la situation se dégrade pour les deux parties de l’empire en raison de la puissance considérable acquise par l’empire hunnique installé au centre de l’Europe orientale depuis les années 420. Profitant de ce que Théodose II (408-450) est occupé sur plusieurs fronts avec les Vandales, Perses, Isauriens et Tzanes, Blémyes et Nobades et sous prétexte du non respect d’un traité signé en 435, en 440/441, Bléda, roi des Huns, franchit le Danube à Viminacium qu’il détruit, prend Margum, occupe Singidunum (Belgrade), Sirmium et la Pannonie II. Attila, de son côté, à partir de 441, avec sa propre armée, prend Ratiaria, Naissus (Nisch), Serdica (Sofia) et d’autres villes de Thrace. L’armée d’Aspar, revenue de Sicile, est battue en 442 et Constantinople doit payer un tribut annuel important.

Attila, successeur de Bléda, obtient d’Aetius en 445/446 la Savie. La défense occidentale s’est retirée jusqu’aux Alpes, à Poetovio (Pluj) sur la Drave, dans les provinces du Norique méditerranéen et de Valérie moyenne.

A la suite du tremblement de terre de 447 qui fait écrouler une grande partie des murs de Constantinople, Attila se précipite vers cette cité mais est arrêté par l’armée romaine qui, ensuite, à partir du quadrilatère de fortifications de la Petite Scythie appuyé sur le Danube et la mer et avec la flotte du bas Danube, menace ses flancs et ses arrières. Il retire alors son armée après avoir ravagé la Grèce et fait de la Mésie une zone déserte.

Quelles sont donc les conséquences de la présence des Huns pour la marine romaine du Danube ? Dans la partie occidentale, ce qui n’a pas été détruit ou dissout faute d’argent a pu fournir une flottille sur la Drave et il reste quelques éléments flottants en Rhétie et dans le Norique mais rien de sérieux. Dans la partie orientale, les guerres hunniques ont mis fin au système de défense terrestre et naval sur le Danube sauf, sans doute, sur le bas Danube où la flotte, protégée par l’armée, peut poursuivre son action.

On notera aussi que, lors de l’offensive de 452 d’Attila en Italie, la ville d’Aquilée est assiégée, prise, détruite complètement et sera en ruines encore un siècle plus tard; aucune flotte de haute mer ne peut donc plus exister dans son port militaire.

Après la mort d’Attila en 453 se poursuivent sur le Danube les raids de pillage des restes des Huns contre lesquels sont menées des expéditions sous Léon Ier (457-474) en 466 et Zénon (474-491) en 478.  A la fin du siècle c’est au tour des Slaves et des Bulgares de ravager la Mésie et la Thrace où la flotte du Danube est souvent mise à contribution. Beaucoup plus marquante est la fin de la piraterie isaurienne. Si celle-ci persiste sous Léon Ier bien que les Isauriens soient entrés sur la scène politique constantinopolitaine, la longue guerre, menée par Anastase Ier (491-518) contre le clan isaurien de son prédécesseur Zénon et les Isauriens en révolte de 491 à 498, aboutit à la transplantation d’une importante partie de la population de l’Isaurie en Thrace; s’éteint alors le foyer incessant de troubles et de piraterie installé pendant de longs siècles en Méditerranée orientale.

C’est au moment où la menace hunnique devient la priorité de la partie orientale et où la marine occidentale est en pleine décomposition et dans l’incapacité de dominer la Méditerranée occidentale que les Vandales débarquent en Afrique romaine.

Delacroix, Attila roi des Huns, palais Bourbon (Wikicommons)
Delacroix, Attila roi des Huns, palais Bourbon (Wikicommons)

Venus de la plaine hongroise en passant par la Gaule, les Vandales, Germains orientaux, sont en Espagne en 409 où, avec les Alains et les Suèves, Honorius les reconnaît comme fédérés en 413. Mais celui-ci, revenant sur le traité signé, remet, en 415, l’Espagne à Wallia, roi des Wisigoths, qui anéantit les Vandales Silings et les Alains dont les restes se réfugient en Galice chez le roi des Vandales Hasdings, Guntharic. Après le repli des Wisigoths en Aquitaine et malgré l’alliance de Rome avec les Suèves, les Romains échouent dans la destruction des Vandales qui passent en Bétique (Andalousie) en 418.

En 425, après la prise de Carthagène, ils occupent la Bétique et le sud de la Carthaginoise voisine. Avec les navires trouvés dans les ports et l’aide des marins andalous dont la flotte de pèche est importante, ils deviennent alors les seuls barbares disposant de navires et maîtrisant les techniques de navigation en haute mer. D’après E.F. Gautier, c’est Genséric, demi-frère de Guntharic, qui organise les premières expéditions de la flotte vandale en 425 contre les Baléares et la côte maurétanienne. Selon H. Gourdin, la marine vandale aurait alors compris quelques navires de commerce et même quelques galères saisis avec leurs équipages dans le port romain de Carthagène et aux Baléares.

En 427 le comte d’Afrique Boniface est en rébellion et défait les deux faibles armées romaines envoyées par mer pour le réduire. Pardonné, en 429 il conduit la lutte contre Genséric (428-477) qui a débarqué en 428 avec tout son peuple, soit un total de 80000 personnes dont environ 16000 guerriers. Pour E.F. Gautier le débarquement a probablement lieu en Oranie où Caesarea (Cherchell) devient sans doute le port de sa flotte. D’après L. Schmidt et C.Courtois, auquel se rallie H. Gourdin, la thèse de Gautier sur le lieu de débarquement ne tient pas. C.Courtois estime à 180000 (80000 Vandales et Alains et 100000 h d’équipage) le nombre de personnes qui serait à transporter dans ce cas. A raison d’une moyenne de 70 hommes par navire, il aurait fallu 2500 navires pour aller jusqu’à Ad Patres (Nemours), lieu de débarquement incongru car sans arrière-pays intéressant, alors que Bougie ou Philippeville, à portée de la riche Numidie, auraient été plus indiquées. D’après C.Courtois, c’est donc avec environ 500 barques réquisitionnées montées par des pécheurs andalous et quelques navires que Genséric a pu transférer, en un mois environ, tout son peuple de Tarifa aux plages de Tanger (12km environ). De là commence ensuite une lente marche vers l’est dans laquelle aucune flotte vandale n’apparaît plus, bien que L. Schmidt pense que des actions combinées entre la flotte et l’armée de terre aient pu avoir lieu pour prendre les villes côtières et que H. Gourdin fasse participer des embarcations au blocus d’Hippone (Bône). Ces auteurs se basent sans doute sur une source qui déclare que les Vandales coupèrent Hippone de son débouché sur la mer, sans plus de précision.

Après la chute d’Hippone dans l’été 431, l’empire d’Orient envoie à l’automne 431 le patrice Aspar à la tête de troupes orientales et occidentales. Celui-ci reste en Afrique les années suivantes sans pouvoir empêcher les Vandales de s’emparer du pays et des villes, à l’exception de Cirta et Carthage, cette dernière tenue par les renforts d’Aspar. Celui-ci, en 435, signe un traité transformant les Vandales en fédérés, puis regagne Constantinople. En 439 Genséric prend par surprise Carthage qui n’est plus protégée par la garnison et la flotte orientales apparemment retournées en Orient. Commence alors une guerre acharnée qui se déroule uniquement sur mer dont la finalité pour Genséric est la domination de la Méditerranée occidentale dans le but d’empêcher toute attaque du royaume vandale trop faible numériquement pour résister à tout débarquement important.

De la prise de Carthage en 439, de son port et d’une grande partie de sa flotte annonaire, composée sans doute de plusieurs centaines de bâtiments, date la puissance maritime de Genséric dont l’assise est à trouver dans le personnel navigant capturé et dans la possession de chantiers navals outillés pour construire et adapter les navires à la guerre de piraterie envisagée.

Les navires vandales sont des bâtiments à voiles n’utilisant pas de rameurs. Ceci souligne la volonté de Genséric de faire une guerre de course en évitant toute bataille navale et donc de posséder des navires uniquement pour le transport des troupes de débarquement et pour ramener les produits des pillages. On n’ignore s’il a aussi des navires de guerre à rames mais, dans l’affirmative, ceux-ci n’auront été probablement qu’en petit nombre et employés seulement dans des missions de reconnaissance et d’éclairage. Les Vandales ne créeront jamais une flotte de guerre, ce qui dénote à la fois la très grande faiblesse de la marine de guerre romaine occidentale et le désintérêt de l’Orient pour une région non prioritaire pour ses intérêts. Le volume de cette flotte sera de plusieurs centaines d’unités en 445 lors de l’expédition contre Rome. Sa base principale est Carthage mais, d’après L. Schmidt, il en existe d’autres.

Les Vandales ne sont pas des marins. Les équipages sont donc largement africains avec des matelots carthaginois et un corps de débarquement maure; toutefois les Vandales sont présents à bord avec un corps de soldats embarqués et ils dirigent les expéditions. Genséric commandera de nombreuses fois en personne ses escadres et formera certainement des officiers de marine vandales au cours de son règne. A partir de Carthage leur flotte se livre au pillage des côtes de la Méditerranée occidentale et méridionale puis à partir de 468 des côtes de Grèce et d’Asie. Chaque printemps une flotte quitte Carthage pour une expédition de pillage en évitant soigneusement tout combat sur terre et sur mer : de 439 à 476 il ne se produisit que deux rencontres entre les flottes romaine et vandale, l’une à Carthagène, l’autre au cap Bon mais sans bataille navale véritable, aucune des deux ne recherchant le combat.

En 440 Genséric débarque en Sicile avec une flotte importante mais ne peut prendre Palerme ni passer en Italie du sud dont la pointe sud-ouest est solidement défendue par Sigisvult, le collègue d’Aetius chargé de la défense de l’Italie. En 441 il doit évacuer la Sicile à l’arrivée d’une flotte orientale d’un millier de vaisseaux envoyée par Théodose II avec des forces bientôt rappelées en 442 pour combattre les Huns sur le Danube. En 442 il signe une paix qui va durer jusqu’à la mort de Valentinien III (425-455). La même année un raid contre une ville de Galice démontre bien la valeur de la marine vandale qui n’hésite pas à traverser le détroit de Gibraltar, à affronter les rouleaux de l’Atlantique et à aborder les côtes rocheuses et tourmentées de la Galice avant de revenir par la même voie.

De 456 à 472 sous le gouvernement réel du patrice et généralissime Ricimer qui dispose de forces terrestres limitées et de forces navales insignifiantes, l’Italie et la Sicile sont constamment dévastées par les Vandales qui subissent cependant quelques revers. Ainsi en 456 Ricimer détruit sur la côte corse dans le détroit de Bonifacio 50 navires d’une flotte vandale en comprenant 60 : il ne semble pas y avoir eu un quelconque combat sur mer et la manière dont a lieu cette destruction ne semble pas très claire pour les chercheurs. N’est pas clair non plus le sort subi par la flotte concentrée à Carthagène par l’empereur Majorien (457-461) qui désire reconquérir l’Afrique en débarquant en Maurétanie. Dans ce but, en 460, tandis que Marcellin, ancien comes rei militaris de la Dalmatie dont il s’est rendu maître en se révoltant contre Valentinien III lors de l’assassinat de son ami Aetius, vient protéger la Sicile avec une armée de Huns et que Ricimer reste en Italie, Majorien se rend en Espagne où se rassemblent 300 navires de guerre construits en Gaule et en Italie. Ceux-ci sont détruits ou capturés en partie ou en totalité d’une manière que l’on ignore, si ce n’est qu’il n’y eut aucun combat entre les deux flottes vandale et occidentale. Déçu dans ses espérances, Majorien abandonne à Genséric l’Afrique impériale et sans doute les Baléares, la Sardaigne et la Corse.  En 461 après son assassinat, le comte Marcellin est contraint par Ricimer à regagner la Dalmatie. Complètement indépendant de l’Occident, il la gouverne en temps que magister militum de Léon Ier et y construit une flotte de guerre qui menace alternativement les côtes d’Afrique et d’Italie.

Entre 461 et 467 l’Italie est dépourvue d’une marine capable de défendre les côtes et Ricimer doit faire appel à l’Orient et accepter Anthemius (467-472) comme empereur en 467. Celui-ci débarque en Italie avec une armée et une flotte commandée par le comte Marcellin. En même temps Léon Ier signifie à Genséric son soutien à l’Occident en cas de nouvelles agressions contre l’Italie. Celui-ci réplique en pillant l’Illyrie, le Péloponnèse, les côtes grecques et menace peut-être même Alexandrie. Aussi en 468 une énorme opération combinée est montée par l’empire d’Orient en collaboration avec celui d’Occident. Tout d’abord le comte Marcellin avec la flotte et l’armée d’Anthemius occupe les points d’appui de la flotte vandale en Sardaigne et Sicile. En même temps sous les ordres du préfet Héraclius les troupes d’Égypte, de la Thébaïde et de Libye débarquent à Tripolis, soumettent les villes de Tripolitaine et entreprennent une marche vers Carthage pour se réunir aux troupes amenées par la flotte dalmate de Marcellin et par la flotte de Constantinople. Cette dernière, commandée par Basiliscus beau-frère de Léon Ier, est composée de 1113 navires provenant de toutes les provinces orientales (pour G.Morin 300 navires de guerre de taille différente et 700 à 800 bateaux de transport), et plus vraisemblablement, pour L.Schmidt et pour A. Lewis presque uniquement de navires de transport. Basiliscus quitte la Sicile pour le cap Bon en août et, sans doute trompé ou acheté par Genséric, il signe un armistice avec son ennemi qui attend un vent favorable pour lancer ses brûlots sur l’armada romaine à l’ancre; prise entre les brûlots et les rochers de la côte, elle est détruite en grande partie par le feu et par les traits des soldats de Genséric qui empêchent les navires isolés de s’enfuir. Une moitié à peine de l’armée romaine rejoint la Sicile et l’Afrique est définitivement perdue.

Il faut toutefois noter que, pour C. Courtois, c’est seulement en 470 qu’a lieu, par mer à partir de l’Égypte, l’opération d’Héraclius vers la Tripolitaine qui se traduit par l’occupation des villes côtières puis, la flotte mise à l’ancre, par une marche vers Carthage mais elle se termine par un rappel de ces troupes nécessité sans doute par le conflit entre Léon et Aspar.

Jusqu’en 474 les Vandales razzient systématiquement les côtes de l’Italie du sud, lancent sur la Grèce raids sur raids, prennent Nicopolis sur la côte d’Épire. En 474, à l’initiative de Zénon, au moment où l’empire d’Occident est en pleine déliquescence, une paix définitive est signée avec Genséric qui la souhaite aussi car les revenus de ses pillages diminuent fortement dans un Occident ruiné et l’oblige donc, pour entretenir sa flotte, à attaquer un empire d’Orient capable de réagir avec de gros moyens. Contre la fin des pillages, il est reconnu comme seul souverain de l’Afrique, des Baléares, de la Corse, de la Sardaigne et de la partie sud de la Sicile dont le nord revient à Odoacre roi d’Italie. Jusqu’en 553 cette paix, rompue par Justinien Ier (527-565), sera respectée et la flotte vandale devient alors une flotte essentiellement commerciale.

 

 La lente résurrection de la marine de guerre romaine  d’Anastase Ier à Constantin IV  (491-685)

A partir de la disparition de l’empire romain d’Occident à la fin du Vème siècle ne subsiste plus qu’un seul Illyricum où le grand port de Dyrrachium avec sa forte garnison joue un grand rôle dans le conflit de 508-512 opposant Anastase à Théodoric. Ce dernier, possesseur de la Dalmatie et en guerre contre les Gépides, a occupé Sirmium, violé le territoire byzantin et anéanti une armée romaine. Anastase réagit sur le plan militaire par l’envoi de 200 navires dont 100 de guerre (des dromons d’après M.Reddé) et de 5000 à 8000 h qui ravagent les côtes de Calabre et des Pouilles. Ils ne sont nullement inquiétés par la flotte des Vandales, alliés des Ostrogoths. Ceux-ci comptent pourtant sur elle faute d’en posséder une et, quand en 525 les Vandales abandonnent l’alliance ostrogothique, Théodoric décide alors de construire en Italie une flotte de 1000 navires, entreprise à laquelle sa mort met rapidement fin. Ravenne, par la suite, n’aura que des embarcations légères.

La paix, revenue en 512, est suivie d’une redoutable rébellion intérieure de 513 à 515. Comme Anastase soutient ouvertement les monophysites, le comes foederatorum Vitalien, commandant d’au moins une partie des régiments fédérés stationnés dans le diocèse de Thrace et disposant rapidement d’une puissante armée et d’une flotte de 200 navires provenant en partie de la flotte du Danube, se fait le champion de l’orthodoxie. Par trois fois il attaque les murailles de Constantinople par terre et par mer. Toutefois en 515, alors qu’il a amené sa flotte dans le Bosphore, celle-ci est totalement incendiée à l’entrée de la Corne d’Or par l’ex-préfet du prétoire Marinus qui utilise soit une substance incendiaire qui n’est pas encore le redoutable feu grégeois, soit un autre procédé qui nous est inconnu.

C’est avec Anastase qu’apparaît la nécessité d’une force navale permanente qui est basée à Constantinople et deviendra le noyau des escadres futures. Peut-être est-il aussi le créateur des arsenaux navals d’Alexandrie, Tripolis et Constantinople.

En 533, après avoir signé une paix « éternelle » avec les Perses, Justinien Ier , disposant d’un trésor bien rempli et du noyau d’une bonne flotte laissés par Anastase ainsi que d’un général, Bélisaire, éprouvé dans la guerre perse, rompt celle établie avec les Vandales. Il désire rendre romaine à nouveau toute la Méditerranée en éliminant à la fois un royaume arien très hostile à l’orthodoxie et une flotte qui pourrait le gêner dans la réalisation de ses ambitions.

Après le traité de paix entre Zénon et Genséric, la marine de guerre vandale s’est réduite au profit d’une marine commerciale. Lors de l’expédition dirigée par Bélisaire le gros de leur flotte militaire, constitué de 120 navires rapides transportant 5000 h, est en Sardaigne pour y réduire une rébellion suscitée par Justinien. Bélisaire dispose d’une flotte commandée par un marin égyptien très expérimenté. Elle comprend 500 navires de transport avec 20000 à 30000 marins égyptiens, ioniens et ciliciens pour la plupart et 92 dromons dont l’effectif total, variant selon les chercheurs, pourrait être raisonnablement de 4600 hommes, rameurs et soldats à la fois, dont 2000 venus de Constantinople. Cette escadre transporte 10000 fantassins, 8000 cavaliers avec leurs chevaux et des approvisionnements. Les dromons sont chargés de l’éclairage de l’expédition durant la traversée de Constantinople vers l’Afrique.

Après une mise à terre des troupes sans aucune opposition navale, Bélisaire, durant sa progression de son point de débarquement à 230km à l’est de Carthage jusqu’à cette ville, prescrit à ses bâtiments d’accompagner sa marche sans jamais rester trop éloignés de l’armée. Après sa victoire d’Ad Decimum sur Gélimer, en liaison avec sa flotte qui entre dans le golfe de Tunis, Bélisaire prend sans combat la capitale vandale.

Durant tout le trajet les marins ont montré leur compétence et cela même en contrevenant aux ordres de Bélisaire lorsqu’ils choisissent, au lieu de stationner au large de la côte africaine, de mouiller dans un des ports de Carthage pour mettre leurs navires à l’abri d’une possible tempête.

Selon L.Schmidt, après sa victoire de Tricamarum, Bélisaire a probablement capturé la flotte vandale qui avait rejoint son roi en Numidie mais sans jouer par la suite un quelconque rôle. Il utilise sans doute aussi la sienne pour faciliter la reconquête de Césarée de Maurétanie et de Septem (Ceuta) et réaliser celle de la Sardaigne, de la Corse et des Baléares. Puis, à l’été 534, il rentre avec la flotte à Constantinople.

La marine vandale éradiquée de la Méditerranée, Justinien prend prétexte de l’assassinat de la fille de Théodoric pour entamer une guerre contre le royaume ostrogoth d’Italie. Commencée en 535, elle se terminera en 562 par la destruction de cet état et la reconquête complète de la péninsule.

En 535 Justinien donne l’ordre à Mundus, magister militum d’Illyricum, d’envahir la Dalmatie ostrogothique et de prendre Salone (Spalato). Durant toute cette guerre de reconquête, la côte est de l’Adriatique est le théâtre de combats terrestres et maritimes entre Ostrogoths et magistri mililtum d’Illyricum pour la possession de la Dalmatie et surtout de Salone. Au début de 536 une armée envoyée par Théodat (534-536) livre une bataille près de cette cité : Mundus tué, les Byzantins se retirent vers l’est et les Ostrogoths reprennent la ville. Par la suite le nouveau magister militum d’Illyrie Constantianus, à partir d’Epidamus (Durazzo en Albanie) remonte avec une flotte le long de la côte et reprend Salone évacuée par les Ostrogoths. En 536, Vitigès (536-540) envoie deux armées reconquérir cette ville et la Dalmatie. Constantianus concentre toutes ses forces dans Salone où les Ostrogoths viennent l’assiéger par terre et par mer. Au cours du siège la flotte ostrogothique est presque complètement détruite, si bien que jusqu’au règne de Totila (541-552), elle n’existe quasiment plus. A la fin de 536 toute la Dalmatie est romaine.

Dans le même temps Justinien envoie Bélisaire avec une flotte et 9000 hommes pour occuper la Sicile ostrogothique. Seule Palerme est défendue énergiquement. Pour s’emparer de la ville bien protégée du côté de la terre, Bélisaire l’attaque par la mer en faisant entrer sa flotte dans le port qui s’étend jusqu’au pied des murs; puis entre les mâts des navires de transport, il fait installer des plateformes surplombant les murailles; elles sont occupées par des archers qui accablent les défenseurs de flèches et il obtient ainsi la reddition de la garnison. En 535 toute la Sicile est conquise.

Après son départ pour l’Afrique pour y réduire une rébellion puis son retour en Sicile pour en réduire une autre dans sa propre armée et des négociations sans aboutissement avec Théodat, Bélisaire envahit, en franchissant le détroit de Messine, l’Italie du sud. Il arrive à Naples où il fait mouiller dans le port la flotte qui a accompagné l’armée en suivant la côte et prend la ville. Cette prise provoque la mort de Théodat et l’avènement de Vitigès.

 

Bélisaire ?, mosaïque de San Vitale, Ravenne (Wikicommons)
Bélisaire ?, mosaïque de San Vitale, Ravenne (Wikicommons)

Durant cette première guerre de Bélisaire contre les Ostrogoths de 535 à 540, les flottes romaines de guerre et de transport sont fortement mises à contribution d’autant qu’elles ont la maîtrise de l’Adriatique et de la Méditerranée et que Vitigès n’a pas de marine. Elles servent à l’occupation de la Sicile et à la prise de Palerme, à la reconquête de la Dalmatie, à la  prise de Naples, à amener des  renforts d’Africains puis d’Isauriens à Otrante pour secourir Bélisaire assiégé dans Rome en 537, au ravitaillement de Rome, à l’envoi par mer à Gènes en 538 d’une petite armée destinée à prendre Milan, à la  prise d’Ancône par un détachement venu de Dalmatie, à secourir Rimini assiégée et prête à capituler par une opération terrestre combinée avec la flotte qui entre dans le port et, à l’automne 539, au blocus de Ravenne par mer par cette même flotte etc.

En 541 la guerre a repris en Italie où règne maintenant Totlla qui inflige de nombreuses défaites aux troupes byzantines en raison de l’inaction d’un commandement éparpillé entre plusieurs généraux. Ainsi en 542 il assiège Naples tout en entreprenant la construction d’une flotte de guerre de dromons. Avec celle-ci, sous son commandement personnel, il détruit une flotte byzantine cherchant à ravitailler la ville, puis, au début de 543, une deuxième flotte de dromons et de transport amenant un corps de soldats jetée à la côte par une tempête.

Devant cette situation désastreuse, Justinien renvoie Bélisaire en Italie mais avec des forces insuffisantes. En 544, à partir de Salone, celui-ci regagne Ravenne par mer après avoir envoyé des renforts toujours par mer à Otrante assiégée. Il mène alors de 544 à 548 sa deuxième campagne d’Italie (544-548) en s’appuyant sur la mer pour conserver les points stratégiques capitaux (Ravenne, Otrante, Rome, la Sicile). En 545 Totila met le siège devant Rome et sa flotte empêche toute arrivée de blé sicilien; en décembre 546, une tentative de Bélisaire pour remonter le Tibre avec 200 bateaux chargés de blé et de soldats échoue l’obligeant à reprendre la mer et Rome est prise par trahison quelques jours plus tard. A nouveau en 548 une expédition navale pour secourir Rossano assiégée par Totila avorte; puis, faute de forces suffisantes, Bélisaire se fait rappeler.

A partir de 548 Totila dispose d’une flotte importante ce qui lui permet en 549 de faire ravager par le bucellaire transfuge Indulf la côte dalmate; celui-ci bat les troupes envoyées par le gouverneur de Salone, capture leurs vaisseaux ainsi que de nombreux navires de transport. En 550 Totila réunit une flotte de 400 navires de guerre auquel s’ajoutent les nombreux navires byzantins capturés auparavant, débarque en Sicile qu’il ravage, bien que deux flottes aient été envoyées par Justinien pour aider l’île à résister. Puis il l’évacue en fin 550, à l’exception de quelques garnisons, en raison de la menace que fait peser sur la haute Italie une grande armée impériale en formation en Dalmatie. En 551 le gros de la flotte ostrogothique, soit 300 navires, ravage l’île de Corfou et l’Épire capturant de nombreux navires de commerce tandis qu’une flotte de 47 vaisseaux de guerre bloque du côté de la mer Ancône assiégée. A l’été 551 pour aider la garnison, une flotte impériale, comprenant 38 navires de guerre venant de Dalmatie et 12 envoyés de Ravenne, livre bataille, près de Sinigaglia, à la flotte qui bloque la ville; les Ostrogoths perdent 36 navires et Indulf ramène à la côte 11 navires qu’il brûle pour éviter leur capture. Pas très expérimentés, les Ostrogoths ont laissé leurs adversaires les manoeuvrer en isolant certains navires ou en en empêchant d’autres d’intervenir et en en affolant certains qui s’abordent. Ce désastre montre la supériorité et le bon entraînement de la marine byzantine dont les attaques sont coordonnées et se portent là où règne de la confusion chez l’ennemi. Cette victoire navale, la seule depuis le début d’une guerre qui dure depuis seize ans, met fin peu après au siège d’Ancône. Dès la fin du même été, les Ostrogoths débarquent en Corse et en Sardaigne où une armée byzantine, envoyée d’Afrique et battue devant Cagliari, doit rembarquer.

Devant cette résurrection de l’état ostrogoth, Justinien réagit en constituant une importante armée en Dalmatie à la tête de laquelle il nomme, en 551, l’eunuque Narsès. Celui-ci mènera campagne de 552 à 561. Il la débute en avril 552 en quittant Salone avec son armée; il suit la côte faute de navires en nombre suffisant, franchit les nombreux estuaires et marécages rencontrés grâce à des ponts flottants et atteint Ravenne un mois plus tard. Marchant ensuite en direction de Rome, il bat en fin juin 552 Totila qui est tué. Peu après l’armée byzantine assiège Cumes où se trouve le trésor des Ostrogoths. Téia, successeur de Tolita, utilise sa flotte pour ravitailler la ville. Mais celle-ci est livrée par son chef aux impériaux lorsque une importante flotte de guerre byzantine fait son apparition. Fin octobre Téia est tué dans une dernière bataille, ce qui met fin au royaume ostrogothique mais pas aux dernières résistances, avivées par des invasions de Francs et d’Alamans qui durent jusqu’à la fin 561.

La reconquête de la Méditerranée occidentale a été complétée en 552 par le débarquement d’une petite force en Espagne qui prend rapidement possession de la corne sud-est de la péninsule avec les ports de Cadix et Malaga.

Ainsi, suite à une série d’expéditions maritimes, la Méditerranée entière, à l’exception du sud de la France actuelle, est sous le contrôle byzantin et est redevenue au milieu du VIe siècle un lac romain. Si le littoral entre l’Italie et l’Espagne du sud reste aux mains de Germains qui n’ont au demeurant aucune flotte de guerre, la possession des Baléares, de la Corse et de la Sardaigne par l’empire en permet le contrôle.

Mais Justinien ne néglige pas pour autant la mer Noire dont la possession est capitale pour la protection du coeur de l’empire. Son objectif principal est d’interdire à l’ennemi de toujours, la Perse, l’accès au littoral oriental d’où il pourrait lancer par mer des attaques contre Constantinople. Si en 545 la Perse a signé la paix avec l’empire, celle-ci exclut la Lazique dont le protectorat est revendiqué par les deux états pour la raison indiquée ci-dessus. En 548 la guerre y reprend et les Romains y mènent une défense énergique grâce à une importante armée secondée par leur marine.

Comme l’indique Agathias, historien du VIe siècle, lors de la défense de la ville de Phase (Poti) sur le cours d’eau du même nom en 556, l’armée romaine dispose d’une flotte comprenant des trières et des navires à 30 rameurs, c’est à dire en fait des dromons sans doute de taille différente, les trières n’existant plus depuis longtemps. Elle utilise aussi des grands navires de commerce qui possèdent des chaloupes suspendues haut perchées et solidement accrochées dans les hunes des mâts; dans celles-ci sont installés des soldats armés d’arcs et de frondes. Placés du côté de la mer et dans le fleuve, ces navires doivent empêcher les Perses d’approcher des remparts; en outre, du côté du fleuve, pour empêcher toute tentative de destruction de ces bâtiments, « des petits navires à double gouvernail  » sont placés en amont. Après un échec sanglant les Perses cessent les hostilités et la paix est signée en 561, la Lazique restant sous le protectorat des Romains dont les adversaires renoncent à atteindre le littoral de la mer Noire.

Pour couvrir la Thrace et Constantinople et par là même la partie occidentale de la mer Noire contre les envahisseurs venus du nord du Danube, Justinien crée en 536 la magistrature du « questeur justinien de l’armée ». Il sépare donc du diocèse de Thrace la Mésie II et la Petite Scythie auxquelles il ajoute la province des îles (Cyclades et archipel de Lesbos à Rhodes), la Carie et Chypre. Le seul lien entre ces 5 provinces est leur caractère maritime, puisque, même en Mésie II, les plus grands vaisseaux de guerre de l’époque peuvent naviguer. Comme Chypre possède de très importants chantiers navals et que les îles et la Carie peuvent fournir des matériaux pour les navires et des équipages, l’objectif de Justinien est sans doute d’améliorer la défense si précaire de la frontière danubienne avec une force navale plus efficace que celle des diverses flottilles et composée de dromons capables d’intervenir, peut-être aussi, dans les parties septentrionale et occidentale de la mer Noire. Ce questeur, chef civil et militaire ne relevant que de l’empereur, a son poste de commandement à Odessus (Varna) sur la mer Noire. Les principaux ports d’attache et bases des dromons de sa flotte sur le Danube sont alors, d’après O. Bounegru et M.Zahariade, Novae (Sistova), Prista (Roustchouk), Sucidav (Satonou), Apiaria , peut-être Transmarica (Tutrakan), Altinum (Mohacs), Flaviana, peut-être Axiopolis et Novodunum, Halmyris et Plateypegiae.

Plus au nord, en 528, les Huns de Crimée s’emparent de Bosporus (Kertch) et y massacrent le numerus romain qui constitue depuis peu la garnison de la ville. Justinien réagit énergiquement : il  envoie d’une part une flotte, d’autre part une armée aux ordres du duc de Scythie, reconquiert la ville et étend, à la fin de son règne, sa domination à la presqu’île de Taman. D’après L. Bréhier, la possession de Cherson (Sébastopol) où stationne un régiment d’artillerie et un foedus avec les Goths de Dory (Mangoup) complètent la surveillance de cette partie de la mer Noire où, après la ruine de la marine vandale, Justinien y équipe une flotte et fait de Cherson un port de guerre. Pour H.Arhweiler, cette mer est contrôlée à partir des bases d’Odessus, de Cherson, du Bosphore cimmérien, de Poti et de Trébizonde.

Par ailleurs les menaces sur Constantinople ont conduit l’empire à mettre très tôt un système de contrôle maritime et de défense propre à la mer constantinopolitaine. A Abydos, d’après H.Ahrweiler, existe, dès les IVe-Ve siècles, un préposé maritime chargé de contrôler les navires passant par les détroits. Justinien établit une surveillance de la navigation sur les détroits de l’Hellespont (Dardanelles) et du Bosphore, avec les bases d’Abydos et d’Hiéron (Tékir-dagh). Véritable  » préfet maritime », le comte d’Abydos, chargé des détroits, dispose, comme le préposé maritime antérieur, d’une escadre d’au moins cinq dromons. Sa fonction subsistera jusqu’au Xe siècle. La défense des détroits et de la Propontide (mer de Marmara) est assurée par la flotte de Constantinople.

L’empire restauré par Justinien dépend encore plus qu’avant de la mer pour sa cohésion et son unité, car le seul lien réel entre certaines des provinces les plus éloignées et la capitale est le réseau de voies de communications maritimes s’étendant du Caucase au détroit de Gibraltar et de la Crimée à la mer Rouge.

Et cependant à partir de la deuxième moitié du VIe siècle, l’empire n’entretient plus qu’une flotte de guerre de haute mer de modeste importance. Si J.Haldon cite une flotte principale à Constantinople et une autre à Ravenne, si R.Grosse, utilisant le codex Justinien, mentionne les classes Carpathia, Seleucena et Alexandrina, si, pour L.Bréhier, Septem est occupée depuis 534 par une division navale, une flotte existe dans le port d’Aïla sur la mer Rouge et une autre à Cherson sur la mer Noire, Il semble finalement qu’il faille se ranger à l’opinion de H. Ahrweiler. Pour celle-ci, à la fin du VIe siècle, la flotte, dont la base principale est Constantinople, est seulement un instrument de police navale puisqu’il n’existe plus aucune menace sur les mers. Des escadres de faible volume, sans doute détachées pour la plupart de la flotte de guerre centrale, stationnent dans des bases tout le long du vaste littoral byzantin pour contrôler la navigation, assurer le courrier entre Constantinople et les provinces et des missions particulières comme l’escorte des convois de blé destinés à la capitale pour l’escadre d’Égypte ou la surveillance d’une zone sensible comme à Septem. Cette opinion est celle de beaucoup de chercheurs qui pensent qu’aux Ve et VIe siècles, l’empire oriental a fait de grands efforts sur mer mais sans suite et sans régularité et que pour chaque expédition il fallut improviser une flotte, faute d’une marine permanente conséquente.

Justinien n’a cependant pas négligé la flotte du Danube que ce soit sur le limes thrace ou le limes illyrien. Sur ce dernier, un siècle après les invasions des Huns, les forteresses et les villes sont encore en ruines et, dans les années quarante du VIe siècle, il en restaure les défenses jusqu’à l’embouchure de la Save. Le duché de Mésie I, de Sirmium puis de Singidunum (Belgrade) à Tabiata (Donji Milanovac) flanqué de l’avant poste pannonien de Bassiana (Petrovee), a en charge l’ancienne ripa sarmatica, tandis que celui de Dacie riveraine est avant tout gardien des Portes de Fer qui, à hauteur de Ad Pontes (Kladovo), offre en période d’étiage un passage à gué. En Mésie I la voie fluviale danubienne reste le seul axe stratégique et logistique vraiment utilisable entre Ad Pontes-Drobeta (Kladovo-Turnu Severin) et Singidunum d’où l’importance fondamentale des dromons et des opérations amphibies dans ce secteur. Comme la navigation à travers le seuil de Kladovo est difficile et gêne l’intervention de l’excellente et nombreuse flotte du limes de Thrace, Justinien fait en sorte que ce secteur soit capable d’une défense autonome. En 536 il rétablit donc, aux ordres des deux ducs, le système frontalier antérieur reposant sur la combinaison de numeri d’infanterie, d’escadrons de cavalerie et de flottilles fluviales. Les ports d’attache de ces dernières sont les principales villes frontalières : Singidunum, Viminacium, Ratiaria, Bononia (Vidin). Entre ces ports les dromons disposent d’embarcadères fortifiés comme Hajducka Vodenica dans les Portes de Fer et de têtes de pont sur la rive gauche comme Lederata et Drobeta (Turnu-Severinu).

En Égypte aussi Justinien fait entretenir des navires fluviaux à rames et à voiles, protégés par des bâches (cilicia) disposées sur leurs flancs et au dessus du pont afin d’intercepter les flèches à leur retombée. Ces navires sont mis en oeuvre lors des incursions nomades de 540-543 et 566-567. Cette utilisation de la flotte permet de comprendre pourquoi certains limitanei de Syène et d’Éléphantine sont, en même temps et tout à fait régulièrement, des bateliers employés à titre civil sur le Nil que l’on mobilise en cas de menace au verrou de Syène. L’emploi de cette flotte est surprenant car le Nil n’est pas une frontière séparant les barbares des Romains. Il ne peut donc empêcher un franchissement ou couper des envahisseurs de leurs bases et ne peut non plus servir à un bien trop lent transport de troupes. Une telle flotte n’a donc guère d’intérêt et R. Rémondon y voit purement et simplement l’application d’un schéma rigide sur l’emploi des flottes fluviales, établi d’après des conceptions forgées sur le Danube, généralisé sans aucune adaptation à d’autres parties de l’empire.

Durant les guerres de la fin du VIe siècle et de la première moitié du VIIe siècle contre les Avars et les Sclavènes, le système rétabli par Justinien demeure. Dans les cités on trouve une garnison réduite, renforcée par la population, au profit de laquelle peuvent intervenir les dromons placés aux ordres des ducs et du questeur exercitus en attendant l’arrivée éventuelle d’une armée de campagne. Dans ces guerres le Danube prend une importance accrue en raison d’un trafic routier peu sûr sur des voies terrestres très souvent détruites et non restaurées. Dans les opérations contre les Slaves disséminés dans les vallées marécageuses des affluents de la rive gauche du Danube, les dromons et les autres embarcations plus petites permettent le transport et le débarquement de troupes; contre des Avars, totalement incompétents en navigation et combats sur l’eau, les dromons de Singidunum sont d’une très grande efficacité et très redoutés. Les équipages, en raison de leur technicité et de leur valeur, sont, depuis l’origine du limes danubien, une catégorie de combattants constamment entretenus et maintenus sur pied de guerre par l’état. Comme les limitanei, ils sont de rudes soldats habitués à combattre dans un milieu naturel et humain dans lequel les armées impériales ne sont pas toujours à leur aise. De Justin II (565-578) à Phocas (602-610) cette flotte est l’avantage majeur que les Romains ont sur les Avars et la survie des possessions romaines le long du fleuve en dépend.

Au début du règne de Justin II la défense contre les Avars s’appuie sur les deux cités de Sirmium et Singidunum défendues chacune par plus de 2 numeri et pour Singidunum par les équipages des dromons. Le stratège à la tête des troupes et de la flotte de Singidunum en 578 est certainement duc et magister militum mais il est en fait le duc de Singidunum et le commandant des forces de la cité, car les garnisons de Mésie I ne sont plus que les postes avancés de l’armée et de la flotte thrace aux ordres d’un questeur exercitus en fonction sans doute jusqu’au règne de Phocas. C’est l’escadre de Singidunum que redoute le khan des Avars Baïan quand il projette d’attaquer Sirmium en 578. Cette cité est prise en 581/582 tandis que Singidunum oppose aux barbares une résistance remarquablement tenace : assiégée en 578, prise par Baïan en 583, on y retrouve une garnison en 592 neutralisant les navires slaves auxiliaires du khagan; puis, ses remparts détruits en 599 et reconstruits, elle résiste toujours jusqu’au milieu du règne d’Héraclius. La ténacité de cette cité s’explique par le fait qu’elle peut recevoir le soutien de la flotte thrace.

A partir de Tibère II (578-582) le pouvoir du préfet d’Illyricum à attribution militaire ne s’étend pas à la frontière danubienne qui est de plus en plus le secteur du questeur exercitus et de sa flotte. Celle-ci comprend une force navale rapide d’intervention composée de dromons mais aussi de nombreux types de bateaux destinés à faire face à toutes les situations : navires de guerre légers, navires de reconnaissance et d’escorte, navires de transport dont certains spécialisés pour des catégories précises de marchandises ou pour le transport de troupes, embarcations pour la construction de ponts de bateaux.

Sous Maurice (582-602) les Avars conquièrent Singidunum en 583, prennent ensuite Viminacium et Augustae qu’ils rendent après un traité. Viminacium sert alors de base de départ pour les troupes impériales réunies sous les ordres des généraux désignés par Constantinople. A partir de 591, à la fin de la guerre perse, Maurice charge l’armée impériale de réoccuper le nord des Balkans et de ce fait les chefs militaires de Mésie I et de Dacie riveraine sont subordonnés aux généraux impériaux opérant en Thrace.  Ainsi, en 598, Priscus, magister militum de Thrace, avance de Novae vers Singidunum avec des dromons pour ouvrir les hostilités contre les Avars. A partir de 600 le Danube est à nouveau la frontière jusqu’à ce que, en 604, Phocas déplace l’armée du Danube en Asie ce qui amène l’installation de tribus slaves dans le nord de la péninsule balkanique.

Les mécontentements provoqués par le gouvernement de ce dernier conduisent l’exarque d’Afrique, Héraclius l’Ancien, à un soulèvement dont il donne la direction à son fils Héraclius et à son neveu Nicétas. La flotte africaine est alors très réduite, les deux escadres de la Méditerranée occidentale dépendant de l’exarque de Ravenne et du gouverneur de Sicile. Tandis que Nicétas occupe l’Égypte à la fin de 609, Héraclius, à la tête d’une flotte essentiellement de transport, part probablement de Carthage à une date qui nous est inconnue et par un itinéraire que nous ignorons mais qui vraisemblablement aurait dû passer par la Sicile, la Crète et les îles de l’Égée, sans trouver une quelconque force navale sur sa route. Puis de Thessalonique, d’après A.Stratos, sur des navires dont le pont est fortifié et dont les mâts sont garnis de tourelles destinées aux archers, il gagne Constantinople. Phocas, pris entre cette rébellion à l’ouest et la guerre perse à l’est, se trouve dans une situation d’autant plus intenable qu’il a envoyé sa flotte et une armée combattre Nicétas en Égypte, si bien qu’il n’a plus ni défense navale ni défense côtière bien solide pour stopper Héraclius dans les Dardanelles et la mer de Marmara. Un affrontement naval, dont nous ne savons rien, contre quelques navires marchands sans doute réquisitionnés et armés par Phocas, a lieu, selon certaines sources, à proximité du port de Sophia où Héraclius entre, le 3 octobre 610, avec une flotte dont on ignore le volume si ce n’est qu’elle se compose d’au moins 60 vaisseaux.

Au début du VIIe siècle la flotte impériale est la seule flotte de haute mer, bien que des flottilles légères avaro-slaves soient apparues dès la fin du VIe siècle en Méditerranée sur les côtes dalmates et égéennes. Elles n’ont en effet qu’un rayon d’action limité et ne présentent pas un réel danger sur mer bien que leurs embarcations se prêtent bien à la piraterie. Si la marine méditerranéenne peut se hâter ça et là pour débloquer les ports les plus menacés, mission qu’elle poursuit jusqu’au milieu du siècle, il lui est toujours difficile d’empêcher les pirates slaves de s’en prendre aux côtes de la Grèce en raison d’un littoral riche en îles et en criques où ils peuvent se réfugier et se cacher avec leurs monoxyles en fuyant un combat trop inégal avec des dromons qui les repèrent difficilement.

Sous Phocas comme sous Héraclius la guerre contre la Perse se fait aux dépens des Balkans. Avars et Sclavènes, parfois alliés aux Lombards d’Italie, en profitent pour attaquer à plusieurs reprises la côte adriatique de l’Istrie (600, 602, 611) et s’emparer, autour de 614, de pratiquement toute la Dalmatie à l’exception de quelques villes côtières. Ils s’en prennent aussi entre 609 et 623, à plusieurs reprises mais sans succès, à Thessalonique où, d’après F. Barisic, en 616 l’assaut le plus fort des Sclavènes contre la ville a lieu par mer et se termine par la destruction de leurs monoxyles incapables de résister à une flotte romaine. De même ils font irruption en Crète en 623 et dans les îles de l’archipel égéen où leurs flottilles représentent alors un réel danger pour les habitants.

Sur la frontière nord, les défaites en Asie de l’armée romaine en 613 et 614 permettent aux Avars de prendre Singidunum, Viminacium et Naïssus et de dévaster les Balkans et la Thrace jusque dans les faubourgs de Constantinople. Il est alors probable que le système de défense établi par Justinien et ses successeurs n’y existe plus. Comme par la suite en 622 Héraclius quitte, avec toutes les troupes d’Europe et une flotte, Constantinople pour l’Asie mineure en ne laissant que quelques régiments pour défendre la Thrace, se forme alors un véritable bloc militaire avaro-sclavéno-perse ambitionnant de s’emparer de la capitale.

Chérubin et l'empereur byzantin Héraclius soumettant le roi sassanide Khosro II, plaque provenant d'une croix. Émail champlevé sur cuivre doré, 1160-1170, vallée de la Meuse (Wikicommons).
Chérubin et l’empereur byzantin Héraclius soumettant le roi sassanide Khosro II, plaque provenant d’une croix. Émail champlevé sur cuivre doré, 1160-1170, vallée de la Meuse (Wikicommons).

Fin juin 626 les Avars arrivent devant Constantinople et établissent le contact par des signaux avec l’armée perse de Sahrbaraz installée depuis le début juin à Chalcédoine et Chrysopolis sur la côte asiatique du Bosphore en face de la capitale impériale. Le 29 juillet le khan avar venant d’Andrinople apparaît avec environ 80000 h devant la partie occidentale du rempart de la capitale défendue par une forte garnison et une flotte de 72 dromons. Le siège va durer jusqu’au 8 août avec de nombreux assauts terrestres repoussés par les défenseurs.

La lutte se déroule aussi sur mer. Le 1er août le khan effectue avec succès une opération navale préparatoire : bien que la flotte romaine y soit présente, il réussit à mettre à l’eau, dans une anse peu profonde de la Corne d’Or à l’embouchure du fleuve Barbysos et inaccessible aux dromons byzantins à cause des récifs, un grand nombre de monoxyles slaves amenés sur des chariots. Une autre flottille, composée de monoxyles et de radeaux, est positionnée à Challae (Bebek) sur le Bosphore en vue du transport d’une force de 3000 à 4000 Perses à travers le détroit.

Dans la nuit du 2 au 3 août, profitant d’une maladresse du Khan, la flotte byzantine intercepte en mer les envoyés perses de retour du camp avar et met fin au secret de l’opération combinée avaro-perse. Deux jours plus tard elle réussit à détruire la quasi-totalité de la flottille de Chalcae empêchant par là toute arrivée des Perses. A. Stratos, contrairement à d’autres chercheurs moins affirmatifs, ajoute que les embarcations de Challae réussirent à traverser et à embarquer 4000 Perses qui, attaqués par la flotte byzantine, furent tous noyés.

La flotte romaine, obligée de surveiller la flotte slave de la Corne d’Or et de patrouiller dans le détroit, se trouve maintenant renforcée par des navires de commerce armés sur ordre du patrice Bonos, responsable de la défense de Constantinople.

Après l’échec des premiers assauts terrestres, le Khan planifie une ambitieuse attaque de grande envergure par terre et par mer pour le 7 août. La flottille slave de la Corne d’Or est chargée, à un signal lumineux (feu) qui lui sera donné, de débouler et d’attaquer la cité sur la partie maritime des Blachernes dépourvue à cette époque de fortifications. Bonos, bien renseigné sur les plans avars, dispose sa flotte pour contrer cette attaque maritime. Un groupe de dromons est placé, peut-être dans une échancrure, dans une position défensive collant à la côte des Blachernes, tandis qu’un autre groupe se met en position sur le côté opposé de la Corne d’Or. En même temps il renforce les défenses des Blachernes avec des troupes qui seront chargées de faire le signal prévu par le Khan à un moment favorable à la défense.

Le 7 août un formidable assaut terrestre est lancé. Voyant le feu prévu– mais allumé par les Byzantins–, les monoxyles slaves, chargés de soldats avars et liés ensemble par groupes tout au moins pour la première ligne, débouchent. Lancés à toutes rames et constituant par leur vitesse une masse de choc considérable, ils espèrent surprendre et bousculer les navires byzantins et forcer le passage jusqu’à la partie de la ville dépourvue de rempart. Malheureusement pour eux, ils tombent dans le piège préparé par la flotte byzantine. Poussés et retournés par les lourds navires de guerre, accablés de traits, la très nombreuse et massive flottille est incapable de manoeuvrer et d’échapper à une destruction systématique. Les survivants, fuyant à la nage, sont massacrés pour la plupart en atteignant le rivage proche soit par les troupes byzantines soit par celles du Khan furieux d’un échec qu’il impute à une désobéissance à ses ordres; quelques survivants de cet effroyable massacre réussissent cependant à atteindre la côte assez loin au nord. Cette victoire sur les monoxyles est l’opération décisive du siège : le 8 août le khan, suite à la défection de ses alliés slaves, lève le siège.

Après cette victoire et l’affaiblissement qui en résulte pour l’empire avar, on n’aperçoit guère, entre 626 et 634, de preuves d’une offensive byzantine sérieuse pour atteindre à nouveau le Danube. En effet après la victoire sur les Perses, on n’assiste à aucun redéploiement majeur des troupes d’Asie dans les Balkans. Certes, en 626 / 627, une armée commandée par le frère d’Héraclius a atteint le Danube et de 626 à 640 Singidunum, devenue Bélégradon, est byzantine. Mais le questeur exercitus n’a pas été rétabli; de plus, avec l’assentiment d’Héraclius, en 628 les Croates, aidés de la flotte romaine et des milices des villes restées byzantines, nettoient le littoral de la Dalmatie des Avars, soumettent les tribus slaves et s’installent, tandis que les Serbes s’établissent au nord-ouest des Balkans. En 629 plus rien ne menace l’empire et Héraclius réduit fortement son armée ce qui tend à prouver, d’après A. Stratos, que les Byzantins se sont rétablis, tout de même plus ou moins, sur le Danube; mais on ne sait rien d’une présence quelconque d’une marine fluviale. A partir de 659/660 apparaissent les Bulgares qui vers 681 seront les créateurs de la Bulgarie au sud du fleuve.

Quand les forces de l’Islam atteignent la Méditerranée en Syrie et en Égypte, elles ne possèdent pas de marine. Or en 645 les Byzantins, avec une armée et une puissante flotte de 300 navires, reprennent Alexandrie occupée depuis 641. Certes dès 646 la ville est redevenue arabe, mais les Musulmans réalisent alors qu’ils auraient intérêt à devenir une puissance navale pour protéger leurs conquêtes. Mu’âwiya, chargé de toutes les terres conquises excepté l’Égypte, soutient alors la nécessité d’une flotte, d’autant que la cité d’Aratus en Syrie reste la seule à lui résister encore grâce au soutien reçue par mer. Il se heurte au refus du calife Omar Ier (634-644) opposé à toute aventure maritime. Après la mort de celui-ci, avec l’accord du calife Osman (644-656), les gouverneurs de Syrie et d’Égypte créent chacun, en 645, une flotte de guerre.

Pour construire les navires nécessaires, ils disposent des chantiers navals byzantins tombés intacts entre leurs mains : à savoir ceux d’Alexandrie et Clysma sur la mer Rouge pour l’Égypte et ceux de Beyrouth et Tripolis pour la Syrie. Ils en augmenteront le nombre plus tard. Pour ses premières constructions, Mu’âwiya amène des charpentiers du golfe persique tandis que la flotte égyptienne utilise les charpentiers coptes de Clysma et d’Alexandrie. Leur grand problème est celui du bois, indispensable pour construire et entretenir une flotte importante; or l’Égypte n’en a pas et le Liban ne peut en fournir suffisamment. Comme les îles de l’Égée, Chypre, la Crète et surtout les côtes de l’Asie mineure en possèdent en abondance, c’est alors là une des raisons des attaques navales contre ces lieux. Grâce au rendement du système d’impôts établi par les Byzantins et conservé et grâce au riche butin des premiers raids, cette force navale grandit rapidement et des détachements en sont installés dans les divers ports d’Égypte et de Syrie. Autour de 700 la flotte égyptienne compte de 200 à 300 unités et est constituée en deux corps séparés : une flotte de guerre offensive pour laquelle à chaque expédition de pillage sont levés des impôts spéciaux et une flotte de protection côtière dont le service et l’entretien sont permanents. Les équipages de la flotte de guerre égyptienne sont partagés en rameurs et en combattants; parmi ces derniers se trouvent des coptes convertis à l’Islam formant des détachements séparés des Arabes d’origine dont la plupart viennent des célèbres tribus des Beni Ansar et des Beni Kuraisch. Par contre en Syrie, la flotte d’environ 200 navires est plus gréco-syrienne qu’arabe.

En 648 Mu’âwiya, avec sa flotte, une escadre égyptienne et des bâtiments de transport réquisitionnés, réunit, selon les annalistes arabes, une flotte de 1700 navires –un chiffre jugé invraisemblable– pour dévaster Chypre qui se voit imposer le paiement d’un tribut annuel. Il quitte l’île à l’annonce de l’arrivée d’une importante flotte de guerre byzantine. En 649 il prend Aratus par un assaut combiné terre mer. Après un armistice de deux ans qui lui permet de renforcer sa marine, il entreprend de grandes opérations navales. En 652 avec 200 navires il pille la Sicile; puis en 653/654 avec 500 navires il prend et occupe Chypre où il installe 12000 soldats dans le but d’y organiser des chantiers navals, le pays disposant de cyprès dont il a besoin. Après le pillage de Rhodes, Cos et de la Crète, il organise, en 654, une deuxième expédition contre la Sicile avec 300 navires; comme ces eaux jouissent d’une paix totale depuis plus d’un siècle et que la flotte impériale est concentrée en Orient où il a commencé ses principales entreprises maritimes, la Sicile, avec des monastères et des localités souvent non fortifiées, rapporte un énorme butin.

Alarmé par ces invasions et la montée en puissance des forces navales arabes, Constant II se met à la tête d’une flotte considérable, supérieure à celle des Arabes qu’il va rencontrer en 655. Les chiffres donnés par les sources, considérés comme imaginaires, varient de 300 à 1000 navires pour les Byzantins. De son côté Mu’âwiya rassemble à Tripolis une flotte d’environ 200 navires en vue d’une attaque de Constantinople conduite par son frère de lait, gouverneur de l’Égypte. Mais sur la mer Égée celui-ci se heurte à la flotte romaine. Le combat a lieu au large de la Lycie et du mont Phénix. Le nom de  » bataille des mâts  » viendrait des Arabes devant la vue de la forêt de mâts romains et non d’une hypothèse peu plausible exposant que la flotte arabe est seulement devant le mont Phénix pour se procurer du bois de cyprès pour ses mâts. De nombreuses versions de cette bataille existent, y compris une bataille à la fois sur mer et sur terre. Il semble que les navires arabes, d’abord éprouvés par les volées de projectiles, se lient ensemble par des chaînes pour former une forteresse sur mer empêchant les navires byzantins de les manoeuvrer. C’est alors, d’après les chroniqueurs chrétiens, une défaite romaine retentissante. Le combat est violent et les deux partis subissent des pertes énormes en tués et en navires. Si la flotte byzantine est ensuite rapidement reconstruite grâce aux nombreux chantiers à sa disposition, ce n’est pas le cas de la flotte égyptienne qui ne reparaît sur mer qu’en 664. Mu’âwiya (661- 680), peut-être par manque de temps et de moyens avant la lutte entreprise en 657 contre Ali pour le califat, ne relance une flotte sur mer qu’en 665 alors qu’il est devenu calife depuis 661.

Pendant cette période Constant II n’entreprend rien contre lui en raison des difficultés qu’il éprouve dans les Balkans et en Occident. Dans les Balkans les Slaves se sont répandus jusqu’à l’Égée près de Thessalonique et à l’embouchure du Vardar, ont attaqué Thessalonique et coupé les communications entre cette ville et Constantinople ce qui nécessite une expédition navale en 658. En Italie en 642, les Lombards ont occupé Gênes et une partie de la Ligurie et contre le duc de Bénévent, très agressif, est montée une expédition navale en 650 visant son domaine côtier. En Afrique, après une rébellion de l’exarque, deux raids arabes ont lieu en 647 et 654. Devant cette situation Constant II quitte sa capitale avec une grande partie de sa flotte et 20000 h pour Syracuse en Sicile. Pendant dix ans il reconstruit l’autorité byzantine en Afrique et en Italie où l’agression lombarde est stoppée par une grande campagne terrestre et navale en 663. A sa mort en 668 ces provinces se trouveront encore en mesure de résister pendant trente ans aux pressions arabes et lombardes. A cette époque, d’après A. Stratos, une flotte est restée à Constantinople et d’autres ont dû être construites pour faire face à toute attaque surprise des Arabes. C’est également lors de son déplacement vers la Sicile que Constant II établit le thème de Grèce pour protéger cette région des pirates arabes

En 669 Mu’âwiya, échaudé par un raid des Mardaites en Syrie et Palestine, met fin à une trêve, reprend l’offensive sur mer avec pour but la conquête de la Méditerranée. Une partie des assauts se portent vers l’Occident avec une razzia de la Sicile en 669 et l’installation d’une armée arabe à Kairouan. Mais dès 670 il dirige toute son activité navale vers la prise de Constantinople qu’il ne juge possible que par un siège simultané par terre et par mer. La préparation de celui-ci se traduit par une sorte de raid test terrestre des défenses de Chalcédoine en 669, par l’occupation de la presqu’île de Cyzique en 670, de Smyrne (Izmir) et des côtes lycienne et cilicienne par deux escadres distinctes en 672, par l’occupation temporaire de Rhodes en 672 ou 673 et l’attaque de la Crète en 674. Constantin IV, prévoyant l’assaut, fait renforcer les murs et équiper une grande flotte qui va disposer à ce moment du feu grégeois, combinaison de matières liquides brûlant facilement sur l’eau.

Malgré une contre-attaque navale byzantine contre le delta égyptien en 673, au printemps 674 une puissante force navale, commandée par Yazid le fils du calife, débarque une armée qui assiège tout l’été sans succès la capitale de l’empire. La flotte ne réussit pas non plus à forcer l’entrée de la Corne d’Or bien défendue mais dévaste les côtes et localités de la Propontide. A l’automne, flotte et armée prennent leurs quartiers d’hiver à Cyzique. Ce cycle recommence chaque année au printemps jusqu’à l’été 678. Année après année, l’armée devant les murs et la flotte sous le feu grégeois des galères de combat les plus fortes du temps subissent de lourdes pertes, jusqu’à ce que Yazid, au début de l’été 668, interrompe l’entreprise, d’autant qu’une armée arabe, au même moment, est battue en Asie mineure. Par la suite assiégés dans Cyzique les Arabes perdent une grande partie de leurs troupes puis, pris dans une violente tempête sur les côtes de Pamphylie, ils subissent un véritable désastre naval aggravé par les attaques de la flotte impériale. De ce fait Mu’âwiya doit conclure un traité et payer un tribut.

C’est probablement après ce long siège que commencent à se créer les institutions purement maritimes de l’empire qui mettent fin à la sujétion séculaire de la marine à l’armée de terre. C’est cette nouvelle marine qui est présentée dans la thèse de Madame Ahrweiler :  » Byzance et la mer « .

 

  Les navires de la marine de guerre de Dioclétien à Constantin IV.

 

    A. Les navires de haute mer. Traits généraux.

 

Pour décrire les navires de l’époque dont aucun exemplaire n’existe plus, les chercheurs ont eu recours aux monuments, bas-reliefs, images, peintures et monnaies. Mais la représentation du navire y est presque toujours sommaire, déformée sur des surfaces pas toujours planes ou par des artisans en ignorant souvent les véritables caractéristiques ou en exagérant une seule connue de tous. Ces connaissances sont complétées par des chroniques telles celles d’Ammien Marcellin ou de Procope ou de Végèce, par des documents officiels et même par des tentatives de reconstitution de navires disparus.

L’appellation générique des navires de guerre est naves longae. Ils ont en effet une longueur nettement supérieure aux autres dimensions et se distinguent des bateaux de transport et du commerce par leur mode de construction, des proportions et une propulsion différentes et par leur armement.

Ces vaisseaux sont en bois, principalement de pin et de chêne pour les quilles, de sapin pour les vergues et les rames et d’autres bois encore, comme le cyprès ou le tilleul, pour des usages particuliers ou en fonction des ressources locales. Pour construire ces navires d’architecture générale identique, ne différant que par le nombre et la longueur de leurs bois et par leurs équipements, les charpentiers utilisent probablement des gabarits standardisés permettant de reproduire rapidement une carène. Après avoir mis en place le fond de la coque, ils installent les couples, éléments transversaux de la coque destinés à la raidir, puis ils dressent les parois latérales en assemblant les planches bord à bord et fixent alors les autres couples. Ils s’occupent ensuite des superstructures, effectuent le calfatage et lestent le navire. Tous les assemblages se font avec des clous en bois, plus rarement en bronze, pour les parties en contact avec l’eau, avec des clous en fer pour les autres parties. Un tel navire a une durée de vie d’environ vingt ans. On ignore totalement par contre si les bâtiments naviguant sur l’Océan, la Manche ou la mer du Nord sont adaptés, par l’utilisation de techniques locales, aux conditions de mer beaucoup plus rudes.

Les coques sont asymétriques avec une poupe très relevée et une proue concave de profil inversé, très pointue, destinée à fendre les flots, dessinée de façon à former un effet de bulbe afin d’augmenter la vitesse. Cela en fait donc des bâtiments longs, étroits, assez bas sur l’eau et à faible tirant d’eau mais dont les dimensions ne sont connues que par les estimations des chercheurs. Ces navires sont propulsés par des rames avec, suivant leurs types, un système de nage superposant des files d’avirons passant dans des caisses à rames. Ils peuvent aussi en général utiliser le vent grâce à un mât rabattable situé vers le centre du navire portant une grande voile carrée et à un mât à la proue portant une petite voile. Pour se diriger, ils disposent d’un gouvernail le plus souvent constitué de deux avirons latéraux immergés à l’arrière de la coque; ce gouvernail, maintenu à une bonne hauteur par un cordage, peut être monté ou descendu suivant les besoins, le chargement ou l’état de la mer, mais on ignore si les deux avirons sont manoeuvrables par le timonier simultanément ou séparément. La protection des rameurs contre les traits adverses peut être assurée par un pont permettant aussi de bénéficier d’une plate-forme pour l’artillerie et pour d’éventuels combattants. Chacun des navires de l’époque considérée, trières, liburnes, dromons possède comme arme principale un éperon. Celui-ci est en général constitué d’une carapace de bronze, plus rarement de fer, sur une âme de bois; un exemplaire en bronze retrouvé, peut-être du IVe siècle, mesure 2m30 de long et pèse 450 kg. L’éperon, situé à la pointe de la quille et placé de façon à frapper l’adversaire sous la ligne de flottaison, est bâti de façon à se casser facilement dans le choc afin de ne pas endommager la coque du navire assaillant. Quant à l’artillerie embarquée, elle paraît être semblable à celle utilisée pour le siège des places fortes : balistes, onagres, scorpions, flèches enflammées, engins lanceurs de pots remplis de poix ardentes; le feu grégeois n’apparaît qu’à la fin du VIIe siècle contre la flotte arabe.

Ces navires de haute mer, imposants, rapides, faciles à manoeuvrer et bien équipés pour le combat, présentent cependant un certain nombre de déficiences. Leur problème principal provient des rameurs. Pour ménager leurs efforts, la coque et les équipements sont allégés au maximum et l’espace réduit au minimum. De ce fait le navire ne peut tenir la mer pour de longues périodes faute de place pour l’équipage, par manque des équipements nécessaires pour sa nourriture et son logement et à cause des besoins en eau indispensable pour éviter la déshydratation des rameurs. Dans des cas exceptionnels, il faut donc prévoir un roulement entre les rameurs qui se fatiguent vite et utiliser les voiles par temps favorable. De plus le volume de ce type de bâtiment a été limité par crainte de la rupture des coques en bois par mauvais temps. En conséquence les chercheurs estiment que les plus grands navires de guerre ne peuvent dépasser 60 mètres de long avec un tirant d’eau en général de 3 mètres, ce qui fait qu’ils ne tiennent pas bien la mer et ne sont même pas très stables. Limitée aussi serait la période de navigation de ces navires relativement fragiles, ne disposant ni de loch, ni de compas, ni de sextant; ainsi C.Starr estime que dans la période hivernale de mi-novembre à mi-mars ils doivent être désarmés et stockés, alors que J.Rougé pense que, en raison de la multitude de ports parsemant la Méditerranée et des nécessités militaires, ils peuvent parfaitement naviguer l’hiver. Il semble donc que seules les grandes traversées de la Méditerranée et du Pont Euxin peuvent présenter de grandes difficultés. Enfin limitée aussi est leur vitesse moyenne estimée par M.Reddé à 2 à 2,5 noeuds (1 noeud = 1852 m/h), vitesse qui peut être portée à 4 à 5 noeuds durant 1 heure. Il estime également la vitesse d’une escadre à 4,5 noeuds par vent favorable et à 0,9 noeud dans le cas contraire.

Le général Chassin décrit très bien, en s’appuyant sur Procope, les aléas rencontrés par une flotte importante, celle de Bélisaire, composée de 92 dromons et de 500 bateaux de transport et destinée à la reconquête de l’Afrique vandale. Partie le 22 juin 533 de Constantinople, elle fait une première escale à Césarée pour embarquer 300 chevaux. Puis elle mouille à Abydos dans l’attente de vents favorables pour traverser l’Égée. Ensuite, faute de vent, les navires se dispersent en passant dans les Cyclades, d’où une escale à la pointe sud-ouest de la Grèce pour les regrouper et y prendre de l’eau et des vivres. La flotte remonte alors jusqu’à Zante, la plus méridionale des îles Ioniennes, où elle embarque du pain et des barriques d’eau. De là elle effectue une longue traversée (environ 500km) de 16 jours (soit une moyenne de 30 km/j) pénible en raison de la chaleur, du rationnement de l’eau et du manque de vent. Elle fait escale en Sicile où elle est ravitaillée en eau et en chevaux par le gouverneur ostrogoth de l’île. De là, apprenant l’absence de la flotte vandale, elle quitte la Sicile, passe au large de Malte et, déviée par les vents, débarque les troupes le 31 août à 230km de Carthage. Pour faire ces derniers 400km la flotte a mis un peu plus de deux jours à une vitesse moyenne approximative de 3,6 à 4,5 noeuds.  La phase maritime de l’expédition a, elle, duré 70 jours.

Ces navires peuvent être construits dans presque toutes les régions côtières de l’empire dans des lieux proches des ressources forestières, naturellement protégés, à l’écart des attaques de l’adversaire du moment, disposant du personnel technique nécessaire. Ces centres de constructions et de réparations navales évoluent donc en fonction des époques et de la situation de l’empire. Par exemple sous la Tétrarchie on les trouve à Ostie, Misène, Douvres, Boulogne, Trébizonde d’où ils disparaissent ensuite; Constantin I er installe son principal arsenal à Constantinople. Plus tard Anastase Ier et Justinien Ier en établissent à Constantinople, Ravenne, Alexandrie, Carthage, Tyr, Chypre, Syracuse, Kherson, etc. Par la suite les menaces avaro-slaves, goths, lombardes, arabes en réduisent le nombre, si bien qu’à la fin du VIIe siècle seul celui de Constantinople est important.

 

                                                                               La Trière

 

Aucune donnée sur les trières romaines n’existe. Celles qui suivent sont tirées par les chercheurs de celles provenant des trières du type athénien connu et de la reconstruction d’une trière athénienne des Ve et IVe siècle avant J.C. Les essais de cette dernière ont eu lieu en 1987,1988 et 1990; elle était conçue pour un équipage de 200 h dont 170 rameurs placés sur trois niveaux superposés (soit 31,27 et 27 rameurs sur chaque bord) disposant chacun d’une rame; elle mesurait 37 m de long sur 5,5 m de large; son équipage comprenait le capitaine, 6 officiers subalternes dont les plus importants étaient le barreur et l’officier de proue, 170 rameurs, 16 marins organisés en 2 équipes de 5 (une à la proue, l’autre à la poupe), 14 épibates (hommes armés). Ce navire disposait d’un mât et d’une voile.

Pour les chercheurs actuels la trière romaine est un navire ponté puissant à trois plan de rames; les trois rangées de rames traversent soit une caisse à rames dans des sabords ménagés à cet effet, soit plongent dans l’eau en s’appuyant sur la partie inférieure de la caisse à rames. Les rames des trois niveaux sont projetées hors de la coque à la même distance des flancs du navire et ont donc des longueurs différentes. Les mouvements sont cadencés par le chef de vogue secondé d’un instrumentiste. D’après P. Gille, la trière dispose d’un seul mât sur lequel on peut hisser une grande voile d’environ 176 m 2 pour un long parcours par vent favorable ou une petite voile par vent fort ou pour utiliser le vent dans le combat. Pour Ch.Starr elle possède à la proue un deuxième mât plus petit incliné vers l’avant et le grand mât peut être couché sur le pont. De chaque côté de la poupe est suspendu un aviron gouvernail; le navire dispose d’une ancre. D’après M. Reddé, la trière romaine aurait une longueur de 35 m, une largeur de 4,90 m et une hauteur de 2,40 m au-dessus de l’eau. Sa quille, à peu près rectiligne, se relève un peu à l’avant pour porter l’éperon au niveau de l’eau; l’arrière est très relevé. Ce navire ne coule pas quand une voie d’eau se déclare; il flotte rempli d’eau et ne peut plus naviguer mais peut être remorqué : c’est que construit en bois et ne comportant qu’une faible quantité de matériaux plus lourds que l’eau, la densité moyenne du bâtiment est inférieur à celle de l’eau. Pour échouer le navire on le hale par l’arrière. En dehors de l’éperon on ne possède aucune donnée sur son armement. D’après D. Castrizio la trière du même type utilisée dans la Manche est différente de la trière méditerranéenne par sa forme générale.

Des essais, effectués avec la trière reconstituée disposant de rames aussi légères que possible et lubrifiées continuellement pour obtenir plus de puissance, ont été tirées les conclusions suivantes :

. la puissance maximale s’obtient avec une cadence de 45 coups de rames par
minute.

. des coussins sur les sièges des rameurs ainsi qu’une protection contre le soleil
sont indispensables. La déshydratation du rameur se révélant très
dangereuse, un litre d’eau par heure lui est nécessaire.

. la trière peut maintenir une vitesse de 7,5 noeuds durant 24 heures. Sur de
longues distances le moyen de propulsion principal est la voile. Les rames ne
servent qu’en cas d’urgence ou d’accostage; la vitesse est alors de 4 noeuds.
Par vent debout et fort soufflant par rafales et avec des vagues de 1 m de haut,
les essais ont montré que pour atteindre un mouillage abrité, le navire peut
atteindre une vitesse de 3 noeuds durant 70 minutes maximum au prix de
rameurs exténués.

Jusqu’en 324 la trière reste l’unité principale des flottes italiennes et britannique mais on la trouve également dans les autres flottes de haute mer, puisque Licinius en dispose en 324 lors de sa défaite contre la flotte de Constantin. D’après Zosime ce genre de navire n’existe plus à la fin du IVe siècle. Plus tard, on parle encore de trière sans que ce terme ne signifie autre chose que  » vaisseau long « .

 La Liburne

A l’origine il s’agit d’un bâtiment construit par les Liburni, peuple de pirates installé sur la côte dalmate puis sur la côte italienne de l’Adriatique. Il fait son apparition dans la flotte romaine après les victoires de Pompée sur les pirates méditerranéens et joue un rôle décisif à Actium contre la flotte d’Antoine. Adopté alors par les empereurs, il ne remplace cependant pas les autres plus gros navires construits différemment. Le terme de liburne ne désigne pas un système de classe de rames mais plutôt un style de construction qui a fait l’objet de légères modifications de détail suivant les zones d’emploi et au cours du temps.

Grâce à un morceau d’épave découvert à Londres en 1910 et remontant à Constance Chlore (296) et que P. Gille estime être un vaisseau analogue sinon identique à une liburne, on peut en tirer les dimensions suivantes : largeur au milieu 4,30m, longueur estimée 30 m environ, tirant d’eau au milieu 1 m, hauteur de franc-bord 0,70 m. Il s’agit là d’une liburne à un rang de rames. Mais il est en général admis que ce vaisseau, employé en haute mer, comporte deux rangs de rames superposés, est sans doute ponté, peut aussi  se mouvoir à la voile et dispose d’un éperon. P.Gille évalue alors sa longueur à 31 m, sa largeur à 4 m, son tirant d’eau à 1 m, sa vitesse à environ 5 noeuds et le nombre de ses rameurs à 100; il estime en outre qu’il peut transporter 30 à 40 combattants sans que l’on sache si ce chiffre comprend ou non une partie des rameurs.

On trouve ces navires en nombre limité dans les flottes italiennes et en plus grand nombre dans les flottes provinciales. Ils sont aussi les navires principaux des flottes fluviales entre les premier et troisième siècles. O.Bounegru et M. Zahariade décrivent ce bâtiment sur le Danube comme un navire de guerre léger à un rang de rames avec un équipage de 56 rameurs, 6 matelots et 60 soldats de marine, dont les dimensions atteignent 21 m en longueur, 3 m en largeur et de 0,80 m de tirant d’eau; mais ils précisent qu’il ne peut remonter le Danube au-delà de Carnuntum en raison de la force du courant.

A l’époque tardive le terme de liburne perd son sens technique et est utilisé pour divers navires de guerre de différentes grandeurs et constructions. Ainsi Végèce mentionne des liburnes de un à cinq rangs de rames; pour la campagne de 400 de Fraviatta, C.Courtois estime que des liburnes sont construites, J. Kienast qu’elles proviennent de la flotte de Constantinople et F. Paschoud que ce sont des « triacontères » navires de petit tonnage avec une seule rangée de rames de chaque côté, munis d’un éperon et propulsés par 30 rameurs.

A. Göttlicher résume en estimant qu’il s’agit d’un navire effilé, à fond plat, muni d’un éperon et d’un toit de protection et dont il existe trois grandes catégories. La dernière mention de ces navires dans une escadre remonte à 400; ils semblent avoir disparu dans la deuxième moitié du Ve siècle.

 

 Triacontores et Pentecontores

 

Cités par Zosime dans le camp de Constantin lors de sa victoire navale sur Licinius, mais disparus depuis au moins cinq siècles avant J.C., ces navires recouvrent au moins une réalité : l’apparition au début du IVe siècle de navires à un rang de rames, montés par 30 ou 50 hommes, très rapides et maniables. Peut-être pourraient-ils être les précurseurs du dromon dont la taille semble identique ?

 

 Le Dromon

 

Après la défaite de Licinius, on en revient à des navires à un banc où chaque rameur sert sa propre rame. Ce retour à des types de navires anciens est sans doute provoqué par la pénurie d’hommes et d’argent. A partir du Ve siècle apparaît la première mention d’un dromon dans un chantier de Ravenne mais le terme reste d’un usage restreint durant le règne de Justinien et tout le VIe siècle pour devenir fréquent ensuite.

C’est un navire long à rames dont les qualités principales sont la rapidité et la maniabilité. Vers la fin du Vesiècle et au début du VIe il est à un rang de rames, ponté, sans combattants embarqués autres que les rameurs. Ceux de Bélisaire, de ce type, portent un gréement double constitué d’une grande voile carrée et d’une petite voile d’avant. D’après A. Müller, ce navire a un équipage de 50 rameurs et non de 21 ou 22 comme le dit, sans doute par erreur, Procope. On trouve ensuite des dromons de toute taille, d’où l’impossibilité d’en fixer les dimensions et d’indiquer le nombre d’hommes y servant. Si on connaît par Léon VI (886-912) l’existence de dromons moyens et grands, à deux rangs de rames superposés, propulsés par 100 et 200 rameurs, on ignore à quel moment ils apparaissent dans la marine romaine.

Ce navire dispose d’un éperon, peut porter de l’artillerie et des combattants et est équipé du feu grégeois à la fin du VIIe siècle.

 

La flotte militaire de transport.

 

A partir du IVe siècle le commandement romain dispose de forces de réserve qui doivent intervenir sans cesse et se déplacer en tout point de l’empire. Ces mouvements se font le plus possible par mer ou par cours d’eau pour éviter les routes mal entretenues et la fatigue des soldats inhérente aux longs déplacements terrestres. Pour le transport des hommes, des chevaux et de leurs impedimenta, la marine militaire dispose de moyens propres qui se révèlent insuffisants dans le cas d’expéditions importantes. Il est alors fait appel aux bâtiments de transport privés soit affrétés soit réquisitionnés; par une loi de 369 les navires du commerce sont placés sous l’autorité des préfets du prétoire et par une loi de 406 est prévue la confiscation des navires non déclarés. Aucun problème ne se pose pour les volumes de troupes à transporter, puisque, malgré le faible tonnage de ses navires, la marine marchande en possède assez pour déplacer beaucoup plus de troupes que l’empire ne peut en mettre en oeuvre.

Ces bâtiments, pour la plupart propulsés à la voile, sont lents et presque sans défense quand ils sont attaqués. Leur capacité, qui a pu atteindre 1200 tonneaux sous le haut empire, s’est réduite à un maximum de 300 tonneaux quand Constantinople devient le centre principal de l’empire. Cette réduction est la conséquence de la diminution des rotations entre la capitale et les provinces la ravitaillant et aussi de l’affaiblissement des biens et des hommes à transporter dû à l’amoindrissement progressif du territoire romain, à l’attrition des effectifs militaires à partir de Justinien Ier et à l’insécurité sur mer ayant nécessité, à partir de l’arrivée des Vandales, la construction de navires marchands plus rapides et plus élancés capables de gagner de vitesse et de déjouer les menées des navires hostiles.

 

 Les navires de haute mer hostiles.

 

En dehors des escadres romaines aux mains de leurs rivaux ou d’usurpateurs, les flottes des empereurs légitimes ont à combattre en mer des pirates s’en prenant aux régions côtières : Goths en mer Noire, Saxons, Frisons et Francs en Manche et mer du Nord, Scotts sur la côte occidentale de la Bretagne, Isauriens sur les côtes orientales de l’Asie, Vandales en Méditerranée, Avares et Slaves en Méditerranée orientale et en mer Noire. Mais, parmi les peuples hostiles, seuls les Ostrogoths et les Arabes de Syrie et d’Égypte se révéleront des adversaires très sérieux pour la marine impériale.

Il est vraisemblable que les Goths du IIIe siècle et les Isauriens jusqu’au règne d’Anastase Ier possèdent certains des mêmes navires que ceux utilisés par la flotte impériale, soit parce qu’ils les ont capturés dans les ports conquis, soit parce qu’ils disposent de techniciens pour les construire.

Depuis la mer du Nord, les Jutes et Angles du Jutland, les Saxons du Slesvig, les Frisons de la Frise et les Francs ont une longue expérience des raids maritimes lointains. Dans un cimetière de navires des IIe et IIIe siècles, au Jutland, ont été retrouvés des épaves de navires construits dans des troncs de chênes, de tilleuls ou de pins par utilisation d’une technique de dilatation du bois par le feu et de renforcement par des membrures maintenant correctement leur forme. Ces navires ont une longueur d’environ 12 m et la forme de leur coque exclut toute présence de mât. On connaît aussi l’existence de grands transports de troupes pouvant atteindre de 22 à 24 m de long, 3 m de large, de peu de tirant d’eau, gouvernés par des timoniers situés aux deux extrémités du navire. Avec une quille construite en bois léger et tous les ouvrages extérieurs composés de claies recouvertes de peaux, propulsés à la rame tout en disposant peut-être d’une voile, ces bâtiments, très légers, peuvent remonter les rivières très haut et être transportés de l’une à l’autre sur des chariots; par contre les naufrages sont très fréquents.

Plus tard au VIe siècle les Vandales sillonnent la Méditerranée en évitant soigneusement toute rencontre avec les rares navires de guerre romains. C’est que leurs bâtiments préférés sont ventrus, pansus, assez proches des navires de transport tout en étant plus rapides et plus légers, Ce sont des voiliers à ligne de flottaison aussi basse que possible : ils éliminent ainsi les rameurs et disposent du maximum de place pour entreposer les biens pillés. Après leur élimination, la flotte de Justinien se heurtera à la flotte ostrogothique de Totila composée de dromons et la vaincra dans la seule vraie bataille navale depuis Constantin Ier.

Au début du VIIe siècle la flotte d’Héraclius a affaire aux flottilles de monoxyles des avaro-slaves. Leurs canots, creusés dans des troncs d’arbres, de faible tirant d’eau, de faible tonnage, pouvant servir de transport de troupes sont essentiellement des embarcations destinées à la piraterie et sont incapables de s’opposer aux dromons comme nous l’avons constaté lors du siège de Constantinople en 626.

Enfin à partir du milieu du VIIe siècle les Arabes créent deux puissantes flottes en Syrie et en Égypte. Leurs navires sont grands, ronds et lourds et naviguent à la voile; ils  sont donc plus maladroits et plus lents que les dromons.

 

 

B. Les navires de guerre fluviaux et lacustres

 

Pour s’opposer aux franchissements du Rhin et du Danube par des barbares seulement capables de lancer des pirogues creusées dans des troncs d’arbres et des radeaux légers, les empereurs romains constituent des flottes destinées en priorité au combat et subsidiairement au transport de troupes et de matériels et aux liaisons entre garnisons. En Bretagne ces flottes ont la charge d’interdire certains estuaires aux raids des pirates. D’autres, comme celles du Rhône, de la Seine et des lacs ont plutôt des missions de surveillance et (ou) de transport.

Jusqu’au IVe siècle sont surtout employées des liburnes déjà décrites et des trières, celles-ci sur le Rhin uniquement. Ensuite le navire de guerre principal utilisé sur les fleuves est la lusoria. D’après J. Kienast ce navire paraît pour la première fois dans la flotte du Rhin de Constantin, favorable à ce nouveau type d’embarcations rapide et léger, conçu, peut-être, d’après les navires construits par Carausius en mer du Nord pour lutter contre les pirates. Grâce à des épaves retrouvées en 1981 dans une décharge portuaire de Mayence, nous savons qu’il s’agit d’un navire propulsé à la rame et dépourvu d’un éperon inutile pour couler les fragiles pirogues barbares, l’étrave droite et sans courbure y suffisant. Sa longueur est de 17 à 20 mètres, sa largeur d’environ 3m50 et son tirant d’eau faible. Propulsé par 26 à 30 rameurs, disposant d’un mât placé assez en avant porteur d’une voile sans doute latine, il peut transporter 7 à 8 combattants. Au Ve siècle dans la zone du bas Danube il équipe le gros de la flotte de guerre comme nous l’avons déjà signalé. Selon B. Pferdehirt a été découvert également à Mayence l’épave d’un navire de patrouille qui aurait eu un équipage de 14 rameurs donc assez lent et qui était muni d’un toit permettant l’installation d’une pièce d’artillerie.

A partir du VIe siècle avec la création du quaestor Justinianus exercitus sur le Danube et jusqu’à la fin de la présence romaine sur ce fleuve, le dromon est le principal bâtiment de combat contre les Avaro-slaves entre la région de Sirmium et la mer Noire.

A côté de ces navires existent de nombreuses embarcations de toutes tailles, armées légèrement, propulsées à la rame et exceptionnellement aussi à la voile, à fond plat, pouvant s’échouer facilement. Parmi elles on peut citer la barca ; il semble que ce soit un nom générique pour une série de bateaux divers. Elle équipe des escadres, dénommées numeri barcariorum, en Bretagne, sur le Rhône, sur les lacs de Constance, Neuchâtel, Côme, dont le rôle est d’interdire l’approche des estuaires, de dégager les voies d’eau fluviales et lacustres et d’assurer le transport de soldats (de l’ordre de 20 à 30 au moins) et de leurs bagages. D’après E. Saint Denis, elle peut être aussi utilisée en mer comme accompagnement des navires de combat et pour couper les filins des gouvernails des navires ennemis.

D’après C. Courtois, il se peut que le lembus, à 2 rangs de rames et disposant de 2 voiles que l’on trouve en 361 quand Julien descend le Danube, soit en Orient l’équivalent de la barca. O.Bounegru et M. Zahariade le décrivent comme un navire rapide de dimensions moyennes servant pour les liaisons, les reconnaissances, la protection des convois et le transport de troupes sur le Danube. Il est en service jusqu’au VIe siècle.

Beaucoup plus petit est le musculus , léger et rapide, court, très relevé à la proue et effilé à la poupe, propulsé à la rame, adapté sans doute à la fois aux cours d’eau et à la mer. Il est capable d’emporter quelques hommes pour interdire de faibles infiltrations ou débarquer sur la rive ennemie. Il opère dans le delta du Rhône et dans celui du Danube où il existe jusqu’au VIe siècle.

Le navis agrariensis et le navis iudiciaria que l’on trouve en Mésie et en Petite Scythie en faible nombre sont des navires dont nous avons déjà parlé.

Il existait encore de petites embarcations fluviales mues à la rame et sans voile capables de transporter quelques hommes ou d’être transformées en pontons ou en éléments de pont de bateaux.

Des chantiers navals, avec le matériel et le personnel nécessaire à la construction et à l’entretien des navires fluviaux et protégés par des forces terrestres, existent sur le Rhin comme sur le Danube. Des ateliers de réparations plus réduits ont la charge de l’entretien journalier de toute flottille fluviale ou lacustre.

Le ravitaillement des unités frontalières est assuré la plupart du temps par des navires privés qui dans les zones dangereuses peuvent constituer des convois escortés par la marine de guerre. F. Aussaresses, à partir du Strategicon comme M. Reddé pour l’époque du césar Julien, décrivent l’organisation théorique de ces convois fluviaux : en tête des vaisseaux longs sur trois rangs s’ils sont nombreux, derrière les bâtiments de transport aux ordres d’un commandant particulier mais sous la responsabilité du chef de convoi, en arrière-garde des vaisseaux longs plus légers. L’ensemble est sous la responsabilité d’un officier supérieur, chaque escadre de vaisseaux de guerre étant aux ordres d’un officier (mérarque pour le Strategicon).

 

Les équipages et la hiérarchie navale.

 

L’information disponible concerne seulement la marine impériale des trois premiers siècles après J.C. et donc celle de la Tétrarchie; par contre on possède très peu de renseignements pour les siècles ultérieurs.

Elle révèle que Rome a adopté l’organisation traditionnelle grecque avec quelques éléments importants typiquement romains. Le statut personnel des marins et des officiers en fait des soldats. Les rameurs, les manœuvriers et les soldats de marine sont tous désignés par des termes militaires. (miles, gregalis, caligatus, manipularis) et non par le terme nauta. Leur équipement décrit par Végèce, est très semblable à celui des soldats de l’armée de terre : glaive, hache, lance, bouclier. Tous semblent avoir reçu un entraînement militaire. La durée du service est de 28 ans. Les équipages proviennent des côtes, toutes les populations côtières étant soumises à des obligations navales; pour la marine fluviale le recrutement pourrait avoir été plutôt local et même barbare.

En ce qui concerne l’encadrement à partir des réformes de Constantin, nous ne connaissons que peu de chose. A la tête des flottes de Ravenne, Misène, Aquilée, de l’axe rhodanien et de la Seine se trouvent des préfets dépendant du magister peditum praesentalis, tandis que les flottes de haute mer de la partie orientale sont aux ordres de préfets dépendant probablement des magistri militum régionaux. Toutes les escadres fluviales d’Occident ou d’Orient sont commandées par des préfets dépendant des ducs frontaliers. Tous les préfets sont probablement nommés par l’empereur et disposent d’un état-major.

D’après Treadgold, les seuls officiers de marine dont ont besoin les navires de guerre de quelque importance sont le capitaine et les deux pilotes. L’un de ces deux-là, à la poupe, dirige ou supervise le mouvement des deux avirons de manoeuvre et contrôle les matelots dans la partie arrière du navire; comme il a en général aussi la responsabilité de la navigation, ce sont habituellement des marins vétérans qui s’occupent du gouvernail. L’autre, à la proue, est le principal assistant du précédent; il contrôle la partie avant du navire et transmet au timonier les informations sur les bancs de sable, les écueils etc. Dans les flottes fluviales il est possible et probable que les navires aient été commandés par des gradés de l’armée de terre. Mais répétons-le, nous n’avons actuellement aucune étude des équipages de la période qui nous intéresse faute de sources.

En fait la marine, intégrée aux limitanei, fait partie de l’armée de terre. Seuls les trois cadres subalternes des navires de quelque importance sont des marins dont on ignore comment ils sont recrutés et formés. Tous les hauts cadres (commandants d’expéditions, préfets) sont désignés par l’empereur en fonction de la confiance qu’il leur accorde et non de leur connaissance de la mer.

 

Conclusion

 

Alors que les flottes fluviales sont soigneusement entretenues jusqu’à la fin de la présence romaine sur le Rhin et le Danube, la flotte de haute mer ne semble plus avoir qu’une existence intermittente à partir de la fin de la Tétrarchie.

Puissance de la Méditerranée dont il commande tous les accès, l’empire ne tire pourtant pas très vite les conclusions qu’impose sa situation. Jusqu’à la fin du VIIe siècle, en effet, sa marine n’est qu’un instrument secondaire destiné à appuyer l’armée de terre dont elle fait partie. Elle est commandée par des officiers sans aucune formation maritime et n’a aucun caractère permanent. S’il est possible qu’un très faible noyau de navires de haute mer existe tout de même constamment, il apparaît certain que, pour chaque campagne importante, on improvise une flotte de guerre. Aucune politique navale d’ensemble n’est donc mise en oeuvre, sans doute faute d’ennemis sur mer.

Ce n’est qu’au moment de l’arrivée de la flotte vandale que se manifeste la conséquence de cette absence de politique. Ni les empereurs d’Orient ni ceux d’Occident ne font ou ne peuvent faire alors des tentatives sérieuses pour garder la maîtrise de la Méditerranée. Justinien même est plus aidé par le déclin de la force navale vandale que par la puissance de la sienne propre.

La marine byzantine naît réellement sous les empereurs héraclides. Les forces maritimes grandissantes des Arabes et les nombreux envahisseurs de l’empire rendant si difficile tout voyage par terre nécessitent la création d’une marine indépendante. Sa mission prioritaire sera de protéger les populations côtières et les routes maritimes indispensables aux liaisons et au commerce, en combattant en mer les marines hostiles✵

 

 

                                                                      Max Pourkier

 

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Janine Kaminski traduit 5 poèmes tirés de « Fruits secs » de P. Zaphiriou

➤ Poésie grecque moderne ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article six)

« FRUITS SECS »

Ξηροί καρποί

 

 

"Fruits secs" de P. Zaphiriou traduit en français par J. Kaminski
« Fruits secs » de P. Zaphiriou traduit en français par J. Kaminski

 

[Théodore P. ZAPHIRIOU, Fruits secs, traduction Janine Kaminski, A.P. Publications, Athènes 2013 (Ξηροί καρποί, ΙΔΕΟΓΡΑΜΜΑ, Athènes 2012). Cette  traduction française est disponible au prix de 6 €, l’édition bilingue au prix de 10 €. Prendre contact avec Janine Kaminski (jeannine.kami@gmail.com).]

Th. Zaphiriou  est né à Athènes en 1952 et a publié ses premiers poèmes dès 1969. Fruits secs est son huitième recueil poétique. Après des études de droit à Athènes et en Allemagne, il a travaillé dans les services diplomatiques à l’étranger, aujourd’hui au Ministère des Affaires étrangères d’Athènes. Lui-même considère que sa formation juridique et sa vie professionnelle – il a été un temps avocat – ont grandement influencé son œuvre. Quant à Athènes, « la ville qui me suit », dit-il en paraphrasant Cavafy, elle est le cadre de beaucoup de ses poèmes.

 

C’est le thème du temps qui s’impose d’emblée à tout lecteur de cette œuvre : le temps figuré par le voyage (en train, en métro surtout) qui symbolise le mieux son déroulement et ses paradoxes, par la vieillesse, par les enterrements qui le ponctuent. Puis le lexique, non pas puisé dans le code lyrique mais juridique, précis, abstrait, qui peut voiler d’ironie même la mort, même l’érotisme.

Le jeu sur les mots, le détournement des proverbes et même l’usage baroque de l’arithmétique sont un des autres aspects de cette poésie extrêmement personnelle.

 

 

Enterrement à l’envers

 

Alors que le bateau s’éloignait

Il me sembla à un moment

Que l’hôtel aussi partait

Du quai d’en face.

 

Il avait ouvert toutes les fenêtres

Dont celle de la chambre

Où j’avais séjourné peu de temps

Et que je venais à peine de quitter.

 

Il me semble même que je distinguais

Des gens à l’intérieur, de nouveaux occupants

Comme mes héritiers, faisant cercle autour

De quelque chose, peut-être un objet à moi oublié

 

Que, sans doute à cause de la distance

Je ne voyais pas mais je les voyais eux immobiles.

Et comme mon corps était mon seul bagage

Je me demandai si je n’avais pas laissé là-bas mon âme.

 

 

 

Homme sans portable

 

Cet homme

Marche tout seul

Parle tout seul

Passe inaperçu.

Il n’a pas de portable.

Lui aussi passe inaperçu.

 

Ἄνθρωπος χωρὶς κινητὸ

 

Αὐτὸς ὁ ἄνθρωπος

Πηγαίνει μόνος του

Μιλάει μόνος του

Περνάει ἀπαρατήρητος.

Δὲν ἔχει κινητό.

Περνάει κι αὐτὸ ἀπαρατήρητο.

 

 

Le sursis

 

Puisque, c’est bien connu,

Dans la Nature la prescription ne s’applique pas

Et que le crime de la naissance

Un jour ou l’autre est puni

De mort, que

Poursuivent exactement les médecins

En luttant sans arrêt

Pour un sursis ?

Et comme les avocats

À peine l’obtiennent-ils

Qu’ils pavoisent

Et transmettent leur enthousiasme

Comme les avocats

Aux accusés, de même eux

Aux malades, qui leur

Paient encore d’énormes

Honoraires que sûrement

Les médecins méritent plus

Que les avocats.

Et même au-delà

(À cause de l’enthousiasme)

Mais attendez. Conçoit-on un tel

Enthousiasme pour un sursis

Et quel sursis ; dites plutôt

Prolongation d’un match truqué

Pour amuser encore plus

L’organisateur, le metteur en scène

Appelez-le comme vous voulez – juge aussi.

Bon ! les malades en plein désarroi

Comme les accusés coupables ou innocents

Peu importe. Mais leurs médecins ?

Manquent-ils autant de jugeote

Parce que, comme les avocats

Il ne pèse sur eux

Personnellement aucune accusation ?

Je veux dire maladie – c’est pareil.

Ou bien sont-ils, comme tous ceux qui doivent mourir

Par nature myopes

Et durs d’oreille et ne voient-ils

Et n’entendent-ils rien

Au-delà ?

La Nature aussi avec la même étrange humanité

Qui distingue la Justice

(Et la Médecine)

Persiste, avant l’exécution

De la peine capitale

À les soigner ?

Et eux poursuivent exactement cela

Avec le sursis.

L’ajournement de la guérison !

 

 

Fruits secs

 

Au médecin Thanassis Sissopoulos,

mon commensal

 

 

Entre le tabac

Qui est désormais interdit

Par la loi

 

Et l’alcool

Seulement – encore –

Par les médecins

 

Moi je persiste

À trouver même dans les fruits secs

Le fruit défendu.

 

 

Ξηροὶ καρποὶ

Στὸν γιατρὸ συνδαιτυμόνα μου

Θανάση Σεισόπουλο

 

Ἀνάμεσα στοὺς καπνοὺς

Ποὺ κι ἀπ᾽ τὸν Νόμο πιὰ

Ἀπαγορεύονται

 

Καὶ στὰ ποτὰ

Μονάχα – ἀκόμα –

Ἀπ᾽ τοὺς γιατροὺς

 

Ἐγὼ ἐπιμένω

Καὶ στοὺς ξηροὺς καρποὺς

Νὰ βρῶ τὸν ἀπηγορευμένο.

 

 

Le capital

 

Depuis trois mois je regarde

Notre compte commun.

Trois mois maintenant

Qu’il est seulement le mien.

 

Plutôt seulement le tien.

Trois mois immuable

Sur ta dernière pension : 526,90 euros.

Chaque fois que je clique sur information

 

Réapparaissent automatiquement

L’espoir et son démenti.

Peut-être vais-je trouver quelque chose de plus.

Bah ! Toujours apparaissent 526,90 euros.

 

Je ne veux pas y toucher

Les écorner

Ni même les augmenter.

Disons que je veux faire un dépôt

 

En une monnaie plus forte que celle

De l’amour : en nostalgie.

Puisque cela ne se peut plus en drachmes –

Mettons dans leur époque

 

Qui était ton époque

Et tant qu’elle a existé (jusqu’à ce que soudain

Tout ait changé

Et pas seulement la monnaie)

 

La mienne aussi.

Mettons ton souvenir

Maintenant que tu es absente

Pour augmenter mes sentiments pour toi.

 

Jusqu’à ce qu’un jour

Je voie de toi quelque chose de plus

Que je ne voyais pas quand tu étais en vie

Même s’il existait et il me suffit de le voir

 

Serais-je mort moi aussi.

Voilà comment soudain un jour

J’ai vu le miracle, sur le compte

Au lieu de 526,90 – 528,35 euros.

 

Mais c’était quelque chose de naturel.

C’était les intérêts.

Je veux les perdre avec le capital.

Et te recouvrer toi seulement.

 

On dit – mais je ne crois pas que

Personne ne l’ait vérifié à l’exhumation –

Même quand nous mourons, nos ongles

Et nos cheveux, poussent encore un peu.

Présentation et traduction Janine Kaminski

Jean-Michel Ropars : Autour de Céyx et de l’alcyon

Mythologie grecque ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article cinq)

 

Le saut de Leucade : une question de sens.

Fresque du couvercle de la tombe du plongeur de Paestum, 480-470 av. J.C. (Wikicommons)
Fresque du couvercle de la tombe du plongeur de Paestum, 480-470 av. J.C. (Wikicommons) 

 

[DANS LA PREMIÈRE PARTIE  de cet article « Autour de Céyx et de l’Alcyon »  publiée dans les numéros sur papier 130, 131 et 132 de Connaissance Hellénique, nous avons rappelé le texte de la Géographie (X, 2, 9)  de Strabon (64 av. J.C. – 25 ap. J.C.)  sur le saut de Leucade, depuis le cap de cette île ionienne au nord d’Ithaque et de Céphalonie :

« C’est du haut de ce cap, dominé aujourd’hui encore par le temple d’Apollon-Leucate, que l’on faisait le saut terrible, qui, suivant la croyance généralement répandue, pouvait seul guérir du mal d’amour. On connaît les vers de Ménandre à ce sujet : ‘Sapho est la première, dit-on, qui dans le délire de la passion, et lasse d’avoir poursuivi en vain de son amour l’insensible Phaon, s’élança du haut de cette roche resplendissante, en invoquant ton nom, ô divin maître…’ Ménandre, on le voit, attribue formellement à Sapho l’origine du saut de Leucade ; mais d’autres auteurs plus versés que lui dans la connaissance des antiquités assurent que ce fut Céphale, fils de Déionée, qui le premier chercha dans cette épreuve un remède à la passion qu’il ressentait pour Ptérélas. De toute antiquité, du reste, il avait été d’usage à Leucade que chaque année, le jour de la fête d’Apollon, on précipitât du haut du cap Leucade, à titre de victime expiatoire, quelque malheureux poursuivi pour un crime capital. On avait soin de lui empenner tout le corps et de l’attacher à des volatiles vivants qui pouvaient, en déployant leurs ailes, le soutenir et amortir d’autant sa chute. De plus, au dessous du rocher, un grand nombre de pêcheurs dans leurs barques attendaient le moment de la chute, rangés en cercle, et prêts à recueillir la victime et la transporter loin de Leucade, si le sauvetage réussissait. »]

Nous avons alors émis l’hypothèse que “Leucade” qui signifie en grec le « Rocher blanc » (Odyssée, XXIV, 11), celui que rencontrent les âmes des Prétendants morts en route vers l’Hadès, représente la Vie pétrifiée, morte, en attente de régénération, et dont une image commode (rien de “néo-müllerien” là-dedans) est le Soleil du Couchant.

Leucade, île des brumeux confins occidentaux de la Grèce archaïque, là où le soleil se couche, convient tout à fait pour être ce « Rocher blanc ». Mais alors, si c’est d’une plongée dans le royaume des morts qu’il s’agit, pourquoi en même temps cette érotisation du « Saut de Leucade », si évidente dans les vers d’Anacréon ou d’Euripide, ou dans l’histoire de Sappho amoureuse de Phaon ?

Dans cette quatrième et dernière partie de notre article, nous examinerons les différents sens que l’on peut suggérer au fameux plongeon qu’est le « Saut de Leucade ».

A mon sens, l’explication peut être la suivante : loin d’être la fin nécessaire et définitive de tout, la Mort a certainement aussi signifié pour les Grecs la possibilité d’une régénération (comme dans le fameux « chaudron » où la magicienne Médée fait bouillir un vieux bouc qu’elle a dépecé, pour qu’en sorte un jeune agneau). Une possibilité,…mais pas une certitude (comme en témoigne l’échec de l’opération en ce qui concerne Pélias), tout étant soumis à une Fortune insondable, inaccessible comme le brouillard dont elle s’entoure. Et, sur le plan des images, qu’est-ce qui peut mieux symboliser cette espérance d’un retour à la vie, à la chaleur, aux êtres de chair et de sang, que l’Etoile du Soir ? Elle est, après les tempêtes de l’existence, le guide qui montre le havre de paix où se reconstituent les forces de la vie, en prévision du Jour à venir.

 

Le jardin des Hespérides ou la régénération du Soleil ?

 

Cette ardente espérance d’une régénération à travers la mort dans une sorte de « fontaine de jouvence », c’est aussi ce que représente le Jardin des Nymphes Occidentales : « les Hespérides ». Ces filles du Géant Atlas gardent, non loin de leur père, les pommes d’or ; dans son Hippolyte (v. 742-751), Euripide en a fait la magnifique évocation suivante (qu’il met dans la bouche des femmes de Trézène) :

« Si je pouvais atteindre le rivage semé de pommiers où chantent les Hespérides ! Là le souverain des mers aux marins n’accorde plus de route sur les hauts-fonds empourprés, touchant au bord auguste du ciel que tient Atlas ; et coulent des fontaines d’immortalité, près du château où Zeus a sa couche. Là, offrant la vie, la Terre toute divine fait pour les dieux croitre la félicité. »

On croyait qu’un dragon avait été commis pour la défense de l’Arbre aux pommes d’or. Hésiode (Théog., 334-335) évoque un fils dernier-né de Phorcys et Céto, un terrible serpent « qui, dans les profondeurs de la terre ténébreuse, sur de vastes confins, a la garde des pommes tout en or ». Selon une autre tradition citée par P. Chuvin (La mythologie grecque, du premier homme à l’apothéose d’Héraclès, Paris, 1992, p. 267) :

« Phérécyde explique l’origine des pommes, trésor des Hespérides. Lors de la première union de Zeus et d’Héra, dit-il, la Terre avait fait pousser des pommiers aux fruits d’or. Ensuite, comme les nymphes Hespérides, filles d’Atlas, volaient ces fruits, Héra posta pour les garder un serpent, fils de Typhon et de la Vipère (Échidna). Il émettait des cris de toutes sortes, et par cent têtes… »

Je suis prêt à penser que ce serpent représente l’Etoile double du Soir et du Matin, Phosphoros/Lucifer, particulièrement dans son aspect redoutable d’Etoile du Matin, qui amène l’astre cruel de feu et de lumière, le Soleil renaissant (dont d’autres figurations sont le farouche  Daedalion ou Arès l’impitoyable : qui crie beaucoup lui aussi, comme le serpent des Hespérides, sans doute tout simplement parce qu’aux vivants sont attachés les sons, la voix, phônè).

On a là, Arbre + Serpent, un thème mythologique bien connu, analogue au jardin d’Eden de la Bible. Le fait a, bien sûr, de longtemps déjà été remarqué par P. Chuvin (ibidem, p. 283) :

« De tels détails inciteraient à comparer, dans des civilisations voisines, d’autres arbres auxquels s’enroule un serpent : aux origines de Tyr, entre les deux roches Immortelles (Ambrosia), dans ce qui sera le sanctuaire le plus vénéré de la ville, reproduit par les colons de Gadeira ; aux origines du monde, dans le jardin de la Genèse, bien sûr, l’arbre dont les fruits devaient nous rendre « comme des dieux » et qui, en réalité, nous a voués à la mort… »

Selon Apollodore, II, 5, 11, c’est à Athéna qu’Héraclès remit les pommes, qu’elle rapporta au jardin ; dans certaines représentations figurées, on voit Athéna elle-même apporter les pommes à un Héraclès assis, épuisé. Athéna était certes une déesse de l’Arbre, l’olivier. Ne pourrait-il pas y avoir justement un quelconque rapport avec un nom en grec du bois et de la forêt : ἴδη (dor. ἴδα), qui est aussi le nom du massif montagneux de Crète où Zeus serait né et aurait été élevé (par sa nourrice Amalthée) ? Ne racontait-on pas qu’Amalthée, pour le cacher, avait suspendu le petit enfant à un arbre (qu’y a-t-il de mieux, pour se cacher, que l’ombrage des forêts, aux confins du monde habité par les humains) ?

 

La hache bipenne ou le Feu ne naît-il pas du Bois, comme le Soleil de la Nuit ?

 

Prenons un autre exemple. Après l’avoir caché longtemps dans son « île ceinte de flots, au nombril de la mer », c’est à une semblable régénération que Calypso finit par convier Ulysse. Καλυψώ,  (« Celle qui cache », du verbe καλύπτω, « couvrir, envelopper, cacher ») remet finalement à son héros les instruments nécessaires à la construction du radeau qui lui permettra de reprendre la mer (Odyssée, V, 228-237) :

« De son berceau de brume, à peine était sortie l’Aurore aux doigts de roses, qu’Ulysse revêtait la robe et le manteau. La Nymphe se drapa d’un grand linon neigeux, à la grâce légère ; elle ceignit ses reins de l’orfroi le plus beau ; d’un voile tombant, elle couvrit sa tête, puis fut toute au départ de son grand cœur d’Ulysse. Tout d’abord, elle vint lui donner une hache aux deux joues affûtées, un gros outil de bronze, que mettait bien en mains un manche d’olivier aussi ferme que beau ; ensuite elle apporta une fine doloire… »

J’interpréterais volontiers cette « grande hache aux deux joues bien affûtées », sur le plan symbolique, comme le Feu vital qui se réveille, dans sa dualité constructrice et destructrice représentée au ciel par la foudre, ou par l’Etoile du Matin (qui amène le Soleil et sa lumière impitoyable) et l’Etoile du Soir (qui amène, avec la Nuit, la possibilité d’une régénération dans le repos de la Mort).

On retrouve souvent, en Grèce, ce thème de la Hache notamment avec la fameuse Bipenne, ou λάβρυς (à l’origine probablement du célèbre Labyrinthe « aux nombreux replis », comme ceux du corps du Serpent gardien des pommes d’or ou de la Toison d’or, c’est-à-dire, là encore le feu vital double). La sinuosité du Labyrinthe est reproduite par celle du « fil d’Ariane », qui permet d’en sortir : Serpent ou fil, en effet, cela ne dessine-t-il pas le même motif ?  L’idée, c’est de suggérer un talisman qui permet d’ouvrir toutes les portes, quelque chose qui permet de toujours s’en sortir, …et revenir à son point de départ. D’où le fameux ouroboros, ou Serpent qui se mord la queue. D’où  la « couronne d’Ariane », une couronne lumineuse à la place du « fil d’Ariane » dans certaines versions, pour échapper aux pièges de la construction. D’où ce thème récurrent de l’alcyon capable de remonter les rivières, pour remonter à la source. La circularité caractérise toutes ces figures : l’épervier Daedalion (« Une autre catégorie, plus connue, d’hierax – et par conséquent d’accipiter – est le κίρκος, oiseau dont la valeur symbolique paraît très riche mais reste indéchiffrable. Son nom – le Tournoyant – fait probablement allusion au vol circulaire de l’épervier » F. Frontisi-Ducroux, Dédale, mythologie de l’artisan en Grèce ancienne, Paris, 1975, p. 164-165) ; Talos, le neveu de Dédale, appelé aussi Circinos (il invente par exemple la roue du tourneur, le tour du potier, le compas) ; Héphaïstos (il fabrique la « couronne d’Ariane », le « collier d’Harmonie », des tiges de métal souple destinées à s’enrouler en spirale autour des bras et du cou – γναμπταὶ ἕλικες – , des calices, etc.).

Selon M. Delcourt (Héphaïstos, ou la légende du magicien, Paris, rééd.1982 [1951], p. 50-51) la hache double fut, dans tout le bassin méditerranéen jusqu’au Proche-Orient, « à la fois l’arme fulgurante et le grand talisman » ; « de la bipenne rituelle pouvait sortir aussi bien une arme qu’un outil ». Outil, elle l’est comme attribut d’Héphaïstos, qu’on représente souvent bipenne en main; arme, elle peut convenir à tout combattant, comme ce frère d’Héphaïstos qu’est Arès.

Avec cette hache bipenne, le charpentier taille dans le bois. Travail qui présente deux aspects complémentaires, l’abattage (phase destructrice), puis l’assemblage (phase constructive), ce qui reproduit le cycle sans fin de la création.

Ceci est bien rappelé par F. Frontisi-Ducroux (ibid., p. 55-56), à propos de l’activité aussi bien de Phérècle (le charpentier, τέκτων, qui construisit le navire sur lequel Pâris alla enlever Hélène) que d’Ulysse quand Calypso le fait partir :

« Tectones, Ulysse et Phérècle le sont, ainsi que les artisans qui ont fabriqué les pièces de char – que le vainqueur à la course vient suspendre dans le temple d’Apollon, en offrande à ce dieu. Phérècle est fils de Tecton, et pour Alexandre il a construit – τεκτήνατο – entre autres daidalia, le navire qui a servi à l’enlèvement d’Hélène. Ulysse, lui, excelle aussi bien à la fabrication du navire qu’à la construction du mobilier. Il est à la fois maçon, menuisier et charpentier. Les diverses phases de son activité sont décrites en deux endroits de l’Odyssée : la construction de son embarcation au chant V, celle de son lit et de sa chambre nuptiale au chant XXIII. Son art comporte d’abord l’abattage des arbres – ἐκβάλλειν et πελεκᾶν – avec hache de bronze – πέλεκυν χάλκεον – et fine doloire – σκέπαρνον ἐΰξοον – , le débittage en planches – ἀποκόπτειν et le dégauchissement – ἐπι στάθμην ἰθύνειν – , puis l’ajustage – ἁρμόζειν et ἀραρίσκειν – , à l’aide de chevilles – γόμφοι – introduites dans les trous percés à la tarière – τέρετρον – ou de colle – κολλητός – pour obtenir un ensemble plus serré –πυκινός. Le constructeur de navire doit également savoir arrondir la carène – τορνοῦν. La fabrication de ces daidalia de bois repose sur deux opérations, découpage et assemblage. Le tectōn est successivement bûcheron puis charpentier. La complémentarité de ces deux phases transparaît dans la généalogie de Phérècle et dans l’explication qu’en ont donnée les Anciens : il est nommé fils de Tectōn, lui-même fils d’Harmōn. Le nom du charpentier, Tectōn, se trouve encadré par les deux autres noms propres : à celui de l’Ajusteur, Harmōn, répond celui de Phérècle, qu’Eustathe glose ainsi : ‘Celui qui coupe et transporte le bois, pour l’ajuster ensuite.’ »

Cette dualité d’action – qui correspond à la dualité des modes opératoires de l’Etoile du Matin puis de l’Etoile du Soir (dont Sappho, dans un fragment – LXIX – , célèbre le travail d’assemblage : « O Hespéros, qui conduis ce qui fut dispersé par l’Aurore – les chèvres, les moutons – tu reconduis les enfants vers leur mère ») s’accompagne de la production, toujours renouvelée et toujours détruite, de ces daidalia. Les caractères propres à ceux-ci ont été bien analysés, là encore, par F. Frontisi-Ducroux (ibid., p. 68-71):

« L’éclat éblouissant ou scintillant qui se dégage du daidalon est (…) son moyen d’action majeur. Les notations lumineuses lui sont associées avec une fréquence manifeste. On peut dire que tout le réseau sémantique de la lumière est présent à l’entour du daidalon, modulé par toute une gamme de mots dont la valeur respective est malaisée à établir, le découpage s’opérant différemment dans les deux langues, mais qui se répartissent de la lueur au brillant, de l’étincelant à l’éclatant. On ne relève pas moins de dix racines différentes parmi les multiples termes qui confèrent au daidalon ces valeurs lumineuses. La plupart (…) appartiennent également au contexte, plus étendu, du chalkos, de l’airain éblouissant. Aussi est-il indispensable de tenter de cerner le caractère propre de l’éclat du daidalon, la qualité particulière qu’ajoute au brillant du métal le travail minutieux de l’artisan. Cette spécificité se laisse peut-être saisir dans une confrontation avec quelques-unes des notions qui ponctuent le champ de représentation du daidalon. Ce sont essentiellement les deux valeurs limitrophes de l’αἴολος et du ποικίλος, le chatoyant et le bigarré.

Le terme αἴολος, dont la signification comporte une idée de mobilité, de rapidité et de changement, dénote un éclat miroitant et mouvant ; il peut qualifier la peau moirée d’un serpent, ou le corselet souple et rayé d’une guêpe (…).

La distribution du poikilon est (…) plus étendue. Le mot peut concerner la bigarrure naturelle du pelage d’une panthère, la robe mouchetée d’un faon, la peau luisante d’un serpent, ou encore s’appliquer à un individu retors. »

De quoi l’αἴολος et le ποικίλος sont-ils le descriptif, sinon du Vivant, souple, chatoyant et multiple, par opposition à l’inerte, à ce qui est minéral, rugueux comme la pierre, mort ? Voilà ce que crée l’Artisan divin, Dédale : le Vivant mouvant, à la fois merveilleux et périssable. Que ne disait-on pas, en effet, sur l’extraordinaire mobilité des créations ou de celles d’Héphaïstos (Frontisi-Ducroux, ibid. p. 100-102):

« Mais l’apparence de la vie dépasse franchement le plan de l’imitation. Toute une tradition, dont Platon s’est fait l’écho dans le Ménon, relate la prodigieuse mobilité des œuvres de Dédale. Ne faut-il pas les lier pour les empêcher de s’enfuir ? Car elles se sauvent, sont douées de la vue et même de la parole. Leur agitation, d’autant plus paradoxale que l’immobilité de la statue était proverbiale, n’évoque pas la raideur d’un automate. Comme les ouvrages d’Héphaïstos, leur mouvement semble déterminé par une intelligence interne. Ce qui fait rêver Aristote : ‘Si chaque instrument pouvait, sur un ordre, exécuter son travail, comme, dit-on, les ouvrages de Dédale, ou les trépieds d’Héphaïstos…’ »

(…) De cette vie magique, Athéna possédait le secret, et elle l’avait transmis aux Rhodiens, chez qui « les chemins portaient des figures semblables à des vivants en marche ».

Les statues de Dédale s’intègrent ainsi dans une série d’ouvrages dont Athéna et Héphaïstos sont les auteurs. On connaît les trépieds qui d’eux-mêmes – automatoi – se rendent à l’assemblée des dieux, et les servantes d’or qui aident le dieu estropié à se mouvoir : « elles sont en or, mais elles ont l’aspect de vierges vivantes. Dans leur cœur est une raison ; elles ont aussi voix et force ; par la grâce des immortels, elles savent travailler ». Héphaïstos est aussi l’auteur des chiens d’or et d’argent qui gardent le palais d’Alcinoos. Il est le créateur d’un être plus étonnant encore, Talos, l’homme de bronze, affecté par Minos à la garde de la Crète, dont il faisait le tour d’un pas régulier ; le créateur encore de Pandora, modelée dans la terre avec l’aide d’Athéna, qui, selon le Protagoras de Platon, assiste également Prométhée dans la création de l’homme. »

Voix et force, vue et parole, cela ne peut s’appliquer, pour un Grec, qu’au Vivant. Ce monde lumineux, chatoyant, bigarré, c’est le monde des hommes (Frontisi-Ducroux, ibid. p. 71) :

« Comme celui du poikilon et de l’aiolon, l’éclat du daidalon est un éclat composite et multiple. Il est miroitement, chatoiement, bigarrure. Les diverses parties, couleurs des fils d’une étoffe, nuances de métaux différents employés ensemble, facettes ou reliefs de la ciselure qui accrochent la lumière, sont encore perçues dans l’unité qu’elles composent. C’est aussi un éclat fuyant, qui se reconstruit différemment l’instant d’après, mouvant, mobile, instable, suggérant par l’art l’animation du vivant. »

Un Vivant en mouvement : d’où l’image récurrente du bateau qui, lui-même assemblage de pièces disparates, se déplace.

 

Alcyonè, l’alcyon et son nid soleil.

 

Prenons un autre symbole : l’île mobile d’Eole (Αολος, qualificatif des daidalia), ceinte d’un bronze qui chatoie, d’où pointe vers le ciel une roche polie (figuration du mouvement ascensionnel qui pousse la créature vers le ciel, à l’image du Soleil du Matin), pleine de voix qui retentissent (car le Vivant est sonore). Eole, fils de Poséidon, remet à Ulysse comme talisman précieux une outre, qui emprisonne les vents, mais qui se défait pendant son sommeil : comme un phallos qui se libère de sa semence avant de s’affaisser, c’est l’image de la mort/dissolution, quand le « souffle » (ψυχή) quitte cette enveloppe matérielle qui le retenait, comme un oiseau qui s’en va.

Il se trouve qu’Alcyoné (Ἀλκυόνη), la femme de Céyx, passait pour la fille d’Eole. Associée par Ovide au monde de la Nuit (elle ne peut suivre son mari – et s’en désespère – quand celui-ci entreprend son pèlerinage vers l’Apollon solaire de Claros ; elle reçoit en songe, pendant son sommeil, la visite de Morphée, le fils d’Hypnos, qui a pris les traits du fantôme dégoulinant qu’est devenu son mari), la voilà qui se jette à la mer du haut d’une jetée,  répétant le « Saut de Leucade » de Sappho éperdue d’amour pour Phaon. Métamorphosée en oiseau (l’alcyon), elle rejoint Céyx lui aussi transformé en oiseau (le kérylos, mâle de l’alcyon ?). Et là se produit une extraordinaire nidification, en plein cœur de l’hiver, lors des quatorze jours qui accompagnent le passage au solstice, légende attestée pour la première fois dans un fragment de Simonide de Kéos (vers 560-vers 470 av. J.-C.) le n°3 dans le classement de Page, cité par Aristote (Histoire des Animaux, 542b) :

 

Ainsi quand, dans un mois d’hiver,

Zeus fait régner quatorze jours de beau temps,

Cette saison sans vent, les hommes la nomment Sainte,

Celle où l’alcyon bigarré nourrit son petit.

La même histoire est suggérée par de nombreux auteurs. Mais le plus étonnant, c’est encore la nature de ce nid :

– Aristote, Histoire des Animaux, IX, 616a :

“L’alcyon n’est pas beaucoup plus gros qu’un moineau; sa couleur est mélangée de bleu foncé, de vert et de pourpre tendre. Ces nuances sont répandues sur tout son corps, ses ailes et le tour de son cou, sans qu’aucune de ces couleurs ne soit isolée. Son bec est jaunâtre, long et mince. Voilà pour son aspect. Quant à son nid, il a une certaine ressemblance avec les boules qu’on trouve dans la mer et qu’on appelle écumes de mer, sauf la couleur. Sa couleur est un rouge tendre, et sa forme rappelle celle des gourdes à long col. Sa taille est supérieure à celle des plus grosses éponges : il y en a, bien sûr, de plus ou moins grands. Ces nids sont couverts, et ils présentent une succession de parties solides et de parties creuses. Et si l’on essaye de les couper avec une lame tranchante, on n’arrive pas tout de suite à les entamer. Mais si, tout en coupant, on broie avec les mains, ils sont vite en miettes, comme l’écume de mer. L’ouverture est étroite, juste pour ménager une petite entrée, si bien que, même si le nid chavire, la mer n’y pénètre pas. Les cavités qu’il renferme rappellent celles des éponges. On se demande avec quels matériaux l’alcyon construit son nid : mais on admet le plus souvent qu’il le fait avec les arêtes de l’aiguille de mer (βελόνη) ; car c’est un oiseau qui vit de poissons. Il lui arrive aussi de remonter les fleuves.”

– Pline l’Ancien (23-24/79 ap. J.-C.), Histoire Naturelle, X, 47 :

“Les alcyons pondent au solstice d’hiver, pendant les jours appelés alcyoniens ; la mer est alors paisible et navigable, surtout celle de Sicile. Ils font leurs nids pendant les sept jours qui précèdent le solstice d’hiver, et ils pondent pendant les sept jours qui suivent. Leurs nids sont admirables : ils ont la forme d’un ballon, avec une petite protubérance, et une ouverture très étroite ; ils ressemblent à de grosses éponges. On ne peut les couper avec le fer ; on les brise par un coup violent, comme l’écume sèche de la mer ; la matière dont ils sont façonnés n’est pas connue ; on pense que ce sont des arêtes piquantes car les alcyons vivent de poissons. Ils remontent aussi dans les rivières.”

– Elien (vers 170-235 ap. J.-C.), Histoire des Animaux, IX, 17 :

“C’est seulement lorsque l’alcyon femelle s’aperçoit qu’elle est gravide qu’elle se met à construire un nid pour recevoir ses petits, et elle n’a pas recours pour cela à de la boue, à une toiture et à une maison, comme l’hirondelle qui s’y introduit en étrangère et sans qu’on l’invite, trouble le petit matin par son babil et va même jusqu’à interrompre les sommeils les plus doux ; elle ne met pas non plus tout son corps à contribution pour accomplir la tâche en question (mais se sert seulement de son bec), et dans des endroits déserts elle entrelace des piquants d’aiguilles de mer qu’elle a rassemblés, enveloppant son chef-d’œuvre dans un lien d’une perfection extraordinaire. Elle tresse certains piquants dans le sens vertical et d’autres horizontalement, faisant penser à une femme experte en tissage qui sait entrelacer la trame et la chaîne, et elle donne à son ouvrage une forme légèrement arrondie et évasée comme si elle fabriquait le réseau d’une nasse. Lorsqu’elle a fini de tisser son œuvre, elle l’emporte en mer à un endroit où le léger roulis des vagues en surface vient heurter l’ouvrage de l’alcyon et permet d’éprouver sa qualité. Si une de ses parties n’est pas hermétique et que l’eau y pénètre, l’alcyon y remédie. Mais si vous jetez une pierre à un endroit où le treillis est harmonieusement ajusté, vous n’arriverez pas à transpercer le nid ; et si vous essayez de le trancher avec un objet en fer, il résistera, tant il est solidement et bien tissé, tout comme la cotte de lin qu’Amasis consacra, nous dit la tradition, à l’Athéna de Lindos. L’ouverture de cette nasse est inaccessible et totalement invisible pour toute autre créature et elle ne laisse passer que l’alcyon. Elle est tellement hermétique que pas la moindre goutte d’eau de mer ne peut s’y infiltrer. C’est là que l’alcyon, ballotté par les vagues, élève, paraît-il, ses petits.”

Cette extraordinaire création présente, on le voit, deux caractéristiques fondamentales des daidalia :

c’est un assemblage composite, dont les diverses parties, qui en forment l’unité, se laissent encore deviner (la cuirasse de lin envoyée, selon Hérodote, par Amasis d’Égypte – Histoires II, 182 – était du même modèle qu’un corselet offert par le même aux Lacédémoniens, Histoires III, 47 : « il est en lin et porte de nombreuses figures brodées, avec des ornements d’or et de laine végétale ; les cordonnets dont il est fait méritent particulièrement l’admiration : malgré leur finesse ils sont formés chacun de trois cent soixante brins tous bien visibles ») ;

et c’est une création mobile, en déplacement sur la mer.

Ce nid qui se présente comme une cuirasse protectrice (encore plus si l’on considère la comparaison d’Elien avec la cuirasse de lin d’Amasis) est de la nature de ces talismans que fabrique Héphaïstos (M. Delcourt, ibid. p. 50) :

“Ce qu’Héphaïstos fabrique dans les grottes marines, ce sont des talismans. On se souvient du contexte où il rappelle ses souvenirs d’enfance : Thétis vient lui demander de remplacer les armes (τεύχεα) qui sont restées aux mains des Troyens avec le corps de Patrocle, celles-là même qu’autrefois il avait forgées pour Pélée. Elle les énumère (Iliade, XVIII, 458-9) : un bouclier, un casque, des jambières protégeant le cou de pied, et une cuirasse. Le poète décrit longuement le premier. Robert Eisler avait peut-être raison de penser que le ‘ décor multiple’ sorti des ‘savantes pensées’ du dieu était un bouclier cosmique, semblable à celui de Tydée dans les Sept, portant la terre, la mer, le soleil et les astres, image religieuse enrichie ultérieurement par celle de deux villes et d’une armée (…) C’est aussi que, jamais, Héphaïstos ne fabrique d’armes offensives. Ni dans la légende, ni dans l’imagination populaire, ni dans les monuments figurés. On le voit sur une amphore de Nole occupé en présence de Thétis à polir un grand bouclier rond dont le centre porte une Gorgone pour tout ornement, tandis qu’une cuirasse, des cnémides et un casque, avec les outils du forgeron, marteau et tenailles, ornent le champ. Nombreuses sont les monnaies qui le représentent à l’ouvrage, un marteau à la main. C’est toujours à un bouclier qu’il travaille, une cuirasse posée à côté de lui.”

Cette cuirasse en forme de Nid semble avoir un équivalent dans la cuirasse de Karna, le fils du Soleil Sūrya dans le Mahābhārata indien. G. Dumézil (Mythes et épopée, Paris, 5e éd. 1986, p. 138 et suiv.)  en a trouvé un correspondant chez les Ossètes, qui connaissent une « cotte de mailles du Soleil » (c’est-à-dire un entremêlement de fils ou de bandes, comme dans le cas du nid de l’alcyon). Comparaison n’est pas raison : mais cela prend du sens si l’on se souvient que le nid de l’alcyon est tissé au moment du solstice d’hiver, donc en liaison directement avec le calendrier solaire. Aristote, suivi par Pline (« un coup violent les brise comme l’écume sèche de la mer ») précise cependant que cette cuirasse ne rend pas invulnérable, et qu’on peut même la briser en morceaux grâce au travail de la main. Faut-il voir derrière cette « Main » une figure divine (après tout, c’est bien dans une atmosphère religieuse que baigne la notice de Plutarque, qui finit en invoquant l’autel de cornes de Délos) ? Le grand-père de Dédale, par exemple, s’appelait Eupalamos ou Palamaon, la « Main-Habile » ; tandis qu’un Palaimonios (boiteux) est dit du sang d’Héphaïstos (voir M. Delcourt, ibidem p. 157 & 163-164)…

Par ailleurs, cette cuirasse/talisman, composite à l’image des daidalia vivants, est sphérique : une sorte de « ballon », dit Pline, « d’un rouge tendre (ou rougeâtre) » précise Aristote, et, selon Elien, emporté en mer « à un endroit où le léger roulis des vagues en surface vient heurter l’ouvrage ».

De nouveau, cela semble évoquer le soleil, se levant au-dessus des flots (jusqu’à la pointe sommitale qui lui donne cette forme allongée, qui pourrait signifier le mouvement ascendant de l’astre s’élevant dans le ciel).

Enfin il est frappant de voir combien le nid en question ressemble plutôt à une « cage » pour l’oiselet qu’il contient, qui s’y trouve totalement invisible et caché du monde.

Que déduire de tout cela, concernant l’alcyon et son nid hivernal ? Il me semble qu’on est là dans une représentation symbolique d’un  renouveau du cycle de la Nature et du Soleil, à partir d’un moment charnière situé au solstice : un nouveau souffle agite le monde de l’intérieur, comme emprisonné à l’intérieur d’une création nouvelle, où il évolue caché comme à l’abri d’une cuirasse. Cette création nouvelle, chatoyante et composite à l’image de tout vivant situé dans l’écoulement du temps (la mer), est symbolisée par un nouveau Soleil (le Nid de l’alcyon) qui marche sur les flots (le nid mobile). Les souffles étant emprisonnés dans cette création nouvelle (comme à l’intérieur d’un phallos), il en résulte l’apaisement des « jours alcyoniens », synonyme d’un nouvel ordonnancement de l’univers.

 

La danse du kérylos

 

Puisque nous examinons la signification profonde du plongeon dans le « Saut de Leucade », il est temps de signaler un autre lien avec l’histoire de Céyx et de l’alcyon.

D’après une scholie d’Aratos, on connaît un fragment d’Archiloque (milieu du VIIe siècle av. J.-C., fragment n° 45, texte et traduction de F. Lasserre et A. Bonnard, Les Belles lettres, 1958, p. 18) :

“(…) corneille transportée (de plaisir) …telle que l’alcyon (kérylos), sur la roche du promontoire, elle battait des ailes et prenait son vol”

A. Bonnard en propose une interprétation :  « si l’on songe à l’usage abondant que la satire d’Archiloque fait de traits empruntés au monde animal, on doutera peu qu’il s’agisse dans ce passage non seulement d’oiseaux, mais d’une femme emportée par le plaisir des sens ».

Appliqué à l’alcyon et à son mâle probable, le kérylos, on y retrouve les mêmes thèmes que ceux du « saut de la Roche de Leucade », tels qu’on les a vus chez Anacréon, ou à propos de Sappho : l’oiseau, l’envol depuis le haut d’un promontoire rocheux, une certaine ivresse liée à la sexualité.

L’alcyon (femelle) passait pour indéfectiblement attaché à son mâle (le kérylos), jusqu’à l’assister quand il vole, voire même le porter sur ses ailes. Voici quelques textes :

– un célèbre fragment (n°90 dans l’édition de Cl. Calame, Rome, 1983) d’Alcman , (VIIe siècle av. J.-C.), qui ne nous est connu que par une citation d’Antigone de Caryste (IIIe siècle av. J.-C.), auteur probable d’un Περ ζων Sur les animaux, dont des extraits auraient été intégrés dans une compilation byzantine du Xe siècle, l’ Ἱστοριῶν παραδόξων συναγωγή, ou Recueil d’histoires paradoxales. C’est dans la première partie de cette compilation (mirabilia de animalibus, 23), que se trouve le fragment d’Antigone de Caryste (n° 54B  dans l’édition de T. Dorandi, Antigone de Caryste, Fragments, Paris, 2002), citant lui-même Alcman ! (On le voit : le parcours est compliqué, et cela peut expliquer toutes les polémiques suscitées par ce texte miraculeusement parvenu jusqu’à nous). Antigone de Caryste :

« Les alcyons mâles sont appelés céryloi ; lorsque, sous l’effet de la vieillesse, ils perdent leurs forces et qu’ils ne peuvent plus voler, les femelles les transportent sur leurs ailes. Les vers d’Alcman s’accordent avec cette tradition : il dit, en effet, que rendu faible par la vieillesse et ne pouvant plus participer aux danses et aux bals des jeunes filles :

‘Mes jambes, jeunes filles qui, de votre voix de miel, proférez un chant sacré, ne peuvent plus me porter. Ah oui ! Si seulement je pouvais être un cérylos qui en compagnie des alcyons vole sur la crête fleurie de la vague, d’un cœur ferme, oiseau sacré, moiré comme la mer’. »

Le problème est que l’interprétation des vers d’Alcman par Antigone de Caryste a été vivement contestée. Comme l’écrit C. Calame :

Il est certain que dans les différents passages d’auteurs plus tardifs où l’image du vol de l’alcyon est reprise (…), on ne trouve aucune allusion à l’histoire racontée par Antigone de Caryste ; ces passages contiennent simplement une référence au fait que les alcyons parviennent à entraîner d’autres oiseaux ou personnes dans leur vol au-dessus des vagues.

Claude Calame cite à ce titre entre autres :

Élien (Histoire des animaux, V, 48 et VII, 17) :

“L’alcyon et le « kéryle » s’aiment d’un amour partagé. (…) Le kéryle et l’alcyon ont des habitudes de vie semblables et vivent ensemble (lacune). Lorsque (les kéryles) sont affaiblis par l’âge, les alcyons les prennent sur leur dos et les promènent sur leurs plumes dites médianes.”

Il compare aussi le kéryle à la bergeronnette (id., XII, 9), qui pond ses œufs dans les nids des autres (comme le coucou !), qui boite (trait qui caractérise souvent dans le mythe une sexualité défaillante, et qui est aussi le propre d’Héphaïstos, le plus célèbre « cocu » de la mythologie, le mot « cocu » venant lui-même du coucou, pour une raison qu’on vient d’indiquer) :

“Sur le boitillement de la bergeronnette :

La bergeronnette est un animal ailé dont les pattes postérieures sont faibles, et c’est la raison pour laquelle elle est, paraît-il, incapable de constituer son nid par ses propres moyens et pond dans ceux des autres (…). Elle agite les plumes de sa queue comme le kéryle d’Archiloque. Aristophane mentionne également cet oiseau en ces termes dans son Amphiaraos :

‘De toutes tes forces, réverbère au géronte un coup dans les reins

Comme fait la bergeronnette : ce charme à un puissant effet’.

Et dans La Vieillesse :

‘La démarche bergeronnante du voûté’.

Et Autocratès en parle dans Les Joueurs de Tambour :

‘Comme de douces vierges,

Des jeunes filles de Lydie,

S’amusent à faire sauter leur souple chevelure

En claquant leurs mains, chez Artémis d’Éphèse,

La sublime, et en se déhanchant

Tantôt à droite, tantôt à gauche,

Comme des bergeronnettes qui sautillent’.”

 

Ces allusions à un déhanchement de jeunes filles décrit comme une sorte de « danse du ventre », ce coup dans les reins pour réveiller l’ancienne puissance sexuelle, tout cela nous ramène au kérylos affaibli d’Alcman, Plutarque ou Elien, qui, pour retrouver sa vigueur, comme dans l’histoire de Céyx avec Alcyoné, aurait besoin d’un « coup de main » de sa compagne (telle Isis avec Osiris). On a vu plus haut aussi dans le cas de Phaon (que Sappho veut rejoindre en sautant de la roche de Leucade) que sa virilité l’aurait quitté après qu’Aphrodite l’ait caché au milieu de laitues, l’antiaphrodisiaque par excellence.

Kérylos affaibli par l’âge, que la chute dans l’abîme transporte de plaisir (Archiloque), comme pour Anacréon « ivre d’amour » ou le cyclope d’Euripide, ou encore Sappho ou Alcyoné : et si le « Saut de la Roche Blanche » représentait le pari de l’âme qui ne se jette dans le précipice de la Mort qu’avec l’espoir au bout d’y retrouver la vie : la chair, le sang, la conscience, le plaisir sexuel, tout ce qui a déserté (provisoirement ?) ce fantôme inconsistant qu’est le défunt ?

La Mort comme un passage obligé, avec l’espoir d’en sortir régénéré, rajeuni, dans la plénitude de cette capacité sexuelle qui est le propre de l’existence…Par un renversement extraordinaire, qui prend appui sur l’espérance irraisonnée mais viscérale de tout vivant de perpétuer son être, la Mort est alors considérée comme la Porte ouverte et désirable de la Vie avec tous ses plaisirs.

 

On pense à la sorte de confiance impatiente qui semble habiter le plongeur nu figuré sur la tombe de  Paestum (la tombe « du Plongeur », d’époque classique, découverte en 1968 à environ 1,5 km de la colonie grecque de Poseidonia, dans le golfe de Salerne : le « Plongeur » est figuré sur le couvercle du tombeau, des scènes de banquet pleines de sensualité – espoir de vie nouvelle – ornant les longs côtés latéraux). [On se reportera à l’illustration en haut de l’article]

 

Cette espérance semble aussi imprégner le stuc fameux de la Basilique souterraine de la Porta Maggiore à Rome, représentant justement le saut de Sappho à Leucade, décrit par J. Carcopino (De Pythagore aux apôtres, Paris, 1956, p. 9-10) :

saut de Leucade, basilique de Porta Maggiore (Copyright Marcello Sergio)
saut de Leucade, basilique de Porta Maggiore (Copyright Marcello Sergio)

« Ce stuc représente, émergeant des houles marines, à gauche, un îlot dont la roche la plus élevée supporte, comme un socle sa statue, une image d’Apollon : le dieu brandit son arc de la main gauche, comme sur les monnaies de Leucade, et il tend son autre main à une femme qui, à droite, semble vouloir le rejoindre, du haut de la falaise au bord de laquelle elle s’est arrêtée avant de plonger dans les flots qui les séparent. Derrière Apollon, un homme est assis, le visage tristement caché entre ses mains, tel un réprouvé. La Dame qui leur fait face à tous deux est entièrement drapée : une lyre à la main, le vent gonflant ses voiles au-dessus de sa tête, poussée doucement à la taille par un Amour ailé, elle ne pose déjà plus qu’un pied sur le rivage abrupt qu’ombrage l’unique ramure d’un arbre solitaire : elle paraît prête à prendre son élan dans la mer. Entre elle et Apollon, s’ébattent un triton qui porte sa rame et souffle dans sa conque, et, déployant au devant de la joueuse de lyre une étoffe dont les plis dessinent vaguement la courbe d’une nacelle, une forme que les mutilations du bas-relief ont altérée, mais où, plutôt qu’un second Triton, il faut reconnaître une Néréide ou la personnification d’une brise favorable. (…) Dès le début de 1921, un savant américain, feu Densmore Curtis, vint établir, par d’irréfutables raisons, que le bas-relief de l’abside consistait, comme tous les autres, en une représentation légendaire et réalisait sous nos yeux le saut de Sappho à Leucade, tel qu’en sa XVe Héroïde l’avait dépeint Ovide.

Sur le stuc, comme dans le poème, Sappho s’est rendue à Leucade, non pour s’y noyer, mais pour renaître… »

Seul l’homme tristement assis, le visage caché entre ses mains, derrière Apollon, rappelle que c’est aussi de la Mort qu’il s’agit, en deçà de toute l’ardente attente de la « résurrection » dont témoigne la scène.

 

 

Jean-Michel Ropars

 

 

 

 

Jean-Victor Vernhes explique l’étymologie et le sens véritable du mot grec νοῦς [noûs] « intellect »

 Etymologie ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article quatre)

Une étymologie pour νόος > νοῦς [nóos > noûs]?

Ulysse et les Sirènes. Détail d'un stamnos attique à figures rouges du Peintre de la Sirène (vase éponyme), vers 480-470 av. J.-C. Provenance : Vulci.
Ulysse et les Sirènes. Détail d’un stamnos attique à figures rouges du Peintre de la Sirène (vase éponyme), vers 480-470 av. J.-C. Provenance : Vulci. (Wikicommons)

 

 Nestor, le sauveur

LA RACINE  *nes a été traditionnellement considérée comme exprimant la notion de retour, plus précisément celle de retour favorable. C’est elle qu’on voit dans ὁ νόστος “le retour”.

En vertu de quoi Νέστωρ (Nestor, roi de Pylos) a pu être défini — je cite ici le dictionnaire étymologique du grec de Hofmann (1950) — comme « der immer wiederkehrende, celui qui revient toujours ».

Cette racine *nes est aujourd’hui perçue différemment. On lui attribue, (et il sera revenu plus bas sur ce point) comme sens originel celui de sauver. Ainsi νόστος signifie le retour parce que revenir (d’une expédition maritime bien souvent), c’était être sauvé de toutes les embûches d’un monde souvent dangereux.

Quant à Νέστωρ, son nom est à comprendre comme signifiant “le sauveur”.

Cela entraîne plusieurs conséquences en matière d’étymologie grecque.

Ainsi, dans le n° 90 de Connaissance hellénique (2002), p. 76, nous avons proposé de rattacher à cette racine l’adverbe épique νόσφι (ν) “à l’écart”. (ce qu’on met à l’écart, c’est souvent ce qu’on veut épargner, sauver). Est paru dans le sens de cette proposition un article approfondi d’Éric Dieu dans la Revue de Philologie, tome 84, Fascicule 1 (2010), p. 51-80.

 

Νόος et la racine *nes

L’objet du présent article est l’étude du rattachement du mot νόος à ladite racine *nes.

Dans le plus récent des dictionnaires étymologiques du grec, celui de Robert Beekes (2010), nous lisons : « Formally, connexion with *nes is possible, but the semantics seem to be difficult ».

Une solution à cette difficulté a pourtant été proposée par C. J. Ruigh dans ses Études sur la grammaire et le vocabulaire du grec mycénien (Amsterdam 1967), § 337, p. 371 :

« Nous sommes tentés de voir dans νόος un nom d’action (type φόβος) et dans νοέω le verbe dérivé (type φοβέω) qui appartiennent au thème ne(s) ‘sauver’. En outre une évolution sémantique de ‘sauver, conserver’ vers ‘observer’ est bien concevable : qu’on pense à τηρέω ‘veiller sur, conserver, observer’ ou à latin servo ‘conserver, observer’, tueor ‘protéger, regarder’. Il s’agit originellement de l’action surveillante des yeux (de l’esprit). Le sens ‘s’apercevoir’ est attesté notamment pour l’aoriste de νοέω et s’explique à partir du sens ‘observer’ par la valeur ingressive de l’aoriste. Le sens de ‘penser’ repose également sur ‘observer’ : l’activité de la pensée était originellement considérée comme un procès d’observation intérieure, d’intuition. »

Une étude de P. Frei, allant de façon indépendante dans le même sens, est parue en 1968.

Voici ce que dit Françoise Létoublon dans Il allait, pareil à la nuit (p. 175-176) de la proposition de ces deux auteurs :

« L’hypothèse la plus cohérente avec l’ensemble des faits en grec et dans les autres langues indo-européennes serait de partir en indo-européen d’un sens ‘sauver’ qui expliquerait l’emploi actif intransitif (gotique ganisan ‘être guéri, sauvé’…, le moyen (νέομαι, ‘se sauver’, d’où à cause de la fréquence d’emplois comme οἴκαδε νέεσθαι ‘se sauver chez soi’, le sens ‘retourner, revenir’…) et le factitif (gotique nasjan ‘sauver’, … sanscrit Nâsatyâ ‘les deux divinités salvatrices’…). Selon C.J. Ruigh et P. Frei, on pourrait alors rattacher aussi à cette racine  *nes le substantif νόος ‘esprit’, qui serait donc un nom d’action radical de vocalisme o comme λόγος est à λέγω, avec le sens premier de ‘plan d’action’, ‘plan pour sortir d’une difficulté’, ‘plan de sauvetage’. » Selon F. Létoublon, la notion d’esprit exprimée par νόος se serait développée à partir de celle de plan.

À l’appui de ce qui vient d’être dit sur οἴκαδε νέεσθαι, il est intéressant de noter chez Platon (Lois 961a) le rôle attribué à des émissaires dépêchés à l’étranger en mission de renseignement, et qu’on accueille σωθέντας οἴκαδε « de retour chez eux” (littéralement “sauvés chez eux”). Nous avons ici, avec l’emploi du verbe σώζειν, une modernisation de la formule homérique, avec maintien de l’équation retour = salut qui, nous l’avons vu, éclaire l’étymologie de νόστος. Nous remarquons au passage que la connexion entre la notion de salut et celle de retour était restée restée présente à travers les siècles, dans l’esprit des anciens Grecs.

Tout en étant d’accord avec les auteurs cités ci-dessus en ce qui concerne le rattachement de νόος à la racine *nes porteuse du sens de sauver, nous ne sommes pas convaincu par les évolutions sémantiques proposées. La notion d’esprit nous semble pouvoir se rattacher à celle de salut d’une façon plus directe et plus logique.

 

Le retour et le salut

Une précision d’abord, communiquée par Romain Garnier, sur le sens de la racine en question. Il s’agit d’un salut consistant en la préservation de l’intégrité de l’individu ou du groupe. Le νόστος d’un navire est son heureux retour au port, sans avoir perdu rien ni personne : c’est OK au sens étymologique (zero killed). L’équipage est au complet, il n’y a aucun dégât.

Nous proposons pour ce mot νόος < *nósos le sens premier, au contact de sa source étymologique, d’activité mentale salvatrice. La notion de salut est la caractéristique marquante de cette activité, tout comme elle est la caractéristique marquante du retour au port désigné par νόστος.

Écoutons, dans l’hymne homérique à Aprodite (vers 249-254), les lamentations de la déesse s’apercevant qu’elle est enceinte d’un mortel, Anchise:

« (Les Immortels) autrefois redoutaient mes minauderies et mes artifices, par lesquels j’ai uni tous les Immortels à des femmes mortelles. Mon astuce les dominait tous. Maintenant ma bouche ne s’ouvira plus pour mentionner tout cela chez les Immortels, car j’ai commis une faute bien misérable et inqualifiable, et j’ai erré loin du νόος [nóos]. »

οἳ πρὶν ἐμοὺς ὀάρους καὶ μήτιας, αἷς ποτε πάντας

ἀθανάτους συνέμιξα καταθνητῇσι γυναιξί,

τάρβεσκον· πάντας γὰρ ἐμὸν δάμνασκε νόημα.

νῦν δὲ δὴ οὐκέτι μοι στόμα χείσεται ἐξονομῆναι

τοῦτο μετ’ ἀθανάτοισιν, ἐπεὶ μάλα πολλὸν ἀάσθην

σχέτλιον οὐκ ὀνοταστόν, ἀπεπλάγχθην δὲ νόοιο,

 

On croirait entendre une dame de la bonne société, à la belle époque, qui s’écrie : « Ah ma faute ! ma faute ! J’ai perdu la tête ! » Elle voit venir des consquences délétères pour son statut social, s’étant écartée de l’attitude mentale qui la préservait de tout dommage.

 

« Qu’une femme ne te fasse pas perdre le νόος [nóos] »

Remarquons aussi le conseil d’Hésiode au cultivateur (Les travaux et les jours, vers 374-375) : « Qu’une femme agile de la fesse ne te fasse pas perdre le νόος [nóos]. Elle aguiche en baratinant, tout en lorgnant vers ta fermette. » Le νόος  est ici l’état d’esprit salvifique qui protège le patrimoine des convoitises qui sur lui feraient volontiers main basse, ou du moins l’écorneraient.

Nous trouvons aussi chez Platon l’affirmation que le νοῦς est ce qui assure le salut, la σωτηρία : « Il mérite en toute justice de porter le titre de σωτηρία de chacun. » (Lois, 951d). Même idée en 951e : le νοῦς « fait la σωτηρία des navires dans les tempêtes et dans le beau temps. » Remarquons au passage qu’ici Platon situe en ambiance maritime cette liaison entre νοῦς et σωτηρία: il y a là encore quelque chose de l’ambiance du νόστος dans le monde homérique.

L’expression νοῦν ἔχειν ne signifie pas simplement avoir un bon QI et avoir l’esprit juste. C’est aussi bien souvent avoir la tête sur les épaules, être avisé et se comporter de façon à tirer le meilleur profit des circonstances et à éviter les nuisances. Ainsi un esclave νοῦν ἔχων ne cherchera pas à complaire à ses compagnons d’esclavage, mais plutôt à des maîtres bons (Platon, Phèdre  273d-274a).

Quant aux termes négatifs comme ἄνοια, plutôt qu’à des troubles de type psychiatrique, ils renvoient à des comportements qui nuisent à notre sauvegarde et ont des conséquences fâcheuses. Ainsi dans Thucydide II, 61, 1 : « Si on a le choix et que le reste va bien, c’est une grande folie (πολλὴ ἄνοια) que d’entrer en guerre. »

Il n’est pas nécessaire de multiplier les exemples. On sent bien cela pour peu qu’on ait quelque habitude de lire du grec.

 

Réponse à une objection

On peut ici me faire une objection. Il est vrai que νοῦς et les mots de sa famille ont souvent cette tonalité, mais ils ont un ensemble bien plus général de significations. La valeur sur laquelle je m’appuie est-elle la valeur première, celle qu’il faut cerner dans toute investigation étymologique ? Est-ce cette valeur que nous révèlent les plus anciens textes, les textes homériques principalement, auxquels il convient toujours de se reporter ?

Je ne méconnais pas ce principe, et toujours pour de telles investigations je me reporte d’abord à mon Dictionnaire complet d’Homère et des homérides, par N. Theil, professeur au collège royal de Nancy, et Hipp. Hallez d’Arros, juge suppléant au tribunal de Bar-le-Duc, publié chez Hachette en 1841.

Or à l’article νόος je vois que ce terme se présente avec déjà un beau cortège de significations : “vue de l’esprit, sens intime, conscience de soi-même, faculté d’intuition réfléchie, raison, prudence, manière de voir, façon de penser, dessein, intention, projet, décret…”

Difficile de saisir là-dedans l’extrémité d’un fil d’Ariane. C’est qu’entre le vieil indo-européen au cœur duquel on cherche l’origine de ce mot bien usuel, des siècles se sont écoulés, durant lesquels l’éventail des valeurs essentielles et des effets de sens n’a pas manqué de s’élargir.

Dans un tel cas, la méthode est de chercher, en ne perdant pas de vue les textes, le type d’emploi qui, sur un type bien déterminé de formation des mots, peut se rattacher sémantiquement à une racine indo-européenne bien identifiée. Ce type d’emploi sera alors à considérer comme révélateur de la signification d’origine, celle à partir de laquelle les autres ont foisonné.

C’est une telle recherche que nous avons ici esquissée✭

 

Jean-Victor Vernhes

Université d’Aix-Marseille

jeanvictor.vernhes@wanadoo.fr

Salem Chaker : D’où vient l’olivier ?

▶ Etymologie (ὀ λύχνος n°136, novembre 2013, article trois)

« Des barbares ont-ils enseigné aux Hellènes ? » 

ENQUETE A PROPOS DU NOM DE L’OLIVIER : GREC OU BERBERE ?

 

par Salem Chaker

Olivier à Ithaque, vieux, paraît-il, de 1500 ans, Wikicommons
Olivier à Ithaque, vieux, paraît-il, de 1500 ans, Wikicommons

 

[Nous proposons au lecteur une enquête précise et passionnante d’un des plus grands spécialistes de la langue berbère, qui l’invite au voyage à travers les mots, en pays berbère. Le chemin est parfois ardu, mais le point de vue final est une illumination : et si le mot grec pour l’olivier venait du berbère ? En route…] 

 

 Les deux mots de l’olivier en berbère

Si l’on exclut les formes micro-locales, spécialisées ou manifestement empruntées (notamment au sémitique : punique ou arabe), le berbère possède deux dénominations fondamentales de l’olivier-oléastre : azəmmur, « olivier » ou « oléastre » selon les régions, qui est la plus largement attestée ; et āliw/ālew, limitée au touareg et qui désigne spécifiquement une variété saharienne d’olivier sauvage.

 

 azəmmur (zamora et zemmuri) « le fort »

L’extension du mot azəmmur (et de son féminin tazəmmurt[1]) à une très vaste aire du monde berbère – du Djebel Nefoussa en Libye à l’ensemble du Maroc – et sa grande stabilité formelle confirment son caractère très ancien. Le terme est d’ailleurs très largement répandu dans la toponymie nord-africaine (et ibérique) – souvent sous des formes arabisée : zamora, zǝmmuri… – et déjà attesté dans les sources médiévales arabes au XIe siècle (Al-Išbīlī). Au plan sémantique, on constate une distribution fort intéressante : toutes les régions méditerranéennes de l’est et du centre (de la Tripolitaine à la Kabylie), de vieille tradition oléicole, donnent à azəmmur le sens de « olivier (cultivé) », alors que les régions occidentales ou méridionales (parlers berbères de l’ouest algérien et du Maroc), où l’oléiculture est beaucoup moins importante et plus récente, lui attribuent le sens « oléastre » et empruntent à l’arabe la dénomination de l’olivier cultivé : zzitun, zzutin, zzitunǝt.

Sur le plan morphologique, le terme azəmmur présente la forme typique d’un participe passif sur une racine ZMR, qui renvoie à la notion de « pouvoir, supporter, endurer, être capable ». Cette donnée formelle donne à penser que azǝmmur est une forme qualifiante secondaire et non un lexème primitif. En sémitique, cette racine, qui se présente sous les variantes DMR / ZMR, évoque la notion de « force ». Le lien avec cette racine berbère/sémitique ZMR fonde un lien sémantique entre l’olivier et la notion de « force, résistance/endurance, capacité… » qui n’est pas sans intérêt au plan symbolique quant aux vertus attribuées à l’olivier. Incidemment cela confirmerait le caractère secondaire de la dénomination azəmmur.

 

2. āliwālew : »l’oléastre », et l’hypothèse de l’emprunt faite par Charles de Foucauld.

 

Oléastre au maroc, Wikicommons
Oléastre au Maroc, Wikicommons

Le touareg, variété méridionale du berbère, possède une forme āliw, ālew, plur. āliwən qui désigne une variété d’olivier sauvage qui, d’un point de vue botanique est une sous-espèce de Olea europaea L. Il convient de souligner d’emblée que āliw, ālew/āliwən est parfaitement bien intégré aux structures morphologiques de la langue, par son schème et par son pluriel, ce qui est un indice de son ancienneté, sinon de son « indigénéité ».

Le mot présente une ressemblance nette – que Charles de Foucauld avait déjà pointée dans son monumental Dictionnaire touareg-français – avec les formes latines olea / olīua / oleum (olive, olivier, huile d’olive), emprunts anciens au grec λαία [< λαί(Ϝ), λαι(Ϝ)ον].

Le grand berbérisant Emile Laoust (1920), évoquant l’importance de la culture de l’olivier pendant la période romaine, notamment en Tripolitaine, pose que le touareg ālew/āliw a été emprunté au latin. La thèse a une certaine vraisemblance vu l’isolement dialectologique de cette forme qui n’est attestée qu’en touareg et, il est établi qu’une partie au moins des actuelles populations touarègues vient de régions libyennes septentrionales, la Tripolitaine (Gast, 2008 ; Ibn Khaldoûn, I). L’étymologie latine a généralement été admise par les auteurs ultérieurs, à l’exception de l’hispanisant R. Ricard qui, sur la base de la présence d’une forme aléo en portugais, émet de sérieux doutes à son sujet et formule l’idée que : « il s’agirait une fois de plus du fonds de vocabulaire commun au monde méditerranéen » (1961, p. 184).

 

Objection : le mot latin olea et le mot grec λαία [elaia] ne sont pas d’origine indo-européenne

Et, certes, l’origine latine (ou grecque) du touareg āliw, bien que plausible, doit être considérée comme une simple hypothèse − et sans doute pas comme la plus probable.

D’une part, le terme olea / λαία n’est pas d’origine indo-européenne (Meillet 1975, p. 302-303). Comme l’olivier (sauvage) pousse spontanément sur le pourtour méditerranéen, on doit nécessairement admettre que les Indo-européens l’ont emprunté à une langue « méditerranéenne » – ou « égéenne » selon l’expression de Meillet – lorsqu’ils sont arrivés sur les rivages de la Méditerranée. Le terme étant déjà attesté en grec mycénien (linéaire B), i.e. au XIVe siècle avant J.-C., cela implique qu’il a été emprunté à une langue « méditerranéenne » à date très ancienne, bien antérieure à l’installation des Grecs en Cyrénaïque qui ne remonte qu’au VIIe avant J.-C. : l’hypothèse d’un emprunt par le grec au berbère dans cette région de la Libye actuelle est donc clairement à exclure. Mais d’autres possibilités restent ouvertes :

− Emprunts parallèles du grec et du berbère à une langue « méditerranéenne » non identifiée ;

− Emprunt du grec à une langue « méditerranéenne » qui, elle-même, l’aurait emprunté au berbère ;

− Enfin emprunt du grec archaïque au berbère lors de contacts antérieurs à la fondation des colonies de Cyrénaïque… Les données linguistiques, ethno- et paléobotaniques conduisent plutôt à privilégier cette dernière hypothèse.

 

Seconde objection, le mot kabyle pour le filaria : *wala(w)

Un filaria à  feuilles étroites, Wikicommons
Un filaria à feuilles étroites, Wikicommons

Car un élément important doit être versé au dossier : il existe des traces de āliw (ou des formes apparentées), dans d’autres dialectes berbères. Le berbérisant kabyle Boulifa (1913) avait déjà attiré l’attention dans un petit glossaire sur le nom kabyle d’un arbuste, le filaria (ou filaire : Phillyrea angustifolia L.) de la famille des Oléacées : tamətwala. Le Phillyrea angustifolia évoque l’olivier par son aspect, avec ses feuilles étroites d’un vert assez sombre, lancéolées, de 2 à 6 cm, et son feuillage persistant. Boulifa proposait d’analyser ce mot comme un composé de tamət + wala, et mettait le second élément en relation avec āliw touareg. Ce découpage est tout à fait recevable et même quasiment certain car il est difficile de voir dans un tel mot berbère une forme simple ou une forme dérivée. On signalera que le domaine de la botanique est l’un de ceux où l’on rencontre le plus grand nombre de composés en berbère[2]. Le second composant, wala, pourrait bien être le correspondant kabyle de āliw touareg, dont le /ā/ initial long et non-alternant indique la présence d’une ancienne consonne initiale, sans doute la semi-consonne /w/ ou la laryngale /h/ (< *[a]wliw / *[a]hliw), et conforte le rapprochement avec le kabyle –wala et l’hypothèse d’une racine primitive commune *WLW ou (*HLW). On peut donc, sans difficultés insurmontables, au plan sémantique comme au plan formel, relier āliw touareg au très probable *wala(w) kabyle, impliqué par tamǝtwala.

 

Si la même racine, désignant des arbustes endémique de la même famille botanique, se retrouve en touareg et en kabyle, dialectes berbères géographiquement très éloignés l’un de l’autre, l’hypothèse d’une origine autochtone de āliw/*WLW n’est plus du tout exclue ; et par voie de conséquence, celle d’un emprunt, direct ou indirect, du grec au berbère devient une piste sérieuse, alors que l’hypothèse inverse – emprunt du berbère directement au grec par l’intermédiaire du latin – devient symétriquement très improbable.

 

Les contacts entre le monde grec/égéen et le monde berbère sont très anciens

On soulignera que les contacts entre le monde grec/égéen et le monde berbère sont très anciens et remontent au moins aux derniers siècles du second millénaire avant J.-C. (Camps 1985, p. 50-51) : ils sont donc à la fois très antérieurs à la fondation des colonies grecques de Cyrénaïque (VIIe siècle avant J.-C.) et compatibles avec la présence du terme en grec mycénien (XIVe avant J.-C.). Hérodote lui-même signale expressément plusieurs emprunts technologiques ou culturels faits par les Grecs aux Berbères. Et, si l’on a longtemps eu de fortes réticences à admettre l’emprunt culturel dans ce sens, c’est, comme l’écrivait fort justement G. Camps (1985, p. 50), parce que :

« Obnubilés par le génie grec nous admettons difficilement que les Libyens, ces barbares, ces « trainards maghrébins » pour reprendre une expression d’E.-F. Gautier, aient pu enseigner quoi que ce soit aux Hellènes ».

 

L’huile amère de l’oléastre

On en vient aussi logiquement à formuler l’idée que āliw, « oléastre » a dû précéder en berbère azǝmmur, « olivier/oléastre », forme secondaire qualifiante (un adjectif verbal), comme on l’a précisé ci-dessus.

Oléastre en Toscane, Italie, (Wikicommons)
Oléastre en Toscane, Italie, (Wikicommons)

Bien entendu la question proprement linguistique de l’origine du terme āliw ne peut être dissociée de celle, historique et ethnologique, de l’origine de la culture et de l’exploitation de l’olivier en Afrique du Nord.. Or, la paléobotanique établit à la fois l’origine africaine du genre Olea et la présence très ancienne du pollen d’Olea europaea en Afrique du Nord : depuis – 20 000, notamment en Tunisie du nord. Pour ce qui est de son exploitation et de sa culture, G. Camps, qui a consacré un long passage à l’olivier dans son Massinissa (1961, p. 87-91), considère que les Berbères pratiquaient la greffe de l’oléastre avant l’influence phénicienne et signale que, selon le témoignage explicite du pseudo-Scylax[3], « les habitants de Djerba savaient tirer de l’huile des fruits de l’oléastre ». Autrement dit, les Berbères exploitaient, au milieu du IVe siècle avant J.-C., les fruits de l’arbuste indigène non cultivé, ce qui rend finalement assez improbable l’hypothèse d’un emprunt de sa dénomination au grec, a fortiori au latin. On notera que Laoust signale que les Berbères Chleuhs du Haut-Atlas extraient encore de l’huile « amère, de peu d’usage, réservée à l’éclairage » du fruit de l’oléastre.

Plus largement, il paraît bien établi que dans toute la Méditerranée occidentale, la domestication – ou une « pré-domestication » – de l’olivier est bien antérieure à l’oléiculture antique, punique, grecque ou romaine, et s’enracine dans le Néolithique (Terral 1997). En Afrique du Nord comme dans tout le bassin occidental de la Méditerranée, l’influence punique, grecque ou romaine, a été tardive et a porté sur des aspects de techniques agronomiques, l’amélioration variétale et les techniques de production de l’huile (pressoirs), sans aucun doute aussi de stockage et de commercialisation.

 

Les femmes, les noces et l’olivier

Récolte d'olives, Amphore du peintre Antimènes, vers 520 av. J.C., Wikicommons
Récolte d’olives, Amphore du peintre Antimènes, vers 520 av. J.C., Wikicommons

Signalons enfin à propos de cette forme touarègue que le pluriel āliwən désigne aussi un chant rituel du mariage :

« … L’emploi du rythme āliwən est exclusivement réservé à des vers chantés par les femmes dans certaines cérémonies des noces. Les vers, très peu nombreux et tous très anciens, composés sur ce rythme font partie du cérémonial des noces et se transmettent de génération en génération sans qu’on sache quand ni par qui ils ont été faits. Le rythme āliwən est originaire de l’Ajjer et est très ancien. […] Les femmes du campement où a lieu le mariage chantent en chœur des vers du rythme āliwən dans la matinée du jour où se fait le mariage. » (Foucauld, III, p. 1094).

Il est assez remarquable au plan symbolique que le mariage soit aussi clairement associé à l’olivier : évocation de la durabilité, de la capacité de régénérescence, de la fécondité en référence à la multiplicité des fruits produits…? Cette donnée confirme aussi l’ancienneté de l’ancrage culturel de l’olivier dans les sociétés berbères.

 

En conclusion, sur la base des données linguistiques berbères, confortées par les données paléobotaniques et ethnologiques, les deux dénominations fondamentales de l’oléastre et de l’olivier (āliw / azǝmmur), paraissent être à la fois autochtones et pan-berbères, la première, āliw, étant certainement la plus ancienne et le nom premier de l’oléastre (ou de la famille des oléacées).

Par voie de conséquence, la forme berbère āliw a de très sérieuses chances d’être à l’origine du grec λαία [elaia]et par de-là du latin olea et de tous les avatars qui en sont issus dans une multitude de langues.

 

Salem Chaker

Professeur de berbère, Université d’Aix-Marseille

 

 Notes

[1] En berbère, pour certaines classes lexico-sémantiques (animaux, végétaux), le masculin est un générique ou collectif (azǝmmur = « l’espèce olivier », « les oliviers ») et le féminin un singulatif (tazǝmmurt = « un olivier »).

[2] Cf. Laoust 1920, p. 492-495 ; pour une approche plus globale de composition lexicale en berbère : Chaker 1984, chap. 10.

[3] « Ils font beaucoup d’huile avec le fruit de l’olive sauvage », Pseudo-Scylax, Périple, 110 (texte et trad. de E. Cougny & H. Lebègue, Paris, Renouard, 1878-1892 ; consulté sur Internet).

 

Orientation bibliographique

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Basset A., La langue berbère, Londres, 1952 (1969).

Besnard G., Rubio de Casas R., Christin P. A., Vargas P., “Phylogenetics of Olea (Oleaceae) based on plastid and nuclear ribosomal DNA sequences: Tertiary climatic shifts and lineage differentiation times”, Annals of Botany, 104, 2009, p. 143-160.

Boulifa A., Lexique kabyle-français, Glossaire, Alger, Jourdan, 1913.

Camps G., Massinissa, ou les débuts de l’histoire, 1961, Alger, Imprimerie officielle.

Camps G., « Pour une lecture naïve d’Hérodote. Les récits libyens (IV, 168-199) », Storia della Storografia, 1985, 7, p. 38-59.

Chaker S., Textes en linguistique berbère (Introduction au domaine berbère), Paris, Editions du CNRS, 1984.

Chaker S., Encyclopédie berbère ; s.v. :

Aliw (olivier sauvage) » (A167), fasc. IV, 1987 ;

« Azemmur (olivier) » (A346), fasc. VIII, 1990 ;

« Olivier – Olive », fasc. XXXV (O16), 2013.

Chantraine P., Dictionnaire étymologique de la langue grecque : histoire des mots, 1968-1980 (nouvelle édition 2009), Paris, Klincksieck.

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Foucauld Ch. de, Dictionnaire touareg-français (dialecte de l’Ahaggar), Paris, Imprimerie Nationale, 1950-1952, 4 tomes.

Gast M., Des Huwwara aux Kel-Ahaggarla Saga d’une tribu nomade au Sahara central, Alger, Cnrpah, 2008.

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Ibn Khaldoun , Histoire des berbères, 4 vol., Paris, A. Maisonneuve, 1925 (1978).

Laoust E., Mots et choses berbères, Paris, 1920, p. 444 et sq.

Meillet A., Linguistique historique et linguistique générale, Paris, Champion, 1975 : « A propos du nom du vin et de l’huile », p. 297-304.

Naït-Zerrad K., Dictionnaire des racines berbères…, II, Paris/Louvain, Peeters, 1999.

Prasse K.-G. et al., Dictionnaire touareg-français, Copenhague, Museum Tusculanum Press/University of Copenhaguen, 2003.

Ricard R., « Latin « olea« , touareg et portugais « aléo« , hypothèses et rapprochements », Bulletin hispanique, t. 63/3-4, 1961, p. 179-185.

Terral J.-F., 1997 – La domestication de l’olivier (Olea europaea L.) en Méditerranée nord-occidentale: Approche morphométrique et implications paléoclimatiques, Thèse de Doctorat, Université Montpellier-II.

Pascal Boulhol : Les Pères de l’Eglise seraient-ils anarchistes ?

▶ La vie des saints ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article deux)

 

« La vélocité d’un cheval ne rend pas son  fils rapide »

 

Les nouvelles règles de l’éloge selon les Pères de l’Eglise grecs :

le refus de l’orgueil familial ou nobiliaire

Epona, déesse celtique du cheval, musée Wettera, Wikicommons
Epona, déesse celtique du cheval, musée Wettera, Wikicommons

 

par Pascal Boulhol

Les Anciens, Grecs et Romains confondus, ont cultivé avec passion le genre littéraire de l’éloge des individus, vivants ou morts. Cet éloge (enkômion, ἐγκώμιον en grec), permettait non seulement de célébrer une personne, mais aussi de souder un groupe, de réaffirmer une identité civique, sociale, intellectuelle ou familiale. Il permettait aussi à l’orateur, naturellement, de montrer son habileté à déployer un discours orné de tous les artifices qu’on enseignait dans les écoles de rhétorique. Pour capter l’attention et la bienveillance de l’auditoire, il fallait non seulement le charmer, mais aussi lui parler un langage qu’il connaissait et renvoyer à des valeurs qui étaient les siennes : presque toujours, l’éloge fuit la polémique et recherche le consensus. Il véhicule ainsi les valeurs d’une époque. Parmi ces valeurs, celle de la noblesse de sang a longtemps prévalu. Certes, elle ne s’accordait aucunement avec l’esprit égalitaire de la démocratie athénienne : mais une fois celle-ci vaincue,  l’idéologie nobiliaire revint en force, favorisée par le retour de la monarchie, puis par l’absorption des pays grecs dans un imperium Romanum où la tradition de l’auto-célébration aristocratique ne s’était jamais interrompue.

Au IVe siècle de notre ère, dans un Empire romain où le christianisme devint religion licite en 313, puis religion d’Etat en 381, l’éloge funèbre traditionnel et profane se transforma en éloge chrétien de défunts vénérables (martyrs, évêques ou ascètes). Ce nouvel enkômion, panégyrique d’un saint prononcé à l’église le jour de sa fête, conserva certains traits de son prototype païen, mais en répudia d’autres. Parmi les composantes rejetées par les orateurs chrétiens, figure en bonne place l’éloge de la noblesse, assez souvent – mais pas toujours – combiné avec le refus de célébrer la famille d’où le personnage loué était issu.

 

L’éloge entre consolation et oraison funèbre

Les racines de l’enkômion classique plongent dans la plus haute antiquité. Cette branche de l’éloquence épidictique fleurissait à Athènes dès le Ve siècle avant notre ère. Déjà examiné par Aristote dans sa Rhétorique (I, 9, 1367b), l’ἐγκώμιον (l’une des deux parties, avec la consolation ou παραμυθητικὸς λόγος, de l’éloge des morts ou ἐπιτάφιος λόγος, lequel est à son tour inclus dans le genre du βασιλικὸς λόγος), vit définir ses lois de façon de plus en plus précise : aux IIe-IIIe siècle de notre ère, il en vint à être pour ainsi dire codifié par les rhéteurs, parmi lesquels Théon d’Alexandrie (Προγυμνάσματα) et Ménandre de Laodicée (Περὶ ἐπιδεικτικῶν) [1]. Ce dernier, qui écrivait probablement sous le règne de Dioclétien, nous fait connaître le schéma de l’enkômion tel que le concevait l’antiquité tardive. L’éloge de la famille (γένος) en était l’un des éléments constituants : dans l’ordre des rubriques à traiter, il suivait l’éloge de la patrie, de la cité et du peuple, et précédait une section retraçant les circonstances de la naissance (τὰ περὶ γενέσεως), après quoi venait le compte rendu de l’éducation (ἀνατροφή et  παιδεία) [2].

Or cet éloge de la famille était depuis toujours une des composantes quasi obligées [3] de l’oraison funèbre ou ἐπιτάφιος λόγος. Il reposait sur une des idées les mieux enracinées dans l’esprit grec, celle de l’hérédité des talents, qui allait de pair avec l’idée de l’inégalité des hommes à la naissance et fondait les idéologies nobiliaire et esclavagiste. “Ils sont devenus vertueux, lit-on dans le Ménéxène à propos de soldats tombés au champ d’honneur, parce qu’ils étaient nés de parents vertueux. Louons donc d’abord leur noble origine, et en second lieu leur éducation et leur instruction. Ensuite, montrons comment, lorsqu’ils ont accompli leurs exploits, leur conduite s’est révélée belle et digne de leur naissance et de leur éducation” [4]. Peu importe que le ton de ces phrases soit iro-nique et relève de la parodie, comme tout le prétendu panégyrique d’Aspasie [5] : le philosophe exprime ici la conception dominante de son temps.

 

Incompatibilité de l’éloge avec la doctrine chrétienne

Cette idée de transmission héréditaire des vertus se révéla incompatible avec la doctrine chrétienne de la rédemption et de la grâce ; dans ces conditions, le topos de l’éloge familial n’avait plus de raisons d’être, d’autant plus que la prééminence de la paternité spirituelle sur la paternité charnelle avait été affirmée par Jésus lui-même (Matthieu 12, 50 ; Jean 8, 41-44 ; cf. Épître aux Galates 3, 7). C’est ainsi que saint Basile refusa expressément de célébrer la  famille du saint dont il parlait :

L’aptitude d’un cheval à la course ne rend pas son  fils rapide, et le fait qu’un chien soit né de parents extrêmement  véloces n’est pas un titre d’éloge. Mais de même que la vertu des animaux se considère dans chaque  individu,  de même la louange est appropriée à un homme quand celui-ci porte témoignage des qualités qui résident en lui-même. Qu’est-ce que la situation éblouissante du père peut avoir à faire avec  l’enfant ?  Le martyr n’a pas tiré  son éclat de l’extérieur : au contraire, c’est lui qui a allumé pour les  générations  suivantes les flambeaux de la renommée [6].

 

Modification chrétienne de l’éloge

Les panégyristes grecs chrétiens des IVe et Ve siècles modifièrent donc, pour parler de leurs héros, une règle de la tradition encomiastique : quelque prestigieuse que puisse éventuellement être sa lignée, le saint ne tire aucune gloire de celle-ci, mais au contraire lui apporte de la gloire. Le saint n’est pas ennobli par sa famille : il ennoblit sa famille. Qu’importe s’il a dû, pendant sa vie terrestre, garder des moutons ou cultiver des légumes ? “Ce sont les autres qu’il faut juger à partir de Mamas, et non Mamas à partir des autres”  [7]. Astérios d’Amasée traduit par une comparaison heureuse cette absolue primauté du saint : “Qu’on dise donc que Pierre est le fils de Jonas ; quant à savoir qui est celui-ci, je n’en ai rien à faire. Moi, c’est en me fondant sur les actes du fils que  je vante les parents ; en commençant par le bas, je fais remonter la gloire vers le haut, comme les lampes qui, la nuit, éclairent le plafond à partir du sol” [8].

Si les orateurs chrétiens durent souvent, malgré leurs déclarations de principe, suivre dans ses grandes lignes le schéma de l’enkômion [9], ils supprimèrent fréquemment la louange de la famille du saint. Le cas de Basile le Grand est fort intéressant à cet égard. Dans son panégyrique du martyr Gordius, nous le voyons proclamer encore son mépris pour les règles de l’éloge profane :

        L’école divine ne connaît donc pas les lois de l’éloge : au lieu d’éloges, elle considère le témoignage des actions,  qui est assez pour la louange des saints, et suffit pour aider ceux qui s’élancent vers la vertu. La loi de l’enkômion prescrit d’enquêter sur la patrie du personnage,  d’examiner sa famille, de raconter sa naissance. Notre loi  à nous, réduisant au silence les discours des voisins, fait porter témoignage sur chacun par lui-même [10].

 

 Petits arrangements chrétiens avec l’éloge

 On peut juger que Basile n’est qu’à demi fidèle au programme qu’il se trace, puisqu’il fait malgré tout l’éloge du pays et de la cité de Gordius ; mais il tient parole pour ce qui regarde la famille du martyr, dont il ne souffle mot. Les panégyriques des trois Cappadociens (Basile, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze) respectent ce principe du silence sur la famille, à quelques exceptions près, qui regardent non pas des martyrs, mais des évêques ou de pieux personnages avec qui, de surcroît, l’auteur était personnellement lié ; quant à Jean Chrysostome, il ne se permet jamais la moindre entorse à cette règle. L’omission est d’autant plus frappante qu’il peut arriver à l’orateur d’évoquer l’éducation chrétienne du saint (les rubriques ἀνατροφή et παιδεία de l’enkômion), mais sans la  moindre  allusion aux parents, pourtant dispensateurs, sinon artisans, de cette éducation : c’est le cas de Grégoire de Nazianze pour Athanase d’Alexandrie [11]. Le refus des lois de l’enkômion est proclamé, à propos du berger Mamas par Basile (peut-être gêné par la grande fantaisie de la légende BHG 1019 a-b), par Grégoire de Nysse (si toutefois il est bien l’auteur de la pièce) à propos d’Éphrem le Syrien, dont la qualité d’“enfant de Dieu” remplace avantageusement toute parenté charnelle [12], et par Martyrius d’Antioche dans sa Vie de Jean Chrysostome (BHG 871) [13].

On remarque toutefois des exceptions au silence. Une prétérition assez hypocrite se lit dans la Vie de Grégoire le Thaumaturge (ΒΗG 713) écrite par Grégoire de Nysse (et qu’il faut  rattacher  au  genre  du panégyrique hagio-graphique) : Grégoire déclare qu’il pourrait louer l’éclatante famille de l’évêque de Néocésarée, mais qu’il s’en abstiendra, vu la vanité des biens de ce monde et le paganisme des parents [14]. Même attitude chez Grégoire de Nazianze dans son éloge funèbre de son ami Basile (BHG 245) [15] et dans celui de sa propre soeur Gorgonie. Dans le second texte, après avoir promis de ne pas imiter l’enkômion profane en louant la famille, le Nazianzène s’accorde aussitôt une dérogation qui lui permet de dépeindre longuement la piété de ses parents, couple chrétien idéal, comparable à Abraham et Sarah [16]. Mais l’oraison funèbre de Gorgonie relève-t-elle de l’hagiographie ?  Nous  ne le pensons pas [17].

 

La noblesse,  pour  lui,  c’est d’être le familier de Dieu”

Les anciens hagiographes ont rarement osé remettre en cause la notion même de noblesse de sang. Le thème de la vraie noblesse, celle de l’âme [18], était pourtant courant dans la littérature antique depuis Euripide [19] : c’était déjà un vieux cliché quand Salluste [20], Sénèque père et fils [21] ou Juvénal [22] le traitaient. En 524, Boèce consacre encore quelques hexamètres à proclamer, de sa prison, l’égale noblesse de tous les hommes devant Dieu, leur créateur, et à stigmatiser l’absurde orgueil aristocratique [23]. Quelques pièces de l’hagiographie antique  abordent ce sujet rebattu. Hilaire d’Arles loue Honorat d’avoir méprisé sa noblesse d’origine [24]. Une attitude similaire apparaissait déjà dans les éloges funèbres de Basile de Césarée par Grégoire de Nazianze (l’ami) et Grégoire de Nysse (le frère), et dans l’hymne de Prudence en l’honneur de saint Romain ; on la retrouve plus tard dans la Vie de saint Marcien, prêtre à Constantinople (rédigée dans la seconde moitié du Ve siècle) [25], ainsi que dans un bref, mais non moins vigoureux passage de la Passion de sainte Sirin ou Sirè (rédigée en syriaque entre 572 et 579, et traduite en grec vers l’an 600) [26]. Devant évoquer, selon  les  lois  de l’enkômion, l’ascendance de son héros, le Nazianzène vante l’indifférence de celui-ci pour sa splendide origine. Selon Basile le Grand, approuvé par son ami, c’était d’après le caractère de l’homme qu’on devait juger sa noblesse [27] ; nous avons vu, en effet, que l’évêque de Césarée rejetait l’idée d’une hérédité des vertus [28]. Mais ce n’est pas dans ce discours que Grégoire pousse le plus loin sa critique nobiliaire, car il y doit, bon gré mal gré, faire valoir la haute naissance de son ami. Le frère du défunt, l’évêque de Nysse, peut se permettre d’aller plus loin : “La noblesse,  pour  lui,  écrit-il,  c’est d’être le familier de Dieu”  [29]. Dans sa  Vie de Grégoire  le Thaumaturge, il rappelle, en citant Jean, 1, 12,  que la  plus auguste noblesse est de devenir “enfant de Dieu” [30].

 

Quand saint Jérôme souffle le chaud et le froid…

La critique chrétienne des habitudes panégyriques tend toutefois à devenir un thème obligatoire, qu’on traite un peu machinalement et qui permet, par prétérition, d’indiquer malgré tout l’illustre origine. Souvent, en fait, les Pères semblent ne rejeter l’orgueil nobiliaire qu’en l’amalgamant avec les autres vanités de ce monde [31]. Chez eux, l’idée de noblesse ne fait guère l’objet d’une remise en cause particulière ; elle appelle plutôt l’argument du “mauvais usage”, qui est aussi un plaidoyer pour le bon usage, donc une justification conditionnelle. Ainsi saint Jérôme, avec son double langage coutumier, souffle le chaud et le froid sur ce sujet : il réussit, dans le même texte (que ce soit l’epitaphium Paulae ou la lettre sur la mort de Fabiola) à exalter d’abord sans réserve la lignée de deux aristocrates romaines, prétendument descendantes, l’une des Scipions et des Gracques, l’autre de Fabius Cunctator, puis à soutenir que la seule noblesse digne de ce nom est celle qu’on acquiert par la pratique de l’humilité chrétienne [32].

L’absence totale de complaisance et le rejet intransigeant de l’idée nobiliaire se rencontrent pourtant chez certains auteurs dès lors que ceux-ci ne sont point retenus par le scrupule de heurter un destinataire illustre. Une remise en cause se dessine à partir de la fin du IVe siècle. Gaudence de Brescia, dans son sermon sur les Maccabées, semble considérer la noblesse contemporaine ‒  celle des Anicii,  par  exemple ‒, comme une simple ploutocratie, et affirme que “la vraie noblesse ne consiste pas dans les richesses, mais se reconnaît à la manière de vivre”  [33].

 

Grégoire de Nazianze, un anarchiste ?

Mais on pouvait aller plus loin encore. Grégoire de Nazianze, dont nous avons vu que l’attitude, dans l’éloge de Basile, n’était pas exempte d’ambiguïté, décida dans son 26e discours (le second qu’il s’adressa à lui-même), de rompre avec les ménagements pour soumettre le principe aristocratique à une critique radicale qui ressemble fort à une démolition :

Examinons la question comme suit. Est-il eupatride? Il fera preuve dans sa conduite d’une valeur conforme à son sang,  si bien qu’il sera doublement fameux, par sa lignée et par  le spectacle qu’il donnera. Est-il de basse naissance pour ce qui concerne la statue de boue (si tant est qu’il existe  une grande différence entre une boue et  une  autre) : alors  il usera d’un autre atout, la noblesse de la pensée et celle par laquelle chacun se façonne soi-même pour s’améliorer ou  pour se détériorer. Il bannira l’autre  noblesse, celle de la souche ou celle du titre, comme un objet dénué de la moindre valeur, comme du toc. En effet, il y a trois genres de noblesse. La première tire son principe d’en haut : par elle, nous sommes tous également nobles, puisque nous avons été faits à l’image de Dieu. La seconde dérive de la chair, et je  ne sais si l’on peut être noble par ce qui va de pair avec la corruption. La troisième se reconnaît d’après le vice  et  la  vertu : de celle-ci, nous participons tous plus ou moins,  me  semble-t-il, dans  la mesure où nous entretenons  ou  corrompons l’image de Dieu. Cette noblesse-là, celui qui est  vraiment sage et philosophe l’aimera. Quant à la quatrième noblesse, celle que confèrent les lettres et les décrets,  je  me donnerai la peine d’en  parler  lorsque je confondrai les fards avec la beauté et que j’aurai du respect pour un  singe dressé à faire le lion [34].

Sous la critique de Grégoire, voilà l’idée nobiliaire éclatée en trois concepts : origine divine, origine physique, vertu de l’esprit. L’anoblissement, qui ne relève d’aucun des trois, est traité avec un  suprême  dédain : les  personnes  anoblies  par adlectio au Sénat, ou bien (pratique courante à Byzance depuis Constantin) par leurs fonctions, n’ont droit qu’au sarcasme zoologique. Le discours du Nazianzène ruine d’un coup les deux valeurs aristocratiques de l’antiquité gréco-romaine : la supériorité fondée sur la race ou le titre y apparaît comme pure supercherie.

 

La fin d’un certain courage

Cette critique radicale de la noblesse ne manquait pas de courage compte tenu du poids considérable qu’avait encore l’aristocratie dans la société de ce temps. Quoique non hagiographique et relevant plutôt ici du genre « auto-protreptique », elle participe d’un esprit de remise en cause qui trouva dans l’hagiographie, tant latine que grecque, un terrain de prédilection. Les Vie de saints et Passions de martyrs proposèrent ainsi pendant deux siècles un modèle de héros en rupture avec le schéma lignager et aristocratique qui prévalait depuis si longtemps dans le monde antique. Mais ce contre-modèle, en Occident, ne survécut guère à l’effondrement de l’Empire : la critique nobiliaire se taira en effet après Grégoire de Tours et le type du « saint noble » (Adelsheilige) apparaîtra au VIIe siècle, quand il s’agira d’assurer l’alliance de l’épiscopat avec l’aristocratie barbare. Quant à l’hagiographie mésobyzantine, elle renouera bientôt, elle aussi, avec la figure du saint aristocrate, voire du saint empereur [35]. ✭

 

Pascal Boulhol

Université d’Aix-Marseille, CNRS, TDMAM UMR 7297, 13094 Aix-en-Provence, France.


[1] Sur les règles de l’éloge antique, nous disposons de la belle synthèse de Laurent Pernot, La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain. Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1993 (2 vol.). On peut encore consulter sur le même sujet l’introduction de Fernand Boulenger, Grégoire  de  Νazianze. Discours funèbre en l’honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée, Paris 1908, p. XII-XXVII.

[2] Ménandre le Rhéteur,  Περὶ ἐπιδεικτικῶν, II, 368-370 ; éd.  D.A. Russell & N.G. Wilson, Menander rhetor. Oxford, 1981, p. 76-78. Une édition espagnole de cet auteur, signée par Fernando Gascó,  Manuel García García et Joaquín Gutiérrez Calderón, a été publiée à Madrid en 1996 (= Biblioteca clásica Gredos, 225).  Signalons encore, en allemand, l’étude de Joachim Soffel, Die Regeln Menanders für die Leichenrede in ihrer Tradition dargestellt.  Meisenheim am Glan, A. Hain, 1974 (= Beiträge zur klassischen Philologie, 57).

[3] Lorsque la famille était trop humble, on pouvait dédaigner sa mention comme celle d’un bien “extérieur” n’ayant rien à voir avec les vertus propres du personnage  (Ménandre,   Περὶ ἐπιδεικτικῶν, II, 370 ; Russell & Wilson, p. 80). Il s’agissait là, bien sûr, d’un pis-aller.

[4] Platon, Ménéxène, 237. Cf. Aristote, Rhét., I, 9, 1367 b : “Il  est  naturel (εἰκός)  que de parents bons naissent des enfants  bons,  et que le caractère réponde à l’éducation reçue”.

[5] Voir Robert Clavaud, Le « Ménexène » de Platon et la rhétorique de son temps. Paris, Belles Lettres, 1980, p. 280. Le mépris de Platon pour ceux qui s’enorgueillissent de leur généalogie est exprimé par Socrate dans le Théétète, 175 a-b : “Qu’on se glorifie d’une série de vingt-cinq ancêtres et qu’on fasse remonter son origine à Héraclès, fils d’Amphitryon, il (scil. le philosophe) ne voit là qu’une étrange petitesse d’esprit ” (trad. E. Chambry).

[6] Basile de Césarée, Homélie 23, Sur le martyr Mamas, 2 (BHG 1020 ; PG 31, 592 A-B) : Οὔτε γὰρ ἵππον ταχὺν ποιεῖ ἡ τοῦ πατρὸς περὶ τὸν δρόμον εὐμοιρία οὔτε κυνὸς ἐγκώμιον τὸ ἐκ ταχυτάτων φῦναι. Ἀλλ’ ὥσπερ ἄλλων ζώων ἡ ἀρετὴ ἐν αὐτῷ θεωρεῖται ἑκάστῳ, οὕτω καὶ  ἀνδρὸς ἴδιος ἔπαινος ὁ ἐκ τῶν ὑπαρχόντων αὐτῷ κατορθωμάτων μαρτυρούμενος. Τί πρὸς τὸν παῖδα ἡ τοῦ πατρὸς περιφάνεια ; Οὕτως οὔκ ἔλαβεν ἑτέρωθεν τὸ περιφανὲς ὁ μάρτυς ˙ ἀλλ’ αὐτὸς τῷ ἐφεξῆς βίῳ λαμπτῆρα εὐκλείας ἀνῆψεν.

[7] Basile de Césarée, Homélie 23,  sur  le  martyr  Mamas, 2  (BHG 1020 ; PG 31, 592 B) : Ἀπὸ Μάμαντος οἱ λοιποί, οὐκ ἀφ ἑτέρων Μάμας.

[8] Astérios d’Amasée, Homélie 8, sur les saints Pierre et Paul, BHG 1493, PG 40, 268 B : Λεγέσθω τοίνυν Πέτρος υἱὸς Ἰωνᾶ ˙ τίνος δὲ τούτου, οὐδέν μοι διαφέρει. Ἐγὼ γὰρ ἐκ τῶν πράξεων τοῦ υἱοῦ σεμνύνω τὸν γεννησάμενον ˙ καὶ κάτωθεν ἀρξάμενος ἐπὶ τὰ ἄνω παραπέμπω τὴν δόξαν,  ὥσπερ οἱ λύχνοι οἱ νύκτωρ ἐκ τοῦ ἐδάφους τοὺς ὀρόφους φωτίζοντες.

[9] Voir Hippolyte Delehaye, Les Passions des martyrs et les genres littéraires. Bruxelles, Société des Bollandistes, 19662, p. 137-165, et G.J.M. Bartelink, “Adoption et rejet des topiques profanes chez les panégyristes et biographes chrétiens de langue grecque”, in Siculorum Gymnasium, 39 (1986), p. 26-37 ; Clementina Mazzucco, “Vino nuovo in otri vecchi. Per una ricerca sull’encomio cristiano”, in De tuo tibi. Omaggio degli allievi a Italo Lana. Bologna, Pàtron, 1996, p. 453-478.

[10] Basile de Césarée, Homélie 18, Sur le martyr Gordius, 1 (BHG 703 ; PG 31, 492 B-C) : Οὐκ οἶδεν οὖν ἐγκωμίων νόμον τὸ θεῖον διδασκαλεῖον, ἀλλὰ τὴν μαρτυρίαν τῶν πεπραγμένων ἀντ’ ἐγκωμίων λογίζεται, ὡς καὶ τοῖς ἁγίοις ἐξαρκοῦσαν πρὸς ἔπαινον καὶ τοῖς ὁρμωμένοις πρὸς ἀρετὴν αὐτάρκη οὖσαν εἰς ὠφέλειαν. Ἐγκωμίων μὲν γὰρ νόμος πατρίδα διερευνᾶσθαι καὶ γένος ἀναζητεῖν καὶ ἀγωγὴν διηγεῖσθαι ˙ ὁ δὲ ἡμέτερος νόμος τοὺς τῶν γειτόνων λόγους κατασιγάσας ἀπὸ τῶν ἰδίων ἑκάστου τὴν μαρτυρίαν πληροῖ.

[11] Grégoire de Nazianze, Oratio 21, Sur Athanase d’Alexandrie, 6-7 (BHG 186 ; Mossay, p. 120-124).

[12] (Pseudo-?) Grégoire de Nysse,  Panégyrique  de  S. Éphrem, BHG 583 (PG 46, 824).

[13] Édition : Oratio funebris in laudem sancti Iohannis Chrysostomi : epitaffio attribuito a Martirio di Antiochia : BHG 872, CPG 6517. Edizione critica di Martin Wallraff, traduzione di Cristina Ricci. Spoleto, Fondazione Centro italiano di studi sull’Alto Medioevo, 2007 (= Quaderni della Rivista di bizantinistica, 12).

[14] Grégoire de Nysse, Vie de Grégoire le Thaumaturge (BHG 713), PG 46, 900 A-B.

[15] Dans cette pièce, Grégoire de Nazianze commence  par louer avec force la lignée de son ami, puis proclame son  refus de l’éloge familial en rappelant l’aversion de  Basile  pour  la théorie de l’hérédité des vertus, après  quoi  il raconte la pieuse conduite de ses grands-parents au temps de la persécution : Éloge funèbre de saint Basile, 3-9 (PG 36, 497-500). La   cohérence ne semble pas être son souci principal.

[16] Grégoire de Nazianze,  Éloge funèbre de Gorgonie, 3-6 (PG  35, 793).

[17] Comme l’éloge funèbre de Césaire  par le même  Grégoire de  Nazianze, cette pièce nous semble plutôt une adaptation chrétienne, dictée par la piété familiale, de l’ἐγκώμιον      antique. Césaire et Gorgonie sont dépeints  comme de vénérables personnages, mais pas à proprement  parler comme des  saints. L’élément miraculeux, présent dans la Vie de Macrine  de Grégoire de Nysse, fait défaut ici.

[18] Sur ce topos, voir E.R. Curtius, La littérature européenne et le Moyen Âge latin, tome I. Paris, P.U.F., « Agora », 1986, p. 295-296.

[19] Euripide, Électre, 367-390; 550-551 ; Iphigénie à  Aulis,  558-560 ; Fragments 232 et 336  (A. Nauck, Tragicorum graecorum fragmenta, Leipzig 18892, p. 429 et 461).

[20] Salluste, Bellum Iugurthinum, 85.

[21] Sénèque le Rhéteur, Controverses, I, 6, 3-4 ; 7, 6, 18 ;  Sénèque le Philosophe, Lettres à Lucilius, V, 44.

[22] Juvénal, Satires, VIII.

[23] Boèce, Consolatio philosophiae, III, VI.

[24] Hilaire d’Arles, Vie de saint Honorat (BHL 3975), 4, 1.

[25] Vie de S. Marcien, 2 (BHG 1032 ; Papadopoulos, IV, p. 259).

[26] Passion de sainte Sirè, 5 (BHG 1637 ; Devos, p. 116) :  Elle  considérait cette noblesse comme une bassesse, non comme  une parure (εὐτέλειαν γάρ, οὐκ εὐκοσμίαν, ἡγεῖτο τὴν τοιαύτην εὐγένειαν).

[27] Grégoire de Nazianze, Panégyrique  de  S. Basile, 4  (BHG 245 ; PG 36, 500 A) : Ἐπειδὴ δὲ ὑπὲρ ἀνδρὸς ἡμῖν ὁ λόγος κατ’ ἄνδρα κρίνεσθαι τὴν εὐγένειαν ἀξιοῦντος …

[28] Supra, n. 6.

[29] Grégoire de Nysse, Panégyrique de S. Basile, BHG 244,  PG  46, 816 B : Γένος μὲν αὐτῷ ἡ πρὸς τὸ θεῖον οἰκείωσις.

[30] Grégoire de Nysse, Vie de S. Grégoire le ThaumaturgePG  46, 896 C.

[31] Pour ne citer qu’un exemple : Basile de Césarée, Aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des lettres  helléniques, 2 (éd. F. Boulenger, p. 42) : Οὐκοῦν οὐ προγόνων περιφάνειαν οὐκ  ἰσχὺν σώματος, οὐ κάλλος, οὐ μέγεθος, οὐ τὰς παρὰ πάντων ἀνθρώπων τιμάς, οὐ βασιλείαν αὐτήν, οὐχ ὅ τι ἂν εἴποι τις τῶν ἀνθρωπίνων. Ce genre d’énumération est un poncif des panégyriques profanes ; voir Boulenger, op. laud. (supra, n. 1), p. 42, n. 1 et p. 29.

[32] Jérôme, Epist. 108, 3-4 ; 77, 2. Une idée similaire figure  dans la Lettre à Célantia, 21 (mise sous le nom de Jérôme  et cataloguée comme Epist. 148 dans PL 22 ; restituée ensuite  à   Pélage : éd. Hilberg, CSEL 56, Wien 1918, p. 347) : Summa apud Deum est nobilitas, clarum esse uirtutibus.

[33] Gaudence de Brescia, Tractatus XV, 2 (éd. Glück, p. 131) :  (…) cum uera nobilitas non subsistat ex diuitiis,  sed  agnoscatur in moribus.

[34] Grégoire de Nazianze, Oratio 26, 10 éd. Mossay & Lafontaine, SC n° 284, p. 250) : Σκοπῶμεν δὲ οὕτως ˙ Εὐπατρίδης ἐστιν ; ἀντεπιδείξεται τὴν εὐτροπίαν τῷ αἵματι ˙ ὥστε διχόθεν εὐδοκιμεῖν καὶ γενεαλογούμενος καὶ ὁρώμενος. Δυσγενὴς τὸν ἀνδριάντα καὶ τὸν πηλόν (εἴπερ τι μέγα πηλὸς πηλοῦ διαφέρει) ; ἀντεισόσει τὴν νοουμένην εὐγένειαν, καὶ ἣν ἕκαστος ἑαυτὸν διαπλάττει πρὸς τὸ χεῖρον ἢ βέλτιον ˙ τὴν δὲ ἄλλην παραγράψεται, ὅση σπείρεται ἢ γράφεται, ὡς οὐδενὸς ἀξίαν καὶ κίβδηλον. Ἔστι γάρ τι γένος τρισσόν ˙ τὸ μὲν ἄνωθεν ἠργμένον, ᾧ πάντες ἐσμὲν εὐγενεῖς ἐπ’ ἴσης, ἐπεὶ κατ εἰκόνα Θεοῦ γεγόναμεν ˙ τὸ δὲ ἀπὸ σαρκὸς ἀρχόμενον, οὐκ οἶδ’ εἴ τις εὐγενής, τοῦτο φθορᾷ συνιστάμενον ˙ τὸ δὲ ἀπὸ κακίας ἢ ἀρετῆς γνωριζόμενον, οὗ  μᾶλλον καὶ ἧττον μεταλαμβάνομεν, ὅσον ἄν, οἶμαι, ἢ τηρήσωμεν τὴν εἰκόνα, ἢ διαφθείρωμεν. Ταύτην ἀγαπήσει τὴν εὐγένειαν ὅ γε ἀληθῶς σοφὸς καὶ φιλόσοφος. Τὸ γὰρ τέταρτον γένος, τότε ἀξιώσω λόγου, τὸ ἐν γράμμασι καὶ προστάγμασι, ὅταν καὶ κάλλος ἀποδέξωμαι τὸ ἐν χρώμασι, καὶ πίθηκον αἰδεσθῶ λέοντα εἶναι κεκελευσμένον.  Grégoire répète dans un de ses poèmes la comparaison avec le singe travesti en lion : Carminum liber I. Theologica. Sectio II. Poemata moralia. XXVII. Εἰς εὐγενῆ δύστροπον, premier vers : Εἴ σοι πίθηκον εἰς λέοντα σκεύασας…

[35] Voir Antonio Carile, Immagine e realtà nel mondo bizantino. Bologna, Lo Scarabeo edizioni scientifiche, 2000,  p. 127-148 (“Santi aristocratici e santi imperatori”), spéc. p. 133-136.

 

 

Christian Boudignon : Vous parlez grec et vous ne le saviez pas ! (n°26)

 CHRONIQUE LINGUISTIQUE SUR LES MOTS GRECS DU FRANÇAIS POPULAIRE ( λύχνος n° 136, novembre 2013, article un)

 

Mme Joyssans, mairesse d’Aix et les « crapules marseillaises »

(où il sera question de l’étymologie de crapule)

 

scène de banquet du peintre Nicias (Wikicommons)

 

EN SEPTEMBRE DERNIER de cette grande année de la culture 2013, la mairesse d’Aix-en-Provence, Madame Maryse Joissains, a prouvé l’étendue de son vocabulaire en qualifiant de “crapules marseillaises” les braqueurs cagoulés du parking Pasteur qui étaient repartis avec 90 000 euros. Je voudrais faire deux remarques. D’abord, il faut saluer le féminisme de Mme Joissains ; on se plaint souvent qu’il  n’existe pas de mot féminin pour parler des femmes qui exercent telle ou telle fonction. J’ai moi-même hésité avant d’oser employer le terme de mairesse. Hé bien, Madame le maire n’hésite pas à qualifier le quarteron de malfrats du terme féminin de “crapules marseillaises”. C’est un grand progrès vers l’égalité des sexes, en attendant les gangs véritablement féminins… Deuxièmement, je salue l’hommage qui est fait ici à la fine fleur des Marseillais et à leurs lointains ancêtres phocéens (et donc grecs), puisque la mairesse d’Aix-en-Provence fait usage d’un antique vocable grec en les qualifiant de crapules.

 

Le chou et la « gueule de bois »

Cela me donne l’occasion de revenir sur ce mot qui se disait en grec κραιπάλη [kraïpálê]. Le mot désigne ce qu’on appelle en français trivial la « gueule de bois ». Le chou a, paraît-il, de certaines vertus pour soigner ce mal. Aristote s’est même emparé de la question dans ses Problèmes (873a). Est-ce de là que vient l’expression amoureuse « mon chou », je ne sais. Toujours est-il qu’un auteur de comédie, un certain Eubule, au IVe siècle avant J.-C., nous met en scène un personnage, sans doute un amant, qui soudain s’écrie :

γύναι,

ῥάφανόν με νομίσασ’ εἰς ἐμέ σου τὴν κραιπάλην

μέλλεις ἀφεῖναι πᾶσαν, ὡς ἐμοὶ δοκεῖς.

« Femme, tu me prends pour un chou, et tu vas me passer toute ta gueule de bois, à ce qu’il semble. » (Athénée, Deipnosophistes, I, 62)

Je laisse à l’imagination de mes lecteurs toute licence pour se représenter dans quelle action théâtrale devait se trouver le personnage en question…

 

La tête qui lance…

Visiblement le mot grec κραιπάλη [kraïpálê] était aussi obscur aux Grecs que l’expression gueule de bois l’est aux Français. Galien, le célèbre médecin du second siècle après J.-C., rappelle la définition du mot et son étymologie  dans son Commentaire des aphorismes d’Hippocrate (éd. Kühn, vol. XVII-2, p. 788-789):

κραιπάλας δ’ ὅτι πάντες οἱ Ἕλληνες ὀνομάζουσι τὰς ἐξ οἴνου βλάβας τῆς κεφαλῆς εὔδηλον. Οὕτως γοῦν ἔνιοι καὶ τὴν ἐτυμολογίαν ἐποιήσαντο τῆς προσηγορίας ἀπὸ τοῦ κάρηνον πάλλεσθαι γεγονέναι φάσκοντες.

« Que tous les Grecs appellent kraïpálê les maux de tête qui viennent du vin, c’est une chose évidente. C’est ainsi en tout cas que certains ont fait également l’étymologie du mot qu’ils tiraient, disaient-ils, du fait que la tête les lançait. »

Bref, pour les Grecs κραιπάλη [kraïpálê] serait un mot composé fait de κραι- (tête) et –πάλη (élancement). Le premier élément du mot : κραι- [kraï-], renvoie à la «tête» en grec : κάρα ou κρα, avec un a final long dans ces deux formes [karā] ou [krā]. De là vient le latin crapula. Car Frédérique Biville, Les emprunts du latin au grec, vol. II p. 321-323, a montré que le mot a été emprunté par les Romains aux Grecs sous la forme crāpula, tout comme le nom de peuple Θρᾷξ [Thrāix] qui donne en latin Thrāx « le Thrace ». Pour ce qui est du traitement en latin du deuxième élément du mot -πάλη [–palê] en –pula, il est tout à fait traditionnel avec fermeture ou apophonie de la voyelle brève intérieure du mot. Ainsi le a se ferma en u ; que l’on songe à catapulta qui vient du grec καταπάλτης [katapaltês] (où l’on retrouve d’ailleurs la même racine grecque –pal- au sens de « lancer »).

 

Les Romains ne connaissaient-ils pas la gueule de bois avant les Grecs ?

J’avoue que je suis bien surpris de cet emprunt… Les Romains ne connaissaient-ils pas la gueule de bois avant les Grecs ? Ou bien n’avaient-ils pas de mots pour la dire ? Ou bien alors avaient-ils un autre mot et cela faisait plus chic de le dire en grec ? Le terme, en tout cas, est attesté dès le début de la littérature latine, avec Plaute (env. 254-184 av. J.-C.). Deux siècles plus tard, le grand Cicéron ne manque pas d’accuser Antoine d’ivrognerie dans les Philippiques (II, 30) et lui demande de cuver son vin avant de venir lui faire des reproches : edormi crapulam et exhala (littéralement, « fais dormir ta gueule de bois et exhale-la »). De fait, Antoine avait une drôle de manière de cuver son vin puisque Cicéron (II, 62) nous raconte qu’après une nuit très arrosée au mariage d’un acteur de mime, Antoine s’était rendu au forum et avait eu la bonne idée de vomir devant tout le peuple romain … O tempora, o mores !

 

« Gloire aux hallebardiers, ils n’ont pas de scrupule… »

Le mot a disparu dans le passage au roman et au français. Il ne réapparaît qu’au milieu du XIVe siècle dans le Roman des déduits de Gace de la Buigne (v. 1991-1992) qui conseille aux maîtres fauconniers de pratiquer  « contre luxure / Continence et contre crapule /Abstinence », car « Le mestier de fauconnerie / Requiert homme de honneste vie ». Eh bien oui, si vous ne vous occupez pas de votre faucon, si vous ne le nourrissez pas, à la première occasion, il s’en ira… Ici à la gloutonnerie répond l’ivrognerie, ou plutôt luxure rime avec crapule. Cet emprunt du français au latin appartient à la littérature morale. En désignant ainsi d’un mot savant (latin) l’ivrognerie, on en faisait une sorte de monstre moral ! Evidemment, avec le vin vinrent les filles, le mot désigna toute débauche et selon l’expression habituelle, on se livra à la crapule [1]… Peut-être que le mot ne fut pas bien compris et que l’on crut que la crapule désignait les compagnons de débauche vus comme un tout peu recommandable (bien sûr !), la canaille, la fripouille et la racaille réunies. Ce dernier mot de racaille a été naguère mis à la mode par un homme célèbre,  un « lettré » de la même farine que Mme Joissains, qui aurait je crois pu citer ces vers de Victor Hugo (La légende des siècles, Le régiment du baron Madruce I, 22-23) :

Gloire aux hallebardiers, ils n’ont pas de scrupule

Contre la populace et contre la crapule…

A partir de ces mêmes termes de canaille ou de racaille, on passe facilement du collectif au singulier : ainsi on peut dire à quelqu’un « ma petite canaille ! », voire, « mon canaillou !», et même : « ma petite racaille ! ». Ainsi en Afrique, on parle d’un enfant qui fait « le crapule ». A ce propos il me vient une idée… peut-être n’avais-je rien compris quand Mme la mairesse parlait de « crapules marseillaises »  — c’était une marque de complicité affective ?… Non, non, que nenni : il n’y a rien, il ne saurait rien y avoir, il n’y aura jamais rien de commun entre Madame le maire et la « crapule marseillaise »✮

Christian Boudignon,

Université d’Aix-Marseille, CNRS, TDMAM UMR 7297, 13094 Aix-en-Provence, France.


[1] A ce propos, Janine Kaminski me signale amicalement que le mot κραιπάλη signifie «débauche» aussi en grec moderne.

Editorial du n°135

  λύχνος n° 135, éditorial,

Aristote était-il sado-masochiste ?

 

Aristote chevauché par une courtisane, LIberal da Verona, trionfo dell'amore, della castità
Aristote chevauché par une courtisane, Liberal da Verona, Trionfo dell’amore, della castità (cliché N. Barakat)

 

ARISTOTE ETAIT-IL SADO-MASOCHISTE ? C’est ce que pourrait faire croire ce tableau de la renaissance italienne, de Libéral de Vérone : Le triomphe de l’amour et de la chasteté, au musée Castelvecchio de Vérone. On y voit sur le côté du char rouge le philosophe chenu, mors aux dents, monté par une  jeune et jolie fille de joie qui le cravache. Cette légende médiévale symbolise le triomphe de la vie sur une pensée devenue trop académique et sclérosée. Tout un programme… Retrouver le jaillissement de vie, de joie, de nouveauté en se mettant à cheval sur le dos de l’Antiquité…

C’est avec la même joie que nous nous vous invitons à chevaucher ce numéro 135 de Connaissance Hellénique, le troisième depuis notre passage en ligne sur hypotheses.org. Le lecteur aura remarqué que nous publions un numéro tous les quatre mois, le 1er décembre, le 1er mars et le 1er juillet. Voici le sommaire de ce numéro, qui nous emmène aux enfers, nous raconte l’enlèvement d’Europe, l’histoire de l’eau dans la pensée grecque et celle des fourmis chercheuses d’or chez Hérodote, nous explique l’étymologie des mots « poulpe » et πόλις, nous propose un regard critique sur la série télévisée Odysseus ou sur le roman grec « Celui qui a fait sauter le Parthénon », nous donne à entendre en français et en grec des poèmes de Léventopoulos… Neuf articles comme les neuf muses pour réfléchir à ce qui fait notre civilisation et notre politique. Comme le propose Jean-Victor Vernhes : la « cité », la « polis » , c’est le lieu que l’on fréquente et où l’on retourne sans cesse. Puissiez-vous fréquenter ces neuf muses avec passion :

1 Christian Boudignon : Poulpe fiction (vous parlez grec et vous ne le savez pas)

2 Janine Kaminski : Patroclos Léventopoulos, Épitaphes (Éd. Gabrielidis, Athènes, 2010)

3 Monique Cardell : Marmottes, rats et fourmis A propos du mystère des fourmis chercheuses d’or qu’Hérodote décrit dans ses ‘Histoires’ (III, 102-105)

4 Jacqueline  Villani : L’enlèvement d’Europe selon Nonnos de Panopolis (Dionysiaques, 1, 299-351)

5 Janine Kaminski : Christos Chrysopoulos, « Celui qui a fait sauter le Parthénon », Ο βομβιστής του Παρθενώνα, νουβέλα. Καστανιώτη, Athènes, 2010

6 Catherine Cousin : L’Hadès, le Tartare et la Plaine élyséenne : évolution des paysages de l’Au-delà dans l’Antiquité grecque jusqu’à la fin du Ve siècle avant J.-C.

7 Arielle Chopard : Ulysse et les deux soldats israéliens. A propos du feuilleton télévisuel ODYSSEUS sur Arte

8 Thierry Houlle : Πάντα ῥεῖ, « Tout s’écoule » Pourquoi j’ai écrit le livre L’eau et la pensée grecque. Du mythe à la philosophie (Paris, L’Harmattan, 2010),

9 Jean-Victor Vernhes : Une étymologie (hérétique?) pour πόλις

Connaissance Hellénique, c’est une petite équipe (Christian Boudignon, Pascal Boulhol, Jean-Victor Vernhes,  Janine Kaminski, Arielle Chopard, Anne Petrucci…) qui travaille régulièrement (mais sans aucun sadisme ni masochisme) et se retrouve joyeusement de temps à autre à Aix ou à Marseille pour améliorer petit à petit la revue. En plus de cela, un prolongement à cette aventure éditoriale est proposée dans des cours par correspondance de grec ancien, pour une somme dérisoire. Avec un dévouement sans pareil, Guy Raspail s’occupe des demandes de cours et Brigitte Franceschetti  des correcteurs qui accompagnent ceux qui suivent ces cours…

Si l’aventure vous intéresse, joignez-vous à nous, proposez-nous vos articles, vos remarques sur les articles ou vos conseils…

Christian Boudignon

Jean-Victor Vernhes explique l’étymologie de πόλις « la ville » et de πτόλις « la forteresse »

  λύχνος n° 135, article neuf

Une étymologie (hérétique?) pour πόλις ?

Ruines du mur de Tirynthe (Wikicommons)

 [Murs cyclopéens de Tirynthe, Grèce, Wikicommons]

CE MOT ΠΟΛΙΣ, QUI A, SURTOUT DANS LA LANGUE EPIQUE, UN DOUBLET ΠΤΟΛΙΣ (génitif πόλεως en attique, πόλιος dans le plupart des autres dialectes), désigne la cité. C’est un des mots grecs les plus connus. Mais il soulève des difficultés lorsqu’on étudie ce qu’en disent les étymologistes. La doctrine communément admise (Boisacq, Frisk, Chantraine) consiste à voir dans ce terme le correspondant grec de mots désignant la citadelle dans d’autres langues indo-européennes : en lituanien pilìs, en sanscrit pûr (ce dernier mot étant ce que nous trouvons en second élément de composé dans des noms de lieu comme Singapour, la « citadelle du lion »). Cette doctrine a fait l’unanimité des étymologistes les plus prestigieux. Certains ont rattaché le tout à la racine *pleh1 (celle de πίμπλμηι, « emplir », en latin plenus, « plein« , etc.) en considérant que la construction d’un rempart a pu être anciennement un travail de remplissage consistant à accumuler des matériaux, ce qui pour un préhistorien n’est pas dépourvu de pertinence. Je songe au « cap barré » de Lost Mac’h, dans le Finistère, sur la commune de Crozon, où l’on voit les vestiges d’un rempart préhistorique fait de terre et de pierres, malencontreusement éventré pour donner passage aux charettes des coupeurs de lande.

Mais ne rêvons pas, et examinons cela du point de vue du sens et du point de vue de la forme. Comme nous allons le voir, la sémantique a été l’objet d’une sollicitation pressante. Et en ce qui concerne la forme, on a oublié de se méfier des ressemblances formelles, souvent trompeuses, et la phonétique, dont ordinairement on respecte scrupuleusement les exigences, a été contrainte de courber l’échine.

Du point de vue du sens, on allègue à l’appui de cette doctrine que πόλις devait signifier anciennement « citadelle », en se référant à un passage de Thucydide (II, 15, 3) où il dit que « Ce qui est maintenant l’acropole était la πόλις » Mais quelques lignes plus loin Thucydide nous dit : « Parce qu’elle fut la partie la plus anciennement habitée les Athéniens appellent encore l’acropole πόλις » (II, 15, 6). Il ne s’agit pas, dans ce passage, de fortification : cet endroit d’Athènes étant celui où se produisit la plus ancienne concentration d’habitants, en ces temps-là ceux qui s’y rendaient disaient : « je vais en ville ». Sur cette question, on peut malicieusement prendre en flagrant délit de circularité les meilleurs auteurs. Ainsi Chantraine, dans l’article πόλις nous dit que « l’étymologie et certains emplois indiquent que πόλις a d’abord signifié la forteresse ». Or l’étymologie dont il est question ne peut être invoquée pour démontrer cela, puisque justement elle présuppose que tel était le sens premier du mot.

Du point de vue de la structure formelle et du traitement phonétique, la question a été exposée de façon précise par Charles de Lamberterie dans le cadre de la doctrine que nous venons d’indiquer : Les adjectifs grecs en ύς  (Louvain-la-Neuve, 1990), § 219.

L’auteur, approfondissant une idée de K. Strunk, avance une hypothèse complexe pour ramener la forme grecque πόλις au même étymon que la forme sanscrite pûr : il faudrait admettre qu’anciennement devant consonne *lh1 > oli en grec. Alors un thème *plh1 (qui en sanscrit donne de façon régulière pûr) nous permettrait de poser πόλις<*plh1-s.

Pour appuyer cela on ne peut faire état que d’un seul autre exemple, ou plutôt de l’interprétation d’un seul autre exemple : δολιχός, « long ». Nous voici donc contraint de scruter cet exemple ; δολιχός nous renvoie au sanscrit dîrgháh (même sens). On a aussi en grec ἐνδελεχής, « continuel ». En posant *delh1gh, on rend compte de -δελεχ- ; le degré zéro *dlh1gh rend compte régulièrement du sanscrit dîrgháh, et rend compte de δολιχ- si on admet *lh1 > oli. Par ailleurs nous avons, avec le même sens, dalug- en hittite, et en latin longus (<*dlongus?), mots que ce système n’explique pas. Il n’explique pas non plus le rapprochement qui a été proposé avec ἡ λόγχη, « la lance ».

Or tout cela s’explique commodément en complétant quelque peu la théorie de la racine indo-européenne.

 

À propos des structures de racines

Dans les exemples qui suivent, les racines étudiées sont décomposées en trois éléments séparés par des traits d’union (racine proprement dite, suffixe radical, élargissement). Faute de pouvoir nous référer à une théorie plus récente de la racine, nous nous en tenons à ces notions benvénistiennes. L’important à noter dans ce complément que nous proposons à l’étude des structures de racines est que les variantes d’une racine peuvent s’organiser selon le système suivant : maintien, dans les diverses variantes, de la racine proprement dite et de l’élargissement, mais variation du suffixe radical, lequel peut être un zéro, symbolisé ici par Ø.

 

*h2w-ei-d- dans ἀϝείδω, « chanter » (attique ᾄδω)

*h2w-oi-d- dans ἀϝοιδός, « aède »

*h2w-Ø-d- dans αὐδή, « le chant », « la voix »

 

 

*wr-y-p-yo > ϝρίπτω (ῥίπτω), « jeter »

*wer-Ø-p- dans all. werfen, « jeter »

 

*h1l-ew-dh > ελευθ (ἐλεύσομαι, « j’irai »)

*h1l-w-dh > ελυθ (ἤλυθον, « j’allai »)

*h1l-Ø-dh > ελθ (ἦλθον, « j’allai »)

 

On peut expliquer par de telles variations sur le suffixe radical (suivies d’un élargissement identique) le grec δολιχός et les formes certainement ou possiblement apparentées que nous avons vues plus haut :

 

*dol-y-gh-os > δολιχός

*del-h1-gh-es > (ἐν)δελεχεσ-

*dol-u-gh-o- > daluga- en hittite

*dl-h1-gh-o-s > dīrgháḥ  en sanscrit

*dl-on-gh-o-s > longus en latin

*dl-on-gh-â > ἡ λόγχη, « la lance » (?)

Ce qui m’enhardit à soutenir cette idée (restée depuis douze ans sur un de mes disques durs!), c’est que M. Mayrhofer en son Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, I, p. 728-729, dans l’article dīrgháḥ va  dans ce sens en parlant de “Suffix-Varianten”.

 

Ainsi nous voyons s’éloigner l’hypothèse qui s’appuie sur un traitement *lh1 > oli. Cherchons donc une autre étymologie. Nous allons nous inspirer d’une étymologie oubliée, mentionnée encore dans le dictionnaire de Boisacq. Il s’agit d’une hypothèse de Fick, auteur qu’on ne cite plus guère, qui dans une publication parue à Göttingen de 1977 à 1906, « rattache à tort π(τ)όλις en tant que *quolis à gr. πέλομαι, lat. colo, inquilinus »

En ce qui concerne le doublet πτόλις, dont nous parlerons plus loin, Fick a certainement tort (la phonétique rigoureuse à laquelle nous sommes parvenus nous interdit de le suivre. Mais nous proposons bel et bien de poser πόλις < *kwolis (en nous conformant aux usages actuels de notation).

Il s’agit de la racine *kwel, dont le sens de base est « tourner », « circuler autour ».

Elle a donné tout un groupe de mots en latin, avec évolutions vers les sens de « habiter, cultiver, soigner » : un lieu qu’on habite, c’est un lieu où on circule, et ce que l’on soigne ou honore est quelque chose autour de quoi on tourne. D’où les mots colo, « cultiver, habiter » ; incola, « habitant » ; an-cil-la, « servante » (celle qui « tourne autour » de ses maîtres).

Le mot latin versari présente une évolution semblable du sens de « tourner » au sens de demeurer dans un certain espace ou de s’occuper de quelque chose.

De la même façon, lorsqu’il est question d’un navire qui reste dans une certaine zone, nous disons avec une pointe d’humour qu’il « fait des ronds dans l’eau ».

Qu’en est-il en ce qui concerne les représentants grecs de cette racine *kwel?

Nous avons le substantif ὁ πόλος (<*kwol-os) qui désigne un axe de rotation. Le terme est surtout connu pour son emploi dans le vocabulaire de l’astronomie : c’est le pôle autour duquel on voit tourner la voûte céleste. Pour ce mot on n’observe pas de glissement vers le sens, débouchant sur une idée statique, de « circuler dans un lieu », « y demeurer », « s’y occuper de quelque chose ». Mais dans plusieurs mots on a -πόλος nom d’agent en second terme de composé avec ce glissement de sens : ainsi dans ὁ αἰπόλος, « le chevrier », celui qui « tourne autour » des chèvres (αἶγες), les soigne et ne s’en éloigne pas.

Le verbe πέλω (on a le plus souvent πέλομαι) repose sur *kwel-ô. C’est à l’origine « se mouvoir en rond ». Mais le mot a évolué vers le sens de être en passant par celui de « être là » ; cf. Eschyle, Les sept contre Thèbes, 768 : τὰ δ᾽ὀλοὰ πελόμεν᾽οὐ παρέρχεται, « Les choses funestes, quand elles sont là, ne s’en vont pas« . Le glissement sémantique a été au delà de l’idée de résider, mais le mot peut s’employer en ce sens; ainsi dans Odyssée, XXIV, 211, à propos de la maison de Laerte: « Une vieille femme de Sicile s’y trouvait (πέλεν) ».

On a aussi πωλέομαι, « aller et venir dans un lieu, y circuler » et πωλέω (même sens): Πωλεῖταί τις δεῦρο γέρων ἅλιος, « Un vieillard de la mer fréquente ces lieux » (Odyssée, IV, 384); Ἰθάκης κατὰ ἄστυ πολεύειν, « résider dans la ville d’Ithaque » (Odyssée, XXII, 223). Ajoutons πολέω et πολέομαι, « aller et venir dans un espace, y résider ».

Ainsi l’utilisation de la racine *kwel pour désigner ce autour de quoi s’organise une activité ou un lieu où l’on réside se trouve bien attestée en grec, même si elle l’est moins qu’en latin.

Pour en terminer avec ce point de sémantique, consultons l’Etymologicum Magnum à l’article πόλις. Tout en faisant une petite place à un rapprochement avec πόλυς, cet article met en avant une autre hypothèse étymologique : Γίνεται ἐκ τοῦ πέλω, τὸ ἀναστρέφομαι ˙ παρὰ τὸ πολεῖν ἐν αὐτῇ, ἐν ᾗ ἀναστρέφονται οἱ ἄνθρωποι κατὰ τὸ αὐτό (« πόλις vient du verbe πέλω, aller et venir, parce qu’on y circule, et que les gens y vont et viennent en restant dans le même lieu »). Nous n’avons certes pas à prendre pour une autorité étymologique cet ouvrage byzantin du XIIe siècle, mais il est tout de même le dépositaire d’une antique tradition savante de sensibilité à la langue grecque.

Notre hypothèse c cadre donc bien avec la sémantique des représentants grecs de la racine *kwel.

Passons à l’étude du type de formation. Le mot entre dans un petit groupe de substantifs en -ις (génitif -ιος ou -εως) ou d’adjectifs présentant le degré o de la racine. Ce sont des termes de faible fréquence, mais ils n’en attestent pas moins nettement l’existence de ce type de formation. On a ἡ τρόπις, la quille (d’un bateau), ἡ φρόνις, « la sagesse », ἡ κόρις, « la punaise » (cf. κείρω, « couper », « ratiboiser« ), ὁ τρόχις, « le coureur », τρόφις, « bien nourri », στρόφις, « retors » (chez Aristophane).

Notre hypothèse *kwol-is intègre donc bien πόλις dans un des types de formation des mots grecs.

Passons à l’étude du doublet πτόλις, qu’on trouve chez Homère et dans quelques dialectes, ainsi que dans les Tragiques, sous l’influence d’Homère. On en fait habituellement une simple variante métrique. Nous allons voir qu’un examen attentif des faits révèle autre chose.

Nous laisserons de côté ce que nous trouvons dans le dictionnaire de Beekes, qui fait venir πτόλις de *τπόλις : le magicien ne nous a pas dit comment il a fait sortir ce t initial de son chapeau.

Nous ne nous attarderons pas sur l’hypothèse de Michel Lejeune, qui proposait d’expliquer de tels doublets p/pt par une variante articulatoire *ps du p initial. Ce serait une « occlusive à explosion sifflante » (cf. Phonétique historique du mycénien et du grec ancien, § 28). Outre que l’hypothèse des occlusives à explosion sifflante tend à être abandonnée, elle ne nous serait d’aucun secours dans la difficulté que nous allons rencontrer.

Cette difficulté nous est apportée par les documents mycéniens, où nous avons trace de πτόλις par le biais de l’onomastique : on a relevé un po-to-ri-jo (= Πτολίων, Ptolion, nom d’homme : quelque chose comme M. Laville). C’est la seule trace que nous ayons en mycénien des mots qui nous occupent. Mais si les mycénologues ont des informations à nous apporter, qu’ils n’hésitent pas à le faire par ce blog.

Cet élément ne détruirait-il pas notre hypothèse *kwol-is ? En effet en mycénien le traitement labial de la labiovélaire *kw(l’évolution *kw>p) n’est pas encore réalisé. En mycénien une séquence *kwo ne donne pas po, mais ko. Ainsi le second élément -πόλος (<*kwol-os) que nous avons vu ci-dessus dans des mots comme ὁ αἰπόλος, « le chevrier », est représenté en mycénien par -qo-ro (cf. Lejeune, o.c., § 21).

Ainsi le p initial de Πτολίων, donc celui de πτόλις ne peut venir d’un *kw. Nous n’avons donc pas à nous préoccuper ici du problème du renforcement du p par un t. Nous avons à nous demander si ce fait est conciliable avec l’étymologie que nous proposons.

La solution nous paraît être dans le fait qu’assez fréquemment deux mots qui semblent très proches l’un de l’autre sont en réalité d’origines différentes. C’est le cas pour le couple habit/habiller : « habit » vient du latin habitus, tandis que « habiller » a anciennement signifié préparer une « bille », c’est-à-dire un bloc de bois (cf. « billot »), et le mot semble être d’origine gauloise.C’est le cas aussi pour le couple erreur/errements: « erreur » représente le latin error, tandis que « errements » dérive d’un vieux verbe errer, signifiant « voyager », « se déplacer » (cf. « le navire court sur son erre »), puis « se comporter de telle ou telle façon » et venant du latin itinerare. Aurions-nous un semblable cas de figure pour le couple πόλις/πτόλις ? Regardons de plus près les emplois de ces deux termes.

On a beaucoup parlé de la différence entre πόλις et ἄστυ. Ainsi la revue Ktema dans son n° 8 (1983) présente un dossier sur la question, avec des articles de E. Lévy, M. Cazevitz, M. Woronoff, R. Lonis (p. 55 à 109). Mais a-t-on souvent songé à comparer les emplois de πόλις et de πτόλις ? Il conviendrait, pensons-nous, d’ouvrir le dossier. Nous indiquerons simplement quelques points de repère.

Dans l’Iliade, la πτόλις, c’est Troie. Dans l’Odyssée, c’est le plus souvent Ithaque. Il peut s’agir aussi de la capitale des Phéaciens (en Odyssée, XIII,  156) ou de Sparte (en Odyssée, XV,  183). Dans tous les cas, il s’agit d’une ville importante, d’une capitale, nécessairement fortifiée. Quant au dérivé ptol¤eyron, il désigne toujours une ville forte.

Et qu’en est-il de πόλις ? Dans le dossier cité plus haut, R. Lonis (p. 101) note que l’emploi de πόλις n’est pas réservé à des agglomérations importantes : « Cette habitude d’appeler polis toute agglomération de quelque importance… n’est pas rare à l’époque classique. Hérodote et Thucydide y sacrifient volontiers. » L’étude des textes homériques n’infirme pas cette remarque. Pour l’étude de ces textes, dans le même dossier, une aide appréciable nous sera fournie par l’article de E. Lévy (Astu et Polis dans l’Iliade, p. 55-73). C’est bien entendu à πόλις que nous allons nous intéresser. Certes, ce mot est parfois associé à τεῖχος, πύργοι ou πύλαι (note 26, p. 57), ce qui indique qu’il s’agit alors d’une ville forte, comme l’est une πτόλις. Mais, selon E. Lévy, « il n’est pas impossible que polis désigne parfois de simples villages » chez Homère (note 17, p. 56). Et il n’est pas sans intérêt de voir quelles notions peuvent s’associer à ce mot (note 121, p. 65) : en Iliade, XVIII 342, il s’agit de πόλεις fertiles ; en IX, 152 et 294, une πόλις est couverte de vignes ; elle est riche en prairies en IX, 150 et en bétail en IX, 154. Dans le Catalogue des vaisseaux (Iliade II, 561-757) on voit associées à πόλις des vignes (507 et 537), de l’herbe (503 et 697), des fleurs (695), des pommes (605 et 696). Il ne s’agit plus alors de ville forte, mais on est renvoyé à des activités diverses de mise en valeur d’un lieu de vie, ou à des caractéristiques qui le rendent agréable ou fécond. Cela cadre bien, du point de vue sémantique, avec ce que nous avons observé à propos des mots de la famille de *kwel.

Dans le couple πόλις/πτόλις, nous ne sommes pas comme dans le cas du nom de la guerre : πόλεμος/πτόλεμος, où la variation de la forme ne correspond à aucune différence de sens. Dans πόλις/πτόλις, le premier terme nous apparaît comme non marqué, et pourvu de la valeur la plus générale, tandis que le second terme est marqué, réservé à la désignation d’une ville forte. Du fait de cette dissymétrie sémantique, on peut penser que les deux termes ne sont pas de même origine. Alors la difficulté rencontrée à propos de πόλις ne peut être une objection contre notre hypothèse πόλις < *kwol-is, qui sémantiquement, phonétiquement et morphologiquement, nous semble « tenir la route ».

Nous espérons avoir contribué à renouveler la question d’une part en proposant cette hypothèse, d’autre part en disjoignant πόλις de πτόλις. En ce qui concerne ce dernier terme, nous ne lui voyons pas d’explication indo-européenne. Peut-être faut-il y voir un terme de substrat.

Jean-Victor Vernhes

Université d’Aix-Marseille

➽➽ VOIR LA SUITE SUR : http://ch.hypotheses.org/1181

Réaction en janvier 2015 de :

Dr. David Mescheloff
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Thank you for this interesting suggestion.  Please permit me to suggest a different (heretical) etymology, pointing to earlier eastern Mediterranean languages. This is only a preliminary suggestion, which requires further investigation.  Nevertheless, I believe it will prove fruitful. I suggest that the etymology of ΠΟΛΙΣ may be found in the Hebrew Biblical word פלס (peles) and its eastern Mediterranean cognates. Peles is a balance scale, an instrument for measuring weight by balancing one object of unknown weight against an other (or against an object of known, conventionally agreed upon weight), adding to one side or the other until the pans on each side of the scale are at the same height, so the scale is horizontal. Thus in contemporary Hebrew, this is what is called in English a level, an instrument for measuring whether an object or a structure is truly horizontal (as when two items balance on a balance scale).  Thus a ΠΟΛΙΣ was a place of human gathering where a proper (social) balance could be achieved (perhaps a balance of views on the question to be addressed, perhaps a balance of the social « weight » of the public figures gathered there – note that the Hebrew words for « heavy » and « honorable/dignified » come from the same root, kvd). Indeed, initially, perhaps, ΠΟΛΙΣ may have referred to a public gathering where there was agreement about the concrete action of balancing weights and values on a scale, in a conventional fashion, as in the public gathering and weighing described in Genesis 23:16 (in this context, it is interesting to suggest that your suggested etymology of *kwol-is is reminiscent of the earlier eastern Mediterranean שקל, to weigh, cf. ibid.).  About « peles » see Isaiah 40:12, Proverbs 4:26, and ibid 16:11.  It is possible that the three letter root « peles » is a combination of two two-letter roots, « pl » (to think, to expect, to judge) and « ls » (= »sl », to make an elevated road by compressing hard material along the path).  Please email me if you would like more details and/or to pursue this idea further.

Thierry Houlle : Penser l’eau en Grèce ancienne.

λύχνος n° 135, article huit :

                Πάντα ε, « Tout s’écoule »

Pourquoi j’ai écrit le livre L’eau et la pensée grecque. Du mythe à la philosophie (Paris, L’Harmattan, 2010), avec quelques considérations complémentaires sur l’eau et les images de l’eau chez Platon.

 

Danïde

[Danaïde, Rodin, Carlsberg Glyptothek (Wikicommons)]

« Si les diamants sont dits d’une belle eau, de quelle eau donc dire

l’eau de mon verre ? Comment qualifier cette fleur sans pareille ?…»[1]

 

 La mythologie de l’eau 

Dans l’antiquité grecque, les divinités de l’eau ‒ l’eau douce mais aussi la mer ‒ sont étonnamment nombreuses. Ce livre propose un retour aux origines de notre représentation du monde, et de notre imaginaire. L’eau naît d’une parole et d’une pensée qui appellent l’existence et rappelle au mystère de l’origine. C’est alors que s’ouvre le théâtre des dieux grecs.

L’eau est multiple dans ses formes et dans ses variétés, elle l’est aussi dans ses symboles et constitue une mythologie foisonnante. Si cette étude fait apparaître les paysages naturels, caractéristiques du monde grec et méditerranéen, ce sont les paysages « mythifiés » et les symboles hydriques  qui forment l’essentiel de notre questionne­ment. Le mythe trace les lignes d’une géographie sacrée. A travers la multiplicité des figures divines et de quelques schèmes mythiques, se déplie l’étonnante valorisation de l’eau douce, considérée comme la substance du bien ; alors que la mer pour sa part constitue plutôt l’envers nocturne des eaux. L’eau est source de vie et recèle le secret des origines. Dans cette dimension du rêve et de la pensée, je me suis donc d’abord attaché à décrire dans un cadre mytho-poétique les composantes d’un regard qui se porte vers des phénomènes naturels déterminés, tels que la mer déchaînée ou les précipitations atmosphériques.

A ces lieux qu’imprègne l’écoulement de l’eau est attachée l’image gracieuse et féminine des Nymphes ‒ Naïades et Océanides ‒, qui ailleurs représentent aussi toutes les composantes de la nature. Le ciel et la pluie dépendent de l’action de Zeus, qui très anciennement est le « maître des nuages ». Poséidon est d’abord le dieu de toutes les eaux avant de devenir le souverain des mers. Achéloos, dieu nourricier, est le père des fleuves, et Okéanos, le dieu-fleuve est l’élément-eau par excellence. Quant aux vertus de l’eau, on peut également associer Artémis, Dionysos, Aphrodite, etc. À quoi l’on peut ajouter la multitude des dieux (sauvages, polymorphes et souvent monstrueux) qui, plus ou moins directement, se rattachent à la mer : Pontos (Flot salé), Nérée et les Néréides, Amphitrite, Protée, Phorkys, Thaumas, Triton ou encore les Gorgones ; Athéna étant pour sa part la protectrice des marins.

 

En abordant la question de l’eau-origine, cette étude montre que le problème de l’eau se situe au cœur des transformations qui conditionnent l’évolution de la pensée grecque. Le thème des eaux primordiales qui se constitue dans les récits sur l’origine du monde souligne l’importance de l’eau dans les représentations archaïques et fait valoir la place de l’antique fleuve Okéanos dans les visions cosmiques et géographiques. Dans le poème d’Homère, Okéanos et son doublet Thétys sont la source de toute réalité, l’origine de toutes les eaux et tracent les limites du monde habité. Ils n’en sont pas moins présentés comme des êtres animés et conscients. Ainsi dans l’Iliade, Héra déclare à Aphrodite :

εἶμι γὰρ ὀψομένη πολυφόρβου πείρατα γαίης

Ὠκεανόν τε θεῶν γένεσιν καὶ μητέρα Τηθύν,

« Je vais rendre visite, au bout de la terre féconde,

A Océan, père des dieux, et à Téthys, leur mère »[2].

Le dieu-fleuve est le père des vivants immortels et des vivants mortels, il est aussi ce qu’il nous est donné de croire quant au mystérieux surgissement de la vie, mais il est notable que l’eau primordiale soit aussi l’aboutissement d’une conception déjà abstraite du réel, qui se développe les siècles suivants chez les poètes et les théologiens. Quelques siècles plus tard, Platon fera ironiquement d’Homère le précurseur de certains philosophes de la nature et de sophistes tel Protagoras. A travers l’image fluviale, Homère ne dirait pas autre chose qu’Héraclite : « […] que ce d’où naissent tout le reste des choses, Océan et Téthys, ce sont tout simplement des flux », mais sous une forme cachée et poétique[3].

 

Cosmologie et physique de l’eau

 

Après avoir évoqué le théâtre des dieux, cette étude, au point d’émergence de la philosophie, cherche à éclairer les nouvelles modalités de la pensée et le devenir d’une théorisation de l’eau chez les physiologues, qui commence avec l’énigmatique principe thalésien et qui conduit à la théorie des éléments et aux traités de météorologie de la science gréco-latine ; en bref, savoir comment l’eau est posée comme problème ou comme ensemble de problèmes. L’eau comme objet d’étude nous invite à retrouver le socle archaïque de la science de l’eau, qui se développe dans les premières philosophies et dans la médecine.

La conception de Thalès, généralement reconnu comme le premier philosophe, est aussi le commencement de la pensée de l’eau. Il reste peu de traces de sa doctrine, pour peu qu’il ait lui-même écrit ; Aristote l’intègre à l’ensemble des premiers penseurs qui ont cherché un principe corporel, mais qui n’ont pas tous été d’accord sur le nombre et la forme de tels principes :

ἀλλὰ Θαλῆς μὲν ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας ὕδωρ φησὶν εἶναι

« Thalès, initiateur de cette philosophie, affirme que le principe est l’eau »[4]

En interrogeant le sens de cette formule, on peut faire valoir l’influence des an­ciennes hydromythologies, souligner l’importance des explications météorologiques ; ou encore faire valoir comment la phusis (la nature) des premières cosmogonies est fortement mar­quée par la représentation du mouvement, de la fluidité, et finalement de la Vie qui tra­verse et qui ordonne tout ce qui existe. Au commencement est l’eau, de l’eau émergent toutes choses. Mais on ne sait pas si l’eau en est la substance, ni si elle est une puissance divine semblable à l’âme. Quelle que soit cette énigme, Thalès reste le commencement incontournable de toute histoire d’eau[5].

Les origines, ce sont aussi celles de la philosophie. La philosophie naît de l’étonnement devant les phénomènes et cherche à les comprendre dans l’ordre et l’unité de la « nature ». Dès le VIeme siècle, celle-ci se constitue en rupture avec les mythes anciens et la conscience religieuse. La théorie remplace la croyance, la pensée déplie une nouvelle vision du monde ; l’eau constitue maintenant un ensemble d’objets que les « physiciens » cherchent à éclairer. Le philosophe n’est pas, malgré les préjugés, cet homme distrait, ayant la tête dans les nuages. On se souvient de l’anecdote rapportée par Socrate dans le Théétète à propos du philosophe Thalès :

Ὥσπερ καὶ Θαλῆν ἀστρονομοῦντα, ὦ Θεόδωρε, καὶ ἄνω βλέποντα, πεσόντα εἰς φρέαρ, Θρᾷττά τις ἐμμελὴς καὶ χαρίεσσα θεραπαινὶς ἀποσκῶψαι λέγεται ὡς τὰ μὲν ἐν οὐρανῷ προθυμοῖτο εἰδέναι, τὰ δ’ ἔμπροσθεν αὐτοῦ καὶ παρὰ πόδας λανθάνοι αὐτόν.

« … à Thalès qui, occupé à mesurer le cours des astres, et regardant en l’air, était tombé dans un puits, une servante thrace fit cette plaisanterie, parfaitement dans la note et bien tournée : que dans son ardeur à savoir ce qu’il y a dans le ciel, il ignorait ce qu’il y avait devant lui, même à ses pieds »[6].

En réalité, le philosophe est un homme admiratif qui regarde le ciel (étoilé) et aussi les nuages.

Avec la laïcisation des savoirs, les « présocratiques » cherchent à saisir la nature dans la dimension de l’explicable. Dans cette théorisation du réel, l’eau se présente comme une source essentielle de savoirs et manifeste une étonnante mo­bilisation des recherches, qui se perpétue au-delà dans le monde latin. Il y a, de fait, une histoire de la pensée de l’eau. Ce qui m’a amené, d’un côté, vers la géographie et la cartographie, qui tracent la figure de la terre et la répartition des eaux, d’un autre, vers la physique de l’élémentaire. Les physiologues et les médecins posent la plupart des problèmes se rapportant à la nature, aux mouvements de l’eau, à l’origine de la vie et à l’humidité corporelle.

Dans un domaine relativement négligé par les historiens, celui des météores[7], ce travail m’a permis de faire une synthèse assez significative des problèmes et de l’évolution des théories. Les météores, qui constituent un ensemble assez vaste de processus irréguliers, comprennent des objets astraux (comètes, étoiles filantes) et des phénomènes atmosphériques, impliquant aussi les variétés de l’eau (nuage, brouillard, pluie, etc.). Ils inscrivent le champ de l’expérience humaine dans la compréhension d’une totalité, qui marque l’éloignement des anciens dieux. L’importance de ces recherches subordonne le sens mythique et théogonique de l’univers magique. La météorologie et l’hydrologie se développent dans les écrits présocratiques dans un mélange assez hétéroclite de spéculations hasardeuses et d’observations pertinentes, au regard de la science moderne. On peut souligner les acquis d’une théorisation relativement complète du cycle de l’eau. Par la suite, l’eau est intégrée dans une systématisation des corps premiers : la théorie des quatre éléments ‒ Terre, Eau, Air et Feu ‒ développée par Héraclite et Empédocle, reprise chez Platon, et chez Aristote, et qui connaîtra ensuite la postérité que l’on sait.

 

L’eau et les images dans la philosophie platonicienne 

Au IVeme siècle, Platon dénie à la théorisation de ces prédécesseurs le caractère de vérité ; pour lui, ces recherches ne sont pas autre chose que des « mythes ». Il n’en garde pas moins une part des acquis, en particulier la théorie des quatre éléments (terre, eau, air et feu), tout en privilégiant une mathématisation du réel. Il est toutefois remarquable que cette nouvelle « vision cosmique » soit admise, par Platon lui-même, en tant que mythe (un discours vraisemblable), sorte de poème de la création ; et que, par ailleurs, du ciel des astres à la réalité humaine, il soit particulièrement attentif aux fluides et aux flux. A partir de ces connaissances, il défendra un authentique art de vivre, qui n’est (mais là encore les préjugés sont tenaces) ni renoncement au monde, ni fuite dans un « monde » d’idées. Ainsi, j’ai voulu démontrer ce qu’il y avait de continuité et de rupture entre ces trois états de la pensée de l’eau qui sont aussi trois états du mythe et autant de manières de se rapporter au monde dans les reflets de l’eau. Platon présente l’intérêt d’un philosophe qui rassemble des traditions et des savoirs multiples, et qui, connaissant et appréciant la poésie, exploite lui-même de manière originale la richesse d’images variées, et continûment présentes dans tous les registres de sa réflexion. En reprenant la lecture des dialogues, en découvrant ou en redécouvrant certains textes, le thème de l’eau m’a paru alors jouer un rôle essentiel dans l’ensemble de cette œuvre et se plaçait au centre de certaines difficultés propres à la constitution du platonisme.

 

La mer et le fleuve sont la matière première de ce symbolisme, à quoi s’ajoute une mul­tiplicité d’images liées aux écoulements et à la fluidité. Platon est critique à l’égard de la poésie et de la mythologie tradition­nelle, mais pour lui, le mythe constitue des logoi qui s’adressent à l’âme tout en­tière et qui peuvent dire la vérité du monde. Il s’agit alors d’envisager en son étrangeté, ce qu’il permet de voir : quelque chose d’étonnant et de merveil­leux, quelque chose de caché et de mystérieux, et qui invite à penser et à exister. Je me suis efforcé de montrer l’importance et la valeur de ces mythes et d’en comprendre l’origine. Il n’est question dans l’ouvrage présenté que du mythe « scientifique », développé dans le Timée, et présenté comme un discours vraisemblable[8]. Ce texte participe de l’évolution des grandes visions cosmiques qui nous intéressent ici, mais les remarques qui suivent permettront de le situer dans l’ensemble de la problématique que soutient l’iconologie platonicienne. La cri­tique du langage « imagé » reste du même ordre que la critique des mythes ; l’image, double de la réalité, est d’abord reconnue comme passivité à l’égard du paraître et de l’apparence. C’est ainsi que l’on peut dénoncer les « faiseurs d’images », illusionnistes et séducteurs : les poètes, les peintres et les sophistes. Quoi qu’il en soit, la représentation symbolique  est largement exploitée dans les textes, et sa justification dépend de l’horizon de vérité qu’images ou mythes sont capables d’ouvrir.

 

L’allégorie de Glaucos le marin

La mer chez Platon se situe entre symbole et réalité ; comme source de symboles, elle constitue en elle-même une matière abondante et particulière­ment éclairante. On peut reconnaître que, d’une part, la nature de la mer re­présente la matière et le devenir sensible, et que, d’autre part, son environnement et son influence se manifestent aussi réellement et dangereusement dans l’âme. Hors le champ des développements dialectiques, ces images forment une critique générale de ce que nous avons appelé les « états instables », concernant le choix d’une certaine existence et les errances de l’âme, sur la terre, mais aussi dans l’au-delà. L’allégorie du dieu marin, le symbole de la fontaine d’oubli dans le mythe d’Er (République, X), l’hydro-géographie des enfers (Phédon) ou l’allégorie des poissons et celle du « tonneau » (Gorgias) sont des images essentielles. Les images de l’âme s’ancrent dans une représentation de l’impureté, de l’instabilité et d’une certaine forme de corruption, liée à une certaine forme du désir, et évoquent aussi les réalités politiques de ce temps. La va­leur des images détermine chez Platon un certain nombre de choix fondamen­taux. S’il y a dans ce cadre une critique du corps et de certains flux, et de manière concomitante de certains discours, il n’y a pas de déni du corps qui se caractérise par sa neutralité. Il n’y a donc pas précisément une coupure entre deux ordres de réalité, mais entre certaines manières de vivre.

La question de la nature de l’âme est continûment au centre de cette réflexion, qui engage tout le platonisme. Devant la difficulté de définir ce mode d’existence particulier, intermédiaire entre l’intelligible et le sensible, Platon exploite une gamme d’images qui nous rapproche de la vérité : ce à quoi l’âme ressemble. Ce qui justifie la multiplicité et la diversité des images, celles de l’eau, mais aussi celles des bêtes. Ne pouvant ici reprendre l’interprétation de toutes ces images, j’évoquerai essentiellement l’allégorie de Glaucos le marin[9]. L’image de la mer est associée à la représentation du mal et suggère le destin de l’âme déchue. L’être humain peut effectivement subir le poids du corps et des penchants négatifs, qui sont autant d’aspects de la défiguration et de la dénaturation de l’âme. Platon ne retient guère du personnage légendaire que l’image d’un être immergé dans les mers, une divinité marine, mi-homme, mi-bête. L’évocation a pour fin de nous donner à voir la nature de l’âme :

[…] οἷον δ’ ἐστὶν τῇ ἀληθείᾳ, οὐ λελωβημένον δεῖ αὐτὸ θεάσασθαι ὑπό τε τῆς τοῦ σώματος κοινωνίας καὶ ἄλλων κακῶν, ὥσπερ νῦν ἡμεῖς θεώμεθα, ἀλλ’ οἷόν ἐστιν καθαρὸν γιγνόμενον, τοιοῦτον ἱκανῶς λογισμῷ διαθεατέον […] · τεθεάμεθα μέντοι διακείμενον αὐτό, ὥσπερ οἱ τὸν θαλάττιον Γλαῦκον ὁρῶντες οὐκ ἂν ἔτι ῥᾳδίως αὐτοῦ ἴδοιεν τὴν ἀρχαίαν φύσιν, ὑπὸ τοῦ τά τε παλαιὰ τοῦ σώματος μέρη τὰ μὲν ἐκκεκλάσθαι, τὰ δὲ συντετρῖφθαι καὶ πάντως λελωβῆσθαι ὑπὸ τῶν κυμάτων, ἄλλα δὲ προσπεφυκέναι, ὄστρεά τε καὶ φυκία καὶ πέτρας, ὥστε παντὶ μᾶλλον θηρίῳ ἐοικέναι ἢ οἷος ἦν φύσει, οὕτω καὶ τὴν ψυχὴν ἡμεῖς θεώμεθα διακειμένην ὑπὸ μυρίων κακῶν.

« […] sa vraie nature, il faut l’envisager, non pas une fois qu’elle a été abîmée, du fait de l’association avec le corps et d’autres maux encore, ainsi que maintenant nous l’envisageons ; mais, une fois que cette nature s’est épurée, c’est dans un tel état qu’il faut, par le raisonnement, l’envisager à fond de la manière qui convient. […] Le fait est que nous l’avons envisagée dans un état analogue à celui de Glaucos, le Dieu marin, chez lequel, en le voyant actuellement, on aurait de la peine à voir encore sa primitive figure : des anciennes parties de son corps, les unes en effet sont brisées, les autres se sont usées et ont été complètement endommagées par les vagues, tandis que d’autres corps sont venus s’y incruster, formés de coquillages, d’algues, de cailloux. En sorte qu’il ressemble plutôt à n’importe quelle bête qu’à ce qu’il était naturellement… ;  c’est ainsi que l’âme se montre à nous, éprouvée par une myriade de maux » (République X, 611c-d)[10].

La dissemblance dans laquelle baigne Glaucos rend méconnaissable son visage et son être, les effets dévastateurs de la mer entraînent une défiguration. Cassé, usé, battu par les flots incessants, le marin ne ressemble plus à rien ; les scories et les algues qui le recouvrent en ont fait une épave lamentable ; un naufragé, plombé et perdu dans l’insondable abîme. La mer est au corps de Glaucos, ce que la matière est à l’âme de l’homme, mais il ne s’agit pas seulement d’une condamnation morale, qui n’envisagerait que la corruption de l’âme. En lisant les textes, dans l’horizon de l’ascétisme, on occulte la richesse des forces de l’affectivité : élan, aspiration vers, désir du savoir et amour du vrai. C’est là que se révèle la véritable nature de l’âme, à la fois belle et juste ; en se tournant vers ce qu’il y a de divin, poussé par son élan, l’âme sort de la mer et se libère de sa gangue terreuse, qui est la marque de son avidité et de son attachement exclusif au corps. C’est parce qu’elle se donne tout entière dans ce mouvement vers le haut, que l’âme peut être vue dans sa nudité et son unité. Elle se révèle dans l’orientation de son désir, qui n’est pas une fuite hors du monde mais une lutte contre la dispersion et l’illimité.

Dans une perspective similaire, Platon s’inspire des croyances archaïques pour décrire, dans le Phédon, le destin des âmes après la mort et le complexe réseau de fleuves qui a une fonction eschatologique. Les âmes descendent sur des barques dans les spirales aquatiques du monde souterrain. Le mythe se présente alors comme le miroir des âmes, il montre dans le reflet des eaux la qualité et la vérité des âmes[11].

 

L’Atlantide

Dans des textes postérieurs, il est question du destin des cités. En inventant l’histoire de l’Atlantide, Platon rassemble dans ce texte singulier du Critias toutes les facettes de l’eau[12]. Il met en mouvement la cité établie en théorie[13] et en montre l’excellence, l’Athènes ancienne et terrestre, attachée au courage et à la justice, et comme son envers il décrit la décadence morale de la cité aquatique et oublieuse, dont Poséidon est le maître. Profitant de leur richesse, les Atlantes développent la capitale, en la pourvoyant de temples, de palais, de ports et d’arsenaux, et ils l’ordonnent géométriquement dans un réseau systématique de canalisations, de ponts, de murailles et de tours, où alternent des anneaux de terre et d’eau de mer depuis l’île centrale, séjour des rois, jusqu’à la mer. Un grand canal ouvrait la cité sur la mer et permettait la navigation des trières vers l’intérieur dans les canaux circulaires[14]. L’Atlantide est une création continue qui accentue progressivement la dimension aquatique et maritime. La fabuleuse Hydropolis multiplie les aspects barbares et déplie à sa manière l’envers nocturne des eaux qui emporte la cité dans l’infini et la décadence. De la même façon que ces cités gonflées par l’enflure, la thalassocratie de la mégalopole est condamnée par Platon. Dans un registre politique, le corps de la cité tout comme le corps humain peuvent souffrir des mêmes maux, c’est-à-dire des excès d’un mauvais choix de vie ou de mauvais choix politiques. Gon­flements et écoulements morbides sont à l’image de la dissolution des mœurs, et la médecine (des corps) est impuissante à les guérir. Dérisoire perspective : « contraindre les subtils enfants d’Asclépios à donner à ces maladies les noms de flatulences et de catarrhes[15], n’est-ce pas aussi une chose honteuse ? »[16]. La critique de l’expansionnisme maritime est un aspect de la condamnation des hommes politiques illustres du monde grec, qui pour Socrate n’ont en rien amélioré la cité[17].

 

Le fleuve du devenir

Dans cette perspective, le thème de l’eau recouvre l’essentiel du ques­tionnement philosophique. Il en est ainsi du registre ontologique. La pensée se reflète dans l’eau du discours, mais tout ce qui coule n’est pas nécessairement pensé, de sorte que la liquidité des choses naît d’une opinion incontinente qui se prend pour un savoir. Le fleuve, les courants, image de la mobilité et de l’instabilité, sont au cœur de la réflexion sur la science. La critique des « fluents », héraclitéens ou plutôt cratyliens, condamne la thèse de l’écoulement universel. La célèbre citation d’Héraclite ‒ « On ne peut entrer deux fois dans le même fleuve »[18] ‒ présente le fleuve comme une illustration. Le fleuve n’est jamais le même, car ses eaux sont soumises au changement. Cette altération en fait un autre fleuve et c’est une même altération qui affecte celui qui y entre. Cratyle aurait ajouté qu’on ne pouvait y entrer pas même une fois. On dit que « [ce] dernier en venait finalement à penser qu’il ne faut rien dire, mais se contenter de remuer le doigt »[19]. Pour Platon, les théoriciens du flux sont ceux qui ne reconnaissent aucune stabilité ni dans les choses, ni dans les raisonne­ments, car la mobilité des choses n’est que le reflet d’un discours immergé dans le flux perpétuel des opinions. Socrate conclura le dialogue en suggérant qu’il ne suffit pas de s’en remettre aux noms, si l’on veut éviter :

« […] de se représenter les choses dans le même état que les gens affligés d’un catarrhe (καττάρρῳ), en jugeant que tout est atteint de flux (ῥεύματός) et d’écoulement (καττάρρου) » (440d).

Il faut donc étudier les choses en elles-mêmes. On ne saurait en effet attribuer l’être à ce qui n’est jamais dans le même état. L’état instable des choses est l’effet ruineux de la rhétorique des « liquides » ; pour eux, les choses s’épan­chent et sont à l’image de ces malades soumis aux écoulements morbides et aux flux d’humeurs, pris en quelque sorte par le rhume de cerveau. Il y a là des enjeux essentiels, parce qu’il y va de la position des Formes, s’il existe réellement un savoir stable. Ce n’est pas en tous cas justifier une coupure radicale entre logos et devenir, comme le suggèrent les lectures réductrices du platonisme.

 

 

Le philosophe et le nautonier.

Depuis les textes de jeunesse, le domaine politique fait valoir toute l’importance des images nautiques et cybernétiques. Le monde de la navigation et des marins joue un rôle essentiel. L’image du pilote (κυβερνήτης), associée à celle du médecin, illustre la question de la compétence en tout domaine et traduit sur le plan politique une redescente nécessaire vers le sensible. Dans les dialogues de la pre­mière période, on trouve déjà la question : Qui est apte à naviguer ? Socrate demande à Alcibiade s’il jugera sur un bateau comment actionner la barre du gouvernail, alors qu’il n’en a aucun savoir ou s’il s’en remettra au pilote, sans intervenir[20]. Alcibiade déclare faire confiance au pilote, ce après quoi Socrate cherche à lui faire admettre que l’erreur de conduite n’a d’autre cause que l’ignorance, celle de croire que l’on sait ce qu’on ne sait pas. Ceci étant d’autant plus grave quand il concerne des choses importantes, telles les valeurs que sont le juste, le beau, le bien, l’utile[21]. Quant à savoir ce qu’il advient d’un vaisseau et de l’équipage, lorsqu’un homme dépourvu de raison et d’expérience s’arroge un droit absolu sur sa conduite, la réponse s’impose : ils périront tous ! (Alcib. 135a). Le domaine politique est de l’ordre des états instables et trouve donc très naturellement dans le corps humain aussi bien que dans le navire un modèle symbolique, un miroir dans lequel il s’éclaire. Platon n’invente pas l’usage de l’image nautique et cybernétique comme métapho­rique du pouvoir que les poètes ont déjà exploitée avant lui[22], mais il en déplie de multiples aspects. Ce que nous avons appelé « l’eau dominée » précise en ce sens les modalités de l’action politique et la situation du philosophe dans la cité. Dans le flux et les aléas de l’histoire, la politique constitue en définitive une véritable science des mouvements. Si le devenir hydrique se maintient dans l’horizon de la dispersion, mythe et images se complètent cependant pour montrer, dans la lumière du flot scintil­lant, les fluctuations de l’histoire et les effets de l’intelligence, quant à la conduite des affaires politiques. Le dialogue du Politique montre l’art « royal » à la poupe du vaisseau aux prises avec une réalité mouvante et un matériau différencié. La lecture des derniers dialogues jusqu’aux Lois permet d’interroger les conditions d’une politique positive et la consistance du domaine matériel, ce qui implique aussi une politique de l’eau.

 

Timée et le corps-fleuve.

Sur le plan politique et sur le plan cosmologique, la nature même du mythe permet de figurer l’ordre du deve­nir et fait apparaître l’élément de stabilité qui constitue le monde. Le Timée est un mythe généalogique et scientifique, un discours « vraisemblable », qui mani­feste la rationalité du devenir et ouvre la possibilité d’une explication du domaine matériel, comme image de la réalité[23]. L’eau, et plus largement les fluides, s’y inscrivent dans l’ordre des réalités élémentaires. Dans cette conception finaliste du monde sensible, flux et stabilité constituent la réalité sensible et le monde des corps. Le discours de l’astronome Timée nous donne à voir les étapes d’une fantastique cosmogonie. La fabrique du monde dépend de l’action d’un dieu-artisan, dont l’intelligence s’applique à imiter un modèle éternel, en configurant ce qui est nommé χώρα, un espace-matériau, réalité intermédiaire entre l’intelligible et le sensible[24]. A partir de là, le cosmos se présente comme une réalité sphérique, remplie d’un fluide indifférencié, dont l’agitation initiale (purement mécanique) est réglée par la proportion géométrique, en recevant l’empreinte des formes et des nombres. Les mouvements et les transformations du flux sensible sont gouvernés par des lois mathématiques et géométriques. Les polyèdres réguliers, qui constituent les racines des réalités élémentaires (terre, eau, air, feu), ordonnent le Tout et structurent les interactions entre les corps[25]. Cet ordre se retrouve à tous les niveaux de l’échelle cosmique, tant au niveau astronomique et météorologique (où se distribuent les variétés de l’eau, et des éléments en général) qu’au niveau strictement biologique.

Il en est ainsi dans la description de la première naissance, lorsque l’âme s’unit au corps. Cependant, les premières interactions sont relativement violentes, parce que l’être humain est pris dans les flux de matière qui alimentent le corps et le font croître et qui vont conditionner sensation, désir et affections[26]. La nourriture et les sensations constituent les premiers flux[27]. En effet, en utilisant les éléments premiers, les dieux secondaires façonnent l’humain :

[…] πυρὸς καὶ γῆς ὕδατός τε καὶ ἀέρος ἀπὸ τοῦ κόσμου δανειζόμενοι μόρια ὡς ἀποδοθησόμενα πάλιν, εἰς ταὐτὸν τὰ λαμβανόμενα συνεκόλλων, […] ἓν ἐξ ἁπάντων ἀπεργαζόμενοι σῶμα ἕκαστον, τὰς τῆς ἀθανάτου ψυχῆς περιόδους ἐνέδουν εἰς ἐπίρρυτον σῶμα καὶ ἀπόρρυτον. αἱ δ’ εἰς ποταμὸν ἐνδεθεῖσαι πολὺν οὔτ’ ἐκράτουν οὔτ’ ἐκρατοῦντο, βίᾳ δὲ ἐφέροντο καὶ ἔφερον, ὥστε τὸ μὲν ὅλον κινεῖσθαι ζῷον, ἀτάκτως μὴν ὅπῃ τύχοι προϊέναι καὶ ἀλόγως,

« […] ils empruntaient au monde des portions de feu et de terre, des portions d’eau et d’air […] ils les aggloméraient en une seule entité […] Avec toutes ces portions, ils fabriquèrent pour chaque individu un seul corps, et dans ce corps soumis à un flux et à un reflux perpétuel[28], ils enchaînaient les révolutions de l’âme immortelle[29].

Or, ces révolutions, qui se trouvaient plongées dans un fleuve puissant, ne contrôlaient pas ce fleuve et n’étaient pas sous son contrôle ; tantôt elles étaient entraînées de force par lui et tantôt elles l’entraînaient de force. Certes dans son ensemble ce vivant se mouvait, mais c’est sans aucun ordre qu’il avançait au hasard et sans raison » (42e -43b).

 

Après avoir utilisé les liens invisibles qui structurent le corps, la tâche suivante des dieux consiste à poser les liens qui doivent unir l’âme − principe de vie, part immortelle − et le corps, ce qui implique d’harmoniser les mouvements propres aux deux composants. L’âme cependant se trouve prise au commencement dans le désordre de mouvements contraires et dans le tumulte des impressions produites par les objets extérieurs[30]. En raison de toutes ces affections, l’âme enchaînée au corps est primitivement folle (44b). Cet état tendra ensuite à se stabiliser, lorsque le flot de ce qui fait croître et nourrit le corps diminue, permettant l’apprentissage de la raison[31]. L’union de l’âme et du corps doit construire et mettre en œuvre un équilibre, qui donne une réelle capacité de réflexion à l’existence humaine, appuyée sur une bonne éducation, de sorte qu’elle se donnera pour fin de se maintenir autant que possible dans cet ordre stabilisé. Il faut dans le Timée de longs développements fort complexes pour déplier tous les aspects de cette incarnation. Dans la fluence et l’humidité qui baignent le corps (ce qui correspond au registre humoral de l’hippocratisme), les courants inscrivent la réalité du devenir au centre de la chair. L’image de l’eau et de l’écoulement permet de décrire la multiplicité et la diversité des mouvements intérieurs au corps[32]. Poétiquement, l’eau devient modèle pour tout ce qui coule. L’eau est à la fois objet pensé et objet pensant. La physiologie constitue en ce sens une métaphorique des liquides, que domine l’image du fleuve. Platon est le premier à rassembler ces images dans une vision à la fois systématique et poétique de la réalité corporelle. La réalité des courants est au centre de la biologie platonicienne. Sur le plan anatomique, le corps humain se structure à partir du centre où se tient la fluidité la plus pure, le fluide substantiel et stable dans lequel l’âme peut se fixer. La liaison de l’âme et du corps se structure en effet à partir de points d’ancrage[33], situés dans la moelle, le liquide vital par excellence. Les différentes composantes de l’âme sont « amarrées » au corps ‒ au cerveau et à la moelle épinière[34] ‒ et l’âme est comparable à un vaisseau qui se stabilise dans la fluence. Sur le plan physiologique, le corps-fleuve constitue un réseau de flux, il forme un composé équilibré des fluides et des humeurs, dont l’harmonie se maintient, hors les aléas de la maladie et l’imminence de la mort. La proportion, qui a fonction de limitation, est instaurée dans la régulation des flux et les mouvements sont ordonnés suivant des cycles de restitution similaires à ceux des processus physiques. Dans l’humidité constitutive du corps (l’eau comme telle, mais aussi le sang, la bile, le phlegme, etc.), la description des mouvements est essentiellement construite sur des images hydrauliques et agricoles (canaux, arrosage, source)[35], auxquelles cette étude a été particulièrement attentive (77c).

La configuration qui associe nutrition et respiration, et qui unit, sur le plan physique ‒ le feu, l’air et le sang ‒ exige des explications ardues et des observations très précises. Il y a là des échanges multiples et diversifiés qui conditionnent dans une dialectique du vide et du plein un équilibre global, autant qu’il est possible et aussi longtemps qu’il est possible. La circulation des flux matériels traversant sans cesse le corps entraine en effet des dérèglements et des états morbides et produit peu à peu avec le temps une dégradation − une érosion − des structures qui forment son unité et sa cohésion. C’est pourquoi l’une des leçons essentielles de ce dialogue est qu’il faut prendre soin de son corps, mais il faut aussi trouver le juste équilibre entre l’âme et le corps[36], c’est ce qui soutient un véritable art de vivre. En ce sens, le discours manifeste, non plus le déliement nécessaire à l’ascèse intellectuelle, dans l’horizon trouble de l’errance sépulcrale, dans l’infinité des appétits, mais l’union de la terre et du ciel[37] et la liaison harmonieuse du corps et de l’esprit.

Les images de la fluence que nous trouvons dans les premières œuvres du philosophe ne contredisent pas les analyses du Timée. L’ascèse platonicienne n’est pas déni du corps et du devenir héraclitéen, elle trouve, au contraire, son accomplissement dans la vie mixte et une sagesse proprement humaine. Dans la réalité complexe de l’organisme, Platon s’efforce d’éclairer la rationalité mathématique à l’œuvre dans la matière, mais il dit aussi poétiquement dans l’image du corps-fleuve la coopération psycho-physique comme support essentiel de la sagesse. La position de Platon par rapport à la corporéité s’est précisée dans les derniers textes, le corps doit être assumé dans la lumière des connaissances médicales et dans la lucidité d’une pratique morale, ce qui n’a d’autre but que la beauté et l’harmonie. Le sage ne se retire pas à l’abri des tempêtes de ce monde dans un idéal contemplatif. Entre la sureffusion callicléenne – la démesure est équivalente à l’ápeiron – et la relative austérité socratique du Gorgias, le Philèbe montre que, même si le plaisir est toujours capable d’excès, on ne saurait le réduire à néant. Là, peut-être, est le prix de la vie. Parce que, comme le souligne encore le dialogue des Lois, on s’adresse à des hommes et non à des dieux, et on ne saurait oublier que la nature humaine nous ancre dans l’existence, consistant « principalement en plaisirs, en douleurs et en désirs »[38]. La recherche du bonheur verse du coté de l’hédonisme, mais ne saurait se concevoir sans les idées de beauté, d’ordre et de proportion. C’est là donner un prix au monde sensible et devenir un disciple des Muses. Les dieux ont par conséquent parfaitement arrangé la constitution de ce vivant mortel, lorsqu’ils ont mis sa bouche au service de la nécessité, pour l’entrée de la nourriture, mais aussi au service du meilleur, parce que :

« … le flot de paroles qui s’écoule au dehors pour servir la pensée est, de toutes les fontaines, la plus belle et la meilleure » (Tim. 75e).

Par là, la généalogie du Timée…

Penser l’eau, c’est d’abord la penser comme un miroir qui joue des apparences, c’est la réalité fuyante des fantômes sur les parois de la caverne, mais ses reflets ont aussi une fonction de révélation, permettent de se débarrasser des phantasmes (illusions) en réfléchissant la nature des images, et donnent à voir de belles images qui nous invitent à redescendre dans le fleuve ou à plonger dans la mer, en sachant que cette vie n’est pas l’image de la mort.

 

Thierry HOULLE

auteur de L’EAU et LA PENSÉE GRECQUE. Du mythe à la philosophie. Paris, L’Harmattan, 2010.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


[1]  Francis Ponge, « Le verre d’eau », in Méthodes, p.104, Gallimard (Folio), 1961.

[2] Iliade, XIV, 200-201.

[3] Théétète, 180d.

[4] Métaphysique, 938b

[5] H. Maneglier, Histoire de l’eau. Du mythe à la pollution, 1991.

[6] Théétète, 174a. A noter que c’est une simple margelle qui délimitait la bouche du puits au dessus du sol en ces temps-là.

[7] On peut toutefois se référer avec intérêt au livre de Daniel Parrochia, Météores. Essai sur le ciel et la cité, 1997.

[8] Je renvoie pour le reste à un ouvrage à paraître : Eau et reflets dans la philosophie de Platon.

[9] République X, 611c-612a.

[10] Trad. modifiée (L. Robin, Oeuvres I, Pléiade, et pour les autres références).

[11] 111c-115a.

[12] Le mythe est introduit dans le Timée et développé dans le Critias.

[13] Cf. République.

[14] 115c-116a.

[15] « phúsas te kai katárrhous », les vents et les flux d’humeurs.

[16] République III, 405e.

[17] « Ils ont gorgé la cité de ports, d’arsenaux […] » (Gorgias, 519a).

[18] Cratyle, 402a. Héraclite, Frg. B91 ; Plutarque, Sur l’E de Delphes, 18, 392b.

[19] Aristote, Métaphysique, Γ, 5, 1010a

[20] Alcibiade I, 117c-d.

[21] Voir aussi 125d, « Quel est le métier qui rend un homme capable de commander à ceux qui participent à la conduite de bateau ? − Le métier de pilote (kubernétiké) ».

[22] Pour plus de détails, voir J. Péron, Les images maritimes de Pindare, 1974.

[23] Le mythe du Politique, généalogique, puisqu’il décrit le devenir cosmique, montre à travers l’image du dieu, ouvrier et pilote, le rôle et le pouvoir de l’intelligence face à une matérialité qui ne lui est pas totalement réductible et susceptible, en raison de son appétence naturelle, de sombrer dans l’illimitation, dans « la mer infinie de la dissemblance ».

[24] 48e-49a.

[25] 53c-e.

[26] 42a.

[27] 42a.

[28] eis epírrhuton sôma kai apórrhuton.

[29] Le mouvement propre de l’âme rationnelle est régulier et circulaire.

[30]  43b-c.

[31]  44b.

[32] Il est dit que le corps est sujet à six mouvements : avant/arrière, droite/gauche, haut/bas, et progresse de manière erratique (43b).

[33] 73d.

[34] 85e.

[35] 78e-79a.

[36] 87d.

[37] Il est dit en 90a que la partie supérieure de l’âme « nous élève au-dessus de la terre vers ce qui, dans le ciel, lui est apparenté ». Il s’agit du thème célèbre de la plante céleste.

[38] Leg. V, 732e.

Catherine Cousin : La géographie des enfers, d’Homère à Aristophane

  λύχνος n° 135, article six :

L’Hadès, le Tartare et la Plaine élyséenne :

évolution des paysages de l’Au-delà dans l’Antiquité grecque jusqu’à la fin du Ve siècle avant J.-C.

 cratère Lucanien, IVe siècle avant J.C.

 (Ulysse consultant l’esprit de Tirésias aux Enfers. Cratère lucanien du IVe s. av. J.-C. ; Cabinet des Médailles de la Bibliothèque nationale de France ; Wikicommons)

 

«INDIQUE-MOI LES PORTS, BOULANGERIE, LUPANARS, haltes, détours, fontaines, routes, villes, résidences, hôtelières chez qui il y a le moins de punaises » demande Dionysos à Héraclès avant de descendre dans l’Hadès pour en ramener un poète tragique[1]. Les paysages de l’Au-delà sont assurément des lieux imaginaires. Pourtant, bien qu’ils soient façonnés mentalement, ils s’inspirent de la réalité quotidienne qu’ils filtrent et qu’ils détournent pour donner un cadre aux activités supposées des défunts. En cela, ils sont révélateurs de la mentalité du peuple qui les a créés. Nettement séparés et situés à des endroits bien distincts de l’univers chez Homère et Hésiode, ils furent ensuite progressivement regroupés et élargis d’un lieu supplémentaire, le bourbier. Certains auteurs attestent même de leur implantation dans les sphères célestes. Après avoir essayé de définir la notion de paysages de l’Au-delà dans l’esprit des Grecs, nous nous intéresserons aux différentes évolutions du paysage infernal dans les textes et tenterons de cerner en quoi elles sont révélatrices d’un changement de la mentalité grecque[2].

 

 

I. Paysage et imaginaire en Grèce antique

 

Evoquer les paysages de l’Au-delà dans l’Antiquité grecque ne va pas de soi, ne serait-ce que par le terme « paysage ». A notre époque, en effet, la notion de paysage implique la vue synoptique d’une vaste étendue. Or aucun terme grec ne correspond exactement à une telle acception, du moins pas avant l’époque hellénistique, et aucun ne présuppose d’analyse descriptive, ni ne fait référence à un quelconque observateur. La pensée grecque, au lieu de présenter une vue d’ensemble d’un pays, en énumère les éléments constitutifs : le relief, la végétation, les fleuves, les différentes cultures, les habitations, etc., sans les insérer dans un ensemble constitué qui pourrait susciter une réflexion. Les espaces de l’Au-delà n’échappent pas à ce phénomène.

Par ailleurs, la nature tient un rôle secondaire dans la pensée grecque, centrée avant tout sur l’homme. La perception du milieu paysager se limite donc, au moins à l’époque archaïque, à de rares éléments indicatifs, voire symboliques, qui sont toujours secondaires par rapport à la figure humaine, que cette dernière soit vivante ou morte. Cependant, la comparaison et l’évolution des éléments paysagers, tout accessoires qu’ils sont, permettent de nous forger une opinion sur la façon dont les Grecs s’imaginaient l’environnement post mortem. A propos de l’Au-delà, en effet, le problème se complique encore, puisque la vision en est interdite aux vivants : nul ne peut en avoir connaissance avant d’être mort. Monde invisible, mais néanmoins sans cesse présent, car lot commun des humains, l’Au-delà appartient à l’imaginaire. Le royaume des morts constitue donc une énigme pour les vivants qui se l’approprient en empruntant des éléments au monde réel. Et comme la mort est ressentie comme la négation de la vie, les images empruntées au vécu sont inversées par rapport à celui-ci : les traits qui définissent le monde infernal sont une négation du monde terrestre.

Il faut soulever un dernier point avant d’étudier précisément les espaces de l’Au-delà : nous n’avons pas affaire à une doctrine unifiée. Nous avons en effet laissé volontairement de côté les premiers philosophes, non que nous ignorions leur importance fondamentale, mais nous avons choisi de limiter notre étude à trois genres qui, contrairement à la philosophie, n’ont pas pour objectif premier de s’ériger en système de pensée unitaire : l’épopée, la poésie lyrique et le théâtre. Le dessein de ces poètes n’est ni religieux, ni philosophique. Leurs œuvres ne prétendent ni guider les âmes dans l’Au-delà, ni construire une doctrine sur l’immortalité. Ils puisent dans différentes traditions ou font appel à leur imagination selon leurs besoins, d’où les possibles contradictions au sein d’une même époque, voire dans l’œuvre d’un même auteur. On remarque cependant une constante : la représentation des contrées de l’Au-delà en tant que monde clos, imaginé comme isolé et sans limites précises au-delà de sa frontière terrestre, et ce, dès les premiers témoignages littéraires.

 

 

II. La conception traditionnelle des espaces de l’Au-delà

 

Pour le lecteur moderne, les poèmes homériques et hésiodiques (composés vers les VIIIe ou VIIe siècles) sont les premiers témoins conservés de croyances relatives à l’Au-delà. Ils étaient également, au moins jusqu’à la fin du Ve siècle av. J.-C., la référence permanente pour les conceptions infernales. Le paysage infernal a toujours été conçu en fonction de ces premiers écrits, soit en accord, soit en décalage conscient avec eux[3]. Les poèmes épiques constituaient une sorte de « Bible » ; l’esprit des Grecs, des poètes comme des auditeurs, en était imprégné et toute allusion des auteurs à ces poèmes était parfaitement perçue et comprise par le public qui savait l’apprécier à sa juste valeur.

Dès Homère et Hésiode, les espaces de l’Au-delà sont formés de trois composantes nettement séparées : l’Hadès, le Tartare et un troisième lieu nommé Plaine élyséenne par Homère et îles des Bienheureux par Hésiode. Dans l’Hadès, se rendent indistinctement les âmes des morts, pâles reflets des vivants. Elles y mènent sans distinction une existence morne et ennuyeuse, quelles qu’aient été leurs actions terrestres. Seuls les grands criminels, qui ont menacé l’ordre cosmique, y subissent un châtiment, ainsi que les parjures châtiés par les Erinyes. Le Tartare sert de prison aux divinités qui s’opposent au pouvoir de Zeus, par exemple les Titans comme dans l’Iliade VIII, 479-481:

[…] ἵνα Ἰάπετός τε  Κρόνος τε

ἥμενοι οὔτ’αὐγῇς ῾Υπερίονος Ἠελίοιο

τέρποντ’οὔτ’ανέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς.

« Là où Japet et Cronos assis ne jouissent ni des rayons du Soleil Hypérion ni des vents, et le profond Tartare les enveloppe. »[4]

Enfin, quelques favoris des dieux ont le privilège d’échapper à l’Hadès et, transportés dans la plaine Elyséenne ou dans les îles des Bienheureux, jouissent d’une vie bienheureuse (Homère, Odyssée IV, 561-569 : Hésiode, Les Travaux et les Jours, 167-173). Les deux premiers lieux (l’Hadès et le Tartare) font partie de la représentation cosmologique de l’univers. La poésie épique livre en effet une conception tripartite du monde, dont les limites extrêmes sont constituées en haut par la voûte du ciel, en bas par le Tartare (Iliade VIII, 13-16 ; Hésiode, Théogonie, 116-119 et 789-792). La terre, au-dessous de laquelle s’étend l’Hadès, se trouve au centre. Elle est conçue comme circulaire, entourée par le fleuve Océan qui en marque les limites (Iliade XIV, 200 ; XVIII, 399 ; Odyssée XX, 64-65 ; Hésiode, Théogonie, 776 ; Bouclier, 314-315). Ce fleuve baigne d’ailleurs la Plaine élyséenne ou les îles des Bienheureux, sises à la surface terrestre, « aux extrémités de la terre » (Odyssée IV, 563 ; Hésiode, Les Travaux et les jours, 168). L’Océan marque pour les Grecs les limites du monde habité. Sa mention comme seuil de l’Au-delà apparaît donc fondamentale. Elle souligne sa fonction de frontière, avec toute la complexité qui en découle : le fleuve constitue, à l’instar de toute frontière, à la fois un lieu de délimitation et de passage entre la vie et une existence post mortem.

Les espaces de l’Au-delà sont donc constitués de contrées totalement différentes, aussi bien par leur fonction que par leur situation géographique. Deux sont souterraines : le Tartare, gouffre incommensurable qui s’enfonce jusqu’au plus profond de l’univers, et l’Hadès, monde ténébreux et humide, situé juste sous la surface terrestre, mais dont l’entrée affleure à l’extrême occident, aux confins des terres et de l’Océan. C’est pourquoi, dans l’Odyssée, Ulysse pourra aller y consulter le devin Tirésias (Odyssée X, 505-540 et XI, 1-50)[5]. Du paysage infernal, pas de description, à peine divers éléments épars qui montrent une région au relief accidenté, arrosée par de nombreux fleuves, désert végétal, à part la prairie d’asphodèles. Tout souligne la nature sauvage et inhospitalière de l’endroit, malgré les tentatives de lui donner, au moins par les termes utilisés, l’apparence d’une demeure terrestre : les poètes parlent des « portes » (Iliade VIII, 367 ; IX, 312 ; XXIII, 71 et 74 ; Odyssée XI, 571 ; XIV, 156. Hésiode, Théogonie 773) et de la « demeure »[6] d’Hadès. L’intérieur de l’Hadès ne semble pas les intéresser. Ils insistent tous en revanche sur la notion de seuil, de frontière qui sépare l’ici-bas de l’Au-delà et en marquent précisément les abords. Leur insistance souligne la particularité de cette frontière dont le passage ne s’effectue que dans un sens, de la vie vers la mort. La Plaine élyséenne ou les îles des Bienheureux, quant à elles, jouissent comme les humains de la lumière du soleil, mais font partie des régions des confins, situées en dehors des terres habitées par les hommes. Cette conception infernale n’évolue guère dans l’ensemble jusqu’au IVe siècle. Aucun lien ne relie ces espaces de l’Au-delà, si ce n’est qu’il n’appartiennent pas au monde humain. Il est cependant intéressant de souligner leur existence, car ils ont connu une faveur grandissante dans la littérature postérieure et ont progressivement été rattachés à l’Hadès.

En effet, dès l’époque archaïque (et peut-être même auparavant), une survie dans l’Au-delà, constituée de privations et de négations par rapport à la vie terrestre, ne satisfait pas les Grecs. Des tentatives pour civiliser les Enfers et de nouvelles théories vont être introduites. Peu à peu, toujours dans le cadre traditionnel de l’Hadès, émerge l’idée de contrées réservées à certaines catégories d’âmes. Le rôle des cultes à mystères est sans doute fondamental dans cette évolution. Ces religions en marge de la religion officielle grecque ont tenté, pour attirer les fidèles, de construire un nouvel espace eschatologique. Elles ont cherché à modifier les paysages traditionnels de l’Au-delà pour créer un espace qui réponde à leurs aspirations.

 

 

III. L’apparition de conceptions nouvelles

 

La littérature devient alors le lieu d’expression d’une eschatologie différente, qui comporte pour un plus grand nombre d’hommes un espoir de salut dans l’Au-delà et qui influence la géographie infernale. La plus ancienne attestation littéraire de la fondation des mystères d’Eleusis et de leurs croyances eschatologiques reste actuellement l’Hymne homérique à Déméter, qui remonterait au VIIe siècle ou au VIe siècle avant J.-C.

 

1)    L’hymne homérique à Déméter

 

Cet hymne témoigne du sort privilégié que ces rites réservaient aux initiés. Le texte raconte leur fondation par Déméter après l’enlèvement de sa fille et leurs retrouvailles[7]. La portée des rites est double : procurer aux hommes de bonnes récoltes grâce à la bienveillance de Déméter, et donner l’espoir d’un Au-delà meilleur dû à la bonté de Perséphone. Aux bénéfices agricoles immédiats s’ajoutent des espérances eschatologiques futures. Le sort qui attend les initiés dans l’Au-delà est clairement exprimé aux vers 480-482 :

Ὄλϐιος, ὃς τάδ’ ὄπωπεν ἐπιχθονίων ἀνθρώπων·

ὃς  δ’ ἀτελὴς ἱερῶν, ὅς τ’ ἄμμορος, οὔ ποθ’ ὁμοίων

αἶσαν ἔχει φθίμενός περ ὑπὸ ζόφῳ εὐρώεντι.

« Heureux qui, des hommes de la terre, a vu ces mystères ; mais celui qui n’est    pas initié aux rites sacrés et celui qui n’y participe pas n’ont jamais une       destinée comparable, même morts sous les ténèbres humides »

Le bénéfice souterrain n’est pas précisé, mais il est en partie possible de le déduire du récit précédent. En franchissant la frontière infernale sous la conduite d’Hermès pour retrouver sa mère, Perséphone revient à la vie. Son séjour dans l’Hadès, pendant lequel elle est considérée comme virtuellement morte, est suivi d’une résurrection. La disparition de Perséphone dans les Enfers, puis sa réapparition furent interprétées comme le symbole du sort de l’âme humaine qui, elle aussi, disparaît pour revivre. Pour les initiés, la mort fait figure de passage, passage obligatoire certes, mais qui débouche sur une nouvelle vie dans l’Au-delà. La mort n’est plus la négation de la vie, elle en est une étape. Et cette existence post mortem se révèlera aussi heureuse que la vie terrestre puisque, grâce à l’initiation, les hommes se sont acquis éternellement les faveurs de Déméter et de Perséphone. Leur âme ne sera plus le pâle reflet de leur existence comme dans les Enfers homériques, elle connaîtra une véritable vie. Cette espérance d’un Au-delà différent ne concerne que les initiés. Les non-initiés, eux, seront plongés dans les ténèbres de l’Hadès (vers 481-482), comme l’étaient les âmes homériques. Il n’est pas précisé s’ils y subissent des châtiments. Par contraste, on déduit que les initiés jouiront de la lumière du soleil, ce que confirme le verbe « vivre » qui les caractérise (vers 364-365)  :

[Hadès s’adresse à Perséphone] ἔνθα δ’ἐοῦσα

δεσπόσσεις πάντων, ὁπόσα ζώει τε καὶ ἕρπει

« Quand tu seras là, tu  régneras sur tout ce qui vit et se meut ».

Vivre, en effet, est pour les Grecs synonyme de voir la lumière du soleil. Cela suppose qu’à l’intérieur de l’Hadès un endroit spécifique leur sera réservé, où ils couleront des jours heureux sous la douceur solaire. L’Hymne homérique à Déméter ne le décrit pas, comme s’il suffisait de peindre le malheur des non-initiés pour laisser imaginer la félicité des initiés. La distinction établie est fondamentale. L’initiation, par ses divers rites, purifie l’homme. Cependant, aucune notion de moralité n’entre en compte à cette époque : la distinction ne s’opère pas entre bons et mauvais, mais entre initiés et non-initiés. L’initiation est nécessaire et suffisante[8]. Les rites accomplis, les initiés possèdent un privilège que rien ne peut leur enlever : ils font partie des élus qui échapperont au sort commun après la mort. Ainsi, les mystères d’Eleusis ne rompent pas avec le cadre infernal de la religion grecque (l’âme, séparée du corps, se dirige toujours vers l’Hadès), pourtant ils revêtent un caractère exceptionnel à l’intérieur de cette même religion : la mort reste une réalité ; néanmoins, elle n’est plus considérée comme une fin, mais comme le commencement d’une nouvelle vie dans l’Au-delà. La conséquence en est une modification du paysage infernal : ce n’est plus un lieu sombre et angoissant pour toutes les ombres. Il comporte à présent une région où l’on peut vivre heureux.

Cette conception originale du destin post mortem explique la popularité croissante que connaîtront les mystères d’Eleusis ainsi que les autres religions à mystères, orphisme et pythagorisme. Mais, en littérature, pour avoir une idée plus précise des contrées infernales réservées aux initiés, il faut attendre les Grenouilles d’Aristophane en 405 av. J.-C.

 

2)    Les Grenouilles d’Aristophane

 

Au cours de sa descente aux Enfers, le Dionysos des Grenouilles entraîne le spectateur à l’intérieur de l’Hadès et des éléments qui le composent : l’Achéron peuplé de grenouilles, le bourbier ténébreux où gisent les criminels, la prairie ensoleillée et verdoyante réservée aux initiés, et enfin le palais d’Hadès. C’est la première fois en littérature que tant de détails sur le royaume infernal sont réunis. La frontière entre Terre et Enfers y est toujours marquée par l’eau, comme l’implique la présence de batraciens. Ces amphibiens symbolisent par leurs plongeons la notion de passage[9]. Les marais dans lesquels ils vivent reflètent l’ambivalence des lieux intermédiaires : ni tout à fait terre, ni tout à fait eau, ils préfigurent un endroit hostile et sauvage. Néanmoins, le témoignage d’Aristophane est à prendre avec précaution, car la part d’exagération et de parodie est essentielle dans une comédie. En outre, les différentes régions traversées par Dionysos se succèdent sans être précisément situées les unes par rapport aux autres. On a donc l’attestation incontestable d’un espace infernal, mais pas celle d’un véritable paysage.

Cependant cette comédie acquiert toute son importance pour notre sujet à travers la mention de deux lieux antithétiques : un bourbier ténébreux et une prairie ensoleillée réservée aux initiés. Cette dernière est présentée comme un endroit paradisiaque, alors que le bourbier, couvert de ténèbres, est un lieu où l’humidité ambiante contribue au malaise de ceux qui y gisent. Sur les éléments qui le composent, il n’est presque rien dit, si ce n’est qu’il est réservé à certaines catégories de criminels, notamment des parricides et des parjures (vers 146-150 et 274). Aristophane n’y mentionne pas les non-initiés qui doivent par conséquent demeurer dans l’obscurité de l’Hadès traditionnel, mais non dans la fange. Le poète comique préfère s’étendre sur la beauté enchanteresse de la région des initiés qui, par contraste, permet d’entrevoir la laideur du bourbier. Le soleil est l’apanage des initiés, et d’eux seuls (Grenouilles, vers 340-344, 454-455). Cette lumière est pour eux source de joie. A la douceur du climat répond celle du paysage composé de prairies vallonnées (vers 372-374) :

Χώρει νυν πᾶς ἀνδρείως

εἰς τοὺς εὐανθεῖς κόλπους

λειμώνων ἐγκρούων

« Que chacun s’avance donc résolument vers les replis fleuris des prairies en        dansant en mesure ».

Ce n’est pas par hasard que le lieu caractérise l’espace infernal où les initiés d’Eleusis continuent de célébrer leurs mystères[10]. Cette prairie ne peut manquer de rappeler celle de l’enlèvement de Perséphone dans l’Hymne homérique à Déméter. La végétation y abonde, favorisée par la chaleur et l’humidité, surtout les fleurs. Toutes les composantes d’un locus amoenus, lieu privilégié et paradisiaque, sont réunies : soleil, fleurs, parfums, prairie, bosquets. Aristophane s’inscrit, pour sa région des initiés, dans la lignée de la Plaine élyséenne et des îles des Bienheureux, malgré la différence de localisation (aux Enfers à la place des confins terrestres) : même clémence du climat, même végétation luxuriante, même douceur de vivre. Mais une différence fondamentale est à noter : son « paradis » est ouvert à ses contemporains, alors que chez Homère et Hésiode ces lieux privilégiés étaient réservés aux héros du temps passé. On décèle une évolution à l’intérieur même de ces conceptions eschatologiques. A l’origine, dans l’Hymne homérique à Déméter, l’initiation était nécessaire, mais suffisante, pour jouir d’un statut post mortem privilégié. Chez Aristophane, il faut non seulement être initié, mais avoir mené une vie vertueuse ; une notion de moralité s’est adjointe à la simple initiation.

Aristophane n’est pas le seul à avoir tenté de modifier la géographie infernale pour offrir une récompense aux âmes vertueuses. Avant lui, Pindare, avait également essayé de composer un nouvel espace.

 

3) Pindare

 

Avec Pindare, la littérature a connu, dès la première moitié du Ve siècle, un élargissement de la géographie infernale. Tandis que la majeure partie de ses poèmes fait encore allusion à l’Au-delà homérique morne et sans espoir, la Deuxième Olympique (58-91) et des fragments de Thrènes (Fragments 129, 130, 131 et 133, édition Maehler) attestent déjà l’existence d’une justice rémunératrice dans les Enfers et l’idée d’une purification progressive des âmes à travers leurs réincarnations successives. Les destinataires de ces poèmes ne sont probablement pas étrangers aux théories qui y sont développées. Si nous ignorons pour qui ont été rédigés les Thrènes, nous savons que la Deuxième Olympique fut écrite pour Théron d’Agrigente en 476, et l’on connaît la diffusion qu’avaient l’orphisme et le pythagorisme en Grande-Grèce à cette époque[11].

L’existence d’un jugement post mortem est énoncée dans la Deuxième Olympique, 63-66. Lors du décès, toutes les âmes descendent dans l’Hadès pour y être jugées. Ce tribunal souterrain a pour fonction de départager « les âmes mauvaises » des âmes « nobles ». Conséquences de ce jugement, les méchantes âmes subissent aussitôt un châtiment (Olympiques II, 63-64) :

ὅτι θανόντων μὲν ἐν-

θάδ’ αὐτίκ’ ἀπάλαμνοι φρένες

ποινὰς ἔτεισαν, […]

« (s’il sait) que, après la mort, les âmes mauvaises reçoivent aussitôt ici-même    leurs châtiments »

Or, cette punition n’a pas lieu dans l’Hadès, mais « ici-même », c’est-à-dire sur terre. Sans séjourner aux Enfers, elles ressuscitent pour purger leur peine durant leur vie terrestre. La métempsychose, c’est-à-dire la réincarnation, est conçue comme un espoir de purification : elle constitue une sorte de purgatoire où l’on s’absout des crimes de l’existence terrestre antérieure, à condition cependant de ne pas en commettre de nouveaux. Car la réincarnation dépend de la vie terrestre précédente : plus l’âme s’est montrée scélérate, plus l’incarnation est pénible et plus la purification difficile (Olympiques II, 74). Les bons, quant à eux, sont récompensés. Cependant, Pindare distingue deux catégories d’âmes nobles, celles des hommes bons, qui reçoivent une récompense après la mort, et celles des personnes excellentes qui ont droit à la récompense suprême, le séjour dans l’île des Bienheureux (Olympiques II, 75-88). Les âmes bonnes restent huit ans auprès de Perséphone et se réincarnent la neuvième année en des êtres d’exception pour confirmer la voie qu’elles ont suivie lors de leur vie antérieure : le sort de « rois illustres, d’hommes invincibles par leur vigueur ou excellents par leur sagesse » (Fragment 133, 3-5, édition Maehler) leur est réservé. Au bout de trois vies pures, sans crime, le cycle des réincarnations cesse et les âmes de ces êtres d’exception vont dans l’île des Bienheureux, où elles demeurent auprès de divinités (au château de Cronos, Olympiques II, 77), après avoir sans doute recouvré leur origine divine puisque l’âme est d’essence divine (Fragment 131 b, 2-3, édition Maehler). Revenons au lieu attribué aux âmes nobles dans la Deuxième Olympique (67-74). Si l’on considère le contexte et l’opposition entre l’incarnation immédiate des criminels et le temps de répit accordé aux bons auprès de Perséphone avant leur réincarnation, on peut voir dans cette description idyllique la vie sans souci que ces derniers mèneront durant leur séjour infernal[12], vie illuminée de soleil (Olympiques II, 67-68). La situation équinoxiale dans laquelle ils se trouvent a pour fonction d’insister sur la douceur d’une existence non soumise aux aléas météorologiques. Une telle douceur climatique caractérisait déjà la Plaine élyséenne d’Homère et les îles des Bienheureux d’Hésiode. Qu’un soleil, dans l’Hadès ténébreux, éclaire les âmes pures n’est nullement étonnant : les religions à mystères promettaient à leurs initiés la clarté, comme l’illustrent les Grenouilles d’Aristophane (vers 155-158 et 455-458). Pindare ne précise pas si ces âmes nobles sont initiées ou non, mais leur conduite morale sur terre leur vaut d’être des « favoris  des dieux » (Olympiques II, 71-72) et de connaître une vie dans l’Au-delà semblable à celle qui est réservée aux initiés (également favoris des dieux grâce à leur initiation)[13]. La suite de la description pindarique évoque une existence paradisiaque, antithèse de la vie terrestre.

La notion de métempsychose a donc bouleversé la frontière rigide qui existait jusqu’alors entre ici-bas et Au-delà. Il n’y a plus la vie d’un côté, la mort de l’autre sans aucune relation entre elles. La mort n’est qu’un passage, pendant lequel l’âme est jugée, vers une nouvelle vie liée aux actions commises dans les existences antérieures. La conséquence en est l’élargissement de l’espace infernal : l’Hadès souterrain est devenu un lieu de jugement et de résidence temporaire pour les âmes pures. La surface terrestre en est le complément : lieu de punition pour les âmes criminelles, elle est aussi lieu de confirmation (ou de déchéance) pour les âmes nobles, et cela jusqu’à ce que, au bout de trois existences pures, une âme échappe au cycle des réincarnations et gagne l’île des Bienheureux, troisième élargissement de la géographie de l’Au-delà. Ainsi, l’évocation de l’île des Bienheureux, sous des couleurs apparemment épiques, est en fait révélatrice de conceptions nouvelles. Pindare y a superposé deux croyances hétérogènes. A la croyance populaire, qui réservait l’accès de cet endroit merveilleux à l’arbitraire divin, il a ajouté un critère éthique, sans pour autant que l’un supplante l’autre. L’île des Bienheureux n’est plus un séjour empli de héros mythiques, tout contemporain de Pindare peut espérer y parvenir. La vision que le poète livre de l’Au-delà est donc plus optimiste que celle de l’épopée ou des premiers lyriques. On a souvent voulu y voir l’influence des religions à mystères, et l’on a même supposé que Pindare s’y était initié. Mais dans les passages conservés, aucune de ces religions n’est citée. Pindare combine plutôt, semble-t-il, des sources d’inspiration variées (non seulement les mystères d’Eleusis mais aussi les enseignements mystiques attribués aux personnages d’Orphée et de Pythagore) qui étaient tombées à son époque dans le domaine public et s’étaient intégrées à la pensée religieuse contemporaine[14].

A côté de l’élargissement eschatologique de la poésie pindarique, le dernier quart du Ve siècle voit apparaître dans les textes littéraires une notion qui connaîtra une faveur croissante dans les siècles postérieurs et qui remet complètement en cause la conception de l’Au-delà homérique : un Hadès céleste. Euripide et Aristophane témoignent de cette évolution.

 

3)    Un Hadès céleste

 

Le plongeon obligatoire des morts dans l’obscurité infernale ne satisfait pas Euripide. Dans deux de ses pièces, les Suppliantes (v. 533 et 1140), et Hélène (v. 1014-1016), sans doute respectivement écrites en 422 et en 412, les personnages se tournent vers la conception d’un Hadès céleste, situé au sein de l’éther, la partie la plus pure et la plus lumineuse de l’atmosphère :

[…] ὁ νοῦς

τῶν κατθανόντων ζῇ μὲν οὔ, γνώμην δ’ ἔχει

ἀθάνατον εἰς ἀθάνατον αἰθέρ’ ἐμπεσών.

« l’âme des défunts ne vit pas, mais elle acquiert un jugement immortel en           rejoignant l’immortel éther » (Hélène, v. 1014-1016).

L’âme, lors de la crémation, s’envole avec la fumée vers le firmament. Il ne s’agit, dans la bouche des personnages, que de rares allusions qui ne s’accompagnent d’aucune description. Cette nouvelle théorie repose sur l’idée que l’éther et la terre sont au fondement de tous les êtres vivants qui y retournent après leur mort. Un fragment de sa pièce perdue Chrysippe (Fragment 839, édition Kannicht) l’énonce clairement[15].

Aristophane, s’il reste très conventionnel dans sa conception d’un Hadès souterrain, n’en ignorait pas non plus la localisation céleste. Les vers 832-834 de la Paix en témoignent :

Οἰκέτης : οὐκ ἦν ἄρ’ οὐδ’ ἃ λέγουσι, κατὰ τὸν ἀέρα

ὡς ἀστέρες γιγνόμεθ’, ὅταν τις ἀποθάνῃ ;

Τρυγαῖος : μάλιστα.

« Le serviteur : ce n’est donc pas vrai non plus ce qu’on dit, que nous devenons des étoiles à travers l’atmosphère, quand on meurt ?

Trygée : si, tout à fait. »

Le dramaturge ne parle pas de l’éther, mais de l’air où les morts deviendraient « des étoiles »[16]. Néanmoins, cette croyance est encore loin d’avoir supplanté la vision d’un Hadès souterrain et ténébreux. Les deux conceptions, qui se juxtaposent, montrent assurément l’existence d’un questionnement sur l’Au-delà.

La localisation céleste des âmes, encore peu attestée au Ve siècle, deviendra prépondérante par la suite et sera intégrée aux conceptions traditionnelles. Ainsi, chez Platon, les âmes justes iront au ciel alors que les âmes injustes se rendront sous terre (République, 614 c-d ; Phédon 113 d-114 c). Au deuxième siècle après J.-C., chez Plutarque (Sur les délais de la justice divine, 563 e-f), les Enfers seront entièrement situés dans le ciel : quand l’âme se sépare du corps, elle se dirige vers les astres.

 

 

Ainsi, la littérature permet d’entrevoir comment les anciens Grecs percevaient, pensaient et se représentaient les paysages imaginaires de l’Au-delà. La mort est inscrite dans un lieu et un espace déterminés. Dès les premiers textes, de multiples espaces post mortem sont mentionnés, qui dessinent par la suite une géographie de l’Au-delà et de ses territoires, avec des perceptions spécifiques pour les bons (paysage ensoleillé et luxuriant) et pour les mauvais (immonde bourbier). L’espace produit donc du sens. A l’époque archaïque, l’insistance des poètes sur la frontière infernale est révélatrice de la mentalité grecque qui voit en son franchissement un changement à la fois physique et social. Cette frontière, présente concrètement dans l’espace grâce aux objets qui la marquent (arbres, fleuves, portes), est également symbolique, car la passer revient à changer de civilisation, ou plutôt à quitter toute civilisation, et à perdre sa propre identité. Intermédiaire entre deux mondes, elle assemble les contraires. Son ambivalence permanente fait appel à l’imaginaire tout en nous confrontant aux limites de l’expression de l’imaginaire. L’art des poètes s’arrête aux portes infernales, laissant les fins fonds de l’Hadès au domaine du non-dit. Ces éléments de paysage ne sont donc pas purement décoratifs et anecdotiques. Ils créent un espace de suggestion, qui va bien au-delà de la description littéraire et qui affirme la distance insurmontable entre ici-bas et Au-delà, entre vivants et morts. Le Ve siècle av. J.-C., quant à lui, correspond à une phase de changement ou du moins de transition. On passe en effet de la conception encore « archaïque » de l’Au-delà à une véritable représentation de l’intérieur de l’Hadès qui s’accompagne d’une réflexion philosophique et religieuse sur le devenir de l’âme. Pindare se démarque de ses prédécesseurs en introduisant en littérature la notion de métempsychose qui influe sur la géographie infernale : Terre, Hadès et île des Bienheureux sont étroitement liés et constituent chacun une étape de la purification. Les écrits de Platon, au IVe siècle, ont poursuivi l’évolution spatiale en y intégrant le Tartare comme lieu de châtiment pour les crimes irrémédiables. Dans le Gorgias (524 a), les juges infernaux rendent leurs sentences ἐν τῷ λειμῶνι, ἐν τῇ τριόδῳ ἐξ ἧς φέρετον τὼ ὁδώ, ἡ μὲν εἰς μακάρων νήσους, ἡ δ’ εἰς Τάρταρον, « dans la prairie, au carrefour d’où partent deux routes, l’une vers les îles des Bienheureux, l’autre vers le Tartare ».

 

Catherine Cousin,

enseignante au lycée Fénelon (Paris VIe),

chercheur associée à l’UMR 8546

 


[1] Aristophane, Grenouilles v. 112-115 :

[…] φράσον μοι λιμένας, ἀρτοπώλια,

πορνεῖ’, ἀναπαύλας, ἐκτροπάς, κρήνας, ὁδούς,

πόλεις, διαίτας, πανδοκευτρίας ὅπου

κόρεις ὀλίγιστοι.

[2] Cet article est une synthèse des idées que nous avons développées dans la partie littéraire de notre thèse. Pour plus de détails, voir Cousin C., Le monde des morts. Espaces et paysages de l’Au-delà dans l’imaginaire grec d’Homère à la fin du Ve siècle avant J.-C., Paris, L’Harmattan (Collection Kubaba, série Antiquité), 2012.

[3] Emma del Basso, « Il Mondo Sotteraneo e le Ombre dei Morti nei Poemi Omerice », Atti dell’Accademia Pontaniana, vol. XX, 1970-1974, p. 363-385 (notamment p. 363-366).

[4] Voir aussi Iliade XIV, 203-204 ; XV, 225 ; Hésiode, Théogonie, 729-735 et 813-820.

[5] Sur la confusion qui règne sur les régions situées aux confins de l’univers, voir Alain Ballabriga, « Enfers (Topographie des). Dans la littérature grecque archaïque et classique », dans Bonnefoy Yves (dir.), Dictionnaire des mythologies et des religions des sociétés traditionnelles et du monde antique, Paris, Flammarion, 1981, p. 349-350.

[6] Iliade III, 322 ; VII, 131 ; XI, 263, etc. Odyssée IV, 834 ; IX, 524 ; X, 175, etc. Hésiode, Théogonie, 455, 767 ; Les travaux et les jours, 153. Hymne Homérique à Déméter, 342 et Hymne Homérique à Aphrodite I, 154.

Cf. Sylvie Rougier-Blanc, Les maisons homériques. Vocabulaire architectural et sémantique du bâti, Nancy, ADRA (Études d’archéologie classique, 13), 2005, p. 41-43.

[7] Pour une analyse du mythe, voir Nicholas James Richardson, The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, Clarendon Press, 1974 et Jenny Strauss Clay, The politics of Olympus. Form and Meaning in the major Homeric Hymns, Princeton (N. J.), Princeton University Press, 1989, p. 202-266.

[8] Larry J. Alderink, « Mythical and cosmological Structure in the Homeric Hymn to Demeter », Numen, vol. XXIX, fasc. 1, 1982, p. 1-16 (p. 12-13).

[9] Il arrive à l’image d’illustrer ce plongeon comme passage vers la mort : ainsi, sur la plaque de couverture de la Tombe du Plongeur de Paestum (vers 480-470), est peint un homme plongeant tête la première dans une vaste étendue d’eau. Sur la symbolique du plongeon, voir Gregory Nagy, « Phaeton, Sappho’s Phaon and the White Rock of Leukas », Harvard Studies in classical Philology, vol. 77, 1983, p. 137-177.

[10] Sur le vocabulaire relatif aux mystères d’Eleusis dans les Grenouilles, voir Simon Byl, « Les Nuées, les Grenouilles et les mystères d’Eleusis », Revue de Philosophie Ancienne, vol. 17, 1999, p. 3-10.

[11] Sur les destinataires de ces poèmes et le caractère exceptionnel de leur eschatologie, voir John Huston Finley, Pindar and Aeschylus, Cambridge (Mass.), Harvard University press (Martin classical lectures, Vol. XIV), 1955, p. 59-64 ; Georges Méautis, Pindare le Dorien, Neuchâtel / Paris, La Baconnière / Albin Michel, 1962 p. 63-72 ; Leonard Woodbury, « Equinox at Acragas : Pindar, Ol. 2. 61-62 », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 97, 1966, p. 597-616 (p. 597-599) ; Günther Zuntz, Persephone, three Essays on Religion and Thought in Magna Grecia, Oxford, Clarendon Press, 1971, p. 83-87.

[12] Contrairement à Jean Bollack, « L’or des rois. Le mythe de la deuxième Olympique », Revue Philologique série 3, vol. XXXVII, fasc. 1, 1963, p. 234-254 (p. 239-245), qui y voit l’existence qu’ils mèneront sur terre.

[13] Sur l’importance de la notion d’égalité au Ve siècle et son rapport avec la justice et la félicité, voir Leonard Woodbury, « Equinox at Acragas : Pindar, Ol. 2. 61-62 », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 97, 1966, p. 597-616 (p. 601-616).

[14] La similitude que l’on retrouve entre Pindare et certains fragments d’Empédocle, par exemple, prouve que ces notions étaient couramment admises en Grèce et en Grande-Grèce.

[15] Cette croyance est également attestée dans les inscriptions. Cf. l’épitaphe des guerriers tombés à Potidée en 432 (IG I2, 945, v. 6) :

Αἰθὴρ μὲν ψυχὰς ὑπεδέξατο, σώματα δὲ χθὼν

τῶνδε, Ποτειδαίας δ’ ἀμφὶ πύλας ἐλύθεν

« L’éther a reçu leurs âmes, mais leurs corps, la terre près des portes de Potidée les a recouverts ».

[16] Cf. Cicéron qui, au Ier siècle av. J.-C., affirme que l’âme est faite de la substance des étoiles (République VI, 14, 15).

Janine Kaminski a lu pour vous « Celui qui a fait sauter le Parthénon » de Christos Chrysopoulos.

 LU POUR VOUS, EN GREC ( λύχνος n° 135, article cinq) :

Christos Chrysopoulos[1],

Ο βομβιστής του Παρθενώνα, νουβέλα.

Καστανιώτη, Athènes, 2010.

couverture du livre : Celui qui a fait sauter le Parthénon"
couverture du livre : « Celui qui a fait sauter le Parthénon »

En 1944, un poète obscur, Georges Makris (1923-1968), aux idées avant-gardistes et révolutionnaires, avait fondé le Groupement des Saboteurs Esthétiques des Antiquités, en grec Συνδεσμός Αισθητικών Σαμποτέρ Αρχαιοτήτων (ΣΑΣΑ) et rédigé un manifeste dans lequel il proclamait : « Faisons sauter l’Acropole ! ». Ces idées trouvèrent un certain écho dans les milieux intellectuels et artistiques d’Athènes, dans l’immédiat après-guerre et, malgré leur utopie, reviennent hanter de temps à autre les meilleurs esprits, comme le montre cette nouvelle de Christos Chrysopoulos[2], né en 1968.

En Grèce, après chaque période de troubles, après chaque « μετά » – μεταπολεμικό, μεταπολίτευση…, après la Seconde Guerre mondiale, après la guerre civile, après la dictature, après le changement de régime et aujourd’hui après (ou plutôt dans) la crise resurgit le « complexe des ancêtres » (η προγονοπληξία) considéré comme responsable de la décadence intellectuelle et idéologique du pays, et sont remis en question l’histoire, la tradition, le passé. Pour Makris, le Parthénon en est le symbole déchu, devenu la marque déposée de l’exploitation politique de droite ou de gauche[3], commerciale, servant de publicité aux logos les plus vulgaires, et surtout touristique, cause de la dégradation matérielle et esthétique. Il voit dans cette préservation acharnée, temporelle et historique des Antiquités en général quelque chose d’anormal et de contraire à la vie. Donc, « il faut rendre le Parthénon à son essence éternelle, qui n’est que l’écoulement inconscient de la forme, et la transformation naturelle et riche en probabilités de la matière, qu’on appelle à tort ruine. »

Ainsi Christos Chrysopoulos imagine-t-il le passage à l’acte, aujourd’hui, d’un jeune homme dont on ne connaît que les initiales – X.K. –, et l’âge – vingt-et-un ans –, et qui partage le sentiment exprimé dans le Manifeste : « Le Parthénon nous a littéralement étouffés. »

La nouvelle est composée du monologue du poseur de bombes où il expose ses mobiles, de divers commentaires ou témoignages, en particulier celui d’un gardien de l’Acropole, et du récit dramatique d’un jeune appelé, membre du peloton d’exécution qui fusille X.K.

En épilogue, on apprend qu’un « nouveau Parthénon » a commencé d’être construit et qu’il sera achevé dans quinze mois !…

Janine Kaminski

Christos Chrysopoulis, l'auteur
Christos Chrysopoulis, l’auteur

[1]. Écrivain de la nouvelle génération que cinq romans ont déjà rendu célèbre, en particulier La journée londonienne de Laura Jackson, primé par l’Académie d’Athènes (2008). Son blog : www.chrissopoulos.blogspot.com.

[2]. Publié chez Actes Sud, sous le titre La destruction du Parthénon (traduction Anne-Laure Brisac), mars 2012.

[3]. Les opposants communistes de la guerre civile par exemple défilaient avec le slogan : « Au milieu de la fumée et des ruines nous construirons de nouveaux Parthénons »… et même sous l’occupation ennemie : en 1944, la croix gammée nazie flottait au sommet de l’Acropole.

Jacqueline Villani : L’enlèvement d’Europe vu par un poète grec du cinquième siècle après J.-C.

λύχνος n° 135, article quatre

L’enlèvement d’Europe selon Nonnos de Panopolis

(Dionysiaques, I, 299-351)

 

                                                                                  L’enlèvement d’Europe
                                                                      Peinture de Titien (entre 1559 et 1562)
                                                                Boston, Isabella Stewart Gardner Museum
                                                                                           (Wikicommons)

 

I.  “Il s’appelle vraiment Nonnos ??”. Brève présentation d’un auteur méconnu.

Le poète Nonnos, qui fleurit dans la seconde moitié du Ve siècle de notre ère, était originaire de Panopolis, en Égypte. Panopolis était l’antique cité d’Akhmîm, connue sous le nom d’Ipou ou Khent-Menou sur les listes géographiques égyptiennes ; elle était le chef-lieu du IXe nome de Haute-Égypte, le nome du dieu Min.   À l’époque gréco-romaine, Akhmîm prit le nouveau nom de Panopolis, « la cité de Pan », car on y vénérait le dieu ithyphallique Min, que les Grecs assimilaient à leur dieu Pan.

Nonnos est l’auteur des Dionysiaques (Διονυσιακά), recueil épique en deux groupes de 24 chants sur les légendes liées à Dionysos, probablement composé entre 450 et 470. Chaque chant débute par une invocation à la Muse et un prélude. L’ensemble est composé selon les lois de la rhétorique et entend rivaliser avec les textes homériques.

Nonnos est également l’auteur d’une Paraphrase de l’Évangile selon Jean en hexamètres dactyliques, ouvrage qu’il aurait écrit après s’être converti au christianisme, selon certaines hypothèses (toutefois, la datation de la Paraphrase est encore un sujet de débat, comme l’évolution religieuse présumée de son auteur).

Le comte de Marcellus, grand traducteur de Nonnos (voir ci-dessous) note : « La phrase de ce narrateur est attique, » dit Photius,  « dans la composition et la diction ; il est gracieux, aimable, mais il a quelque chose de contourné, qui l’éloigne des idées reçues. »

Et c’est ce qu’il est facile d’apercevoir dans ce récit.

II. Texte grec

Zeus a enlevé Europe sous la forme d’un taureau qui l’entraîne à travers la mer. Le géant Typhée en profite pour voler la foudre du roi des dieux et tente de la lancer sur les flots.

299    Ἀννεφέλου δὲ Γίγαντος ἐπὶ ξηροῖσιν ἀγοστοῖς
300    βροντὴ κωφὸν ἔπεμπεν ἀδουπήτου μέλος ἠχοῦς
301    ἠρέμα βομβήσασα, μόγις δέ οἱ ἠέρος αὐχμῷ
302    ἀσταγέος νιφετοῖο κατείβετο διψὰς ἐέρση·
303    ἀστεροπὴ δ´ ἤχλυσε, καὶ εἴκελον αἴθοπι καπνῷ
304    μαρμαρυγῇ σελάγιζε κατηφέι λεπταλέον πῦρ·
305    καὶ παλάμας νοέοντες ἀπειρήτοιο φορῆος,
306    ἄρσενα πυρσὸν ἔχοντες, ἐθηλύνοντο κεραυνοί,
307    πυκνὸν ὀλισθήσαντες ἀμετρήτων ἀπὸ χειρῶν
308    ἅλμασιν αὐτοπόροισιν· ἀπεπλάζοντο δὲ πυρσοὶ
309    οὐρανίην ποθέοντες ἐθήμονα χεῖρα φορῆος.

310    Ὡς δ´ ὅτε τις πλήξιππος ἀποπτυστῆρα χαλινοῦ

311    ξεῖνος ἀνὴρ ἀδίδακτος ἀπειθέα πῶλον ἱμάσσων

312    πυκνὰ μάτην μογέεσκεν, ὁ δὲ θρασὺς ἔμφρονι θυμῷ

313    χεῖρα νόθην γίνωσκεν ἀήθεος ἡνιοχῆος,

314    οἰστρηθεὶς δ´ ἀνέπαλτο, καὶ ὄρθιος ὑψόσε βαίνων,

315    στηρίξας ἀτίνακτον ὀπισθιδίου ποδὸς ὁπλήν,

316    προσθιδίους προβλῆτας ἐκούφισε γούνατα κάμπτων,

317    καὶ λόφον ᾐώρησεν, ἐπ´ ἀμφοτέρων δέ οἱ ὤμων

318    ἀμφιλαφὴς δεδόνητο παρήορος αὐχένι χαίτη·

319    ὣς ὅ γε χερσὶν ἔκαμνεν ἀμοιβαίῃσιν ἀείρων

320    μαρμαρυγὴν φύξηλιν ἀλωομένοιο κεραυνοῦ.

321    Ὄφρα μὲν εἰν Ἀρίμοις ἐπεφοίτεε Κάδμος ἀλήτης,

322    τόφρα δὲ Δικταίης ὑπὲρ ᾐόνος ὑγροπόρος βοῦς

323    ἐκ λοφιῆς ἀδίαντον ἑῆς ἀπεθήκατο κούρην.

324    Καὶ Κρονίδην ὁρόωσα πόθῳ δεδονημένον Ἥρη

325    ζηλομανὴς γελόωντι χόλῳ ξυνώσατο φωνήν·

326   « Φοῖβε, τεῷ γενετῆρι παρίστασο, μή τις ἀροτρεὺς

327    Ζῆνα λαβὼν ἐρύσειεν ἐς ἐννοσίγαιον ἐχέτλην.

328    Αἴθε λαβὼν ἐρύσειεν, ὅπως Διὶ τοῦτο βοήσω·

329    ‘τέτλαθι διπλόα κέντρα καὶ ἀγρονόμων καὶ Ἐρώτων.

330    Ὡς νόμιος, κλυτότοξε, τεὸν ποίμαινε τοκῆα,

331    μὴ Κρονίδην ζεύξειε βοῶν ἐλάτειρα Σελήνη,

332    μὴ λέχος Ἐνδυμίωνος ἰδεῖν σπεύδουσα νομῆος

333    Ζηνὸς ὑποστίξειεν ἀφειδέι νῶτον ἱμάσθλῃ.

334    Ζεῦ ἄνα, πόρτις ἐοῦσα κερασφόρος ἤμβροτεν Ἰώ,

335    ὅττι σε μή ποτε τοῖον ἴδεν πόσιν, ὄφρα λοχεύσῃ

336    ἰσοφυῆ τινα ταῦρον ὁμοκραίρῳ παρακοίτῃ.

337    Ἑρμείαν πεφύλαξο βοοκλόπον ἠθάδι τέχνῃ,

338    μή σε λαβὼν ἅτε ταῦρον ἑὸν κλέψειε τοκῆα,

339    καὶ κιθάρην ὀπάσειε τεῷ πάλιν υἱέι Φοίβῳ

340    ἅρπαγος ἁρπαμένου κειμήλιον. Ἀλλὰ τί ῥέξω;

341    ὤφελεν ἀγρύπνοισιν ὅλον δέμας ὄμμασι λάμπων

342    Ἄργος ἔτι ζώειν, ἵνα δύσβατον εἰς νομὸν ἕλκων

343    πλευρὰ Διὸς πλήξειε καλαύροπι βουκόλος Ἥρης.“

344    Ἡ μὲν ἔφη· Κρονίδης δὲ λιπὼν ταυρώπιδα μορφὴν

345    εἴκελος ἠιθέῳ περιδέδρομεν ἄζυγα κούρην·

346    καὶ μελέων ἔψαυσεν, ἀπὸ στέρνοιο δὲ νύμφης

347    μίτρην πρῶτον ἔλυσε περίτροχον, ὡς ἀέκων δὲ

348    οἰδαλέην ἔθλιψεν ἀκαμπέος ἄντυγα μαζοῦ,

349    καὶ κύσε χείλεος ἄκρον, ἀναπτύξας δὲ σιωπῇ

350    ἁγνὸν ἀνυμφεύτου πεφυλαγμένον ἅμμα κορείης

351    ὄμφακα Κυπριδίων ἐδρέψατο καρπὸν Ἐρώτων.

 Nonnos de Panopolis, Dionysiaques, I, 299-351

III. Notes sur la langue de Nonnos

1    Καὶ Κρονίδην ὁρόωσα = ὁρῶσα

 πόθῳ δεδονημένον Ἥρη = Ἥρα

2    ζηλομανὴς γελόωντι = γελῶντι

            χόλῳ ξυνώσατο à συνωθέω-ῶ

3    «Φοῖβε, τε = σῷ

            γενετῆρι παρίστασο, impératif moyen de παρίστημι

4    Ζῆνα λαβὼν ἐρύσειεν à ἐρύω

5    Αἴθε = εἴθε

            λαβὼν ἐρύσειεν, ὅπως Διὶ τοῦτο βοήσω· à βοάω-ῶ

6    τέτλαθι impératif 2 sg τλάω

7    Ὡς νόμιος <ὤν>,

            Κλυτότοξε, τεὸν ποίμαινε τοκῆα = τοκέα

8    μὴ Κρονίδην ζεύξειε à ζεύγνυμι

9    μὴ λέχος Ἐνδυμίωνος ἰδεῖν σπεύδουσα νομῆος = νομέως (de νομεύς)

11    Ζεῦ ἄνα, = ἄναξ

            πόρτις ἐοῦσα = οὖσα

            κερασφόρος ἤμβροτεν à ἁμαρτάνω

12    ὅττι = ὅ τι ou ὅτι

            σε μή ποτε τοῖον ἴδεν = εἶδε(ν)

14    Ἑρμείαν πεφύλαξο à φυλάττω

15    μή σε λαβὼν, ἅτε ταῦρον, ἑὸν = son

            κλέψειε τοκῆα = τοκέα,

16    καὶ κιθάρην ὀπάσειε à ὀπάζω τινί τι, donner à quelqu’un quelque chose

17    ἅρπαγος ἁρπαμένου κειμήλιον : objet qu’on conserve en souvenir de…

            – ἀλλὰ τί ῥέξω ; ῥέξω subj. délibératif de ῥέζω 1

18    ὤφελεν : emploi spécial d’ὀφείλω (voir vers le milieu de la colonne, « par suite à l’aor. 2   ὤφελον » ; + infinitif à ζώειν)

19    Ἄργος ἔτι ζώειν, ἵνα δύσβατον εἰς νομὸν : attention à la place de l’accent ! ne pas  confondre avec νόμος

23    καὶ μελέων = μελῶν (de μέλος, -ους)

            ἔψαυσεν· ἀπὸ στέρνοιο = στέρνου

26    καὶ κύσε = ἔκυσε, de κυνέω-ῶ

 

IV.  Mot à mot

Dans les creux secs des mains du Géant sans nuages

le tonnerre envoyait un son émoussé de bruit qui ne résonnait pas,

ayant produit un bruit un peu sourd, et avec peine par lui avec un dessèchement de l’air

une rosée avare de pluie qui ne coulait même pas goutte à goutte était répandue ;

l’éclair devint sombre, et semblable à une fumée rougeoyante

le feu malingre brûlait avec un scintillement honteux ;

et reconnaissant les mains d’un porteur sans expérience,

ayant une flamme mâle, les foudres étaient efféminées,

étant tombées en glissant sans interruption des mains démesurées

par des bonds qui s’avançaient d’eux-mêmes ; et les flammes rebondissaient loin

regrettant la main accoutumée céleste du porteur.

Comme lorsque quelque homme dompteur de chevaux, étranger à cette chose, non instruit,

se fatiguait en vain sans interruption en fouettant un jeune cheval indocile,

et l’autre, audacieux, avec son cœur sensé reconnaissait la main illégitime d’un conducteur inaccoutumé,

et ayant été aiguillonné s’élance d’un bond vers le haut, et se dressant se dirigeant vers le haut

ayant appuyé le sabot inébranlable de son pied de derrière,

il soulève ses pieds de devant en fléchissant les jarrets,

et il élève le cou, et sur ses deux épaules est secouée la crinière épaisse suspendue en dehors sur son cou ;

ainsi le géant se fatiguait en levant de ses mains alternatives un scintillement fuyant d’un éclair vagabondant.

Pendant que dans les Arimes venait l’errant Cadmos,

pendant ce temps sur le rivage de Dikté le taureau déposa de son cou la jeune fille non mouillée.

Et ayant vu le fils de Cronos secoué par le désir, Héra

furieuse de jalousie avec une colère qui rit poussa une parole :

« Phébus, tiens-toi auprès de ton géniteur, de peur que quelque laboureur

ayant pris Zeus ne <le> tire sous la charrue qui ébranle la terre.

Plaise aux dieux que l’ayant pris il l’<y> pousse, pour que je crie à Zeus ceci :

« Supporte les deux aiguillons et des travaux des champs (ou : des paysans) et des Amours. »

Comme en relation avec les pâtres, illustre Archer, fais paître ton père,

de peur que la Lune conductrice de bœufs n’attelle le fils de Cronos,

afin que se hâtant pour aller voir la couche du berger Endymion

elle n’asticote le dos de Zeus avec un fouet qui n’épargne pas.

Seigneur Zeus, Io porteuse de cornes étant génisse a manqué le but,

en ce que elle ne t’a jamais vu comme amant tel, pour qu’elle accouche

de quelque taureau de même nature que son époux aux cornes semblables.

Prends garde à Hermès le voleur de bœufs,

<prends garde> que t’ayant pris avec son art accoutumé, en tant que taureau, il ne vole son père

et n’offre de nouveau la cithare à ton fils Phoebus

gage du voleur volé. – Mais que faire ?

Ah si seulement Argos vivait encore, resplendissant quant à son corps tout entier d’yeux qui ne dorment jamais,

pour que tirant vers un pâturage d’accès difficile,

il frappe les côtes de Zeus de son bâton, le bouvier d’Héra. »

Elle dit ; mais le Cronide, ayant laissé sa forme de taureau,

Semblable à un jeune homme, est accouru vers la jeune fille non soumise au joug ;

et il palpa ses membres ; et de la poitrine de la jeune femme

il dénoua d’abord sa ceinture qui faisait le tour, et comme involontairement,

il pressa la rotondité gonflée de son sein ferme,

et il embrassa la partie supérieure de sa lèvre ; et ayant défait en silence

le nœud gardé pur de sa virginité ignorante des noces,

il cueillit le fruit vert des désirs d’Aphrodite.

 

V. Quelques notes mythologiques

321 Cadmus : fils du roi de Phénicie et frère d’Europe, envoyé par son père à la recherche de sa sœur ; se servit du prétexte du rapt de sa soeur pour parcourir l’Europe et s’y établir.

Note du comte de Marcellus : « L’île de Thase est ainsi appelée du frère de Cadmus. C’est là que Cadmus quitta Thasos en lui donnant une moitié de son armée ; et, comme c’était un homme très puissant lui-même parmi les Phéniciens, il fut envoyé par leur roi en Europe. Ceux-ci dominaient en Asie et possédaient aussi le royaume de Thèbes en Égypte ; Cadmus ne fut pas, comme le croient les Grecs, envoyé à la recherche de la fille du roi de Phénicie, Europe, que Jupiter aurait enlevée sous la forme d’un taureau, mais il se servit du prétexte du rapt de sa soeur pour parcourir l’Europe et s’y établir : d’où la fable des Grecs sur Europe. »

330 – le dieu « à l’arc illustre » est Apollon, fils de Zeus, jadis contraint en punition d’une sombre querelle avec Héphaïstos, de se faire pour quelque temps gardien de troupeaux.

331- le char de la Lune est attelé de bœufs.

332 – le berger Endymion fut aimé de la Lune.

334 – Io, une autre conquête de Zeus, transformée par lui en petite vache pour tromper la surveillance d’Héra. Cette dernière, méfiante, place auprès de la génisse son fidèle berger Argus, doté de cent yeux. Mais Zeus fit appel à son fils Hermès, qui endormit et tua Argus. Dans cette légende, Zeus pour pouvoir l’aimer lui redonne sa forme humaine lorsqu’il la récupère (à la différence de l’histoire d’Europe, il ne change pas lui-même de forme).

339 – Hermès, dieu des voleurs (entre autres), vole tout un troupeau de bœufs, qui appartenait en fait à son frère Apollon, à l’époque berger (cf. note sur v. 330). Après une vive dispute, pour se racheter, Hermès propose à son frère la cithare, dont il était l’inventeur (cithare, lyre : peu de différences notables, en fait c’est à peu près la même chose : toujours principe d’une caisse de résonance – qui peut être réduite à des montants de bois creux comme dans la harpe – et cordes tendues). Dans la légende, c’est une carapace de tortue avec peau de vache et cordes en boyaux de brebis. « Voleur volé » : Hermès (voleur) serait dans ce cas volé parce que le taureau en question (Zeus) n’appartient pas à Phoebus cette fois, et Hermès serait « volé » d’une deuxième cithare ; « gage » : il la laisse pour se racheter du vol.

342-343 – Argus, cf. note sur v. 334.

 

VI. Trois mots sur le comte de Marcellus

Nous devons à ce haut personnage une fort élégante traduction des Dionysiaques.

   

                                  

Portrait du comte de Marcellus par Ingres

 Notice Wikipédia (http://fr.wikipedia.org/wiki/Lodo%C3%AFs_de_Martin_du_Tyrac,_comte_de_Marcellus)

Marie-Louis Jean André Charles De Martin du Tyrac, dit “Lodoïs”, naquit le 19 janvier 1795 au château de Marcellus (Guyenne). Il était  le fils ainé du comte Marie-Louis Auguste de Martin du Tyrac de Marcellus.

Il fut secrétaire d’ambassade à Constantinople (1815-1820). En 1820, il intervint de manière efficace pour que la Vénus de Milo ne soit pas transbordée sur un navire Turc, et puisse parvenir en France.

Premier secrétaire d’ambassade à Londres sous Chateaubriand (1821), il fut ensuite chargé d’affaires près du même gouvernement (1822).

Le 30 mai 1824, il épouse à Paris Valentine de Forbin, fille du comte de Forbin, directeur général des musées royaux. Son portrait ainsi que celui de son épouse réalisés vers 1825 par Ingres font partie des collections du Musée du Louvre, Département des Arts graphiques. (RF 31136 pour le comte et RF 31181 pour la comtesse).

En 1824, il fut envoyé extraordinaire à Madrid, puis envoyé près de la cour de Lucques  (1826-1829).

En 1829, il se vit proposer le poste de Sous-Secrétaire d’Etat des affaires étrangères par Melchior de Polignac, poste qu’après réflexion, il refusa.

La Monarchie de Juillet  le fit se retirer de la vie publique.

Il mourut à Paris le 28 avril 1861, et fut enterré dans l’église de Marcellus.

 

Notice Cosmovisions (http://www.cosmovisions.com/Marcellus.htm)

[…] Il fut un habile helléniste et un critique ingénieux, comme le prouvent les ouvrages qu’il a laissés : Souvenirs de l’Orient, 1839, 2 vol. in-8° ; Vingt Jours en Sicile, 1841, 1 vol. in-8° ; Episodes littéraires en Orient, 1851, 2 vol. in-8° ; Chants du peuple en Grèce, 1851, 2 vol. in-8° ; les Dionysiaques, épopée en 48 chants, trad. de Nonnos, 1855, in-4°; Souvenirs diplomatiques, Correspondance intime de M. de Chateaubriand, 1858, 1 vol. in-8; Chateaubriand et son Temps, 1859, 1 vol. in-8°, et Paraphrase de l’Evangile selon saint Jean, par Nonnos, corrigée et traduite pour la première fois en français, 1 vol. in-12, publiée après sa mort.

On pourra rêver à une époque où un diplomate quittait à 35 ans ses fonctions par loyauté envers le régime qui l’y avait placé et consacrait sa retraite à la traduction des Dionysiaques (entre autres) assortie de commentaires d’une telle distinction et d’une telle érudition.

 

VII. Traduction par le comte de Marcellus (1855)  

Le comte de Marcellus a accompagné sa traduction de remarques diverses sur le style de Nonnos,  sur les problèmes de bienséance qu’elle lui pose… On notera qu’il traduit les noms des dieux grecs par leurs équivalents romains. Cette assimilation, qui était en usage au XIXe siècle, est à éviter aujourd’hui.

Sous les poignets desséchés du géant et loin des nuées, le tonnerre ne fait entendre qu’un sourd murmure éveillant à peine l’écho. L’air altéré ne laisse tomber que par intervalles quelques gouttes d’une aride rosée. La foudre s’obscurcit et son étincelle, semblable à une noire fumée, ne jette qu’une lueur languissante. Les éclairs, qui reconnaissent les mains inexpérimentées de leur directeur, déguisent, sous une lumière efféminée, leur splendeur virile, glissent d’eux-mêmes en bondissant de ses bras démesurés, et errent au hasard, regrettant la main accoutumée de leur maître céleste. Ainsi, quand un écuyer novice et peu exercé fouette inutilement un cheval indocile et impatient du frein, celui-ci devine par instinct la main étrangère de son nouveau guide ; il s’élance, saute en fureur ; immobile sur ses pieds de derrière qui ne quittent pas le sol, et pliant les jarrets, il bat l’air de ses pieds de devant, et dresse l’épaisse crinière qui va ondoyant d’une épaule à l’autre. Tel, de ses mains alternatives, le géant cherche à contenir la foudre rebelle et les éclairs vagabonds.

Cependant, au moment où Cadmus arrivait chez les Arimes, le taureau navigateur déposait sur le rivage de Dicté Europe respectée des flots. Junon a vu la passion de son infidèle époux, et s’écrie, dans sa colère ironique (19) et jalouse : « Venez donc, ô Phébus, au secours de votre père, de peur que quelque laboureur ne s’en empare et ne l’attelle à la charrue. Oh ! qu’il l’attelle et s’en empare (20). Je dirais alors  à Jupiter : Supporte le double aiguillon de l’amour et des bouviers ; — gardez votre père, berger ApolIon, car la Lune conductrice des bœufs pourrait bien le plier à son joug et l’ensanglanter de ses lanières redoublées, lorsqu’elle se hâte vers le pasteur Endymion. Roi des dieux, c’est grand dommage qu’Io, quand elle était génisse, ne t’ait pas vu la courtiser sous une telle forme ; elle n’eut pas manqué de te donner un fils au front cornu, pareil à son père. Crois-moi, tremble que Mercure, si habile à dérober les boeufs, ne dérobe son père aussi, le croyant taureau, et qu’il ne donne une seconde fois la lyre à ton autre fils Phébus en gage de ce ravisseur ravi (21). Mais que fais-je ? et pourquoi Argus n’est-il plus là avec son corps tout parsemé d’yeux vigilants ? Ce berger de Junon frapperait de sa houlette les flancs de l’indocile Jupiter, et le ramènerait au pâturage. »

Elle dit : Et le dieu, dépouillant la forme du taureau, paraît semblable à un jeune époux ; il s’approche de l’innocente Europe, jouit de sa beauté ; et, détachant d’abord les replis de sa ceinture, sa main, comme par hasard, presse les contours du sein de la Nymphe ; puis il effleure sa lèvre d’un baiser, et cueille en silence le fruit sacré et mûr à peine des amours que la Vierge gardait pour lui (22).

 

Notes du comte de Marcellus

19.        L’ironique colère de Junon. — Cette jalousie riante, cette colère sardonique de Junon, fait image. A propos d’un sourire de Callirrhoé, le savant commentateur de Chariton, d’Orville, a dit :

« Ce rire n’appartient qu’à une personne triste et indignée : le chagrin n’exclut pas la colère. » — « Risus hic autem tristi tribuitur, et simul indignanti, nam λπη iram non excludit. » (J.-Ph. d’Orville, Char., liv. I, p. 116.)

20.       Figure imitée de  l’Énéide. — Cette figure, qui est une sorte de répétition, parerait (sic ; lire « paraît » ?) une forme du discours épique familière à Junon. N’est-ce pas ainsi qu’elle dit dans l’Énéide ? (liv. X, v.  84) :

Aeneas ignarus abest. Ignarus et absit.

21.       La lyre d’Apollon. — Mercure donna en présent la lyre à Apollon pour lui faire oublier la perte de ses boeufs et de ses génisses. On peut voir dans un hymne d’Homère la curieuse série des ruses et des malices du fils de Maïa. Mais on n’y trouvera rien dans le genre de ce Ravisseur ravi, concetto ou fadaise de cette époque de décadence.

Le méchant goût du siècle en cela me fait peur.

22.       Traduction difficile. – S’il n’importait de passer le plus rapidement possible devant de tels tableaux, j’aimerais à faire voir que Boitet, l’unique traducteur de Nonnos, et Marcassus, le galant imitateur de ses premiers chants, ne se sont pas tirés mieux que moi de ces difficultés. Ils n’ont pas su, dans leurs fantastiques paraphrases, présenter au lecteur peu scrupuleux sous le règne de Louis XIII, des images plus pures et des termes mieux choisis. Je demande donc grâce pour ces détails risqués, que j’ai abrégés volontairement, mais que mes scrupules de traducteur me forcent à mettre sous les yeux de mes lectrices en l’an pudique de 1855.

 

VIII. Éléments de commentaire 

Représentation des dieux

Mise en perspective de trois figures divines : le géant Typhée, Héra, Zeus.

Représentation à la fois

* physique : comment représenter le géant : ici seulement les mains, le reste se perd dans l’espace

299 Ἀννεφέλου δὲ Γίγαντος ἐπὶ ξηροῖσιν ἀγοστοῖς les mains seules (paume) du Géant pour suggérer l’immensité de sa taille ; comparaison avec un être humain pour lui donner des proportions concevables ; 307 πυκνὸν mouvement en masse

ὀλισθήσαντες ἀμετρήτων ἀπὸ χειρῶν les mains démesurées, c’est tout ce qu’on voit

La comparaison des éclairs avec un cheval indomptable :

310 Ὡς δ´ ὅτε τις πλήξιππος ἀποπτυστῆρα χαλινοῦ

311 ξεῖνος νὴρ δίδακτος πειθέα πῶλον ἱμάσσων

312 πυκνὰ μάτην μογέεσκεν, ὁ δὲ θρασὺς ἔμφρονι θυμῷ le cheval est intelligent, il reconnaît le manque de maîtrise

(tableau : le cheval déchaîné et la crinière qui flotte, cf. Iliade) ; le géant = l’écuyer maladroit.

* et morale : image dégradée, déchéance :

– Géant ridicule, situation d’échec ; c’est un « sous-Zeus », un maître raté (la mise en perspective de Typhée et Zeus), né d’une femme (c’est Héra qui est sa mère, précisément) il féminise ce qu’il touche malgré son gigantisme (306 ἄρσενα πυρσὸν ἔχοντες, ἐθηλύνοντο κεραυνοί).

– Héra se rabaisse autant elle-même que son époux par ses propos vulgaires (mythes mis au service de traits ironiques : cf. noms de dieux en fin de vers, où ils résonnent davantage, ironie du « Seigneur Zeus » contrastant avec l’image du roi des dieux attelé à la charrue – et ce n’est plus un taureau dans ce cas mais un bœuf !

– Zeus apparaît toujours comme le roi des dieux (et Dieu-taureau) mais plus occupé de ses amours que soucieux de ses responsabilités (plus haut dans le même chant il est dit qu’Athéna rougit de voir son père dans cette situation).

Rappel aussi de situations où les dieux sont trompeurs, voleurs (bœufs volés par Hermès).

Esthétique « décadente » :

inspiration homérique, mais traitée dans un foisonnement tout « oriental » ; on pourrait parler de « baroque » (dans le sens d’inattendu, surprenant et pas forcément du meilleur goût).

300 βροντὴ κωφὸν ἔπεμπεν ἀδουπήτου μέλος ἠχοῦς

301 ἠρέμα βομβήσασα,

riche champ lexical du son pour un résultat étrange, son étouffé du tonnerre ; bizarres paradoxes : le son qu’on n’entend pas, la pluie sèche (μόγις δέ οἱ ἠέρος αὐχμῷ

302 ἀσταγέος νιφετοῖο κατείβετο διψὰς ἐέρση·) la lumière sombre (303 ἀστεροπὴ δ´ ἤχλυσε, καὶ εἴκελον αἴθοπι καπνῷ)

Un feu qui ne brûle pas, chétif : 304 μαρμαρυγῇ σελάγιζε κατηφέι λεπταλέον πῦρ·

– la foudre maladroitement maniée : champ lexical de la lumière « amortie »

Violence des contrastes : contraste entre la foudre, le tonnerre, le cheval fougueux d’une part ; la déesse impuissante d’autre part ; le dieu serein. Choc des propos successifs d’Héra (accumulation, désordre)

Noter que la traduction du comte de Marcellus essaie d’éviter les étranges paradoxes (lumière sombre, pluie sèche, bruit qui ne résonne pas) avec des « ne… qu’à peine »

Sensualité, force des sensations      

Texte très sensuel. C’est en comparant la traduction du comte de Marcellus au mot à mot qu’on mesurera la finesse de son travail, par exemple lorsqu’embarrassé par l’allusion finale au « fruit vert » il substitue à cette notation scabreuse un « mûr à peine ».